佛说伏淫经 　　西晋沙门法炬译 　　闻如是。一时婆加婆。在舍卫城祇树给孤独园。彼时居士阿那邠祁至世尊所。到已礼世尊足却住一面。阿那邠祁居士却住一面已。白世尊曰。唯世尊。世间有几伏淫而可知者。汝居士。世间有十伏淫。云何为十。此居士。或一伏淫。非法行淫干彼。非法求淫干(无所方便为苦)已。亦不自安身。亦不安父母及妻子客使奴婢沙门婆罗门。不有益事。为善得善得生天上。如是居士。是一伏淫。复次居士。或一伏淫。非法求淫干彼。非法求淫干已。自安身父母妻子客使奴婢。而不施沙门婆罗门。为善得善身生善处。如是居士。是一伏淫。复次居士。或一伏淫。非法求干彼非法求干已。自安隐身父母妻子客使奴婢。能施沙门婆罗门。为善得善身生善处。如是居士。是一伏淫。复次居士。或一伏淫。如法求财。彼如法求财已。不自安乐身。不为父母。不为妻子。不为奴婢。亦不施沙门婆罗门。为善得善身生善处。如是居士。是一伏淫。复次居士。或一伏淫。如法求财。彼如法求财已。而自安乐身及父母妻子奴婢。不施与沙门婆罗门。为善得善身生善处。如是居士。是一伏淫。复次居士。或一伏淫。如法求财。彼如法求财已。而自安乐身及父母妻子奴婢。施与沙门婆罗门。为善得善身生善处。如是居士。是一伏淫。复次居士。或一伏淫。如法求财不干彼。如法求财不干已。亦不自安乐身。亦不为父母妻子奴婢亦不施与沙门婆罗门。为善得善身生善处。如是居士。是一伏淫。复次居士。或一伏淫。如法求财不干彼。如法求财不干已。自得安乐身及父母妻子奴婢。不施与沙门婆罗门。为善得善身生善处。如是居士。是一伏淫。复次居士。或一伏淫。如法求财不干彼。如法求财不干已。自得安乐身及父母妻子奴婢。施与沙门婆罗门。为善得善身生善处。彼得钱财于中染着。极染着不见祸变。亦不知弃而贪食之。如是居士。是一伏淫。复次居士。或一伏淫。如法求钱财不干彼。如法求钱财不干已。自得安隐身及父母妻子奴婢。施与沙门婆罗门。为善得善身生善处。彼得钱财亦不染亦不着。亦不于中乐。亦不于中住。亦知是祸变。亦能弃舍而食之。如是居士。是一伏淫。此居士。彼或一伏淫。非法求钱财干彼。非法求钱财干已。亦不自安隐身。亦不安隐父母妻子奴婢。亦不施与沙门婆罗门。为善得善身生善处。是为居士。如是伏淫。伏淫我说此弊恶。此居士。或一伏淫。非法求钱财干彼。非法求钱财干已。自安隐身及父母妻子奴婢。不施与沙门婆罗门。为善得善身生善处。此居士。此伏淫此伏淫此小胜小胜此居士。彼或一伏淫。如法求钱财不干彼。如法求钱财不干已。自得安乐身及父母妻子奴婢。施与沙门婆罗门。为善得善身生善处。彼得钱财不染不着不持不乐。知是祸变弃舍离而食之。如是居士。食淫最胜最妙最上最好无上胜。犹若居士。有牛乳因乳有酪。因酪有醍醐。因醍醐有酥。因酥有酪酥。此是最胜最妙无上说。如是居士。此诸伏淫如是伏淫。最胜最妙极妙最上。无上无上说颂偈曰        非法聚钱财   如法如法施        不施不食之   亦不施为福        二俱为悭浊   恶行食此淫        如法求钱财   欲以施为福        亦施及食之   亦能作福德        二俱不悭浊   皆有此伏淫        有能行智慧   伏淫随所行        知变有知足   知足而食之        有能行智慧   最妙能伏淫 　　佛如是说。居士阿那邠祁闻世尊所说。欢喜而乐 　　佛说伏淫经

　　佛说瞻婆比丘经 　　西晋三藏法师法炬译 　　闻如是。一时婆伽婆。在瞻婆恒伽上法赖池水上。彼时世尊十五日说戒。在比丘僧前坐。世尊坐已观诸比丘意之所念。观诸比丘意之所念已。夜初一分时坐默然住。于是有异比丘从坐起一向着衣叉手向世尊白世尊曰。唯世尊。夜一时已过。世尊及比丘僧坐已久。唯愿世尊。当说戒。彼时世尊默然住。世尊至夜半默然坐住。彼比丘再叉手向世尊白世尊曰。唯世尊。夜已过初时夜已过半。世尊。比丘僧坐已久。唯愿世尊。当说戒。彼时世尊亦默然住。彼时世尊于夜半后坐默然住。彼比丘三叉手向世尊白世尊曰。唯愿世尊。夜已过初时。夜已过半。夜已过半后明星欲出。不久当明星出。世尊。比丘僧坐已久。唯愿世尊。当说戒。彼时世尊告此比丘曰。我比丘众中有不净者。彼时尊者大目干连亦在众中会。众中会已。于是尊者大目干连作是念。世尊为说何比丘。言众中有不净。我宁可作如其像三昧正受。以三昧意。观诸比丘意之所念。于是尊者大目干连。即如其像三昧正受。以三昧意观诸比丘意之所念。尊者大目干连即便知之。世尊所为比丘。于是尊者大目干连从三昧起。便至彼比丘所。到已牵彼比丘臂将出门外。汝愚人去。汝不应在此宿。无有比丘共汝住者。汝今为比丘外。于是尊者大目干连牵彼比丘臂将出门外。反闭门。闭门已。至世尊所。到已礼世尊足。却坐一面。尊者大目干连却一面已白世尊曰。世尊。所说比丘者。言众中有不净。我已牵彼比丘臂将出门外。汝愚人去。汝不应在此宿。无有比丘共住汝。今比丘为是外。唯世尊。已过夜初分。已过夜半。已过夜半后夜。已欲晓明星出时。明星不久当出。世尊。比丘僧坐已久。愿世尊。当说戒。汝目干连。彼愚痴人为多受罪。而触娆世尊及比丘僧。若目干连。众中有不净比丘。如来说戒者。彼愚人头当破为七分。是故汝目干连。从今日始汝等当共说戒。如来不复来说戒。何以故。目干连。此一愚人如是过已。过观而观屈申卷舒持僧伽梨衣钵。而于他梵行者自言是梵行。此目干连。若人言是梵行者。若人作是念。沙门为幻。沙门为麤。沙门为刺。沙门非言。如是知已便弃着外。何以故。恐坏余净比丘故。犹若目干连。成就稻田麦田。若中有恶草生。彼草根如麦根。枝节叶实亦如是。未成其子当弃之。目干连。若成子已。彼田居士便作是念。此为是坏麦子之草。麦之刺麦之麤。彼便拔弃着外。何以故。恐坏余净麦故。如是目干连。若有一愚人作是念过已。过观而观屈申卷舒持僧伽梨衣钵。而于余梵行者自言是梵行者。若目干连。他称言是梵行者。彼若作是念。此沙门坏。此沙门刺。此沙门麤。此沙门非言。彼知已便弃着外。何以故。恐坏余净比丘故。犹若目干连。彼田居士。于冬月时治大谷积。若彼谷所有竖固住者。一向皆离去。谓所有若草若叶。彼扬着风中一向吹去。彼田居士。执扫帚在中是目干连若愚人作是行过已过观谷故。如是目干连。若一愚人。作是行过已。过观而观屈申卷舒持僧伽梨衣钵。而于他梵行者。自言是梵行者。若目干连。他称是梵行者他作是念。此沙门坏。此沙门麤。此沙门刺。彼知已弃着外。何以故。恐坏余比丘故。犹目干连。彼田居士。彼求水欲通水。执极利斧入于林中。彼执斧椓树。谓彼所有树坚固住而不可入。谓所有枯树打已斧则陷入。田居士截其根。载根已通其中。通其中已便作木笕凾通水。如是目干连。或一愚人作如是行过已。过观而观屈申卷舒持僧伽梨衣钵。而于他梵行者。自言是梵行者。若目干连。他称言是梵行者。彼作是念。沙门坏。沙门麤。沙门刺。沙门非。彼知已弃着外。何以故。恐坏余净比丘故。说偈曰        共止及当知   恶求及瞋恚        恚恨不舍贪   不弃幻谀谄        庄人诈言息   自说是沙门        自作诸恶行   恶见非是乐        多作诸妄言   如是知彼已        悉皆不与会   摈弃不共止        知时具净行   分别谁言已        非息言沙门   恶行摈弃已        不与恶共止   数数及日日        悉皆共集会   当弃此苦际 　　佛如是说。彼诸比丘闻世尊所说。欢喜而乐 　　佛说瞻婆比丘经

　　佛说解夏经 　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿明教大师臣法贤奉　诏译 　　如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林精舍。与五百苾刍众俱。皆是阿罗汉。诸漏已尽所作已办。除诸重担逮得己利。尽诸有结心善解脱。唯一苾刍现居学位。世尊已为授记。见法得法当证满果 　　尔时世尊安居既满。当解夏时。于十五日与苾刍众敷座而坐。会众坐已。是时佛告苾刍众言。我今已得梵行寂静。是最后身。以无上乐断除诸病。我之弟子了知诸法皆已通达。是故我今说解夏法。诸苾刍众。我于夏中所有身口意业。汝等可忍 　　是时尊者舍利弗闻佛语已。从座而起偏袒右肩。右膝着地合掌向佛。而白佛言。世尊。如佛所说。我今已得梵行寂静。乃至身口意业可忍者。我等知。佛身口意业无诸过失。我等苾刍今无可忍。于意云何。我佛世尊难调者能调。无止息者善为止息。无安隐者而善安慰。未寂静者令得寂静。如来善了正道。善说正道。开示正道。乃至我等乐声闻菩提者。佛为善说。令声闻等如理修行而证圣果。是故我等于佛世尊身口意法而无可忍 　　尔时尊者舍利弗白佛言。世尊。我今对佛身口意业所有不善求佛可忍 　　佛告舍利弗。汝今所有身口意业我当忍可。于意云何。汝舍利弗。具戒多闻少欲知足。断诸烦恼。发大精进。安住正念。具等引慧。闻慧。捷慧。利慧。出离慧。了达慧。广大清净慧。甚深慧。无等慧。具大慧宝。未见者令见。未调伏者。令得调伏。未闻法者而为说法。具瞋恚者而令欢喜能为四众说法无倦。譬如金轮王子。而受灌顶继绍王位依法而治。汝舍利弗。亦复如是。为我之子。受灌顶法绍法王位。如我所转无上法轮。如我漏尽证得解脱。是故汝舍利弗。所有三业我今忍可。时舍利弗闻佛忍可。投诚礼谢。复白佛言。世尊。如佛为我忍可三业。于此会中五百苾刍。身口意业所有不善。唯愿世尊。亦如是忍。佛告舍利弗。五百苾刍所有三业我亦可忍。于意云何。此五百苾刍皆是阿罗汉。诸漏已尽所作已办。除诸重担逮得己利。尽诸有结心善解脱。唯一苾刍现居学位。而此苾刍我已授记。见法得法当证满果。舍利弗。是故我于五百苾刍所有三业皆悉可忍 　　尔时舍利弗重白佛言。世尊。我与五百苾刍众等。所有三业佛已可忍。我今有疑。当复启请。愿佛世尊。为我分别世尊。此五百苾刍中几苾刍得三明法。复几苾刍得俱解脱。复几苾刍得慧解脱 　　佛告舍利弗。此五百苾刍中。九十苾刍得三明法。九十苾刍得俱解脱。余者苾刍得慧解脱。舍利弗。如是苾刍尽诸烦恼皆住真实。尔时会中有一尊者。名嚩儗舍。作如是念。我今对佛苾刍众前。以解夏伽陀伸于赞叹。是时尊者嚩儗舍。作是念已。从座而起。偏袒右肩右膝着地。合掌恭肃。说伽陀曰        解夏十五日   清净行律仪        五百苾刍众   悉断烦恼缚        皆尽诸漏法   而证圣果位        内寂外善调   解脱而离有        尽生死边际   所作皆已办        无明我慢结   断尽无有余        我佛最上尊   断诸邪念法        及断有漏法   善除爱病苦        爱灭不复生   离取大师子        尽诸有怖畏   唯我佛世尊        譬如金轮王   千子常围绕        善治四天下   调伏四海边        又如战得胜   为最上调御        声闻得三明   离死法亦然        佛子皆如是   证灭不复生        我今礼法王   无上大日尊 　　是时嚩儗舍苾刍。说此伽陀已复还本座 　　尔时尊者舍利弗与诸苾刍。闻佛宣说解夏之法。心生快利踊跃欢喜。信受奉行 　　佛说解夏经

　　佛说新岁经 　　东晋天竺三藏昙无兰译 　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众八万四千人俱。舍利弗目连等。前后围遶。听佛说经。佛处大会。犹如须弥众山之王。独峻高显。如月盛满照于群星。威光唯景。如紫金耀于是场地。皆作金色。卓然特异。巍巍无侣。于时世尊。与比丘众俱。清净无量。如日如云。终竟三月。以至新岁。诸比丘众寂然憺怕。一心自思念于道。定无有异想。于是贤者阿难。即从座起。偏袒右臂。右膝着地。长跪叉手。前自归佛足。以偈叹曰        佛尊所以来   游此以济护        三月处于斯   祇树孤独园        所愿以具足   今正是其时        导师无等伦   应宣布新岁 　　于时世尊。闻阿难说偈叹诵。至真寂坐一面。告贤者大目揵连。汝往诣三千大千世界。幽闲山谷。峻顶石室。悉遍声告诸比丘众。始进旧学。逮诸未悟。悉使来会于斯祇树。所以者何。如来以到欲立新岁。时大目揵连。踊在虚空。承佛圣旨。而发洪音。告于三千大千世界。其大响中自然演偈。而说颂曰        仁等所以处   林薮山石间        新岁时已到   心所愿当成 　　时诸比丘。所在游居。三千大千世界。闻斯偈告。各各以神足若干方便。变现其身。到祇树园。行诣佛所。受立新岁。并在佛边。合集弟子。各从异方他土来者。一时都会。凡八十万四千亿姟。欲受新岁。彼时世尊。告贤者阿难。汝往击于揵搥。时今已到。阿难受教。即从座起。而挝揵搥。声遍佛土。一佛大国。地狱饿鬼畜生。闻揵搥音。承佛威神。一切诸病苦毒悉除。皆得安隐。于时世尊。以净梵音。告诸比丘。汝等宜起行舍罗筹。各各相对。悔过自责。相谢众失所犯非法。各忍和同。净身口心。令无余秽。时诸比丘。即受佛教。各从坐起。在世尊前。各各相谢。忏悔所失讫。还复坐在其本位 　　佛时见众各还位坐。佛埀慈愍。因从座起。而自叉手。向诸比丘言。诸比丘众。当和心相向。向汝悔过。所以者何。我身口意。傥相违失。虽无上尊如来至真无有误失。阙漏之业。心不放逸。不失智慧。无所贪慕。不毁禁戒。于诸声闻缘觉中。尊德超诸天世间人民。三界最长。而无等侣。又诸比丘若种姓出家学道。修沙门法。心性各异。志操不同。在斯佛业。当可施行。宜奉训诲。不得违犯。所以者何。若有比丘。处于圣众。建立新岁。身行各异。心念不同。而怀谀谄。计彼比丘。不受真正。不应具戒。所以者何。身口意净。乃善真正。受佛具戒。心抱恭恪。顺上中下。不为慢恣。惭愧下意。乃应法戒。所以者何。如是行者。无有怨憎。不为结恨。观古今法。无有愦乱。建立新岁。亦无瞋恚自大之心。所以者何。戒禁清净。造立新岁。建立最大戒。不清净。非佛弟子。犹如死人尸形在地。弃捐冢间。天上世间。诸天人民。各赍良药。神呪好术。愍念疗之。不能使活。如是比丘。毁犯禁戒。正使入众。若干新岁。不能自救。建成新岁。所以者何。是人毁戒。会归自然。因还获报。地狱饿鬼畜生苦毒。酸楚无量。汝勤慎之。佛说是法已。即从座起。离于草蓐。寻时三千大千世界。六反震动。箜篌伎乐。不鼓自鸣。天于虚空。雨众名香。而散杂花。佛说是戒法品时。告比丘众。时诸比丘。各在本坐。以佛圣旨威神之诲。功勋光明。皆以普周。各自起立。心不复乐。在于常坐山岩树下。唯是为欲。各从座起。稽首佛足。口自白言。一切诸法。皆从佛受。圣则道本。为一切护。慈愍之目。最尊殊特。圣德无上。超绝无侣。巍巍堂堂。宣布道化。于时如来。迁延尊位。忏谢圣众。矜愍天下。还就草蓐。佛适复坐。圣众亦然。各就故位。复坐如法 　　尔时世尊。见岁时到。愍念诸会。在比丘前。三自令竟。所立毕讫。五比丘从座起。建立新岁。适立新岁。一万比丘。得成道迹。八千比丘。得阿罗汉。虚空诸天。八万四千。咸见开化。皆发无上正真道意。讲说经法。不可计数。众生之类。建立三乘。今佛慈哀。抂屈至尊。处在众座。度脱危厄。十方蒙济。于时难头和难龙王。各舍本居。皆持泽香栴檀杂香。往诣佛所。至新岁场。归命于佛及与圣众。稽首足下。以栴檀杂香。供养佛及比丘僧。便以斯偈。而欢颂曰        其在于山岩   坐于阴树下        若游于大海   而怀饥瞋恨        来坐立新岁   亿载众生集        供养悉奉佛   得成甘露门 　　于时海龙王。赍赤真珠。化作上妙交露阁帐。广长四百里。紫绀瑠璃。而共合成。手执擎持。行虚空中。出龙宫上。从交露阁。八味水池。流清洒地。供养如来及比丘众。以交露阁。贡上大圣及比丘僧。以珠璎珞。散佛圣众。即说偈言        清净如虚空   等一自然无        禁戒最清净   踰珍妙明珠        无央数众辈   坐在于大会        悉供养安住   及诸声闻众 　　尔时十方诸菩萨。天龙神王。各从十方面而来合会。化作若干奇妙供具。供养世尊及比丘众。稽首归命。咨受经典。各复如是。等无有异。咸来稽首。皆发无上正真道意。于是天人。各各发心。供养世尊及诸圣众。以偈叹曰        其心以清净   第一无思议        圣众最尊长   在于会中坐        去离一切想   善除众垢秽        今日奉供养   所敬不可议        开化常众难   一切诸尘劳        其戒禁清净   犹宝明月珠        常心思惟正   断众结瞋恨        今日离垢尊   合会立新岁        诲心难调化   遵行犹太山        消碍常行法   佛安立新岁 　　时诸天人。说是偈已。稽首佛足。忽然不现。各归本宫。而各欣悦以法自娱。于时世尊。显大阴凉。众宝交露。以布圣众。便说此偈        其戒最清净   所行甚难逮        今日以乐施   覆遍立新岁        贡上安住子   护戒甚清净        如鹖爱其毛   佛威护新岁 　　佛告诸比丘。今佛世尊。虽新岁一年一会。修行法则。清净道护。严身口意三事无秽。奉行十善。四等六度。蠲除六情三毒五盖十二牵连。净如日出照于天下。明晖照耀众冥消索入于道明。无上正真。一切和同。苦乐无二。乃应道法。佛于是即说颂曰        诸佛兴出快   说经法亦快        圣众和同快   和常得安乐 　　佛说如是。诸比丘众。诸天龙鬼神阿须伦。世间人民。闻佛所说。莫不欢喜。作礼而去        最尊行为在舍卫      为众弟子说如是        一切为在祇树会      今钵和兰造为常        舍利弗叉手白佛     …

　　佛说受新岁经 　　西晋月氏国三藏竺法护译 　　闻如是。一时佛在舍卫国东苑鹿母园中。与大比丘众五百人俱。是时世尊。七月十五日。于露地敷坐。比丘僧前后围遶。佛告阿难曰。汝今于露地速击揵槌。所以然者。今七月十五日是受新岁之日。是时尊者阿难。右膝着地长跪叉手。便说此偈        净眼无与等   无事而不练       智慧无染着   何等名受岁 　　尔时世尊复说此偈报阿难曰        受岁三业净   身口意所作       两两比丘对   自陈所作短        还自称名字   今日众受岁       我亦净意受   唯愿原其过 　　尔时阿难复以此偈问其仪曰        过去恒沙佛   辟支及声闻       尽是诸佛法   独是释迦文 　　尔时世尊复更以偈报阿难曰        恒沙过去佛   弟子清净心       皆是诸佛法   非今释迦文        辟支无此法   无岁无弟子       独逝无伴侣   不与他说法        当来佛世尊   恒沙不可计       彼亦受此岁   如今瞿昙法 　　是时尊者阿难闻此语已。欢喜踊跃不能自胜。即升讲堂手执揵槌。并作是说。我今击此如来信皷。诸有如来弟子众者尽当普集。尔时阿难复说此偈        降伏魔力怨   除结无有余       露地击揵槌   比丘闻当集        诸欲闻法人   度流生死海       闻此妙响音   尽当速集此 　　尔时尊者阿难已击揵槌。至世尊所头面礼足。在一面住白世尊言。今正是时。唯愿世尊。何所勅使。是时世尊告阿难曰。汝随次第坐。如来自当知时。是时世尊坐于草坐。告诸比丘。汝等尽当坐于草坐。诸比丘对曰。如是世尊。时诸比丘各坐草坐。是时世尊默然观诸比丘已。便勅诸比丘。我今欲受新岁。我无过咎于众人乎。又不犯身口意耶。如来说此语已。诸比丘默然不对。如来是时复三告诸比丘。我今欲受新岁。然我无过于众人乎。是时尊者舍利弗。即从坐起长跪叉手。白世尊言。诸比丘众观察如来无身口意过。所以然者。世尊今日不度者度。不脱者脱。不涅盘者令得涅盘。无救护者为作救护。为盲者作眼目。为病者作医王。三界独尊无能及者。最尊最上。未起道意者令发道意。众人未悟。尊令悟之。未闻法者使令闻之。为迷者作径路导以正法。以此事缘如来无咎于众人也。亦无身口意过。是时舍利弗白世尊言。我今亦向如来自陈。然无过咎于如来及比丘僧乎。世尊告曰。汝今舍利弗。都无身口意所作非行。所以然者。汝今智慧无能及者。种种智慧。无量智慧。无边之智。无与等智。疾智捷智。甚深之智。平等之智。少欲知足乐之处。多诸方便。念不错乱摠持三昧。根原具足戒。成就三昧。成就智慧。成就解脱。成就解脱知见。成就勇悍。能忍所说。知恶之为非法。心性庠序。不行卒暴。犹如转轮圣王最大太子。当绍王位。转于宝轮。舍利弗亦复如是。转于无上清净法轮。诸天世人及龙鬼神魔若魔天。本所不转。汝今所说常如法议。未曾违理 　　是时舍利弗白佛言。此五百比丘尽当受岁。此五百人尽无过咎于如来乎。世尊告曰。我亦不责此五百比丘身口意行。所以然者。此舍利弗大众之中。极为清净无诸瑕秽。今此众中最小下座。得须陀洹道。必当上及不退转法。以是之故我不怨责此众 　　尔时朋耆奢在此众中。即从坐起前至世尊所。头面礼足白世尊言。我今堪任欲有所论。世尊告曰。欲有所说今正是时。朋耆奢即于佛前。叹佛及比丘僧。而说此偈        十五清净日   五百比丘集       诸缚结悉解   无爱更不生        转轮大圣王   群臣所围绕       普遍诸世界   天上及世间        大将人众导   为人作导师       弟子乐侍从   三达六通彻        皆是真佛子   无有尘垢者       能断欲爱刺   今日自归命 　　尔时世尊可朋耆奢所说。是时朋耆奢作是念。如来今日可我所说。欢喜踊跃不能自胜。即从坐起礼佛却退还就本位。尔时世尊告诸比丘。我声闻中第一造偈弟子。所谓朋耆奢比丘是。所说无疑难。亦是朋耆奢比丘是也。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　佛说受新岁经 　　按此受新岁经。竺法护译者。国本宋本。皆编于容函中。丹藏则容函中。有名受岁经者。而与此经大别。今依开元录捡之。则丹藏之经正是容函受岁经耳。此宋藏经。与此竟函新岁经。文异义同。似是同本异译耳。则开元录中以新岁经。为单译者厥义未详。今且欲类聚以待贤哲。故以此经移编于竟函焉

　　佛说瞿昙弥记果经 　　宋三藏法师慧简译 　　闻如是。一时婆伽婆在释[革*奇]瘦迦维罗卫城尼拘卢园中。与大比丘众俱受岁。彼时大女人瞿昙弥至世尊所。到已礼世尊足却住一面。大女人瞿昙弥却住一面已。白世尊曰。唯世尊。可有是处。女人得为四沙门果。不令女人于此法律信乐出家弃家学道不。止瞿昙弥不须尔。女人不得于此法律信乐出家弃家学道。汝瞿昙弥。常可剃头被袈裟。至竟行清净梵行。于是大女人瞿昙弥为世尊所制。礼世尊足绕世尊已离世尊还。彼时诸比丘为世尊作衣。世尊不久至释[革*奇]瘦当受岁。受岁竟三月作衣竟。已成衣与衣钵俱游诸人间。彼大女人瞿昙弥闻诸比丘为世尊作衣。世尊不久当至释[革*奇]瘦受岁。受岁竟三月作衣。已成衣与衣钵俱游人间。彼大女人瞿昙弥。闻已至世尊所。到已礼世尊足却住一面。彼大女人瞿昙弥却住一面已。白世尊曰。唯世尊。可有是处。令女人得四沙门果。令女人于此法律信乐出家弃家学道不。止瞿昙弥不须尔。女人不应于此法律信乐出家弃家学道。汝瞿昙弥。剃头被着袈裟。至竟行清净梵行。于是大女人瞿昙弥已被世尊再所制。礼世尊足绕世尊离世尊还。彼时世尊在释[革*奇]瘦受岁。受岁已竟三月作衣。已成衣与衣钵俱游于人间行。大女人瞿昙弥。闻世尊在释[革*奇]瘦受岁。受岁已竟三月作衣。已成衣与衣钵俱至人村间行。大女人瞿昙弥闻已与诸老女人俱随世尊后。随世尊后。彼时世尊。次第游行到那婆提。住那婆提耆尼舍。彼时大女人瞿昙弥至世尊所。到已礼世尊足却住一面。大女人瞿昙弥却住一面已。白世尊曰。唯世尊。可有是处。令女人得四沙门果。不令女人于此法律信乐出家弃家学道不。止瞿昙弥不须尔。女人不得于此法律出家弃家学道。汝瞿昙弥。剃头被着袈裟。至竟清净行梵行。于是大女人瞿昙弥为世尊三所制。礼世尊足绕世尊已。离世尊而还。彼时大女人瞿昙弥不洗足身有尘土。身瞪懵啼泣在门前立。尊者阿难。遥见大女人瞿昙弥不洗足身有尘土身瞪懵啼泣门前立。见已作是言。何以故。瞿昙弥。不洗其足身有尘土。身瞪懵啼泣在门前立。如是。唯尊者阿难。女人不得于此法律。不得信乐出家弃家学道。汝瞿昙弥住此间。我当往至世尊所。到已当白世尊。于是尊者阿难至世尊所。到已礼世尊足却住一面。尊者阿难却住一面已。白世尊曰。唯世尊。可有是处。令女人得四沙门果。令女人于此法律信乐出家弃家学道不。此阿难止不须尔。女人不得于此法律信乐出家弃家学道。此阿难。若于此法律女人得出家。信乐出家弃家学道者。梵行者不得久存。犹若阿难有家多有女人少有男人。宁广有产不。不也唯世尊。如是阿难。若于此法律女人得出家。信乐出家弃家学道者。梵行者不得久存。犹若阿难成就稻田成就麦田。中间若有雹雨为不饶益。彼因彼雹雨故令彼败坏。如是阿难。若有于此法律女人信乐出家弃家学道者。梵行者不得久存。唯世尊。大女人瞿昙弥。是有所益。世尊母命终。因此长养乳哺。如是阿难。如是阿难。此大女人瞿昙弥多有所益。我母命终此以乳哺长养我。此阿难。我亦饶益大女人瞿昙弥。彼依我归于我归于法归比丘僧。于佛无疑于法无疑于众无疑。于苦习尽道无疑。具足信戒闻施。具足智慧。弃于杀离杀。不与取邪淫妄言。至弃饮酒离饮酒。此阿难。若有人依因于人。归于佛归于法归比丘僧。不疑佛不疑法不疑比丘僧。不疑苦习尽道。具足信戒闻施。具足智慧。弃杀离杀。不与取邪淫妄言。至弃饮酒离饮酒。此阿难。此人有所作尽命衣被床卧病瘦医药。于彼人不能报。复次阿难女人当施设八重法。令女人不得犯。女人当尽命具此戒。犹若阿难巧水底行若巧弟子。入于深水中而施罗网。于中护水截水不令流。如是阿难。女人者当行八重法。令女人不得犯。女人当尽命与戒俱。云何为八。此阿难。比丘尼当从比丘求索具足。是为阿难我施设女人初重法。令女人不得犯。令女人当尽命与戒俱。此阿难。比丘尼当从比丘半月当受礼节。是为阿难我施设女人二重法。令女人不得犯。令女人尽命当与戒俱。此阿难。若无比丘者。比丘尼不得受岁坐。是为阿难我施设女人三重法。令女人不得犯。令女人尽命当与戒俱。阿难。若比丘尼若至受岁。当与二僧俱以三事受岁见闻知。是为阿难我施设女人四重法。令女人不得犯。令女人当尽命与此戒俱。此阿难。若比丘不容。比丘尼不得问比丘契经毘尼阿毘昙。阿难。若比丘听。比丘尼当问比丘契经毘尼阿毘昙。是为阿难我施设女人五重法。令女人不得犯。令女人当尽命与此戒俱。此阿难。若比丘尼不得讥比丘见闻知。阿难。比丘当讥比丘尼见闻知。是为阿难我施设女人六重法。令女人不得犯。令女人尽命与此戒俱。此阿难。若比丘尼。有所犯僧伽婆尸沙。当于二僧中当半月扫洒。是为阿难我施设女人七重法。令女人不得犯。令女人当尽命与此戒俱。阿难。若比丘尼受具足至百岁。当向初受具足比丘接足礼之。当恭敬承事。是为阿难我施设女人八重法。令女人不得犯。令女人尽命当与此戒俱。是为阿难我为女人施设此八重法。令女人不得犯。令女人尽命与此戒俱。此阿难。大女人瞿昙弥。当与此八重法俱者。当于此法律学道。当受具足为比丘尼。于是尊者阿难闻世尊所说。善思惟念诵习受持。礼世尊足绕世尊离世尊而还。至大女人瞿昙弥所。到已语大女人瞿昙弥作是言已。得瞿昙弥女人当于此法律信乐出家弃家学道。瞿昙弥。世尊作是言。当行八重法女人不得犯。女人当尽命与此戒俱。云何为八。瞿昙弥。比丘尼当从比丘求受具足。是为瞿昙弥世尊为女人初施设此一重法。令女人不得犯。尽命当与此戒俱。至此瞿昙弥。若比丘尼受具足百岁。当向具足比丘接足作礼当恭敬礼事。是为瞿昙弥世尊为女人施设此八重法。令女人不得犯。令女人当尽命与此戒俱。是为瞿昙弥世尊为女人施设此八重法。令女人不得犯。令女人当尽命与此戒俱。此瞿昙弥。能与此八重法俱者。当于此法律学道受具足。为比丘尼。如是尊者阿难。当听我喻。智慧闻喻已知其义。犹若尊者阿难若剎利女若婆罗门女若工师女若庶人女。极澡浴涂香。着白净衣。或有人作是念。怜愍欲有所益欲令安隐。或以优钵罗华鬘。或以瞻匐华鬘婆师华鬘阿提牟多华鬘授与之。彼以两手受之举着头上。如是尊者阿难。世尊施设八重法。我当尽命顶受之。汝大女人瞿昙弥。当于此法律学道受具足为比丘尼。于是大女人瞿昙弥。于后时共诸老宿比丘尼众。与诸比丘尼上尊长老皆与俱。共行梵行。共至尊者阿难所。到已礼尊者阿难足。却住一面。大女人瞿昙弥却住一面已。白尊者阿难曰。尊者阿难。当此比丘尼是上尊长老皆行梵行。此诸比丘是新成学道未久。入此法律未久。此诸比丘。当向此诸比丘尼。如长老当为作礼承事。止瞿昙弥。我当往至世尊所。到已当以此言白世尊。今随尊者阿难。于是尊者阿难至世尊所。到已礼世尊足却住一面。尊者阿难住一面已白世尊曰。唯世尊。今日此大女人瞿昙弥。与诸比丘尼俱是上尊长老皆行梵行。来至我所。到已礼我足却住一面。大女人瞿昙弥却住一面已。语我曰。唯尊者阿难。当知此诸比丘尼是上尊长老皆行梵行。此诸比丘。是新成学道不久。于此法未久。令此诸比丘当向此诸比丘尼如长老。如长老当为作礼承事。止阿难。当护此言。汝莫复作是言。汝阿难。当知如我所知一句不可解。况复作如斯言。此阿难。女人不于此法律信乐出家弃家学道者。婆罗门居士当以衣敷地。以衣敷地已当作是言。此诸沙门有戒行。沙门当在上行。沙门精进甚奇。我等当于长夜得义饶益。汝阿难。若女人不于此法律信乐弃家出家学道。婆罗门居士当敷头发着地。当作是言。令沙门在上行。令沙门在上住。沙门戒行甚难。我等当于此长夜得义饶益。若阿难。女人不于此法律信乐出家弃家学道者。婆罗门居士当在道路。手执种种囊满中物。当作是言。此诸贤。当持此随意饮食。我等于长夜得义饶益安隐。此阿难。若女人不于此法律信乐出家弃家学道者。婆罗门居士。当信彼诸沙门戒行。当以手抱之入着己家种种施与。随诸贤取用。我等于长夜得义饶益安隐乐。此阿难若女人不于此法律信乐出家弃家学道者。如此日月极有威神极有所能。彼戒行沙门所有光明能胜于彼。况复弊恶异学所能及。阿难。若女人不于此法律信乐出家弃家学道者。遗法当住千岁。今已五百岁减余有五百岁。此阿难。无有是处不可容女人。终不得五事。不得成如来无所著等正觉。及转轮王。不得为释。不得为魔。不得为梵。无有是处。可有是处。男子得五事。得成如来无所著等正觉。得为转轮王。得为释魔梵者。可有是处。佛如是说。尊者阿难闻世尊所说。欢喜而乐 　　佛说瞿昙弥记果经

　　佛说诸法本经 (出中阿含别翻) 　　吴月支国居士支谦译 　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘。听吾说诸法本。对曰唯然。世尊曰。若有外道异学有来问者。何谓法本。当答言。欲为诸法本。何谓习。更为习。何谓同趣。痛为同趣。何谓致有。念为致有。何谓明道。思惟为明道。何谓第一。三昧为第一。何谓最上。智慧为最上。何谓牢固。解脱为牢固。何谓毕竟。泥洹为毕竟 　　如是诸比丘。欲为诸法本。更为诸法习。痛为诸法同趣。念为诸法致有。思惟为诸法明道。三昧为诸法第一。智慧为诸法最上。解脱为诸法牢固。泥洹为诸法毕竟 　　诸比丘当学是。常当有去家之想念。非常想念。非常苦想念。苦非身想念。秽食想念。不净想念。死亡想念。一切世间无乐想念。知世间邪正想念。别世间有无想念。世间所习所取欢乐变失及其归趣。当如事以正见知之。诸比丘念是为断爱弃欲。入正慧得苦际。佛说经已。皆欢喜奉行 　　佛说诸法本经

　　佛说阿耨风经 　　东晋西域沙门竺昙无兰译 　　闻如是。一时婆伽婆。在跋耆城名阿褥风。彼时世尊从下晡起告尊者阿难曰。汝阿难来。当共至阿夷陀婆池水上。当共澡浴。唯然世尊。彼尊者阿难受世尊教。彼时世尊与尊者阿难及随从比丘。俱至阿夷陀婆池水上。到已在阿夷陀婆池水岸上。脱衣着水岸上。在阿夷陀婆池水。澡浴已出在水上。在水岸上抆拭去水。彼时世尊告尊者阿难。阿难。有放逸者。禘婆达兜失其处当堕恶趣泥犁中住一劫难可救。汝阿难。岂不从一比丘闻此言耶。我记禘婆达兜当堕恶趣泥犁中。住一劫难可救。何以故。唯世尊。岂不闻此耶。唯世尊。我从一比丘闻此言。云何贤者阿难。世尊知禘婆达兜意之所念所行邪伪。以余方便知耶。而今世尊一向记。此禘婆达兜当堕恶趣泥犁中。住一劫难可救。此阿难所从比丘或上尊或年少。或下比丘少智慧。而如来有所说彼而疑。何以故。阿难。我亦不见天及世间魔梵。沙门婆罗门众天及人。我如是所记堕恶趣泥犁中。住一劫难可救如禘婆达兜。何以故。阿难。我一向记禘婆达兜堕恶趣泥犁中住一劫难可救。此阿难。我不见禘婆达兜有白法如毛发。若见者亦不一向记禘婆达兜堕恶趣泥犁中。住一劫难可救。是故阿难。我不见禘婆达兜有白法如毛发。是故我一向记禘婆达兜堕恶趣泥犁中住一劫难可救。犹若阿难离城村不远有大厕满中粪。或有一人堕中没身不现。或有人作是念。怜愍之欲有饶益。欲拔济彼欲令安隐。在彼大厕上周旋视之。此人颇有不污处如毛发者。我持彼便拔出之。彼在大厕上周旋视彼人。无有一处不污如毛发者。而令彼人可拔济之。如是阿难。我不见禘婆达兜有一白法如毛发者。若有者。我不一向记禘婆达兜堕恶趣泥犁中住一劫难可救。是故阿难。我不见禘婆达兜有白法如一毛者。是故我一向记禘婆达兜堕恶趣泥犁中住一劫难可救。于是尊者阿难眼堕泪。又手向世尊白世尊曰。甚奇唯世尊。而今世尊一向记此禘婆达兜堕恶趣泥犁中住一劫难可救。如是阿难。如是阿难。我一向记此禘婆达兜堕恶。趣泥犁中住一劫难可救。汝阿难。当从如来听。分别大人根相当增上。于如来有信乐意欢喜生。于是尊者阿难叉手向世尊白世尊曰。今是世尊时善断时。唯愿世尊。为诸比丘说分别大人根相。从世尊闻已。此诸比丘当故阿难听。当善念之我当为说。唯然世尊。尊者阿难受世尊教。世尊告曰。此阿难。如来知一人意之所念。此人与善法俱不善法俱。此如来于后时知意之所念行。此人善法灭不善法生。此人善法灭得不善法。已有善根不断绝。于此善更当得善。如是此人为至意清净法。犹若阿难日欲出时。所有暗冥皆悉灭尽便得大明。于阿难意云何。彼日出已。欲至食时。所有暗冥皆悉灭。便有不明不。唯然世尊。如是阿难。如来知一人意之所念行。此人与善法俱不善法俱。彼如来于后时。知意之所念行。此人善法灭不善法生。此人善法灭得不善法。已有善根不断绝。当更得善法。如是此人至意清净法。犹若阿难有种子不坏不破不腐不割。不为风所中伤。安隐在器中。彼田居士。极平治耕犁田田已。下子着中。天随时雨润。于阿难意云何。宁多得种子不。唯然世尊。如是阿难。如来知一人意之所念行。此人与善法俱不善法俱。彼如来于后时。知其意之所念所行。此人善法灭不善法生。此人善法灭得不善法。已有善根不断绝。于彼善更得善。如是此人至意清净法。如是阿难。如来说大人根相。如是如来法法所趣等悉了知。复次阿难。如来知一人意之所念行。此人与善法俱不善法俱。此如来于后时知意之所念所行。此人善法灭不善法生。此人善法灭得不善法。已有善根不断绝。一切当断绝。如是此人有法断绝。犹若阿难下晡时日欲没。所有明皆悉灭而成闇冥。于阿难意云何。彼日没时。非是食时所明悉灭而成闇冥不。唯然世尊。如是阿难。如来知一人意所念所行。此人与善法俱不善法俱。彼如来于后时知意之所念所行。此人善法灭不善法生。此人善法灭得不善法。已有善根不断绝。彼一切皆当断绝。如是此人有法断绝。犹若阿难有种子不坏不破不腐不割。不为风所中伤。安隐着器中。彼田居士极平治田极耕犁田。已下种子着中。若天不随时雨润。于阿难意云何。宁多得种子不。不也唯世尊。如是阿难。如来知一人意之所念所行。此人与善法俱。此如来于后时知意之所念所行。此人善法灭不善法生。此人善法灭得不善法。有善根不断绝者。皆当断绝。如是此人有法断绝。如是阿难。如来说大人根相。如是如来法相。法相生等已知定。复次阿难。如来知一人意之所念所行。我不见彼人有白法如毛发者。此人一向满恶不善法着结。还有苦热之报受生老病死。如是此人身坏死生泥梨中。犹若阿难有种子坏破割风所中伤。不安隐着器中。彼田居士。不极耕地不极平治地。下种子者天下随时雨。于阿难意云何。宁得多种不。不也唯世尊。如是阿难。如来知一人意之所念所行。我不见此人有善法如毛发者。此人一向满恶不善法着结。还有苦热之报受生老病死。如是此人身坏已生泥梨中。如是阿难。如来说大人根相。如是如来法法相生等悉了知。于是尊者阿难叉手向世尊白世尊曰。唯世尊。已得此诸三种人。更可得有三种人。不可得说可于设不可得。阿难。世尊曰。此阿难。如来或知一人意之所念所行。此人与不善法俱善法俱。此如来于后时。知彼意之所念所行。此人不善法灭善法生。此人不善法灭得善法。已有不善根不断绝者。于此善法更当得善法。如是此人法当有灭。犹若阿难有火燃而燃自然而燃。或有人复着干草木着中者。于阿难意云何。宁多火不。唯然世尊。如是阿难。如来知一人意之所念所行。此人与不善法俱善法俱。此如来于后时。知彼意之所念所行。此人不善法灭善法生。此人不善法灭得善法。有不善根不断绝。于此不善法更当得不善。如是此人法当灭。如是阿难。如来说大人根相。如是如来知法法相生。定悉了知。复次阿难。如来知一人意之所念所行。此人与不善法俱善法俱。如来于后时。知彼意之所念所行。此人不善法灭善法生。此人不善法灭诸善法。已有不善根不断绝。一切皆当断绝。如是此人至竟清净法。犹若阿难有火燃而燃自然而燃。或有人取火着干地。或着石上。于阿难意云何。火宁多燃不。不也唯世尊。如是阿难。如来知一人意之所念所行。此人与不善法俱善法俱。此如来于后时。知意之所念所行。此人不善法灭善法生。此人不善法灭得善法。已有不善根不断绝。一切皆当断绝。如是此人至竟清净法。如是阿难。如来说大人根相。如是如来法法相生。等悉了知。复次阿难。如来知一人意之所念所行。我不见此人有黑行如毛发者。此人一向满善法善行善报。身与善处相应。如是此人现法应当般涅盘。犹若阿难有火灭凉冷无热。或有人以干草木着中者。于阿难意云何。宁得火不。不也唯世尊。如是阿难。如来知一人意之所念所行。我不见此人有黑行如毛发者。此人一向满善法行善报。如是此人现法应般涅盘。如是阿难。如来说大人根相。如是如来法法相生。等悉了知。此阿难。谓初三种人。彼一人有清净法。二种人有灭法。三种人身坏堕恶趣泥犁中。谓后三种人。彼一人有灭法。二种人有清净法。三种人见法应般涅盘。此阿难。我已说大人根相。如世尊应为弟子慈愍有饶益。我已为汝说。今当在静处。树下坐处。当禅思莫放逸。莫于后时变悔。是我所说是我教授。佛如是说。彼诸比丘闻世尊所说。欢喜奉行 　　佛说阿耨风经

　　佛说漏分布经(出中阿含令劫意) 　　后汉三藏安世高译 　　闻如是。一时佛在拘留国行治处名为法。时拘留国人会在时。佛告诸比丘。比丘应唯然。比丘从佛闻。佛便告如是。比丘听当为说法。上起亦利中起亦利遍竟亦利。有利有方便。具足现意行当为听真。谛受为念听说。比丘应唯如是。比丘。便从佛闻。便说是。比丘当知漏。亦当知漏从本有。亦当知从漏受殃。亦当知漏分布。亦当知漏尽。亦当知受何行令漏毕 　　比丘当知痛。亦当知痛从本有。亦当知从痛受殃。亦当知痛分布。亦当知痛尽。亦当知受何行令痛毕 　　比丘当知思想。亦当知思想从本有。亦当知从思想受殃。亦当知思想分布。亦当知思想尽。亦当知受何行令思想毕 　　比丘当知爱欲。亦当知爱欲从本有。亦当知从爱欲受殃。亦当知爱欲分布。亦当知爱欲尽。亦当知受何行令爱欲毕 　　比丘当知行。亦当知行从本有。亦当知从行受殃。亦当知行分布。亦当知行尽。亦当知受何行令行毕 　　比丘当知苦。亦当知苦从本有。亦当知从苦受殃。亦当知苦分布。亦当知苦尽。亦当知受何行令苦毕 　　比丘当知漏。亦当知漏从本有。亦当知从漏受殃。亦当知漏分布。亦当知漏尽。亦当知受何行令漏毕 　　何等为当知漏。谓有三漏。一为欲漏。二为有漏。三为痴漏。如是为知漏 　　何等为当知漏从本有。谓痴为漏本从是本有。如是为知漏从本有 　　何等为当知从漏受殃。谓从痴行漏。所行如从。殃亦如行受。或堕好处或堕恶处。如是为知从漏受殃 　　何等为当知漏分布。谓堕地狱是为行异。或堕畜生是为行异。或堕饿鬼是为行异。或堕天上是为行异。或堕人中是为行异。如是为知漏分布 　　何等为当知漏尽。谓痴已尽漏便尽如便尽。如是为知漏尽 　　何等为当知受行令漏毕。谓是八种道行。一为直见。二为直更。三为直语。四为直行。五为直业。六为直方便。七为直念。八为直定。如是为知受行令漏毕。若诸比丘。比丘已知漏如是。知漏从本有如是。知从漏受殃如是。知漏分布如是。知漏尽如是。知受行令漏毕如是。是名为比丘。悔厌世间行清净得道令漏尽毕 　　比丘当知痛。亦当知痛从本有。亦当知从痛受殃。亦当知痛分布。亦当知痛尽。亦当知受何行令痛毕 　　何等为当知痛。谓有三痛。一为乐痛。二为苦痛。三为亦不乐亦不苦痛。如是为知痛 　　何等为当知痛从本有。谓本思望。如是为知痛从本为 　　何等为当知从痛受殃。谓有所思更是为苦。如是为知从痛受殃 　　何等为当知痛分布。在比丘。比丘乐痛更。乐痛更知。苦痛更。苦痛更知。不乐不苦痛更。不乐不苦痛更知。乐痛身更。乐痛身更知。苦痛身更。苦痛身更知。不乐不苦痛身更。不乐不苦痛身更知。乐痛念更。乐痛念更知。苦痛念更。苦痛念更知。不乐不苦痛念更。不乐不苦痛念更知。乐痛望得。乐痛望得知。苦痛望得。苦痛望得知。不乐不苦痛望得。不乐不苦痛望得知。乐痛不望得。乐痛不望得知。苦痛不望得。苦痛不望得知。不乐不苦痛不望得。不乐不苦痛不望得知。乐痛家中居。乐痛家中居知。苦痛家中居。苦痛家中居知。不乐不苦痛家中居。不乐不苦痛家中居知。乐痛离家中居。乐痛离家中居知。苦痛离家中居。苦痛离家中居知。不乐不苦痛离家中居。不乐不苦痛离家中居知。如是为知痛分布 　　何等为当知痛尽。谓念思却痛便尽。如是为知痛尽 　　何等为当知受行令痛毕。谓是八种道行。一为直见。二为直更。三为直语。四为直行。五为直业。六为直方便。七为直念。八为直定。如是为知受行令痛毕。若比丘。比丘已知痛如是。知痛从本有如是。知从痛受殃如是。知痛分布如是。知痛尽如是。知受行令痛毕如是。名为比丘悔厌世间行清净得道令痛尽毕。比丘当知思想。亦当知思想从本有。亦当知从思想受殃。亦当知思想分布。亦当知思想尽。亦当知受何行令思想毕。何等为当知思想。谓有四思想。一为少思想。二为多思想。三为无有量思想。四为无所有不用思想。如是为知思想 　　何等为当知思想从本有。谓本为思想。如是为知思想从本有 　　何等为当知从思想受殃。谓如思想为。如思想行。是名为行。如是为知从思想受殃 　　何等为当知思想分布。谓色思想为异。声思想亦异。香思想亦异。味思想亦异。身更麤细思想亦异。如是为知思想分布 　　何等为当知思想尽。谓思想已尽思想便尽。如是为知思想尽 　　何等为当知受行令思想毕。谓是八种道行。一为直见。二为直更。三为直语。四为直行。五为直业。六为直方便。七为直念。八为直定。如是为知受行令思想毕。若诸比丘。比丘已知思想如是。知思想从本有如是。知从思想受殃如是。知思想分布如是。知思想尽如是。知受行令思想毕如是。是名为比丘悔厌世间行清净得道令思想尽毕 　　比丘当知爱欲。亦当知爱欲从本有。亦当知从爱欲受殃。亦当知爱欲分布。亦当知爱欲尽。亦当知受何行令爱欲毕 　　何等为当知爱欲。谓爱欲为五种欲得欲最在心欲爱色随意可贪相近。何等为五。一为眼可色欲得欲最在心欲爱色随意可贪相近。二为耳可声欲得欲最在心欲爱色随意可贪相近。三为鼻可香欲得欲最在心欲爱色随意可贪相近。四为口得味欲得欲最在心欲爱色随意可贪相近。五为身得麤细更知欲得欲最在心欲爱色随意可贪相近。如是为知爱欲 　　何等为当知爱欲从本有。谓本为思。如是为知爱欲从本有 　　何等为当知从爱欲受殃。若为所爱欲。已生欲望。诤待向待便如殃思待。便从是致殃随。或好处或恶处。如是为知从爱欲受殃 　　何等为当知爱欲分布。谓色爱欲为异。声爱欲亦异。香爱欲亦异。味爱欲亦异。身更麤细爱欲亦异。如是为知爱欲分布 　　何等为当知爱欲尽。谓思已尽爱便尽。如是为知爱欲尽 　　何等为当知受行令爱欲毕。谓是八种道行。一为直见。二为直更。三为直语。四为直行。五为直业。六为直方便。七为直念。八为直定。如是为知受行令爱欲毕。若诸比丘。已知爱欲如是。知爱欲从本有如是。知从爱欲受殃如是。知爱欲分布如是。知爱欲尽如是。知受行令爱欲毕如是。是名为比丘悔厌世间行清净得道令爱欲尽毕 　　比丘当知行。亦当知行从本有。亦当知从行受殃福。亦当知行分布。亦当知行尽。亦当知受何行令行毕 　　何等为当知行。谓所思念向不离是为行。如是为知行 　　何等为当知行从本有。谓从爱欲有为。从爱行有本。如是为知行从本有。何等为当知从行受殃福。谓有黑行为黑殃。令致堕下。有清白行。令清白福。行得上上。是为知从行受殃福 　　何等为当知行分布。谓有黑行。从黑受殃。有清白行。从清白受清白福。有黑白行。令致黑白殃福。有亦非黑亦非清白行。令从是受福。行行尽毕。如是为知行分布 　　何等为当知行尽。谓爱已尽行便尽。如是为知行尽 　　何等为当知受行令行毕。谓是八种道行。一为直见。二为直更。三为直语。四为直行。五为直业。六为直方便。七为直念。八为直定。如是为知受行令行毕。若诸比丘。比丘已知行如是。知行从本有如是。知从行受殃如是。知行分布如是。知行尽如是。知受行令行毕如是。是名为比丘悔厌世间行清净得道令行尽毕 　　比丘当知苦。亦当知苦从本有。亦当知从苦受殃。亦当知苦分布。亦当知苦尽。亦当知受何行令苦毕 　　何等为当知苦。谓当知生为苦。当知老为苦。当知病为苦。当知死为苦。当知近不相于为苦。当知爱别离为苦。当知所求不得为苦。当知卒五阴为苦。如是为知苦 　　何等为当知苦从本有。谓本为痴。痴为苦本。如是为知苦从本有 　　何等为当知从苦受殃。谓痴未闻经世间人。已身中更苦痛剧。剧苦最痛所不可意。应当从是念断。为从外求念外有为。依外从求为。有沙门婆罗门一言二言三言四言五言百言。持呪祠。令从是能得解身苦。如是求苦殃或苦殃。如是为知从苦受殃 　　何等为当知苦分布。谓有苦少受殃久。或有苦少受殃疾解。或有苦多受殃久。或有苦多受殃疾解。如是为知苦分布 　　何等为当知苦尽。谓痴已尽苦便尽。如是为知苦尽 　　何等为当知受行令苦毕。谓是八种道行。一为直见。二为直更。三为直语。四为直行。五为直业。六为直方便。七为直念。八为直定。如是为知受行令苦毕。若诸比丘。比丘已知苦如是。知苦从本有如是。知从苦受殃如是。知苦分布如是。知苦尽如是。知受行令苦毕如是。是名为比丘悔厌世间行清净得道令苦尽毕。佛说如是。比丘受着意佛所说乐行从行。致清净无为 　　佛说漏分布经

　　佛说乐想经 　　西晋月支国三藏竺法护译 　　闻如是。一时婆伽婆。在舍卫城祇树给孤独园。彼时世尊告诸比丘。诸有沙门婆罗门。于地有地想。乐于地计于地为我。彼言地是我。我说彼未知水火风。天神梵天阿婆天阿鞞婆天。净有净想。乐于净计净为我。彼言净是我。我说未知虚空处识处无所有处无想处。或一或若干。或别见闻知识得观觉行。今世至后世。后世至今世。彼有此想乐。乐是计是我。彼尽计是我。我说彼未知。诸有沙门婆罗门计地为神通不乐于地。不乐于地不计地为我。彼不言地是我。我说彼已知水火风。天神梵天阿婆天阿鞞婆天。以净为神通。不乐净不乐净。不以净是我。我说彼已知虚空处识处无所有处无想处。或一或若干。或别闻闻见识知得观觉行。从今世至后世。从后世至今世。彼尽以神通示不乐亦不乐。亦不计我。亦不言是我。我说彼以知。复次我以地为神通。不乐地不乐地。不以地为我。我不计地。我以知水火风。神天梵天阿婆天阿鞞婆天。彼神通不以为净。不以为净不计净为我。我以知此虚空处识处无所有处无想。或一或若干。或别见闻识知得观觉行。从今世至后世。从后世至今世。尽已神通不乐不乐不计为我。我已知此。佛如是说。彼诸比丘闻世尊所说。欢喜而乐所因跋渠尽 　　佛说乐想经