佛说帝释所问经 　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿明教大师臣法贤奉　诏译 　　如是我闻。一时佛在摩伽陀国王舍城东庵罗园。大婆罗门聚落之北。毘提呬山帝释岩中。与大众俱 　　尔时帝释天主。闻佛在摩伽陀国毘提呬山帝释岩中。即告五髻干闼婆王子言。汝可知不。我闻佛在摩伽陀国毘提呬山帝释岩中。我欲与汝共诣佛所亲近供养。是时五髻干闼婆王子闻是语已。白帝释言。甚善天主。作是言已。即持瑠璃宝装箜篌。随从帝释。时彼天众。闻帝释天主与五髻干闼婆王子。发心往诣佛所亲近供养。亦各发心乐欲随从往诣佛所亲近供养。尔时帝释天主与五髻干闼婆王子及彼天众。从彼天没。譬如力士屈伸臂顷。即到摩伽陀国毘提呬山侧。是时彼山忽有大光普徧照耀。其山四面。所有人民见彼光已。互相谓言。此山何故有大火燃。映蔽本相犹如宝山。尔时帝释天主告五髻干闼婆王子言。汝见此山有如是殊妙色不。为佛世尊安止其中四事清净。又复此山所有堂殿悉皆宝成。人所居者。尽诸烦恼悉证圣果。乃至大力诸天亦常止此。又复告言。是故我等难逢难遇。如先所说亲近供养。今正是时。汝五髻干闼婆王子可以所持之乐。当作供养。何以故。过此已往。实难值遇。时干闼婆王子闻是语已。白帝释言。甚善甚善。说是言已即起思念。诸佛如来具天耳通。无远无近皆悉能闻。作此念已。即动所持瑠璃宝装箜篌。于其声中而出伽陀。于伽陀中说所乐事。彼伽陀曰        如日光贤女   当请求父王        与我为眷属   是知如贤良        我所恋慕汝   譬如热恼者        思念于清凉   如渴人思水        如病者思药   如饥者念食        如大象被钩   而不能前诣        又如阿罗汉   乐求寂灭法        今我所求愿   其义亦复然        贪欲增烦恼   此无有真实        不果所愿求   受种种苦恼        我所作福业   供养阿罗汉        所获得果报   当与汝共之        我求日光女   是意甚坚固        帝释诸天主   当施我所愿 　　尔时世尊于帝释岩中。以天耳通遥闻其声。即以神力遥告五髻干闼婆王子言。善哉善哉。干闼婆王子。汝善于乐鼓动弦时。出微妙音如妙歌声。作歌声时复如弦音。以何因故。久发音乐于彼弦中而出伽陀。复于伽陀说三种音。谓爱乐音龙音阿罗汉音 　　尔时五髻干闼婆王子承佛神力。遥闻佛语即白佛言。世尊。我念一时有干闼婆王名冻母啰。其王有女名为日光。我心所乐求为眷属。我时虽设种种方便亦不果愿。遂于女前动如是乐。于乐弦中而出伽陀。于伽陀中说三种音。世尊。我当动此乐时。彼善法会有诸天众。互相谓曰。此五髻干闼婆王子不见不闻。我佛世尊十号具足。如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。于是我谓诸天众言。汝等诸天善赞佛德。诸天答言。五髻干婆闼王子。我等所有赞佛功德与汝共之。五髻干闼婆王子。闻诸天言忽有省觉。报言。仁者。我今归佛世尊。我以此事故。向于佛动如是乐 　　尔时帝释天主作如是念。今此五髻干闼婆王子根缘成熟。未至佛前。已伸供养。作是念已。告五髻干闼婆王子言。汝持我语。往诣佛所。头面礼足。如我词曰。天主帝释。稽首双足问讯世尊。少病少恼起居轻利气力安不。进止无恼不。我今与彼忉利天众。欲来诣佛亲近供养。当听佛旨。是时五髻干闼婆王子闻此语已。白帝释言。甚善天主。作是语已。往诣佛所。头面礼足住立一面而白佛言。世尊。帝释天主与忉利天众。遣我来此礼佛双足。问讯世尊。少病少恼起居轻利气力安不。进止无恼不。我等今日欲诣佛所亲近供养。故遣我来听于佛旨。佛即答言。汝可回还告语帝释及彼天众。今正是时。五髻干闼婆王子承佛圣旨。还帝释处传世尊言。今正是时。尔时帝释及忉利天众便诣佛所。到佛所已。礼佛双足住立一面。是时天主即起是念。此帝释岩。其相迫窄。天众无数如何坐耶。佛知其意。即以神力令岩宽广。容诸天众各不相碍。帝释天主及彼天众。各各礼佛次第而坐。众坐已定。帝释天主合掌白言。世尊。我于长夜乐欲见佛乐闻正法。世尊。我念一时佛在舍卫国祇树给孤独园入火界三昧。是时我在毘沙门宫。见彼宫中有一夫人。名曰妙臂。见佛入是火界三昧。合掌恭敬专心念佛。我见世尊未出三昧。告妙臂言。待佛世尊出于三昧。传我至诚问讯于佛。少病少恼起居轻利气力安不。进止无恼不。又复告言。待佛出定。传我至诚。勿使忘失。世尊。是事实不。佛言帝释。此事实尔。而彼夫人曾代于汝致敬问讯。佛又告言。天主。我在三昧亦闻汝语。其后非久。即出三昧 　　尔时帝释白言。世尊。我昔曾闻。有佛如来正等正觉。出现于世作大利益。以大方便随类引导。或隐人相。或现天身。我今自知。佛出世间作大利益。以善方便随类引导。或隐或显。世尊。所有声闻。从佛出家修持梵行。命终之后生忉利天。而彼天人乐三种事。谓寿命色相及与名称。世尊。昔有释女。名曰密行。从佛出家持于梵行。常厌女身求男子相。命终之后生忉利天。为我作子。名曰密行。具大威力是大丈夫。世尊。复有三苾刍修声闻行。而未能断贪欲之心。命终之后生于天界。作尾那干闼婆子。常来为彼密行天子作承事者。时彼密行天向尾那干闼婆子。说伽陀曰        我昔为女人   具智名密行        厌女求男相   常供佛法僧        时见汝三子   而修声闻行        今生于下族   为我作承事        汝等今当知   我为汝说实        汝昔为人时   四事咸丰足        不依佛禁戒   今可怀惭耻        了心即正法   唯智者能了        我昔汝同行   近佛闻正法        起信持佛戒   及供养圣众        我因行正行   得为帝释子        具天大威力   自知名密行        止殊胜宫殿   转女成男相        汝干闼婆子   从佛持梵行        闻佛最上法   却为承事者        我于天界中   未见事今见        修持声闻行   而生于下族        汝干闼婆子   受我密行化        汝等所受生   非彼诸佛子        干闼婆子言   天所说诚实…

　　佛说人本欲生经 　　后汉安息三藏安世高译 　　闻如是。一时佛在拘类国。行拘类国法治处。是时贤者阿难。独闲处倾猗念。如是意生。未曾有。是意是微妙本。生死亦微妙。中微妙。但为分明易现。便贤者阿难。夜已竟起到佛。已到为佛足下礼已讫。一处止已止一处。贤者阿难白佛。如是我为独闲处倾猗念。如是意生。未曾有。是意是微妙本。生死亦微妙。中微妙。但为分明易现。佛告阿难。勿说是分明易知易见。深微妙。阿难。从有本生死。是阿难。从本因缘生死。如有不知不见不解不受。令是世间如织机蹑撰往来。从是世后世。从后世是世。更苦世间居。令不得离世间。如是因缘。阿难。可知为深微妙。从有本生死明亦微妙。若有问。有老死因缘。问是。便报有因缘。何因缘阿难老死。便报生故。若有问。有生因缘。问是。便报有因缘。何因缘生。有故为生。若有问。有因缘有。便报有因缘有。何因缘有。报受因缘有。若有问。有因缘受。报有因缘受。何因缘受。报为爱求因缘受。如是阿难。从爱求因缘受。从受因缘有。从有因缘生。从生因缘老死忧悲苦不可意恼生。如是为具足最苦阴。从是有习。生因缘阿难为老死。是故说。是为从是致有是。当从是阿难分明。为生因缘老死。若阿难无有生。为无有鱼鱼种。无有飞鸟飞鸟种。为无有蚊虻蚊虻种。为无有龙龙种。为无有神神种。为无有鬼鬼种。为无有人人种各各种。若如有如有无有。亦无应有令有生。一切阿难无有生。为有老死不。阿难白佛言不。佛便告阿难。从是因缘当知。为从是本从是习从是因缘。老死为生故。生因缘阿难为老死。生因缘阿难为老死。若有问。有因缘生。可报有因缘生。何因缘生。为有因缘故。从是阿难因缘当知。令从是有有因缘生。若阿难有因缘无有。宁有鱼鱼种。飞鸟飞鸟种。蚊虻蚊虻种。龙龙种。神神种。鬼鬼种。人人种各各种。如应应有无有。亦无有者为有无有。一切阿难无有。为有生不。阿难言不。是故阿难从是发从是本从是习从是因缘。生为有有故。从有因缘阿难为生。若有问。有因缘有。便言有。何因缘阿难有。可报为受因缘。有因缘有。如是分明为受因缘有。设阿难受因缘无有。亦无有受有。一切阿难无有受。为有现不。阿难报不。如是阿难。为从是起从是本从是习从是因缘令有受。受因缘阿难为有。有因缘阿难受。有因缘阿难受。如是问对。为有何因缘有受。可报爱因缘。从是因缘阿难当知。为爱因缘受。若阿难无有爱。亦无有受。亦无有当受。一切阿难无有爱。为有受不。亦有受名不。阿难言不。如是阿难。为从是发。从是本从是习从是因缘。为爱因缘受。爱因缘阿难为受。如是阿难为爱因缘求。求因缘利。利因缘计。计因缘乐欲。乐欲因缘发求。以往爱因缘便不欲舍悭。以不舍悭因缘便有家。以有家因缘便守。从守行本。阿难便有刀杖。从有刀杖。便有闘诤言语上下欺侵若干两舌多非。一致弊恶法。若阿难。本无有亦无所守。亦无有守。一切阿难无有守。为有刀杖闘诤语言上下欺侵若干两舌多非一致弊恶法不。阿难言不。如是阿难。是从是发。是为本是为习是为因缘。刀杖闘诤语言上下欺侵若干两舌多非。一致弊恶法。从守故阿难便有刀杖闘诤语言上下欺侵若干两舌多非。一致弊恶法。如是但为多苦为从五阴习致。家因缘令有守。是故为说是当从是知。阿难。为家因缘守。若家因缘无有。已无有受。当何因缘有家。一切家因缘无有。宁有家不。宁有刀杖闘诤语言上下欺侵若干两舌多非一致弊恶法不。阿难言不。如是阿难。从是有从是本从是习从是因缘令有守。为守故从家阿难令有守。难舍悭因缘令有家。从是因缘有是。当从是因缘知。阿难。为难舍悭因缘令有家。若难舍悭阿难无有。亦无有受。已无有受。宁当有悭难舍不。一切阿难悭难舍已无有。宁当有家不。阿难白佛言。无有。如是阿难。从是起从是本从是习从是因缘受家。悭难舍故阿难令有家。从往受阿难因缘令有悭难舍。是故有是言。亦从是因缘有是。如是当从是因缘阿难可解。为从发受。从是受悭难舍。若阿难发受无有。宁有受。亦何因缘往受。一切阿难无有发受。宁当有悭难舍不。阿难白佛言不。如是阿难。从是起从是本从是习从是因缘。令悭难舍为发往受。故亦为发有因缘。故阿难受有悭难舍。欲贪因缘阿难令有发。是故说是。当从是因缘阿难知。为从欲贪因缘令发。若欲贪阿难无有。已无有因缘。亦何因缘当有欲贪。一切阿难欲贪无有。宁当有发往不。阿难言不。如是阿难从是发从是本从是习从是因缘。令发为有欲贪。故为从欲贪阿难令发。已发从发往令有欲贪。是故为说。当从是因缘知。为从发往令有欲贪。若无有发往阿难亦无有令发往。一切阿难虽发往若有贪欲不。阿难言不。如是阿难。为从是有从是本从是习从是因缘。贪欲为有。发往因缘令有欲贪。从是利故阿难令发往。为从是说是当从是因缘知。为从利因缘令发往。若阿难以无有利亦无有求。亦何因缘有求。一切阿难已无有利。宁当有发往不。阿难言不。如是阿难。从是有从是本从是习从是因缘。发往利故利故亦发求。从求因缘故令有利。故说是从是因缘当知。令从求因缘有利。若求因缘阿难无有。亦何因缘有求。亦从何因缘求。一切阿难以无有求。若有见利不。阿难言不。如是阿难。从是有从是本从是习从是因缘。为有利为有求故。求故阿难令有利。从爱故令有求。是故说当从是知。令从爱求。若阿难无有爱。亦无有求。亦无有因缘求亦无有爱。一切阿难爱无有。宁当有求不。阿难言不。如是阿难。从是有从是本从是习从是因缘。有爱故令有求。求故令有爱。彼阿难欲爱亦有爱。是二皆痛相会。有痛因缘阿难若有。问是。便言有。何因缘有。便言更因缘有。从是因缘阿难亦当知。令更因缘痛。若阿难眼不更。亦无有应当更。眼亦不得更。一切阿难眼已不更。宁有眼更不。亦有眼当因缘生不。为乐为苦为亦不乐亦不苦。阿难应不。如是阿难。从是有从是本从是习从是因缘。令眼更痛。眼更因缘阿难令眼知痛。耳亦如是。鼻亦如是。舌亦如是。身亦如是。心不更阿难亦无有当更。亦无更因缘令心更。一切阿难心无有更。宁当有心更入因缘令有痛不。令有乐不。令有苦不。令有不苦不乐不。阿难应不。如是阿难。是为有是为本是为习是为因缘。痛令有更。心更因缘阿难令有痛。若有问。有因缘更不。对为有。何等更有因缘。对为名字因缘。当从是阿难可知。令从名字因缘更。若从所处有亦从所处应受。令名身聚有。若阿难。从所处有。亦从所处应受无有。为有更有名字不。阿难言不。若阿难从所处有。亦从所应受无有。今名身有无有。宁当有对更不。阿难言不。一切阿难。名字亦色身无有。为有更不。为从有更不。阿难言不。如是阿难为从是是发。为从是是本。为从是是习。为从是是因缘。从是是更令从是名字。名字因缘阿难令有更。阿难有名字因缘。设有问。便对为有。何因缘名字。谓识因缘为有。当从是因缘阿难解知。为识因缘名字。若识阿难不下母腹中。当为是名色随精得驻不。阿难言不。若识阿难母腹已下不得驻去。为有名字得致不。阿难言不。识阿难为本。若男儿若女儿已坏已亡。令无有为。得名字令增长令所应足不。阿难言不。如是阿难。从是起有从是本从是习从是因缘。为名字从识。识因缘阿难为有名字。有因缘阿难识。若问是。便对有。从何因灭有识。名字因缘有识。当从是因缘阿难分别解。为名字因缘识。若阿难。识不得名字驻。已识不得驻得增上。为有生老死苦习能致有不。阿难言不。如是阿难。从是致从是本从是习从是因缘。识令有名字。名字因缘有识。是如是为识因缘名字。名字因缘识。止是说名止是处。对止是诤本现。当从有慧莫受。几因缘阿难为计痛是为身。阿难言。是法本从佛。是法正本。佛自归本。佛愿令佛说。令从佛说。是说受解利。佛言。听阿难。善哉善哉。谛受念。佛便说。贤者阿难应唯然。从佛闻。佛便说是。或阿难有见。是痛为身。或有见。是痛计非身。但为身更痛法见是为身。或一身为是痛。见不为身亦不为痛法。见痛法计是不为身。但为见是身为身彼阿难或为在是痛计为身。当为对说是。是痛贤者为三辈。有乐痛。有苦痛。有不乐不苦痛。是贤者。三痛见何痛应作身。乐痛时阿难是时二痛已为灭。为苦亦不乐亦不苦。是时但为乐更。乐痛阿难非常。苦要灭。乐阿难痛已灭。离身不在身计。是如是是时阿难苦痛便时。是时为两痛已灭。为乐亦苦。是时但为更苦痛。苦阿难痛非常。苦尽法。苦阿难痛已尽。身不复更知。是时阿难亦不苦亦不乐不更是痛。是时两痛灭。痛亦苦。但为是时不苦不乐更是痛。不苦不乐阿难痛法非常苦尽。不苦不乐阿难痛已尽。应无有身。自有是计。或阿难为行道。为是非常法。痛为计见身。或有阿难为行道。放散乐苦痛。为自见计身。如是阿难。因缘不应可为痛作身见身。彼阿难。或不痛计见是身。但为身法更痛。便可报。若贤者无有痛更。亦不见所更。宁当应有是不。是时阿难比丘不痛为见计非是身。宁应是法更痛亦见是身不。阿难言不。如是阿难。是因缘亦不应亦不可令或一无有痛计是身。但为身更痛。彼阿难所不计痛为身。亦不见是痛非身。亦不身更痛。亦痛法不见不计是身。但为计我为不觉是身。是身。便可报。一切贤者自计身。不更痛。宁应有身不。是时比丘不痛为身。身亦不更痛。痛法亦不为身。有身但为不觉身耳。如是观身。宁应身不。阿难言不。如是因缘阿难不应令无有痛为身。亦不身为更。亦不应法为身。亦不应不觉身为身。如是阿难。一切痛为作身已痛见见是身。几因缘阿难或为行道。不为痛作身为见不见身。阿难报。是法本从佛教。令亦从佛。愿佛为说。佛说已。弟子当受。令是说当为解利。佛告阿难。听是受。是谛受。重受念。是当为说。如是贤者阿难从佛闻。佛便说是。有阿难比丘不为痛作身。亦不见痛为身。亦不为身更。亦不痛法计为身。亦不见身见为身。亦不从或有是身。亦不从是见。见是身已如是见。不复致世间。令不复受世间已不复受致世间。便不复忧已不复忧。便无为度世。便自知为已。尽生老病死忧。已毕行已足。所应作已作。不复还在世间。齐是阿难。或为行道。不计痛为身。自方便作。亦不见见为身。几因缘阿难或为行道。为色作身。阿难报法本从佛教。令亦从佛。愿佛为说。佛说已。弟子当受。令是说当为解利。佛告阿难。听是受。是谛受。重受念。是当为说。如是贤者阿难从佛闻。佛便说是。有阿难或为行道。为少色行为身。阿难或为行道。为不少色行为身。亦色无有量行为身。但为少不色行为身。或有阿难为行道。亦不为少色。亦不为无有量色亦不色少行为身。或有阿难为行道。亦不为少色。亦不为无有量色。亦不无有少色行为身。但为不色无有量行为身。彼阿难或为行道。少色行为身。现在阿难或为行道。少色行为身。己身坏死令复见身相像。如是不为是对行对如是致亦如是。齐是阿难或为行道。色少行为身。自方便计作。齐是阿难或为行道。色少行为身。自方计作。齐是阿难或为行道。色少行为身。令结使。彼阿难或为行道。不少色为作行身。但为色无有量计作为是身。现是阿难或为行道。色无有量为计作身。身已坏死令复现身相像如是不。为是对行对如是致亦如是。齐是阿难或为行道。为计身色无有量。齐是阿难或为行道。令色无有量为身令使结。彼阿难或为行道。不少色亦无有量色。计但为念少色为身。现在阿难或为行道。不色少为计身。身坏死令复见身相像。如是不为是对行对如是致亦如是。齐是阿难或为行道。不色少自计为致身。齐是阿难或为行道。不色少令身使结。彼阿难或为行道。亦不色少亦不色无有量。亦不无有色少亦不无有色无有量。为堕行身。现在阿难或为行道。亦不色少亦不色无有量。亦不无有色少亦不无有色无有量。为计堕身。己身坏死令复见身相像。如是不为是对行对如是致亦如是。齐是阿难或为行道。不色无有量自计为致身。齐是阿难或为行道。令不色为使结。齐是阿难或为行道。自计为致身。身几因缘阿难为行道。色不行作身。阿难报。是法本从佛教。令亦从佛。愿佛为说。佛说已弟子当受。令是说当为解利。佛告阿难。听是受。是谛受。重受念。是当为说。如是贤者阿难从佛闻。佛便说是。或阿难为行道。或不为色作身。亦不为色计为身。亦不为色无有量。亦不为色少。亦不为色无有量计为身。彼阿难为行道。不少色为作身。亦不为计是身。现是阿难为行道。不为少色作身。亦不为堕是身。己坏死令不复见是身相像。不为是对行对如是是无有。齐是阿难。为行道。为不少色为身。亦不计为是身。齐是阿难为行道。为不少色为身不使结。彼阿难或为行道。不为色无有量为身。亦不作色为身。现在是阿难为行道。不色无有量为身。亦不计是身。己身身坏死令不复见身相像。不为是对如是如是是为无有是。齐是阿难为行道。不色无有量为身。亦不堕身计。如是阿难齐是或为行道。不色无有量为身不使结。彼阿难或为行道。不为不色少为身。亦不堕身计。现是阿难为行道。不色少为身。亦不堕身计。己身坏死令不复见身相像。不为是对如是如是是为无有是。齐是阿难为行道。不为不色少为身。亦不堕身计。如是阿难齐是为行道。不为不色少令不使结。彼阿难或为行道。不行不色无有量为身。亦不堕计是身。现是阿难为行道。不为不色阿难为身。亦不堕计为成身。己身坏死。如是身令不复见是计。不为是对如是如是是为无有是。齐是阿难为行道。不行不色无有量为身。亦不堕计是身。齐是阿难为行道。不行不色无有量亦令不使结。齐是阿难或为行道。不行不色无有量为身。亦不成身。亦不堕计是身。亦有是七处阿难令识得驻。亦有二受行从得解 　　有色为令从是有。若干身若干思想。辟或人或天。是为第一识止处 　　有色为令从是。一身若干思想。辟天名为梵天。长寿本在处。是为第二识止处 　　有色为令从是。一身若干思想。辟是天名为明声。是为第三识止处 　　有色为令从是。一身一像思亦一。辟天名为遍净。是为第四识止处 　　有不色为令从是。一切从色想度多想灭为无有量空空慧受意止。辟天名为空慧行。是名第五识止处 　　有不色为令从是。一切从空行竟过无有量识从慧受意止。辟天为识慧。是名为第六识止处 　　有不色为令从是。一切从识慧过度无有量不用从是慧意受止。辟天名为不用从受慧。是为第七识止处 　　何等为阿难亦有二受行从得解。有从色因缘行道。令不更思想。辟天名为不思想。是为一受行从得解。有从不色因缘行道。一切从不用得度为受不思想亦有思想受行止。辟天名为不思想亦有思想。是为二受行从得解。彼阿难所第识止处。为从色行因缘行道若干身若干思想。辟名为人亦一处。若阿难行道。是识止处已知。亦知是识亦从是习亦知从是没。亦知。是所乐。亦知是更苦。亦知是从得出要如有。知是时阿难为行道。所识止处。可应求可应望可应往处。阿难言不。彼阿难第二识止处。为从色行因缘行道。若干身一想。辟天名为梵身。长寿本第一在处。若阿难行道。是识止处以知。亦是识止处从是习。亦知从是没。亦知是所乐。亦知是更苦。亦知是从得出要如有知。是时阿难为行道。所识止处。可应求可应望可应住处。阿难对言不。彼阿难第三识止处。为从色行因缘行道。一身若干想。辟天名为明。若阿难为行道。是识止处已知。亦是识止处从是习。亦知从是没。亦知是所乐。亦知是更苦。亦知是从要得出如有知是时阿难为行道。所识止处。可应求可应望可应住处。阿难对言不。彼阿难第四识止处。为从色行因缘行道。一像一身思想。辟天名为遍净。若阿难为行道。是识止处已知。亦是识止处从是习。亦知从是没。亦知是所乐。亦知是更苦。亦知从是要得出如有知是时阿难行为道。所识止处。可应求可应望可应住处。阿难对言不。彼阿难第五识止处。为从不色行因缘行道。一切从色得度地想已没无有量空空慧行受止。辟天名为空慧。若阿难为行道。是识止处已知。亦是识止处从是习。亦知从是没。亦知是所乐。亦知是更苦亦知从是要得出如有知。是时阿难为行道。所识止处。可应求可应望可应住处。阿难对言不。彼阿难第六识止处。为从不色行因缘行道一切从空慧度识无有量受慧行止。辟天名为识慧。若阿难为行道。是识止处已知。亦是识止处从是习。亦知从是没。亦知是所乐。亦知是更苦。亦知从是要得出如有知。是时阿难为行道。所识止处。可应求可应望可应住处。阿难对言不。彼阿难第七识止处。为从不色行因缘行道。一切从识慧度无有量不用已舍受慧行。辟天名为不用受慧行。若阿难为行道。是识止处已知。亦是识止处从是习。亦知从是没。亦知是所乐。亦知是更苦。亦知从是要得出如有知。是时阿难为行道。所识止处。可应求可应望可应住处。阿难对言不。彼阿难第一受行从得解。有从色因缘行道。无有想亦不受。辟天名不思。若阿难为行道。已知是从受。亦知从受习。亦知从是没。亦知是所乐。亦知是更苦亦。知从是要得出如有知。是时阿难为行道。是受行从得解。可应求可应望可应住处阿难。对言不。彼阿难第二受行从得解。有从不色因缘行道。一切不用从慧得度过无有思想亦未离思想为受行止。辟天名为无有思想解。若阿难为行道。是受行从得解已知。为是解从是习。亦知从是没。亦知是所乐。亦知是更苦。亦知从是要得出如有知。是时阿难为行道。是受行从得解。可应求可应望可应住处。阿难对言不。若阿难为行道。如是知。如是见。说为不知不见。若有是结使。是时应说为常。是时应说非常。是时应说世间有本。是时应说世间无有本。是时应说得道以死复生。是时应说得道不得死。为有无有。度世死从是结使。是时阿难为行道。是七识止处二受行从得解。如是如有从谛慧见从是意已解已得解脱。是名为阿难为行道无所著从慧得解脱。亦有阿难八解脱处。何等为八色。观色。是为第一解脱处。内观色不想外观色。是为第二解脱处。观三十六物净身受观行止。是为第三解脱处一切。从色想已度。灭地想。若干想不念无有量空慧已受竟。辟天名为空慧是名为第四解脱处。一切从空慧已度无有量识慧受竟。辟天名为识慧。是名为第五解脱处。一切从识慧得度无所有不用受慧竟行。辟天名为不用无所用慧行。是为第六解脱处。一切从不用慧得度无有思想亦不无有思想竟受止。辟天名为思想。是名为第七解脱处。一切从无有思想竟得度灭思想亦觉尽身已更竟受止。是为第八解脱处。若已阿难行道。七识止处二受行。从得解脱。亦是八解脱处。是如有是慧已。更见从是竟我却不用。已得解脱。如是本福已身更竟止。是名阿难行道无所著从两行得解脱。佛说如是阿难受行 　　佛说人本欲生经

　　长阿含十报法经卷上 　　后汉安息国三藏安世高译 　　闻如是。佛在舍卫国祇树给孤独园。是时贤者舍利曰。请诸比丘听说法。上亦好中亦好竟亦好。有慧有巧最具净除至竟说行听。从一增至十法。听向意着意。听说如言。诸比丘从贤者舍利曰。请愿欲闻。舍利曰。便说从一增起至十法。皆聚成无为。从苦得要出。一切恼灭 　　第一一法。行者竟无为但守行 　　第二一法。可思惟意不离身 　　第三一法。可识世间麁细 　　第四一法。可弃憍慢 　　第五一法。可着意本观 　　第六一法。多作本观 　　第七一法。难受不中止定 　　第八一法。可成令意止 　　第九一法。当知一切人在食 　　第十一法。当证令意莫疑 　　是行者十法。是不非是不异。有谛如有不惑不倒。是如有持慧意观 　　第一两法。行者竟无为当有意亦当念 　　第二两法。可增行止亦观 　　第三两法。当知名字 　　第四两法。可舍痴亦世间爱 　　第五两法。当除不愧不惭 　　第六两法。难定两法不当尔尔 　　第七两法。当知当不尔尔 　　第八两法。可求尽点。不复生点 　　第九两法。可识人本何因缘在世间得苦。亦当知何因缘得度世 　　第十两法。当自证慧亦解脱。是为行者二十法。是不非是不异。有证如有不惑不倒。是知有持慧意观 　　第一三法。行者竟无为事慧者。亦闻法经。亦当观本 　　第二三法。当思惟。欲念。定不欲但念。亦不欲亦不念 　　第三三法。可识。欲有。色有。不色有 　　第四三法。可舍。欲爱。色爱。不色爱 　　第五三法。可舍。本三恶。贪欲恶。瞋恚恶。愚痴恶 　　第六三法。可增。无有贪欲本。无有瞋恚本。无有愚痴本 　　第七三法。难受。相定相。定止相。定起相 　　第八三法。可作。三活向。空。不愿。不想 　　第九三法。可识。三痛。乐痛。亦不乐亦不苦痛 　　第十三法。自证慧不复学。从本来。亦往生。尔无所应除。是为行者三十法。是不非是不异。有谛如有不惑不倒。是如是有持慧意观 　　第一四法。行者竟无为天人轮。好郡居。依慧人。自直愿。宿命有本 　　第二四法。增行。四意止。自观身观内外身观。莫离意知着意。离世间痴恼。痛痒意法亦如观身法 　　第三四法。可识。四饭。搏饭。乐饭。念饭。识饭 　　第四四法。可舍。四[虫*养]。欲[虫*养]。意生是[虫*养]。戒愿[虫*养]。受身[虫*养] 　　第五四法。可减。四失。戒失。意是失。行失。业失 　　第六四法。可增。四成。戒成。意是成。行成。业成 　　第七四法。难知。四谛。苦谛。习谛。尽谛。受灭苦谛 　　第八四法。令有四黠。苦黠。习黠。尽黠。道黠 　　第九四法。可识。四相识。少识。多识。无有量无所有不用识知多知无有量知无所有不用智知 　　第十四法。自证。一法身当知。二法意当知。三法眼当知。四法慧当知。是为行者四十法。是不非是不异。有谛如有不惑不倒。是如是有持慧意观 　　第一五法。行者竟无为。五种断意。何等五。道弟子有道信有根着本。无有能坏者。忍辱亦仙人。若天若魔若梵。亦余世间耶。亦无有匿无有态。真直如有身行。意着道慧同行。身亦少病安善。如应持腹行。身不大寒不大热。无有恚时和令消饮食噉。令身安调。发精进行。有瞻精进方便。坚得好法。意不舍方便。宁肌筋骨血干。尽精进不得中止。要当得所行。行慧从起灭慧得道者。要不厌行直灭苦。是五种断意 　　第二五法。可增行德者。五种定。行道弟子。是身自守得喜乐。浇渍身行。可身一切无有一处不到喜乐。从自守乐。譬慧浴者。亦慧浴弟子。弟子持器。若杅若釜。澡豆水渍。已渍和使澡豆着腻。内外着腻不复散。从渍腻故。道行者亦如是。是身自守爱生乐。渍和相近相着。身一切无有不着。从自守喜乐。道弟子。是五种定。是上头行 　　亦有道弟子。是身已定喜乐。浇渍身行。可身一处无有不到从定喜乐。譬阪头泉水池。亦不从上来。亦不从东。亦不从南。亦不从西。亦不从北。但从泉多水润生遍泉水。为泉浇渍。无有一处不到水冷水。道弟子行如是。是身定喜乐。浇渍身行。可遍身一切无有不到。从定喜乐。道弟子是五种定。是为第二行。亦有道弟子。是身不着爱着乐。相连至到相促相。可遍一切身到不喜乐。譬如莲华水中生水中长。至根至茎至叶。一切从冷水遍浇渍遍行。道弟子身亦如是。从无有爱乐浇渍。可一切身遍从无有爱乐。道弟子。是五种定。是为第三行 　　亦有道弟子。是身净意。已除受行成行。身中无有一处不到从净意除意。譬如四姓亦四姓子。白[迭*毛]若八丈九丈。人头足遍裹身遍。无有不到从白[迭*毛]净[迭*毛]。如是道弟子。是身净意除意已有行。一切身无有不到已覆净意除意。道弟子。是五种定。是为第四行 　　亦有道弟子。受身观谛。已熟念熟居熟受。譬如住人观坐人。坐人观卧人。道弟子行如是。受行相思惟熟受。以熟受熟念熟事熟受。道弟子是五种定。是为第五行 　　第三五法。当知五种。一为色受种。二为痛受种。三为想受种。四为行受种。五为识受种 　　第四五法。当舍五盖。一为爱欲盖。二为瞋恚盖。三为睡眠盖。四为戏乐盖。五为悔疑盖 　　第五五法。可当咸。五心意钉。若学者不信道。疑不下不可不受。如是心意一钉为未舍。不受道法教诫故。亦如有学者在道散名闻慧者同学者。持恶口向喙勤意离娆侵。若有道名闻者慧者同学者。持恶口向喙勤意离娆侵。如是是为五心意钉未舍 　　第六五法。当增道。五根。一为信根。二为精进根。三为意根。四为定根。五为慧根 　　第七五法。难受。五行得要出。若道弟子熟受道。不念爱欲。意不着欲意。不可欲。意不止欲。意不度欲。意缩意恶意不起。意不用意。却意秽不用恶。譬如鸡毛亦筋。入火便缩皱不得申。如是见道弟子。行坚意不念爱欲。便不用爱欲。便不可爱欲。意不堕爱欲。意便缩。意便缩意不起。便出念道。欲行已出。意生意坚意不意出意解意不缩意不恶意起意无所碍无所用。意安隐为意行故熟行故 　　若复生从爱欲因缘结恼忧。念为已从是解止不着得离。不复从是因缘痛痒行。如是行者。从欲得度。瞋恚不瞋恚。侵不侵。色不色。若道弟子。坚意不复念身。已坚意不念身。便不欲身不可身不住身。意不堕爱欲便恶意起。譬道弟子。如鸡毛筋。入火便缩便皱不得申。道弟子亦如是。已见坚不复念身。意不可身。意不着身。意不度意。缩意恶意不起。自守生止恶。可恶念无为。欲度身念度。身为无为。意劝意可。意止意度。意不缩意不恶。意便申念无所碍无所用。意隐止从行熟行故 　　若从身因缘。生罪恼忧。缘生罪恼忧已。从是解止不着度。不复从是因缘更痛。道弟子如是。从身得要出 　　第八五法。令生起道。五慧定。道德者无所著无所供从。是一慧内自生 　　是定恒人不能致。慧者可。如是二慧内起生。是定从一向致得猗得道行。如是三慧内起生 　　是定见致乐行受亦好。如是四慧内起生。是定从是定自在坐自在起。如是五慧内起生 　　第九五法。当知五解脱。若学者道说经从道闻。亦慧人说从慧人闻。亦同学者闻。已如说闻知法义行。已解法便解义。已解义便受。已受便喜。已喜身乐。已乐便意定。定意如有知如有见。已如知见便却不用。已不用便不着。已不着如便得解脱。是行者一解脱 　　已行者得住未正意。得正意未定意。得定意未解结。得解结未得无为。便致无为。或时佛亦不说经。慧者同学者亦不说经。但如闻如受竟便自讽读。是行者二解脱 　　或时佛亦不说经。慧者同学者亦不说经。但如闻法如受法。具说学者。是行者三解脱 　　或时佛不说经。学者但如闻如受法。独一处计念。若如闻如受法。具讽读便如应解如法解。是行者四解脱 　　或时不如闻不如受。亦不计念。但从行取一定相熟受熟念熟。行已受定相熟受熟念熟行熟。随便如法。便如应解。便如法解。已如应解。已如法解。便可生已可生便哀生。已哀生便身乐。便身知乐。已乐意便止。便如有知有见便悔。已悔便不欲。已不欲便得解脱。行者五解脱。若道行者。得是止得是行。意未得止便止。意未定便定。结未尽便尽。未得度世无为便得度世无为 　　第十五法自证知。一不学阴。二不学戒。三不学定。四不学慧。五不学度世解脱。是学者五十法。是不非是不异。有谛如有不惑不倒。是如有持慧意观 　　第一六法者。竟无为。不共取重。等身行止在佛慧同学者。是法不共取重。从是得爱。从是得敬。可意已得爱。已得敬行。聚合不诤讼。一向行定致忍。等口言等心行所有戒行。不犯不穿不缓不藏不失。为有道者可具足行。如是辈行戒者。我亦戒者。当应比共慧者同学者。所求道要厌者。但行直灭苦。如是辈我亦如是辈。应比共慧者同学者。是法不共取重。亦若所有利法致从法得。一切所得在随器中。如是利当为同学。共无有独匿。是法不共取重。为从是爱得敬得可意。已得爱已得敬已得可意。已得行得合得聚。不诤不讼。一心行定。从是致忍 　　第二六法。护行六共居。眼见色亦不喜亦不恶。但观行意正知。耳鼻口身意法观亦不喜亦不瞋但观止意不忘 　　第三六法。可识。六内入。眼内入。耳鼻口身意内入 　　第四六法。可舍。六爱。眼更爱。耳鼻口身意更爱 　　第五六法。可减。六不恭敬。一为不恭敬佛。二为不恭敬法。三为不恭敬同学者。四为不恭敬戒。五为恶口。六为恶知识 　　第六六法。可增。六恭敬。一为恭敬佛。二为恭敬法。三为恭敬同学者。四为恭敬戒。五为好口。六为善知识 　　第七六法。难受。六行度世。若有言。我有等意定心。已行已有。复言。我意中瞋恚未解。便可报言。莫说是。何以故。无有是。已等心定意已行已作已有。宁当有瞋恚耶。无有是。何以故。有等心定意。为除瞋恚故 　　二为若行者言。我有慈意定心。已作已行已有。但有杀意不除。可报。不如言。何以故。已慈心定意已行已作已有。宁当有杀意耶。无有是。何以故。已有慈意定心。为无有杀意 　　三为若学者。我有喜心等定意。已行已作已有。但意不止不可报言。莫说是。何以故。无有是。已有等意定心。已行已增已有。宁不定不可耶。无有是。何以故。等意定心。为除不可不定故 　　四为若学者言。我有观定意。已行已作已有。但爱欲瞋恚未除。可报言。莫说是。何以故。已有观定意。便无有爱欲瞋恚 　　五为若行者言。我无有疑。但意不能。可报言。莫说是。何以故。解要无有疑故 　　六为若行者言。已得定意已足。但意往念识。可报。不如言。无有是。亦不应是念。得定意无所念已足。复意行念识无有是。何以故。意已得度者。不应复念 　　第八六法。当令有六念。一为念佛。二为念法。三为念同学者。四为念戒。五为念与。六为念天 　　第九六法。当知。六无有量。一为见无有量。二为闻无有量。三为利无有量。四为戒无有量。五为事无有量。六为念无有量 　　第十六法。证自知。六知。一神足。二彻听。三知人意。四知本从来。五知往生何所。六知结尽。是行者六十法。是不非是不异。有谛如有不惑不倒。是如有持慧意观 　　第一七法。行者竟无为。七宝。一为信宝。二为戒宝。三为愧宝。四为惭宝。五为闻宝。六为施宝。七为慧宝 　　第二七法。可行。七觉意。一为意觉意。二为分别法觉意。三为精进觉意。四为可觉意。五为猗觉意。六为定觉意。七为护觉意 　　第三七法。当知。七有。一为不可有。二为畜生有。三为饿鬼有。四为人有。五为天有。六为行有。七为中有 　　第四七法。可舍。七结。一为爱欲结。二为不可结。三为乐有结。四为自憍慢结。五为邪结。六为痴结。七为疑结 　　第五七法。可减恶人七法。一为不信。二为无有愧。三为无有惭。四为无有精进。五为忘意。六为不定意。七为无有慧 　　第六七法。增慧。七慧者法。一为信。二为愧。三为惭。四为发精进。五为守意。六为定。七为慧 　　第七七法。难受知。七识止处。有色身异身异相。譬如或人中或天上。是为一识止处 　　有色若干身一想。譬如天上天。名为梵。上头有。是为二识止处 　　有在色处。一身一想。譬如天名为自明。是为三识止处 　　有无有色处行者。一切从色度灭恚念无有量行止。譬如天名为空。是为四识止处 　　有无有色处行者。一切从空得度行识无有量止。譬如天名为识。是为五识止处 　　有不在色行者。无有想亦不离想。譬如天名为无有想。是为七识止处 　　第八七法。行令有定意。一为直见。二为直念。三为直语。四为直法。五为直业。六为直方便。七为直意 　　第九七法。当知。七现恩。一为若道行者。意在佛信入道根生住无有能坏。若沙门若婆罗门若天若魔若梵亦余世间行者。二为持戒守律摄戒。出入成畏死罪。持戒学戒。三为有好知识。有好同居。有好自归。四为独居不二共牵行牵身牵意。五为持精进行。坚精进行。不舍道法方便。六为意计。宁身肌筋骨血干坏。但当所应行者发精进。七为有瞻者坚行者。不舍方便者。道法行应得。已未得精进不得中止。守意行最意持行自久行久说意不忘。七为念慧行知生灭得慧意。是为七现恩 　　第十七法。当令有证。一有法。二有解。三知时。四知足。五知身。六知众。七知人前后。是行者七十法。是不非是不异。有谛如有不惑不倒。是知有持慧意观 　　 　　长阿含十报法经卷上 　　 　　长阿含十报法经卷下 　　后汉安息国三藏安世高译 　　第一八法。行者为增本行未得慧法八因缘。何等八。一为若行者依受教诫行。亦依慧者同学者。是本行。未得慧便得慧。是为一法因缘 　　已依佛亦余慧者同学者。得时时闻微法经。是增本行。不得本慧便得本慧。是为二法因缘已闻法。却身却意。从是本行因缘。不得慧便得慧。是为三法因缘 　　已闻法。精进行。从是增本行。不得慧便得慧。是为四法因缘 　　守意行尽力自久作久说欲念得念。是增行。不得慧便得慧。是为五法因缘 　　受语亦如受法行。是增行。不得慧便得慧。是为六法因缘乐法乐行数说经。是增行。不得慧便得慧。是为七法因缘 　　知五阴增减见行。若是色若是色习。若从是色得灭。是痛痒思想生死识。是识是从是识得度。是增本行。未得慧便得慧。是为八法因缘 　　第二八法。可行得道者。八种道。一为直见。二为直念。三为直语。四为直法。五为直业。六为直方便。七为直意。八为直定 　　第三八法。当知八世间法。一为利。二为不利。三为名闻。四为不名闻。五为论议。六为称誉。七为乐。八为不乐 　　第四八法可舍。一为不直见。二为不直念。三为不直语。四为不直法。五为不直业。六为不直方便。七为不直意。八为不直定 　　第五八法。可减。八瞢瞢不精进道。行者。若在郡在县在聚亦余处。依行清朝起。着衣持应器。入郡县求食。意计当得多可意噉食。已行不得多可噉食。便念今日自不得多可意噉食。身羸不能坐。当倾卧便倾卧。不复求度世方便。未得当得。未解当解。当自知不自知。是为一瞢瞢种不精进道…

　　佛说大集法门经卷上 　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉　诏译 　　如是我闻。一时世尊。游行至彼末利城中。与苾刍众。而共集会。时彼城中。有一净信优婆塞。亦名末利。于其城内。新造一舍。种种严饰。清净宽广。是舍先未曾有。沙门婆罗门等。安止其中。时末利优婆塞。闻佛世尊与苾刍众游行至此。心生欢喜。即诣佛所。到已头面礼世尊足。礼已合掌。退住一面。白佛言。世尊。我是优婆塞。名曰末利。我于世尊。心生净信。我此城中。新造一舍。清净宽广。是舍先未曾有。沙门婆罗门等。安止其中。我今请佛及苾刍众于我舍住。愿佛世尊。悲愍我故。受我所请 　　尔时世尊。默然而受。时末利优婆塞。知佛默然受所请已。实时头面礼世尊足。右绕三匝。出离佛会。还彼舍中。重复严饰。徧诸舍宇。悉以香水。散洒其地。内外一切。普令清净。时末利优婆塞。如是严净所造舍已。还诣佛所。到已重复礼世尊足。前白佛言。世尊。先所造舍。悉以香水。散洒其地。内外清净。愿佛世尊及苾刍众。往彼舍住。今正是时 　　尔时世尊与大苾刍众等。恭敬围绕。往彼末利优婆塞所造新舍。到彼舍已。佛先洗足。乃入其舍。入已周匝。普遍观察。佛即于舍中间。安详而坐。诸苾刍众。亦各洗足。次第而入。礼佛足已。于佛后面。次第而坐。末利优婆塞。后入其舍。礼世尊足。合掌恭敬。普遍顶礼诸苾刍乃于佛前。一面而坐。尔时世尊。种种慰谕彼末利优婆塞已。即为如应宣说法要。示教利喜。时末利优婆塞。闻法欢喜。心生净信。如是世尊。为彼优婆塞。如应说法。示教利喜。而过多夜。佛即告言。末利。过是夜已。当自知时 　　是时末利优婆塞。闻佛言已。即从坐起。礼世尊足。合掌恭敬。普遍顶礼诸苾刍众。绕佛三匝。出离佛会 　　尔时世尊。见彼末利优婆塞离会未久。即告尊者舍利子言。我此声闻苾刍。已离睡眠。皆是离尘清净大众。若诸苾刍乐说法者。即当随应而自宣说。随所利益。不应止息。时尊者舍利子。受教而住 　　尔时世尊。即以僧伽梨衣等为四褺。处师子床右胁着地吉祥安隐。累足而卧。佛卧未久。尔时异处。有外道尼干陀惹提子等。于声闻苾刍。而生轻谤。欲作破坏。欲兴闘诤。出非法语。种种毁呰。作如是言。我所知法。彼声闻人。不能了知。彼所有法。我如实知。邪行是汝。正行是我。有利益是我。无利益是汝。汝所说法。前言纵是。后言即非。后言或是。前言还非。而不能作大师子吼说法利益时尼干陀惹提子等。欲兴广大闘诤因缘。发如是等毁呰语时。各各相视。面目惨恶。复作是言。诸声闻苾刍色相威仪。而不寂静。不能离贪。未得解脱。不能见法不能善知彼出离道。不能证彼所向圣果。彼所习法。非正等正觉所说。发如是等毁呰语言兴闘诤事 　　尔时尊者舍利子。知是事已。即自思念。如来大师。宴卧未久。不应以是因缘而白世尊。作是念已。告诸苾刍言。汝等当知。异处有诸外道尼干陀惹提子等。于声闻苾刍。而生轻谤。欲作破坏。欲兴闘诤。出非法语。种种毁呰。彼作是言。我所知法。诸声闻人。不能了知。彼所有法。我如实知。邪行是汝。正行是我。有利益是我。无利益是汝。汝所说法。前言纵是。后言即非。后言或是。前言还非。而不能作大师子吼说法利益。诸苾刍。彼尼干陀惹提子等。欲兴广大闘诤因缘。发如是等毁呰语时。各各相视。面目惨恶。复作是言。诸声闻苾刍。色相威仪。而不寂静。不能离贪。未得解脱。不能见法。不能善知彼出离道。不能证彼所向圣果。彼所习法。非正等正觉所说。发如是等毁呰语言。兴闘诤事。诸苾淫。汝今当知。我等诸声闻大众。皆是离尘清净心者。现证诸法。善能了知诸出离道。各各已得所证圣果。我等声闻。所修习法。一一皆是如来大师应供正等正觉。亲所宣说一一真实。而无虚妄。诸苾刍。当知佛所宣说。谓契经祇夜记别伽陀本事本生缘起方广希法。如是等法。佛悲愍心。广为众生。如理宣说而令众生。如说修习。行诸梵行。利益安乐天人世间 　　复次诸苾刍。当知一法。是佛所说谓一切众生。皆依食住。此为一法。如是等法。佛悲愍心。广为众生。如理宣说。而令众生。如说修习。行诸梵行。利益安乐天人世间 　　复次二法是佛所说。谓一名二色。如是等法。佛悲愍心。广为众生如理宣说。而令众生如说修习。行诸梵行。利益安乐天人世间 　　复次三业是佛所说。谓一者身业。二者语业。三者意业。即此三业。复有二种。一善。二不善。何等为善。谓身业善行。语业善行。意业善行。何名不善。谓身业不善行。语业不善行。意业不善行 　　复次三不善思惟。是佛所说。谓欲思惟。瞋思惟。害思惟 　　复次三善思惟。是佛所说。谓离欲思惟。无瞋思惟。不害思惟 　　复次三不善根。是佛所说。谓贪不善根。瞋不善根。痴不善根 　　复次三善根。是佛所说。谓无贪善根。无瞋善根。无痴善根 　　复次三漏。是佛所说。谓欲漏有漏无明漏 　　复次三求。是佛所说。谓欲求有求梵行求 　　复次三爱。是佛所说。谓欲爱色爱无色爱 　　复次三界。是佛所说。谓欲界色界无色界 　　复次三不善界。是佛所说。谓染欲界。瞋恚界。损害界 　　复次三善界。是佛所说。谓无欲界。无瞋界。不害界 　　复次三有。是佛所说。谓欲有色有无色有 　　复次三聚。是佛所说。谓邪定聚正定聚不定聚 　　复次三受。是佛所说。谓乐受苦受非苦乐受 　　复次三苦。是佛所说。谓轮回苦苦苦坏苦 　　复次三种欲生。是佛所说。谓现处欲欲生。化乐欲欲生。他化自在欲欲生 　　复次三种乐生。是佛所说。谓有众生生。生已受乐。如人中一类。是名第一乐生。复有众生。长受喜乐。此乐广大。适悦庆快。如光音天。是名第二乐生。复有众生。乃至尽寿受快乐足。如遍净天。是名第三乐生 　　复次三种福事成就慧行。是佛所说。谓布施庄严成就慧行。持戒庄严成就慧行。禅定庄严成就慧行 　　复次三三摩地。是佛所说。谓有寻有伺三摩地。无寻唯伺三摩地。无寻无伺三摩地复有三三摩地。是佛所说。谓空解脱三摩地无愿解脱三摩地。无相解脱三摩地 　　复次三住。是佛所说。谓天住梵住圣住 　　复次三根。是佛所说。谓未知当知根。已知根。具知根 　　复次三增上。是佛所说。谓世增上。法增上。我增上 　　复次三佛。是佛所说。谓过去诸佛。未来诸佛。现在诸佛 　　复次三言说事。是佛所说。谓过去言说事。未来言说事。现在言说事 　　复次三眼。是佛所说。谓肉眼天眼慧眼 　　复次三明。是佛所说。谓宿命智明。众生生灭智明。漏尽智明 　　复次三通。是佛所说。谓神境通。说法通。教诫通 　　复次三不净。是佛所说。谓身不净。语不净。心不净 　　复次三净。是佛所说。谓身净语净心净 　　复次三学。是佛所说。谓戒学定学慧学 　　复次三品。是佛所说。谓戒品定品慧品 　　复次三火。是佛所说。谓贪火瞋火痴火 　　复次三分位。是佛所说。谓生分位。成分位。法分位。如是等法。佛悲愍心。广为众生。如理宣说。而令众生如说修习。行诸梵行。利益安乐天人世间 　　复次四念处观。是佛所说。谓观身不净。无生起想。调伏无明。离烦恼受。观受是苦。观心生灭。善观诸法。亦复如是 　　复次四正断。是佛所说。谓已生诸不善法。发勤精进。摄心志念。皆悉断除。未生诸不善法。发勤精进。摄心志念。防令不起。未生诸善法。发勤精进。摄心志念。而令生起。已生诸善法。发勤精进。摄心志念。而令一切增长圆满。此名四正断 　　复次四神足。是佛所说。谓欲三摩地。断行具足神足。精进三摩地。断行具足神足。心三摩地。断行具足神足。慧三摩地。断行具足神足 　　复次四禅定。是佛所说。谓若苾刍。已能离诸欲不善法。有寻有伺。此名第一离生喜乐定。若复苾刍。止息寻伺。内心清净。安住一想。无寻无伺。此名第二定生喜乐定。若复苾刍。不贪于喜。住于舍行。身得轻安妙乐。此名第三离喜妙乐定。若复苾刍。断除乐想。亦无苦想。无悦意。无恼意。无苦无乐。此名第四舍念清净定。如是等名为四禅定 　　复次四无量。是佛所说。谓若苾刍。发起慈心。先于东方行慈。南西北方。四维上下。亦然行慈。而彼慈心。于一切处。一切世界。一切种类广大无量。而无边际。亦无分限。此名慈无量。悲喜舍三。亦复如是。此等名为四无量 　　复次四无色定。是佛所说。谓若苾刍。离一切色。无对无碍。而无作意。观无边空。此观行相。名空无边处定。复离空处。而非所观。但观无边识。此观行相。名识无边处定。复离识处。而非所观。但观一切。皆无所有此观行相。名无所有处定。复离无所有处行相。名为非想非非想处定。如是名为四无色定 　　复次四智。是佛所说。谓法智无生智。等智他心智 　　复次四安住。是佛所说。谓一切行安住。舍行安住。寂静行安住。慧行安住 　　复次四圣谛。是佛所说。谓苦圣谛。苦集圣谛。苦灭圣谛。苦灭往向圣谛 　　复次四种布施清净。是佛所说。谓有布施。施者清净。非受者。或有布施。受者清净。非施者。或有布施。亦非施者亦非受者。谓所施清净或有布施。施者受者二俱清净 　　复次四生。是佛所说。谓胎生卵生湿生化生 　　复次四种母胎事。是佛所说。谓有能了知入母胎事。住母胎事。出母胎事。此名第一母胎事。有能了知入母胎事住母胎事。不能了知出母胎事。此名第二母胎事有能了知入母胎事。不能了知住母胎事。出母胎事。此名第三母胎事。有不能了知入母胎事。住母胎事出母胎事此名第四母胎事。如是等名为四种母胎事 　　复次四识住。是佛所说。谓色生色缘色住。喜行广大增长。是识所住。受生受缘受住。喜行广大增长。是识所住想生想缘想住。喜行广大增长。是识所住。行生行缘行住。喜行广大增长。是识所住。如是等名为四识住 　　复次四法句。是佛所说。谓神通法句。离恚法句。平等法句。平等三摩地法句 　　复次四娑摩那曩法。是佛所说。谓若现在乐。此为苦报。若现在苦。此为苦报。若现在苦。此为乐报。若现在乐。此为乐报。此名四娑摩那曩法 　　复次四向。是佛所说。谓无忍忍调伏寂静 　　复次四神通道。是佛所说。谓苦迟缓神通。苦速疾神通。乐迟缓神通。乐速疾神通 　　复次四预流身。是佛所说。谓有一类预流。于佛如来信心不坏。不毁沙门婆罗门天人魔梵。了知世法。有一类预流。心得清净。证得佛法。正见正行。各各了知自所修法。有一类预流。心生喜乐。见在家者及彼出家持净戒者。心生尊敬。有一类预流。自修净戒。具足不坏。智慧明利。善相寂静。如是等名为四预流身 　　复次四沙门果。是佛所说。谓须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉果 　　复次四取。是佛所说。谓欲取。见取。戒禁取。我语取 　　复次四三摩地想。是佛所说。谓有见法得乐行转。此为三摩地想。有知见转。此为三摩地想。有慧分别转。此为三摩地想。有身得漏尽转。此为三摩地想 　　复次四力。是佛所说。谓慧力。精进力。无碍力。摄力 　　复次四补特伽罗。是佛所说。有补特伽罗。谓我能修行。我持戒。我如法相应。非他能修行。非他持戒。非他如法相应。有补特伽罗。谓他能修行。他持戒。他如法相应。非我能修行。非我持戒。非我如法相应。有补特伽罗。谓我能修行。他亦能修行。我持戒他亦持戒我如法相应。他亦如法相应。有补特伽罗。谓我不能修行。他亦不能修行。我不持戒。他亦不持戒。我不如法相应。他亦不如法相应。如是等名为四补特伽罗 　　复次四随众事。是佛所说。谓与众同一住处。与众同一饮食。与众同一忏悔。与众同一受用 　　复次四大轮。是佛所说。谓善说妙法。依止正士。愿心平等。修先慧行 　　复次四摄法。是佛所说。谓布施。爱语。利行。同事 　　复次四无碍解。是佛所说。谓义无碍解。法无碍解。乐说无碍解。辩才无碍解 　　复次四烦恼。是佛所说。谓欲烦恼。有烦恼。见烦恼。无明烦恼 　　复次四行。是佛所说。谓欲行。有行。见行。无明行 　　复次四身聚。是佛所说。谓无明身聚。瞋身聚。戒禁取身聚。一切着身聚 　　复次四爱生。是佛所说。谓有苾刍。因彼衣服而生爱心。爱心起故。即生取着。有苾刍。因彼饮食。而生爱心。爱心起故。即生取着。有苾刍。因坐卧具。而生爱心。爱心起故。即生取着。有苾刍。因诸受用。而生爱心。爱心起故。即生取着。此名四爱生 　　复次四食。是佛所说。谓段食。触食。思食。识食 　　复次四不护。是佛所说。谓如来不护身业。身离诸过。如来不护语业。语离诸过。如来不护意业。意离诸过。如来不护寿命。命无损减 　　复次四颠倒。是佛所说。谓无常谓常。是故生起想颠倒心颠倒见颠倒。以苦谓乐。是故生起想心见倒。无我谓我。是故生起想心见倒。不净谓净。是故生起想心见倒。如是等名为四颠倒 　　复次四恶语言。是佛所说。谓妄言。绮语两舌。恶口 　　复次四善语言。是佛所说。谓如实语。质直语。不两舌语。依法语 　　复次四非阿曳啰行。是佛所说。谓不见言见。不闻言闻。失念言记念。不知言知 　　复次四阿曳啰行。是佛所说。谓实见言见。实闻言闻。不失念言记念。实知言知 　　复次四记。是佛所说。谓一向记。分别记。返问记。默然记。如是等法。佛悲愍心。广为众生。如理宣说。而令众生如说修习。行诸梵行。利益安乐天人世间 　　 　　佛说大集法门经卷上 　　 　　佛说大集法门经卷下 　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉　诏译 　　复次诸苾刍。当知五取蕴。是佛所说。谓色取蕴。受取蕴。想取蕴。行取蕴。识取蕴 　　复次五欲。是佛所说。谓眼见于色。心喜乐欲。以乐欲心取着色尘。耳闻于声。鼻齅于香。舌了于味。身觉于触。亦复如是 　　复次五障。是佛所说。谓乐欲障。瞋恚障。睡眠障。恶作障。疑惑障 　　复次五种烦恼分结。是佛所说。谓乐欲烦恼分结。瞋恚烦恼分结。有身见烦恼分结。戒禁取烦恼分结。疑惑烦恼分结 　　复次五悭。是佛所说。谓饮食悭。善事悭。利养悭。色相悭。法悭 　　复次五受根。是佛所说。谓乐受根。苦受根。喜受根。忧受根。舍受根 　　复次五胜根。是佛所说。谓信根。精进根。念根。定根。慧根 　　复次五力。是佛所说。谓信力。精进力。念力。定力。慧力 　　复次五学力。是佛所说。谓信学力。精进学力。念学力。定学力。慧学力 　　复次五出离界。是佛所说。谓有苾刍具多闻者。不能见苦。其心容受。未能离欲。随诸欲境。起所欲心。不退不没。未能解脱。即以此缘。后复能观所有欲境。起离欲心。欲心退没。爱乐解脱。善作正行。得心解脱。解脱心起。乃能远离不相应法。住无欲心。以是义故。由欲为缘。引生无漏。有苾刍具多闻者。不能见苦。其心容受。未能离瞋。于违碍境。起瞋恚心。不退不没。未能解脱。即以此缘。后复能观诸违碍境。起离瞋心。瞋心退没。爱乐解脱。善作正行。得心解脱。解脱心起。乃能远离不相应法。住无瞋心。以是义故。由瞋为缘。引生无漏。有苾刍具多闻者。不能见苦。其心容受。未能离害。于不可意境。而起害心。不退不没。未能解脱。即以此缘。后复能观诸不可意境。起不害心。害心退没。爱乐解脱。善作正行。得心解脱。解脱心起。乃能远离不相应法。住不害心。以是义故。由害为缘。引生无漏。有苾刍具多闻者。不能见苦。其心容受。未离色相。于诸色境。起着色心。不退不没。未能解脱。即以此缘。后复能观彼色境界。起离色心。色心退没。爱乐解脱。善作正行。得心解脱。解脱心起。乃能远离不相应法。住离色心。以是义故。由色为缘。引生无漏。有苾刍具多闻者。不能见苦。执着有身。未离身相。而于有身。起实有想不退不没。未能解脱。即以此缘。后复能观有身当灭。起身灭想。执心退没。爱乐解脱。善作正行。得心解脱。解脱心起。乃能远离不相应法。住身灭想。以是义故。有身为缘。引生无漏。如是等名为五出离界 　　复次五解脱处。是佛所说。谓有苾刍于说法师所亲近承事。尊重恭敬。修习梵行。暂无止息。随其亲近承事即得利益。若时闻师宣说正法。心生喜乐。起重法想。随生彼心。未能广大听受记念。但于其中。能知一法。随知一法。即解一义。若不解其义。即不能于法而生喜心。是故解了其义。心生欢喜。以心喜故。身得轻安。由身轻安。即乐受相应。由乐受故。心住三摩呬多。住彼心故。能如实知。复如实观。如实观故。即离尘离贪。得解脱智。解脱智起。即得我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。有苾刍。于说法师所。亲近承事。尊重恭敬。修习梵行。暂无止息。随其亲近承事。即得闻法。随其所闻。心生喜乐。起重法想。随生彼心。能于其中。广大听受。广大记念。随知诸法。即解诸义。若不解诸义。即不能于法而生喜心。是故解了诸义。心生欢喜。以喜心故。身得轻安。由身轻安。即乐受相应。由乐受故。心住三摩呬多。住彼心故。能如实知。复如实观。如实观故。即离尘离贪。得解脱智。解脱智起。即得我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。有苾刍。于说法师所。亲近承事。尊重恭敬修习梵行。暂无止息。随其亲近承事。即得闻法。随其所闻。心生喜乐。起重法想。随生彼心。而能广大听受记念。复能一一如实解了诸义。广为他人分别演说。若不解诸义。即不能于法而生喜心。是故解了诸义。心生欢喜。以心喜故。身得轻安。由身轻安。即乐受相应。以乐受故。心住三摩呬多。住彼心故。能如实知。复如实观。如实观故。即离尘离贪。得解脱智。解脱智起。即得我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。有苾刍于说法师所。亲近承事。尊重恭敬。修习梵行。暂无止息。随其亲近承事。即得闻法。随其所闻。心生喜乐。起重法想。随生彼心。而能广大听受记念。复能心住一境。不退不没。于所闻法。随寻随伺。发生正慧。随起寻伺。即于诸法。一一了知。随知诸法。即解诸义。广为他人分别演说。若不解诸义。即不能于法而生喜心。是故解了诸义。心生欢喜。以心喜故。身得轻安。由身轻安。即乐受相应。以乐受故。心住三摩呬多。住彼心故。能如实知。复如实观。如实观故。即离尘离贪。得解脱智。解脱智起。即得我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。有苾刍。于说法师所。亲近承事。尊重恭敬。修习梵行。暂无止息。随其亲近承事。即得闻法。随其所闻。心生喜乐。起重法想。随生彼心。而能广大听受记念。心住一境。不退不没。于所闻法。随寻随伺。发生正慧。已复能于彼别三摩地门。善住摄心。随所住心。转复增胜。即于诸法。一一了知。随知诸法。即解诸义。广为他人分别演说。若不解诸义。即不能于法而生喜心。是故解了诸义。心生欢喜。以心喜故。身得轻安。由身轻安。即乐受相应。以乐受故。心住三摩呬多。住彼心故。能如实知。复如实观。如实观故。即离尘离贪。得解脱智。解脱智起。即得我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。如是等名为五解脱处 　　复次五趣。是佛所说。谓地狱。饿鬼。畜生。人天 　　复次五净居。是佛所说。谓无烦。无热。善见。善现。色究竟 　　复次五士夫入法。是佛所说。谓中入。生入。有行入。无行入。上流入。此名五士夫入法。如是等法。佛悲愍心。广为众生。如理宣说。而令众生如说修习。行诸梵行。利益安乐天人世间 　　复次内六处。是佛所说。谓眼处。耳处。鼻处。舌处。身处。意处 　　复次外六处。是佛所说。谓色处。声处。香处。味处。触处。法处 　　复次六识。是佛所说。谓眼识。耳识。鼻识。舌识。身识。意识 　　复次六触。是佛所说。谓眼触。耳触。鼻触。舌触。身触。意触 　　复次六受。是佛所说。谓眼触为缘所生诸受。耳触为缘所生诸受。鼻触为缘所生诸受。舌触为缘所生诸受。身触为缘所生诸受。意触为缘所生诸受 　　复次六想。是佛所说。谓色想。声想。香想。味想。触想。法想 　　复次六爱。是佛所说。谓色爱。声爱。香爱。味爱。触爱。法爱 　　复次六悦意处。是佛所说。谓见可爱色。是悦意处。闻可爱声。是悦意处。齅可爱香。是悦意处。了可爱味。是悦意处。觉可爱触。是悦意处。分别善法。是悦意处…

　　佛说尼拘陀梵志经卷上 　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉　诏译 　　如是我闻。一时世尊。在王舍城迦兰陀竹林精舍。时彼城中。有一长者。名曰和合。于一日中。饭食事讫。出王舍城。诣迦兰陀竹林精舍佛世尊所。瞻礼亲近。是时长者。其出未久。作是思惟。今日已过清旦。佛及苾刍各处自房。宜应且止。勿诣佛所瞻礼亲近。我今当往尼拘陀梵志聚集之所。时彼梵志。在乌昙末梨园中。与诸梵志围绕而住。高举其声。发诸言论。所谓王论战论盗贼之论。衣论食论妇女之论。酒论邪论繁杂之论。如是乃至海等相论。此等言论。皆悉系着世间之心。是时尼拘陀梵志。遥见和合长者自外而来。即告众言。止止汝等。宜各低小其声。此所来者。是沙门瞿昙声闻弟子。为大长者。处王舍城。名曰和合。此人本性少语。其所传受。亦复寂静。是故汝等。小声言论。彼既知已。乃可斯来。时梵志众。闻是语已。咸各默然 　　尔时和合长者。来诣尼拘陀梵志所。到彼会已。时尼拘陀。相与承迎。欢喜言论。彼言论已。各坐一面。时和合长者。白尼拘陀梵志言。汝此众会。有所别异。向闻汝等。高举其声。发诸言论。所谓王论战论。如是乃至海等相论。此等言论。皆悉系着世间之心。有异于我世尊如来应供正等正觉。佛世尊者。于旷野中。随自所乐。坐卧居止。远离愦闹。绝于人迹。寂守是相。身住一处。心不散乱。专注一境。随应所行。时尼拘陀梵志。告和合长者言。长者。彼沙门瞿昙。我今云何相与议论。若我以事发其问端。彼种种慧而不能转。以沙门瞿昙处于空舍。慧何能转。既于空舍慧不能转。乃于旷野坐卧居止。远离愦闹绝于人迹。寂守是相。身住一处。心不散乱。专注一境。随应所行。长者。譬如一目之牛周行边际。当知彼牛其何能行。沙门瞿昙亦复如是。处于空舍。慧何能转。长者。若或沙门瞿昙。来此会中。我时必当相与议论。建立胜义。发一问端。而为叩击。我应得胜。彼必堕负。如击空缾。易为破坏 　　是时世尊。处于自房。寂默宴坐。以清净天耳。遥闻和合长者与尼拘陀梵志所共集会如是言论 　　尔时世尊。于日后分。从自房出。是时天雨方霁。晴光焕若。渐次行诣善无毒池。到池岸已。徐步经行。时尼拘陀梵志。遥见世尊在彼池岸。即告众言。沙门瞿昙。即今在此善无毒池岸。徐步经行。彼或来此会中。汝等云何为起承迎邪。或相与言论邪。或但离座邪。或复辍己所坐而召命邪。作是言时。自然有来为佛世尊敷设其座。复闻是言。尊者瞿昙来此有座。随自所乐当就是座 　　尔时世尊。于善无毒池岸。经行事已。来诣尼拘陀梵志之所。时彼梵志。遥见世尊自外而来。即告众言。沙门瞿昙来此会时。我当发问。而汝瞿昙。法律之中。以何法行。能令修声闻行者到安隐地。止息内心。清净梵行 　　尔时世尊。到彼会已。诸梵志众。自然咸生踊跃欢喜。各从座起。前向承迎。时尼拘陀梵志。合掌向佛。顶礼白言。善来瞿昙。汝具徧知。是汝所座。汝应就座。佛告尼拘陀梵志言。汝但就座所应。为我施设之座。而我自知。我自当坐 　　是时诸梵志众。高声唱言。希有难有。此沙门瞿昙。今此会中。无人说示。以神通力。自知其座。时尼拘陀梵志。与佛世尊。欢喜言论。彼言论已。退坐一面。佛告尼拘陀梵志言。如来今到此会。汝等有何言论分别。尼拘陀梵志白佛言。我向见汝自远而来。见已我时輙告众言。沙门瞿昙来此会时。我当发问。而汝瞿昙。法律之中。以何法行。能令修声闻行者到安隐地。止息内心。清净梵行。瞿昙汝既到此。我以是事。便为问端。是即与汝言论分别 　　尔时世尊。告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝于是事。而实难知。何以故。异法异见异师异行。但应于汝自法教中随应发问。是时诸梵志众。高声唱言。希有难有。沙门瞿昙。此所问事。不以自教而为见答。返能于他教中。令发问端。随问当遣。时尼拘陀梵志白佛言。若我异法异见异师异行。于汝法律。我难知者。我今于其自法教中请问。于汝云何修行。能得出离清净。得最上洁白。及得真实。得清净真实中住。佛告尼拘陀梵志言。如汝尼拘陀法中所修行者。我今略说。汝谓能得四戒具足。谓能修行。能得最上增胜。于前修行出离。不减诸欲。尼拘陀。云何是汝修行。所持四戒。谓不自杀生。不教他杀。不随喜杀。不自偷盗。不教他盗。不随喜盗。不自妄语。不教他妄语。不随喜妄语。不自邪染。不教他邪染。不随喜邪染。汝尼拘陀。以如是等。谓我能得四戒具足。尼拘陀。云何是汝能得修行。汝所修行。谓高处游止。施设座位。或翘足而立。以为法行。或常受苦涩麤恶饮食。而为法行。或寂止空地。而为法行。或不去须发。而为法行。或偃卧棘刺。或卧编椽。而为法行。或居止常处凌云高显。而为法行。或系着一处。而为法行。乃至一日三时。沐浴其身。如是多种逼切苦恼。治疗于身。而为法行。如是等事。是汝尼拘陀修行之法。云何是汝尼拘陀修行者。计为出离。尼拘陀。如汝所修出离行者。谓裸露身体。计得出离。又于饮食事讫。舐手取净。不受颦蹙面人及瞋恚面人所施饮食。不于街巷中食。不于刀杖兵器中住。周行城邑。杜默不语。不说所从来。不说所向诣。不说所住止。不出违顺语。不出多种语。亦无所说授。或受一家食。或受二家三家乃至七家食。或但受一家。不受余家食。或一日不食。或二日三日乃至七日。或复半月一月不食。或于食中。不食其麨。不食其饭。不食豆及鱼肉牛乳酥酪油及蜜等。不饮酒。不饮甘浆。不饮醋浆。但饮糠粃清洁之水。而为活命。又常食菜。或食稊稗。或食瞿摩夷。或食药苗药根。或食干生米谷。或食诸余麤恶草菜。或但着一衣。或着草衣。或着吉祥草衣。或着树皮衣。或柴木为衣。或果树皮为衣。或以弃尸林中乱发为衣。或以羊毛鹿毛鹿皮为衣或以底哩咤鸟翅为衣。或以鸺鹠翅为衣。如是等事。是汝尼拘陀修行者。计为出离之行。尼拘陀。此等所行。而还实得出离清净邪。得最上洁白邪。得真实邪。得清净真实中住邪。时尼拘陀梵志白佛言。如是如是。沙门瞿昙。我此修行。是得出离清净。得最上洁白。及得真实。得清净真实中住 　　佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝所修行。如是等事。非为出离。非得出离清净。非得最上洁白。非得真实。非得清净真实中住。但于修行法中。而得少分。尼拘陀梵志白佛言。沙门瞿昙。如汝所说。虽为甚善。然我此修行。是得最上出离。是得真实。是得无上 　　佛告尼拘陀梵志言。复次汝所修行。谓我能得四戒具足。谓能修行。谓得最上增胜。于前修行出离。不减诸欲。持四戒时。与慈心俱。先于东方起慈心。观具足所行。广大周普。无二无量。无冤无害。然后南西北方。四维上下。一切世界。与慈心俱。具足所行。亦复如是。尼拘陀。汝作是意。谓我能如是修行。得出离清净邪。得最上洁白邪。得真实邪。得清净真实中住邪。时尼拘陀梵志白佛言。如是如是。沙门瞿昙。我此修行。实得出离清净。得最上洁白。及得真实。得清净真实中住 　　佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。此如是等汝所修行。非得出离清净。非得最上洁白。非得真实。非得清净真实中住。汝谓有所得。此亦非真。尼拘陀梵志白佛言。沙门瞿昙。如汝所说。虽为甚善。然我修行。是得出离清净。是得真实。是得无上 　　佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。复次如汝修行。谓我能得四戒具足。我能修行。我得最上增胜。于前修行出离。不减诸欲。谓以宿住通。能知过去一二三生乃至百生之事。尼拘陀。汝作是意。谓我能如是修行。得出离清净邪。得最上洁白邪。得真实邪。得清净真实中住邪 　　时尼拘陀梵志白佛言。如是如是。沙门瞿昙。我此修行。实得出离清净。得最上洁白。及得真实。得清净真实中住 　　佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。此如是等汝所修行。非得出离清净。非得最上洁白。非得真实。非得清净真实中住。虽有所得。而非真实。尼拘陀梵志白佛言。沙门瞿昙。如汝所说。虽为甚善。然我此修行。是得出离清净。是得真实。是得无上 　　佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。复次如汝修行。谓我能得四戒具足。我能修行。我得最上增胜。于前修行出离。不减诸欲。能以清净天眼。观见世间一切众生。若生若灭。若好若丑。或生善趣。或生恶趣。若贵若贱。随业报应。悉能观见。尼拘陀。汝作是意。谓我能如是修行。得出离清净邪。得最上洁白邪。得真实邪。得清净真实中住邪 　　时尼拘陀梵志白佛言。如是如是。沙门瞿昙。我此修行。实得出离清净。得最上洁白。及得真实。得清净真实中住 　　佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。如是等事。以汝所修。虽为清净。然我所说。如汝修行。未离种种烦恼随增。尼拘陀梵志白佛言。沙门瞿昙。云何我所修行。虽为清净。汝瞿昙说未离种种烦恼随增 　　佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝等修行。为欲彰其修行功业。以我修成如是行故。彼国王大臣。剎帝力婆罗门等。必当尊重恭敬供养于我尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增 　　复次尼拘陀。汝虽修行。恃己所修。起贡高相。凌篾于他。此即是为汝所修行烦恼随增 　　复次。尼拘陀。汝等修行。起我慢心及增上慢。此即是为汝所修行烦恼随增。复次尼拘陀。汝等修行。于余沙门婆罗门轻毁凌辱。作如是言。汝诸沙门婆罗门。以多种食。而为活命。普食世间五种种子。所谓根种子。身种子。虚种子。最上种子。种子中种子。如是五种。以资其命。汝尼拘陀。如是周行。出轻辱言。伺求诤论。迅疾快利。其犹电转。摧伏破坏。又如霜雹。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增 　　复次尼拘陀。汝等修行。或见余沙门婆罗门为他同类等众之所尊重恭敬供养。乃生种种憎嫉之心。即作是言。汝诸沙门婆罗门。贪多种食。而为活命。返为他众之所尊重恭敬供养。我常但以苦涩虚淡之物。而为活命。何故他众。不作恭敬供养于我尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增 　　 　　佛说尼拘陀梵志经卷上 　　 　　佛说尼拘陀梵志经卷下 　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉　诏译 　　复次尼拘陀。汝等修行。若于如来。或于如来弟子之所。方伸请问。嫌恚旋生。瞋恼既兴。障碍斯作。以障碍故。起诸过失。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增 　　复次尼拘陀。汝等修行。若于如来。或于如来弟子之所。询问正法。时佛如来。正以一心。善为开说。决定如应。除遣所疑。而汝等辈。乃以外论。而来指说。互相违背。欲夺其理。返谓所问不正分别。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增 　　复次尼拘陀。汝等修行。知佛如来。或如来弟子。实有最上增胜功德。所应敬仰。而不敬仰。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增 　　复次尼拘陀。有修行者。于饶益事。或生厌离。或损害事。不起厌离。汝等以是二事中。若于损害事。不生厌离者。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增 　　复次尼拘陀。汝等修行。谓起慢相。有所表示。我能修行。尼拘陀此即是为汝所修行烦恼随增 　　复次尼拘陀。汝等修行。或得珍妙饮食。耽着其味。而生简别。我此所乐。我此不乐。若所乐者。我即可受。由是取着。随生耽染。以耽染故。隐覆过失。是故胜慧。不得出离。所余饮食。若不乐者。犹故贪惜。俛仰而舍。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增 　　复次尼拘陀。汝等修行。于深隐处。以如善相。寂然而坐。有来问言。汝于何法。而能解了。复于何法。而不解了。而汝等辈。于处了处。言我不解。于不了处。而言我解。如是多种。皆谓正知。起诸妄语。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增 　　复次尼拘陀。汝等修行。常时发起忿恚尤蛆。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增 　　复次尼拘陀。汝等修行。于一切处。无惭无愧。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增 　　复次尼拘陀。汝等修行。常起懈怠及劣精进。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增 　　复次尼拘陀。汝等修行。而常失念。及不正知。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增 　　复次尼拘陀。汝等修行。其心散乱。诸根减劣。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增 　　复次尼拘陀。汝等修行。起于损害。坚固前心。不求出离。一向自见。于此等法。实生取着。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增 　　复次尼拘陀。汝等修行。邪见深厚。行颠倒法。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增 　　复次尼拘陀。汝等修行。于无边际。计为有边。起见亦然。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增 　　复次尼拘陀。汝等修行。常起贪爱及瞋恚心。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增 　　复次尼拘陀。汝等修行。于诸所行。愚痴暗钝。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增 　　复次尼拘陀。汝等修行。不能听受。既如聋者。无所说示。又类哑羊。尼拘陀。比即是为汝所修行烦恼随增 　　复次尼拘陀。汝等修行。乐作罪业。又乐亲近作罪业者。为他恶友之所系属。及为摄伏。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增 　　复次尼拘陀。汝等修行。起增上慢。计有得想。未见谓见。未作谓作。未得谓得。未知谓知。未证谓证。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增。尼拘陀。于汝意云何。如上所说。诸烦恼法。彼有一类修行之者。具是事邪。尼拘陀梵志白佛言。沙门瞿昙。岂独一类修行之者。具是烦恼。如我意者。其数甚多 　　佛告尼拘陀梵志言。如我上说。汝等修行。为欲彰其修行功业。以我修成如是行故。令彼国王大臣。剎帝力婆罗门等。尊重恭敬。供养于我。尼拘陀。汝等若或如是为欲彰其修行功业。令彼国王大臣等。恭敬供养。乃至起增上慢。计有得想。未见谓见。未作谓作。未知谓知。未得谓得。未证谓证。此如是等。皆不清净。一切悉为烦恼随增。当知皆是染分所摄。尼拘陀。于汝意云何。如我上说。如是等事。如是修行。谓得出离清净邪。得最上洁白邪。得真实邪。得清净真实中住邪。尼拘陀梵志白佛言。如是如是。沙门瞿昙。如我等辈。如是修行。是得出离清净。是得最上洁白。是得真实。是得清净真实中住 　　佛告尼拘陀梵志言。我今为汝。如实而说。如汝向者问于我言。沙门瞿昙。法律之中。以何法行。能令修声闻行者到安隐地。止息内心。清净梵行。如是所问。乃为真实。当知声闻止息处者。上中最上。极为高胜。是诸圣者止息之所 　　尔时诸梵志众。咸共赞言。奇哉奇哉。沙门瞿昙。法律之中。所作清凉 　　尔时和合长者。闻是言已。知彼在会诸梵志众。于佛世尊。少生向慕。即告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝向所言。与佛世尊。互相议论。建立胜义。发一问端。而为叩击。我应得胜。彼必堕负。如击空瓶。易为破坏。汝今何故。不发问邪。佛告尼拘陀梵志言。于汝意云何。汝实曾发斯语言邪。尼拘陀梵志白佛言。沙门瞿昙。我实曾说如是语言。佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝岂不闻古师先德耆年宿旧智者所说。诸佛如来应供正等正觉。亦如汝等。今时集会。高举其声。发诸言论。所谓王论战论盗贼之论。衣论食论妇女之论。酒论邪论繁杂之论。如是乃至海等相论邪。尼拘陀。或复曾闻古师所说。诸佛如来应供正等正觉。如我今时。于旷野中。坐卧居止。远离愦闹。绝于人迹。寂守是相。身住一处。心不散乱。专注一境。如应所行邪。尼拘陀梵志白佛言。如是瞿昙。我亦曾闻古师先德耆年宿旧智者所说。诸佛如来应供正等正觉。非如我等。今时集会。高举其声。发诸言论。所谓王论战论盗贼之论。衣论食论妇女之论。酒论邪论繁杂之论。如是乃至海等相论。我复曾闻古师所说。诸佛如来应供正等正觉。如汝今时。于旷野中。坐卧居止。远离愦闹。绝于人迹。寂守是相。身住一处。心不散乱。专注一境。如应所行。佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝等昔闻古师说时。岂不作是思惟。彼诸佛世尊。能随宜说法。自觉悟已。复为他说觉悟之法。自解脱已。复为他说解脱之法。自安隐已。复为他说安隐之法。自得涅盘已。复为他说涅盘之法。尼拘陀。汝等尔时而返谓言。沙门瞿昙。作如是说。于师法事业。有所分别。又复说言。沙门瞿昙。作如是说。于寂静住。善事业有所分别。又复说言。沙门瞿昙。作如是说。彼尼拘陀师法之中。罪不善法。有所合集。又复说言。沙门瞿昙。作如是说。彼尼拘陀师法之中。多种善法。有所离散。又复说言。沙门瞿昙。作如是说。为欲宣示彼因缘事。此如是等多种言说。不应如是见。尼拘陀。何故不应如是见邪。谓以彼诸师法。彼诸所行乃至彼诸因缘事等。皆悉有异。尼拘陀。是故我不说彼师法事业。亦不说彼寂静住事业。亦不说彼师法之中罪不善法有所合集。亦不说彼师法之中多种善法有所离散。亦不欲说彼因缘事。尼拘陀。我常作是说。或有正士。不谄不曲。及不虚诳。正修行者。我即为彼说法教示。如应开导。令彼正士。如我正说及正教示。于七年中。或复六年。五四三二一年之中。一向不乱。离诸热恼。清净身心。专注趣求。我说是人。见法知法。超初二果。直进第三有余依位阿那含果 　　复次尼拘陀。我常作是说。或有正士。不谄不曲。及不虚诳。正修行者。我即为彼。说法教示。如应开导。令彼正士。如我正说及正教示。于七月中。或复六月。五四三二一月半月。一向不乱。离诸热恼。清净身心。专注趣求。我说是人。见法知法。超初二果。直进第三有余依位阿那含果 　　复次尼拘陀。我常作是说。或有正士。不谄不曲。及不虚诳。正修行者。我即为彼。说法教示。如应开导。令彼正士。如我正说及正教示。于七日中。或复六日。五四三二一日半日。乃至食前食后。一向不乱。离诸热恼。清净身心。专注趣求。我说是人。见法知法。超初二果。直进第三有余依位阿那含果 　　尔时世尊。作是说时。会中所有。诸梵志众。障累深重。无所晓悟。身心惑乱。沈迷昏懵。彼诸辩才。不能施设。俛首寂然。忧思而住尔时世尊。知是事已。顾谓和合长者言。长者。今此等辈。诚为痴者。既味见闻。复绝言说。如人以物自杜其口。罪垢斯深。是大魔事。彼等不能于佛如来发是问言。而汝沙门。法律之中。以何法行。能令修声闻行者。到安隐地。止息内心。清净梵行 　　尔时世尊。乃为和合长者。随应说法示教利喜已。身放光明。广大炽盛。普徧照耀。即于会中。踊身虚空。还迦兰陀竹林精舍 　　佛说尼拘陀梵志经卷下

　　　　佛说白衣金幢二婆罗门缘起经卷上 　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉　诏译 　　如是我闻。一时世尊。在舍卫国故废园林鹿母堂中。是时彼处。有白衣金幢二婆罗门。去佛近住。乐求出家。成苾刍相 　　尔时世尊。日后分时。自房而出。诣鹿母堂。旋复经行。时白衣婆罗门。见佛世尊诣鹿母堂旋复经行已。即谓金幢婆罗门言。金幢。世间嬉戏。诸所乐法悉是悉戏论。我虽所作。竟无其实。若身若心。旋生懈倦。以其身心有懈倦故。即起失念。此失念因。即是无常。是不坚牢。是不究竟。是散坏法。汝今不应如是修作戏乐法者。谓即施设事火之法。金幢婆罗门言。汝云何知。白衣答言。我从尊者瞿昙所闻。而彼瞿昙。有大辩才。善知是义。彼所说言。事火之法。谓从古仙之所传习。乃至所有事火法教。彼亦皆知。彼有一类仙人。于沙门婆罗门所。起过失意。故作火事。其过失者。谓互相憎嫉。伺求其短。由此互起过失因故。而诸有情。寿命灭没。又复有情。于别界中。寿命尽已。而来生此。若能清净。舍家出家。若行增修。真实相应。正善作意。如其色心。入三摩地。随等引心。即能记念。彼宿住事。是等有情。不乐互相憎嫉伺短。由不起彼过失因故。是即常住。是即坚牢。是即究竟。是不散坏法。若复有情。互相伺短。由彼互起过失因故。是即无常。是不坚牢。是不究竟。是散坏法。是故诸婆罗门。不应如是修作。勿起过失意。施设事火法。金幢。汝可知不此佛世尊。日后分时。自房而出。诣鹿母堂。旋复经行。汝今可能同。我往诣佛世尊所。头面礼足。佛经行时。随从经行。彼佛世尊。必为我等。随宜说法。时金幢婆罗门言。善哉我往 　　尔时白衣金幢二婆罗门。互言议已。同诣佛所。到已俱时头面礼足。随佛经行 　　尔时世尊。告白衣金幢二婆罗门言。汝等当知。诸婆罗门。自谓了达三明。名称上族。种姓清净。从事火天胜族中生。父净母净。善生善种。乃至七世。父母尊高。种族殊胜。无罪无谤。是等皆因种姓净故。又谓洞达明了五种记论。一本母法等究竟三明。二诸物定名。三该咤婆那。四文字章句。五戏笑妙言。是等记论。诸围陀典。本师婆罗门。悉善了知。白衣诸婆罗门。于三明中。岂无轻毁凌辱及讥谤邪。白衣金幢二婆罗门。俱白佛言。世尊。诸婆罗门。于三明中。云何得无轻毁凌辱及诸讥谤。而婆罗门。三明典中。作如是言。诸婆罗门。如是清净。是真婆罗门。是梵王子。清净口生。梵王种类。梵王所化。梵王所授。是故诸婆罗门。如是清净。是真婆罗门。世尊。而我白衣金幢。亦以眷属所缠。不得解脱。减失善法。增长恶法。世尊此亦是为我婆罗门三明典中轻毁凌辱讥谤等事。佛告白衣金幢二婆罗门言。汝等当知。诸婆罗门。于三明中。所招轻毁及讥谤者。为以婆罗门有如是言。诸婆罗门。如是清净。是真婆罗门是梵王子。清净口生。梵王种类。梵王所化。梵王所授。是故诸婆罗门。如是清净。是真婆罗门。白衣。彼诸婆罗门。虽作是说。返为破坏。劣弱自身而复损失。彼婆罗门。所破坏者。为以不实起诸执着。返于正法而生诃厌。由是即起互相诤论。何以故。白衣。或有婆罗门。谓所生时。时分别异。胎中亦异。执彼所见。生时异故。乃为清净。而诸婆罗门。亦同如是清净所生。是故作如是言。诸婆罗门。是梵王子。清净口生。梵王种类。梵王所化。梵王所授。是故诸婆罗门。如是清净。是真婆罗门。白衣。当知有四种类。即为四族。何等为四。所谓剎帝力族。婆罗门族。毘舍族。首陀族。白衣。于是四族中。造黑业者。感黑业报。非胜所作。智者诃厌。死堕恶趣。又四族中。有造白业者。感白业报。是胜所作。智者称赞。死生天趣。白衣。云何黑业。所谓杀生偷盗邪染妄言绮语两舌恶口贪瞋邪见。此是黑业。云何白业。谓不杀生不偷盗不邪染不妄言不绮语不两舌不恶口不贪不瞋正见。是此白业 　　复次白衣。汝勿起是意。谓杀生等。此诸黑业。感黑业报。非胜所作。智者诃厌。彼剎帝力毘舍首陀。诸族类中。皆有是事。而婆罗门。独无是事。白衣金幢二婆罗门白佛言。世尊。云何作此说。是事不然。若造黑业者。感黑业报。诸剎帝力婆罗门毘舍首陀。皆有是事。而婆罗门。何独无邪 　　佛言。白衣。汝又勿起是意。谓诸黑业。婆罗门无。余三族有。此说即为三明典中相应之语。以婆罗门是梵王子。清净口生。梵王种类。梵王所化。梵王所授。本生清净。故是真婆罗门 　　白衣。汝又勿起是意。若四族中皆有黑业。此说即为三明典中不相应语。复次白衣。汝勿起是意。谓不杀生等。此诸白业。感白业报。是胜所作。智者称赞。彼剎帝力毘舍首陀。诸族类中。皆无是事。而婆罗门。独有是事。白衣金幢二婆罗门白佛言。世尊。云何作此说。是事不然。若造白业者。感白业报。诸剎帝力婆罗门毘舍首陀。皆有是事。而婆罗门。何独有邪 　　佛言。白衣。汝又勿起是意。谓诸白业。婆罗门有。余三族无。此说即为三明典中相应之语。以婆罗门是梵王子。清净口生。梵王种类。梵王所化。梵王所授。本生清净。故是真婆罗门 　　白衣。汝又勿起是意。若四族中。皆有白业。此说即为三明典中不相应语。复次白衣。汝勿起是意。谓剎帝力毘舍首陀。诸族类中。造杀生等诸黑业故。身坏命终。堕于地狱。而婆罗门。独无是事。白衣金幢二婆罗门白佛言。世尊。云何作此说。是事不然。诸剎帝力婆罗门毘舍首陀。造黑业者。身坏命终皆堕地狱。而婆罗门。何独无邪 　　佛言。白衣。汝又勿起是意。谓造黑业。堕于地狱。婆罗门无。余三族有。此说即为三明典中相应之语。以婆罗门是梵王子。清净口生。梵王种类。梵王所化。梵王所授。本生清净。故是真婆罗门 　　白衣。汝又勿起是意。若四族中。有黑业故。皆堕地狱。此说即为三明典中不相应语 　　复次白衣。汝勿起是意。谓造不杀生等诸白业故。身坏命终。生于天趣。彼剎帝力毘舍首陀。皆无是事。而婆罗门。独有是事。白衣金幢二婆罗门白佛言。世尊。云何作此说。是事不然。诸剎帝力婆罗门毘舍首陀。造白业者。身坏命终。皆生天趣。而婆罗门。何独有邪。佛言。白衣。汝又勿起是意。谓造白业生于天趣。婆罗门有。余三族无。此说即为三明典中相应之语。以婆罗门是梵王子。清净口生。梵王种类。梵王所化。梵王所授。本生清净。故是真婆罗门 　　白衣。汝又勿起是意。若四族中。有白业故。皆生天趣。此说即为三明典中不相应语。复次白衣。我向所说。是等法中。若善若不善若黑若白。若有罪若无罪。若净分若染分。若胜若劣。若宽若狭。如是诸法。随应转时。诸婆罗门。一向坚执。我说是人真实痴者。以自识心。而为知解。白衣。又诸婆罗门。或起种姓言论。或族氏言论。或自教言论。又起是意。他人所应。为我设座。汲水献供。前起承迎。合掌问讯。我即不应。于其他人。作如是事。起是意者。我说是人不见正法 　　复次白衣。或有沙门。或婆罗门。计着种姓族氏言论。或复计着自教言论者。我说此为非真出离沙门。非真出离婆罗门。白衣。或有沙门。或婆罗门。不计着彼种姓言论。亦不计着族氏言论。又不计着自教言论。我说此为真得出离正了知者沙门婆罗门 　　复次白衣。彼憍萨罗主胜军大王。见释种子沙门瞿昙。从释族中。舍家出家。彼胜军王。于其释子。欢喜慰安。恭敬礼拜前起承迎。合掌问讯。白衣。彼憍萨罗主胜军大王。于佛如来。欢喜慰安。恭敬礼拜。前起承迎。合掌问讯者。其王不以沙门瞿昙是高胜族。王亦不起。高胜族意。不以沙门瞿昙相好端严。王亦不起相好之意。不以沙门瞿昙有大名称。王亦不起名称之意。由此应知。法尔如是。白衣。是法本来。最上最大。最极高胜。如是正见。诸法本母。是即增上。毕竟归趣。复次白衣。若人于我。安住正信。是人即得坚固增长。根本出生。不坏净信。何以故。谓若沙门。若婆罗门。若天魔梵。三界一切。悉是我子。皆同一法。而无差别。正法口生。同一法种。从法所化。是真法子。白衣。或有问言。汝等一切。各各父母。种姓族氏。何故弃舍。返作是言。我等皆是。沙门释子。白衣当知。法尔如是。是法本来。最上最大。最极高胜。如是正见。诸法本母。是即增上。毕竟归趣 　　 　　佛说白衣金幢二婆罗门缘起经卷上 　　 　　佛说白衣金幢二婆罗门缘起经卷中 　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉　诏译 　　复次白衣。过极久远。此界坏时。当界有情。还复往生光音天中。过极久远。此界成时。别界有情。光音天殁。而来生此。是诸有情。各有身光。清净皎洁腾空而行。随欲能往。适悦快乐。如意自在。以彼有情身有光故。世界尔时。日月光明悉不出现。以其日月光不现故。星亦不现。星不现故。宿亦不现。宿不现故。亦不分别昼夜殊异。以其不分昼夜异故。年月日时。亦无差别。亦复不分男女形相。尔时有情。法尔自然。身光互照 　　复次白衣。彼时大地大水涌现。色如酥乳。味如甘蔗。又或如蜜。香美细妙。为人所食。资益诸根。其名地味。时一有情。于是地味。极生爱乐。举以指端。用甞其味。余诸有情。见已亦然。起希欲想。亦以指端。举甞其味。随生爱乐。尔时有情。既于地味。极生爱乐。而为所食。资养支体。由多食已。诸有情身。渐觉坚实。旋复麤重。以麤重故。不能腾空。随欲而往。身光隐没。身光没故。尔时大地。皆悉冥暗。世间乃有日月出现。日月现故。星宿亦现。始分昼夜。既分昼夜。即有年月日时差别 　　复次白衣。彼时有情。初食地味。其味久时。为世资养。以彼有情贪食多者。色相瘦弱。若食少者。色相充实。时充实者。见瘦弱者。不知其故。乃作是言。汝是瘦弱者。我是充实者。由此乃起憍慢之想。以是缘故。地味隐没。尔时有情。见彼地味既隐没已。咸唱是言。苦哉苦哉。今此地味。何故隐没 　　复次白衣。地味既没。地饼复生。色如飡那迦。味如甘蔗。又或如蜜。香美细妙。为人所食。彼时有情。次食地饼。久为资养。以彼有情贪食多者。色相瘦弱。若食少者。色相充实。时充实者。见瘦弱者。不知其故。乃作是言。汝是瘦弱者。我是充实者。由此乃起憍慢之想。以是缘故。地饼隐没。尔时有情。见彼地饼既隐没已。咸唱是言。苦哉苦哉。今此地饼。何故隐没 　　复次白衣。地饼既没。林藤复生。如迦笼嚩迦枝有四种色。味如甘蔗。又或如蜜。香美细妙。为人所食。彼时有情。后食林藤。久为资养。以彼有情贪食多者。色相瘦弱。若食少者。色相充实。时充实者。见瘦弱者。不知其故。乃作是言。汝是瘦弱者。我是充实者。由此乃起憍慢之想。以是缘故。林藤隐没。尔时有情。见彼林藤既隐没已。咸唱是言。苦哉苦哉。今此林藤。何故隐没。白衣。如今时人。或有苦法。当触恼时。亦唱是言。苦哉苦哉 　　复次白衣。林藤既没。香稻复生。而此香稻。无糠无粃。妙香可爱。依时成熟。旦时刈已。暮时还生。暮时刈已。旦时还生。取已旋活。中无间绝。旦暮二时。取其香稻。但为资养。不知本因。彼时有情。而竞贪食。以是缘故。身转麤重。乃有男女二相差别。由此有情互起憎爱。以憎爱故。互相毁谤。又复渐起互相染着。此染着因。为过失本。又诸有情。由毁谤故。乃以杖木瓦石。互相打击。于是世间乃生非法及不正行。白衣。如今世人。以其童女。饰以众华。严诸妙服。求其异姓而用妻之。设此非法以为正法。然于其义。都不能知。彼时有情。亦复如是。过去正法今为非法。过去律仪为非律仪。如是渐生诸非法行。由起非法行故。渐生逼迫。减失厌离。旋增懈堕。或于一日二日三日乃至一月。不住家中。不营家业。游行旷野。覆藏过非。时有一人。性懒惰故。不能依时。往取香稻。乃作是念。我今何故受斯苦恼。旦时旦时去取香稻。暮时暮时还复往取。我今若能一日一往。并取旦暮二时香稻。岂非善邪。作是念已。即往并取二时香稻。复次白衣。时别一人来相谓言。汝今同我往取香稻。懒惰者言。汝怛自往。我已取来旦暮二时所食香稻。时来唤者乃作是念。日取二时所食香稻。既为善者。我今何不一往并取二日三日所食香稻。作是念已即往并取。复次白衣。时又一人来相谓言。汝今同我往取香稻。前人答言。汝但自往。我已取来二日三日所食香稻。其人尔时。乃作是念。一往并取二日三日所食香稻。既为善者。我今何不一往并取四日五日所食香稻。作是念已。即往并取 　　复次白衣。初取香稻。无糠无粃香美妙好。一懒惰者。而为因故。其后渐次。展转多取。乃为贮积。充已受用。尔时香稻渐生糠粃。旦时刈已暮时不生。暮时刈已旦时不生。不复还活。不知其因。彼诸有情。即共集会。互相议言。我等初时。各有身光腾空而行。快乐自在。以身光故。日月星宿。光明不现。亦不分别昼夜殊异。年月日时亦无差别。亦复不分男女形相。法尔有情身光互照。是时大地大水涌现。色如酥乳。味如甘蔗。又或如蜜。香美细妙。为人所食。资益诸根。其名地味。时一有情。见极生爱。举以指端。用甞其味。余诸有情。见已亦然。皆甞其味。咸生爱乐。我等尔时。用为所食。资养支体。于是地味。贪食既多。我等身支。渐觉麤重。以是缘故。不能腾空随欲而往。身光隐没。由是世界皆悉冥暗。尔时乃有日月星宿。光明出现。始分昼夜。年月日时。亦有差别。是时地味。我等所食。久为资养。贪食多者。色相瘦弱。若食少者。色相充实。时充实者。见瘦弱者。起憍慢想。以是缘故。地味隐没。地饼复生。甘美细妙。色香具足。我等所食。久为资养。贪食多者。色相瘦弱。若食少者。色相充实。时充实者。见瘦弱者。起憍慢想。以是缘故。地饼隐没。林藤复生。甘美细妙。色香具足。我等所食。久为资养。贪食多者。色相瘦弱。若食少者。色相充实。时充实者。见瘦弱者。起憍慢想。以是缘故。林藤隐没。香稻复生。尔时香稻。无糠无粃。妙香可爱。旦时刈已暮时还生。暮时刈已旦时还生。我等所食。但为资养。不知本因。贪食既多。滓秽旋碍。尔时乃有男女相异。后起憎爱。互相毁谤。又复渐生互相染着。此染着因。为过失本。我等尔时。互毁谤故。杖木瓦石。互相打击。于是世间。乃生非法。起非法故。渐生逼迫。减失厌离。旋增懈惰。一日二日乃至一月。不住家中。不营家业。游行旷野。覆藏过非。时有一人。性懒惰故。不能依时往取香稻。乃作是念。我今何故受斯苦恼。旦时旦时去取香稻。暮时暮时还复往取。我今宜应一日一往并取旦暮二时香稻。作是念已。即往并取。时别一人。来相谓言。汝今同我。往取香稻。懒惰者言。汝但自往。我已取来二时香稻。其人尔时。乃作是念。二时香稻取为善者。我今一往。当取二日三日香稻。作是念已。即往并取。时又一人。来相谓言。汝今同我。往取香稻。前人答言。汝但自往。我已取来三日香稻。其人尔时。乃作是念。三日香稻取为善者。我今一往。当取四日五日香稻。作是念已即往并取。汝等当知。初取香稻。无糠无粃。后渐多取。以为贮积。尔时香稻。渐生糠粃。旦时刈已暮时不生。暮时刈已旦时不生。不复还活。不知其因。我等今时。宜应普以一切地界。均布分擘。各为齐限。此是汝地界。此是我地界。彼诸人众。互相议已。即分地界。立为齐限 　　佛言。白衣。尔时人众。分地界已。时有一人。往取香稻。艰难所得。即作是念。我今云何能得所食。云何令我养活其命。我今自分香稻。将尽他界。虽有然彼不许。我今须往盗其少分。作是念已。以己香稻。密固护之。即往他界。窃取香稻。其主见已。告盗人言。咄汝盗人。何故来此。窃我香稻。盗人答言。我不如是。不曾取汝界中香稻 　　复次前人。于第二时。往取香稻。亦复难得。又生前念。我今云何能得所食。云何令我养活其命。我今自分香稻。将尽他界。虽有然彼不许。我今须往盗其少分。作是念已。以己香稻密固护之。即往他界。窃取香稻。其主复见。于第二时。还来盗已。又复告言。咄汝盗人。何故复来。窃我香稻。盗人答言。我不如是。不曾取汝界中香稻 　　 　　佛说白衣金幢二婆罗门缘起经卷中 　　 　　佛说白衣金幢二婆罗门缘起经卷下 　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉　诏译 　　复次白衣。前人又于第三时中。往取香稻。亦复难得。乃作是念。我今云何能得所食。云何令我养活其命。我今自分香稻。将尽他界。虽有然彼不许。我今于三盗其少分。作是念已。以己香稻。密固护之。即于他界。而兴盗窃。其主见彼于三来此兴盗窃已。心生瞋恚。复作是言。咄汝盗人。何故于三来此盗窃。即捉双手。举杖以打。盗人被打。叫呼啼泣。世间尔时。乃生非法。诸不正行。由此而兴。杖捶之名。是初建立。因彼偷盗。乃生瞋恚苦恼等事。是为非法。非法生故。不正行兴。由此乃有三不善法。首初建立。所谓偷盗妄言杖捶 　　复次白衣。尔时人众。见是事已。又复集会。共相议言。我等初时。身有光明。随欲自在。以身光故。日月星宿。悉不出现。不分昼夜。年月日时。亦无差别。尔时大地大水涌现。其名地味。我等食之。久为资养。乃至最后。我等自起不善法故。地味隐没。地饼复生。取以食之。久为资养。乃至最后。我等自起不善法故。地饼隐没。林藤复生。取以食之。久为资养。乃至最后。我等自起不善法故。林藤隐没。香稻复生。无糠无粃。取以食之。久为资养。乃至最后。我等自起不善法故。彼香稻中乃生糠粃。旦时刈已暮时不生。暮时刈已旦时不生。不复还活。不知其因。我等尔时。即以香稻。均分地界。分地界已。时有一人。往取香稻。艰难而得。乃于他界。而兴盗窃。其主见已。告盗人言。咄汝盗人。何故来此。而为盗窃。盗人答言。我不如是。不曾窃汝界中香稻。复次前人。第二第三。窃取香稻。亦复如是。其主见已。乃生瞋恚。复作是言。咄汝盗人。何故于三来此盗窃。即捉双手。举杖以打。盗人被打。叫呼啼泣。世间尔时。乃生非法。诸不正行。杖埵之名。由此而兴。三不善法。最初建立。所谓偷盗妄言杖捶。我等今时。宜共选择色相具足有大威德大智慧者。立为田主。我等诸人。自界香稻。各各当分。一分与彼。是人平正。应调制者。即调制之。应摄受者。即摄受之。善护地方及护人众。我等应当各各承禀。时诸人众参议成已。即共选择色相具足有大威德大智慧者。立为田主。而作主宰。众皆承禀 　　佛言。白衣。尔时田主。众许立故。由是名为众许田主。此田主名。最初堕于文字数中。又于地界。善作守护。为主宰故。名剎帝力。此剎帝力名。第二堕于文字数中。又能于众善出和合慰安语故。名慰安者。此慰安者即名为王。此王之名。第三堕于文字数中。此时世间。初始建立。剎帝力境界。白衣当知。若此若彼。诸有情类。若同若异。若法若非法。虽有差别。法尔自然。最上最胜。最极高大。见如是法。如是法生。增上归趣 　　复次白衣。彼时众中。后有一人。见不实法。逼迫减失。旋生厌离。弃在家法。乃于旷野寂静之处。构立草庵。系心一处。修禅寂止。至日暮时。为饮食故。入聚落中。又至旦时。为饮食故。还入聚落。余诸人众。见是人已。乃起思念。今此人者。见不实法。逼迫减失。旋生厌离。弃在家法。乃于旷野寂静之处。构立草庵。系心一处。修禅寂止。此乃名为修禅行者。后又立名愦闹之者。后又立名修禅愦闹者。后又立名作教授者。后又立名造不善业者 　　复次白衣。彼时众中。又一类人。初修禅已。后复还起作意思惟。止聚落中。设其场界。聚以学徒。教授典章。余诸人众。见是人已。互相谓言。此一类人。初于旷野。修禅寂止。后复还起作意思惟。止聚落中。设其场界。聚以学徒。教授典章。此乃不名为修禅者。是时立名为教授者。又名多说婆罗门。此婆罗门名。最初堕于文字数中。由是世间。乃有婆罗门一类境界。白衣当知。若此若彼。诸有情类。若同若异。若法若非法。虽有差别。法尔自然。最上最胜。最极高大。见如是法。如是法生。增上归趣 　　复次白衣。彼时众中。又一类人。广布田种。施作农事。养活其命。以彼营作田种事故。名为毗舍。此毗舍名。最初堕于文字数中。山是世间。乃有毗舍一类境界。白衣当知。若此若彼。诸有情类。若同若异。若法若非法。虽有差别。法尔自然。最上最胜。最极高大。见如是法。如是法生。增上归趣 　　复次白衣。彼时众中。又一类人。巧伪渐生。营杂恶事。名为首陀。此首陀名。最初堕于文字数中。由是世间。乃有首陀一类境界。白衣当知。若此若彼。诸有情类。若同若异。若法若非法。虽有差别。法尔自然。最上最胜。最极高大。见如是法。如是法生。增上归趣 　　复次白衣。彼剎帝力族中。有出离者。厌恶逼迫。生老病死。忧悲苦恼。艰危灾患故。舍家出家。即我沙门。最初得名此沙门者。剎帝力族中。如是修作已。彼婆罗门毗舍首陀亦复如是。若能厌恶逼迫。生老病死。忧悲苦恼。艰危灾患故。舍家出家。悉为沙门。而无差别。由此世间。乃有沙门一类境界。最初建立。白衣当知。若此若彼。诸有情类。若同若异。若法若非法。虽有差别。法尔自然。最上最胜。最极高大。见如是法。如是法生。增上归趣 　　佛言。白衣。由是次第。有五类境界。首初于此世间建立。所谓剎帝力境界。婆罗门境界。毗舍境界。首陀境界。沙门境界。于此五中。而沙门者。最尊最上。广大名称。无复过上。白衣。譬如高峯。极为高峻。或有群牛。周行彼峯。一切能往。欲奔其顶。竟不能到。而彼峯顶。法尔自然。最上最大。最极高显。彼五境界。亦复如是。而沙门境界。法尔自然。于诸世间。最上最大。最极高显。无复有上 　　复次白衣。彼剎帝力族中。有造身不善业及彼语意不善业已。起邪见者。身坏命终堕于恶趣。地狱中生。而婆罗门毗舍首陀。诸族亦然。有造身不善业及彼语意不善业已。起邪见者。身坏命终。堕于恶趣。地狱中生。沙门亦然。有造身不善业及彼语意不善业已。起邪见者。身坏命终。堕于恶趣。地狱中生。复次白衣。彼剎帝力族中。有造身杂业及彼语意诸杂业已。起杂见者。身坏命终。生于人中。而婆罗门毗舍首陀。及彼沙门。诸类亦然。有造身杂业及彼语意诸杂业已。起杂见者。身坏命终。生于人中 　　复次白衣。彼剎帝力族中。有造身善业及彼语意诸善业已。身坏命终。生于天界。而婆罗门毗舍首陀。及彼沙门。诸类亦然。有造身善业及彼语意诸善业已。身坏命终。生于天界 　　复次白衣。彼剎帝力。修身语意诸善业已。而起正见。于四念处。安住正心。如理修习七觉支已。自能证悟彼涅盘界。而婆罗门毘舍首陀。及彼沙门。诸类亦然。修身语意诸善业已。而起正见。于四念处。安住正心。如理修习七觉支已。自能证悟彼涅盘界 　　复次白衣。彼最初时。大梵天王。说伽陀曰        剎帝力族人中尊      种姓真实复清净        三明诸行悉周圆      为人天中胜尊者 　　白衣。彼大梵天王所说伽陀。深为善说。为善歌咏。此语诚实。非妄说者。何以故。我亦宣说。剎帝力族。为人中尊。种姓真实。又复清净。三明诸行。皆悉圆满。于人天中。是尊胜者 　　尔时白衣金幢二婆罗门。合掌恭敬。前白佛言。世尊。我等昔时愚痴。所覆不自开晓。譬如伛者。复如痴者。又如冥暗。一切所向。不能通达。我等今日。蒙佛世尊教示义分别显说。豁然醒悟。如伛者得伸。痴者开导冥暗得炬。今日已往。誓归依佛。归依正法。归依僧伽。近事世尊。乃至尽寿。奉持佛法。如护身命。常具惭愧。悲愍有情。下至蝼蚁。起护念想。我今随佛出家。受具足戒 　　尔时世尊。告苾刍众言。诸苾刍。今此白衣金幢二婆罗门。归佛出家。汝诸苾刍。当为彼等受具足戒。时诸苾刍。如佛教勅。即为彼等受具足戒。白衣金幢二婆罗门。于剎那间。成苾刍相。戒行具足 　　是时尊者白衣金幢二苾刍。专注一境。离诸散乱。清净身心。趣求正理。即得天眼宿住漏尽三明。具三明已。是正知者。闻所说法。得大利益 　　 　　佛说白衣金幢二婆罗门缘起经卷下

　　佛说人仙经 　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿明教大师臣法贤奉　诏译 　　如是我闻。一时佛。在那提迦城昆左迦精舍中。与大众俱。尔时尊者阿难独止一处。起如是念。我佛世尊。先说所有诸方诸国。及诸城隍。所谓盎誐国。摩迦陀国。迦尸国。憍萨罗国。蜜[口*尔]沙国。大力士国。奔拏国。苏摩国。阿说迦国。嚩帝国。俱噜国。半左国。嚩蹉国。戍啰西那国。夜嚩那国。甘谟惹国等。而彼诸国。所有声闻。已入灭者。佛皆说彼生于某果报。唯彼摩迦陀国。所有上首。诸优婆塞皆已命终。彼摩迦陀国。空廓无人。我佛世尊。未为宣说生于何处。是时尊者阿难作是念已。即出自舍。往诣佛所。到佛所已。偏袒右肩。右膝着地。即以头面。礼世尊足。住立佛前。白世尊言。如先所说。诸方诸国。我从佛闻。皆已了知。乃至从佛闻所说法。亦悉了知。乃至那提迦城诸优婆塞所生之处。佛亦说已。又彼那提迦城。次有五百优婆塞。亦已命终。彼优婆塞善断三障。证须陀洹果。逆生死流。七来人间。七生天上。了苦边际。决证菩提。又彼那提迦城。复有三百优婆塞。亦次命终。彼优婆塞亦断三障及贪瞋痴。一来人间。了苦边际。证斯陀含果。又彼那提迦城。有二百五十优婆塞。复次命终。彼优婆塞能断五种烦恼及随烦恼。证阿那含果。不还人间。不复轮转。如是等事。亦悉了知。唯独摩伽陀国所有诸上首优婆塞。命终之后。摩伽陀国。空廓无人。云何世尊。独不说彼诸优婆塞所生之处。唯愿世尊。为我宣说。摩伽陀国诸优婆塞。今生何处。所修行业。得何果报。世尊。又彼摩伽陀国。频婆娑罗王一心向佛。知于正法及奉僧伽。尽于寿命。常念不忘。命终之后。国中人民。咸赞王德。作如是言。此是法王。愿此法王。生于善世。获最胜乐。世尊。云何未说彼王所生之处。及心所愿乃至果位。唯愿世尊。一一宣说。又复白言。世尊彼摩伽陀国。乃是我佛成正觉地。最胜无比。而此胜地。是王为主。唯愿世尊。为说生处 　　尔时世尊受阿难请已。默然而住。时尊者阿难见佛默然。即知受请。便以头面礼世尊足。还于本处 　　尔时世尊过夜分已。至于来晨食时。着衣执持应器。入那提迦城。次行乞食。得品馔已。还于本处。收衣洗足。敷座而食。饭食讫已。而暂经行。复还本座。观察阿难所问。摩伽陀国王。及诸优婆塞此处灭已。当生何处。以何行愿。得何果报。作是观时。以佛神通。于虚空中。有声称名。世尊。我是人仙。善逝。我是人仙。尔时世尊闻空声已。即从座起。往声闻处。彼声闻众。围遶而坐。阿难尊者来诣佛所。偏袒右肩。礼世尊足。住立佛前。而白佛言。世尊。何因何缘倍常适悦 　　尔时世尊告阿难言。如汝所请。为摩伽陀国频婆娑罗王。及诸优婆塞。此处灭已。当生何处。以何行愿。得何果报。我以此义。说时未至。示同世间。忆念而住过是夜分。至于食时。入城乞食。回还本处。食讫经行。复还本座。以汝所问说时已至。忆念观察。彼摩伽陀国王。及诸优婆塞。死此生彼。行愿果报。如是之次以我神通。于虚空中。有声称言。世尊。我是人仙。善逝。我是人仙。佛复告言。阿难。汝于往昔。闻有如是名否。阿难白言。世尊。未闻有是名者。我闻此名。身毛喜竖。尊者阿难。说是语次又闻空中声曰。世尊我是频婆娑罗王。善逝。我是频婆娑罗王。我今向佛。二三称说名字族氏。世尊。往昔人仙。命终之后。生于人间。得为人王。证须陀洹果。今第七生。生毘沙门宫。为天王子。亦名人仙。世尊。我为毘沙门天王之子。善能了知佛所说法。微妙寂静安乐之句。当来证得斯陀含果。佛即赞言。善哉善哉。而汝人仙甚善甚善。汝能如是行无放逸。先于何处。以何因缘。而能获得须陀洹果。人仙答言。我别无因。亦别无缘。唯知佛法微妙最胜。深信奉行。乃证初果。又复白言。世尊。我受持国天王命。往彼南方增长天王处。由是见知我佛世尊。在昆左迦精舍。独处堂中。观察摩伽陀国王。及诸优婆塞。从此处灭生于何处。以何行愿。得何果报。如是等事。我佛欲说。世尊。我从父王毘沙门所。亲闻是事。忆持不忘。是故我今正以此缘。来诣佛所。欲说斯事 　　佛言。人仙。今正是时。汝当广说。是时人仙承佛圣旨。而白佛言。世尊。一时我闻。父毘沙门天告于众言。汝等圣者当一心听。我于往昔在三十三天。说法胜会。诸天皆集。及护世天。亦在彼会。各处本方。持国天王处于东方。面西而坐。增长天王处于南方。面北而坐。广目天王处于西方。面东而坐。我处北方面南而坐。诸听法众坐护世前。是时诸天及护世等。皆为听法。来赴胜会。既闻法。已欲还本宫。忽有大光。普照胜会。诸天光明映蔽不现 　　尔时帝释天主告诸天言。汝等当知。今此大光普照胜会。使我诸天光明色相映蔽不现。是故汝等当知非久。大梵天王来此会中。于意云何。大梵天王。凡所行处。先现祥瑞。汝诸天等。勿起本座。知彼何缘现此光明。时诸天众及护世天白帝释言。我等承命未起本座。乃至了知所现光明。时大梵王。以童子形。于彼胜会。忽然出现。头有五髻。色相具足。于彼会中即便说偈。告诸天曰        汝归佛世尊   世间为眼目       善说微妙法   令得寂静句        汝等诸天众   威力大色相       因持佛梵行   由是生天界        复有净行者   具色寿名称       是大智佛子   非久生此界        天众闻是语   心生大欢喜       归依佛世尊   信法中妙法        梵王说偈时   具五种妙音       甚深如云雷   闻者乐真实 　　大梵天王说偈之时。具五种妙音。所谓大梵音。迦陵频伽音。大鼓音。大雷音。及爱乐音等。又彼梵王于胜会中。摄童子形。复现大身。于意云何。大梵天王随众心乐。而现其身。所现大身。有二种德。具大色相。普闻名称。譬如黄金有二种德。谓色及名。大梵天王于天众中。二种显现亦复如是。又复梵王到胜会时。会中天众。不起本座。亦不作礼。时彼天众。合掌而住。各起所念。呜呼娑婆世界主。大梵天王于此会前以所现身。复现大身。是时梵王。知天众心。于大身中。倍复现大。于彼胜会。上虚空中。跏趺而坐。譬大力士于地而坐。大梵天王亦复如是 　　尔时大梵天王复告天众。所现大身。是四神足力。唯佛世尊悉知悉见。能说能修亦复能现。是故汝等。亦当诚心修彼神足。乃至现通作大利益。四神足者。谓欲勤心慧。是时天众。又复心念。呜呼大梵天王。愿化我等天众。一一皆如梵天王身。一一梵天怀中。坐一天王。尔时大梵天王知天众心。即以神力。摄诸天身。化梵王身。各于怀中。坐一天王。是彼天众。所有心念。皆悉满足。获大安乐。譬如剎帝力王。受父灌顶。而绍王位。心念满足。获大安乐。彼诸天众亦复如是 　　尔时大梵复告天众。汝等诸天及护世等。当一心听。诸圣者唯佛如来正等正觉。于四神足。能广宣说。能久修习。能大变现。是故汝等当发诚心。应勤修习。自在变现。作大利益。是时梵王怀中所坐天王。各生疑念。唯有一大梵王。我坐怀中。云何言时诸天皆言若彼默时诸天亦默。又帝释天主。起如是念。呜呼大梵天王。愿摄我等天众本形。变一大身。坐我怀中。时大梵王知帝释念。摄天众形。现一大身。帝释怀中跏趺而坐。大梵天王当以如是神足之力。种种变现。作化事已。又复告彼诸天及护世等。我佛世尊以此四神足力。及声闻法。先所化度者。即摩伽陀国八万优婆塞。善断三障。尽苦边际。证须陀洹果。于天上人间。七返往来。有生他化自在天者。有生化乐天者。有生三十三天者。有生四王天者。有生人间大剎帝力王宫者。有生上首大婆罗门家。有生上首大长者家。又复诸天众等。有思念者。呜呼云何能得四佛出现于世。复有思念。呜呼云何能得八佛出现于世。大梵天王知彼天众心之所念。而复告言。汝等天众莫作是念。思欲四佛出现于世。乃至八佛出现于世。是义不然。汝等当知。我从佛闻。无有二佛同出于世。何有四佛八佛同出世耶。汝等但愿。我佛世尊无漏之体。寿命增长。久住世间。时彼诸天。又复作念。大梵天王。云何一一实知我心。彼诸天等。即生惊怖。心怀愁恼。时大梵王告彼众言。汝诸天众。及护世等。一心谛听。如来应供正等正觉。宣说一乘正法。令诸众生远离忧悲苦恼。皆得清净。证真实理。又复告言。有三种法。如来悉知。何名三种。所谓有人。先作身不善业。意不善行。后因亲近善友。听闻妙法。系念思惟。断身不善。造身善业。断意不善。行意善行。是人乐中生乐。悦意中复生悦意。譬如有人于喜生喜。喜复生喜。彼人悦乐亦复如是。此谓第一种法。复次有人。先受五欲作不善业。后亲善友听闻妙法。系念思惟。弃于欲乐。亦复不造诸不善业。是人乐中生乐。悦意中复生悦意。譬如有人喜中生喜。喜复生喜。悦乐法者亦复如是。此谓第二种法。复次有人。于不善法。如实了知。亦于善法。如实了知。乃至苦集灭道。亦如实知。后复亲近善友。于不善法及诸善法。乃至苦集灭道。于是诸法。倍复精晓。是人乐中生乐。于悦意中复生悦意。譬如有人喜中生喜。喜复生喜。悦乐法者亦复如是。此谓第三种法。复次大梵天王又告诸天及护世等。诸圣者当一心听。有四种法。彼佛世尊悉知悉见。何者为四。谓身受心法。如来以慧观是四法。若内若外。如实了知。智慧现行。修习圆满。善说菩提一乘正法。令诸众生咸得清净。离忧悲苦恼。证妙法理 　　复次大梵天王又告诸天及护世等言。诸圣者当一心听。有八正道法。彼佛如来应供正等正觉。悉知悉见。何等为八。谓正见正思惟正语正业正命正精进正念正定。如是八正道。即是三摩地受用法。若有如是得正思惟。行于梵行。修习圆满。获梵天乐。又复正语。正一切言。满一切相。正说梵行。分别显教。得如实旨。宣说正语。开甘露门。示一乘法。令诸众生咸得清净。离忧悲苦。证妙法理 　　尔时人仙白佛言。世尊。如我所说种种法要。皆是大梵天王于帝释宫。为三十三天及四护世诸天众等。如是宣说。我父毘沙门天王。回还本宫。为我宣说。我悉记忆。无所忘失。今承如来大威力故。为尊者阿难。欲知频婆娑罗王所生所灭行愿果报。我今对佛如实宣说。佛即赞言。善哉善哉。汝能善说 　　尔时人仙说是法已。阿难尊者。及诸会众。得闻是法。欢喜信受。礼佛而退 　　佛说人仙经

　　佛说大坚固婆罗门缘起经卷上 　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护等奉　诏译 　　如是我闻。一时世尊。在王舍城鹫峯山中。与大众俱。是时有五髻干闼婆王子。过于夜分。至明旦时。来诣佛所。彼有身光广大照耀。彼鹫峯山都一光聚。到佛所已。头面礼足。退住一面。前白佛言。世尊我于一时。在三十三天。见帝释天主。大梵天王。并善法天众。而共集会。有所宣说。我亲所闻。我亲所受。是义云何。唯愿世尊。告示于我。令我了知 　　佛告五髻干闼婆王子言。所有汝于三十三天。帝释天主。大梵天王。并善法天众。共集会处。有所听受。我今如应告语于汝。令汝了知 　　时五髻干闼婆王子。复白佛言。世尊。我于一时在三十三天。帝释天主。大梵天王。并善法天众。共集会处。是时或有天子。以因缘故。初生彼天。同时有余先生天子。见初生者。乃起五种极爱乐事。所谓寿命色相名称吉祥眷属等。世尊。彼有一类天子。作如是言。诸天子。汝等且观。此初生天子有余先生天子。起于五种极爱乐事。所谓寿命色相名称吉祥眷属等。彼时又有一类天子。作如是言。诸天子。此初生者是佛世尊。声闻法中。修梵行已。身坏命终。感善趣报。而来生此三十三天。同时有诸先生天子。乃起五种极爱乐事。彼时又有一类天子。作如是言。快哉诸天子。有四佛如来应供正等正觉。出现世间。宣说诸法。利益天人。损减阿修罗众。增益天众。彼时又有一类天子。作如是言。止诸天子。非四佛如来应供正等正觉。出现世间。快哉诸天子。有三佛如来应供正等正觉。出现世间。宣说诸法。利益天人。损减阿修罗众。增益天众。彼时又有一类天子。作如是言。止诸天子。非三佛如来应供正等正觉。出现世间。快哉诸天子。有二佛如来应供正等正觉。出现世间。宣说诸法。利益天人。损减阿修罗众。增益天众。如是等事。愿佛为说 　　是时帝释天主。大梵天王。在佛会中。佛以是事。告帝释天主并天众言。汝等当知。同一时中。无处容受二佛如来应供正等正觉。出现世间。宣说诸法。时帝释天主并诸天众。闻佛语已。咸生欢喜。心意快然 　　尔时世尊知彼帝释天主并诸天众咸生欢喜。即告众言。如来应供正等正觉出现世间。具足八种希有之法。汝等若欲闻者。应当胜前发欢喜心起忻乐意。实时佛告帝释天主言。憍尸迦。汝今为此天众。随应乐说如来应供正等正觉八希有法 　　时帝释天主。承佛教勅。宣说世尊八希有法。诸天子随有如来应供正等正觉。出现世间。决定损减阿修罗众。增益天众。能令多人利益安乐。如是利乐。是为希有 　　复次诸天子。如来大师出现世间。我不见于过去及今现在而有别异。是故如来应供正等正觉。出现世间。宣说法教。利益天人。所谓破诸见法。离染污法。顺观法洁白法。了知诸受法。除憍慢法。调伏渴流法。破无明法。断依止法。离贪爱法。寂灭法。涅盘法。如是宣说诸法。是为希有 　　复次诸天子。如来大师出现世间。我不见于过去及今现在而有别异。是故如来应供正等正觉。出现世间。为诸声闻教示学法。谓所应修诸无瞋法。以此缘故。如来应供正等正觉。重重教示。诸修行者。应于旷野寂静等处修无诤行。若行若住若坐若卧。远离愦闹。及离谊繁。随自依止。随自色相。随自忻乐。随自所爱。勿杂他人。随自应行。如是教示。是为希有 　　复次诸天子。如来大师出现世间。我不见于过去及今现在而有别异。是故如来应供正等正觉。出现世间。虽复随顺受诸饭食。如来常得食中上味。及得正味。得第一味。得不离散味。又复如来应供正等正觉所受饮食。远离憍慢无住无着。常离过失起正智慧。常欲出离。复以此法教示一切。是为希有 　　复次诸天子。如来大师出现世间。我不见于过去及今现在而有别异。是故如来应供正等正觉。出现世间。具足神通。为诸声闻说神通法。教示开导使令修行。如是教示。是为希有 　　复次诸天子。如来大师出现世间。我不见于过去及今现在而有别异。是故如来应供正等正觉。出现世间。离诸疑惑。亦离疑论。于善法中得无所畏。如是离疑者。是为希有 　　复次诸天子。如来大师出现世间。我不见于过去及今现在而有别异。是故如来应供正等正觉。出现世间。于诸法中如说能行。如行能说。复以诸法。教示开导使令修行。如是教示。是为希有 　　复次诸天子。如来大师出现世间。我不见于过去及今现在而有别异。是故如来应供正等正觉。出现世间。教示涅盘及涅盘道。增长充满无有穷尽。譬如殑伽河水阎牟那河水流注大海增长无尽。如来应供正等正觉亦复如是。教示涅盘及涅盘道。善巧宣说诸涅盘法。及善安立。使令修行增长无尽。如是教示者。是为希有 　　诸天子。如来大师出现世间。具足如是八种希有之法。是故我不见于过去及今现在而有别异 　　是时彼天子众闻是说已。又复胜前。咸生欢喜。心意快然。俱白帝释天主言。天主。愿为我等重复宣说彼如来应供正等正觉八种希有之法 　　时帝释天主为彼天众。第二宣说如来八希有法 　　复次诸天子。随有如来应供正等正觉。出现世间。决定损减阿修罗众。增益天众。能令多人利益安乐。如是利乐。是为希有。诸天子。是故如来大师出现世间。我不见于过去及今现在而有别异。如是如前广说。乃至如来应供正等正觉。出现世间。教示涅盘及涅盘道。增长充满无有穷尽。譬如殑伽河水阎牟那河水流注大海增长无尽。如来应供正等正觉亦复如是。教示涅盘及涅盘道。善巧宣说诸涅盘法。及善安立。使令修行增长无尽。如是教示。是为希有。诸天子。如来大师出现世间。具足如是八希有法。是故我不见于过去及今现在而有别异。如是言已。彼天子众又复胜前。咸生欢喜。心意快然 　　尔时世尊知天子众又复胜前生欢喜已。复告帝释天主言。憍尸迦。汝今重复宣说如来应供正等正觉八希有法 　　是时帝释天主承佛教勅。第三复说八希有法 　　复次诸天子。随有如来应供正等正觉。出现世间。决定损减阿修罗众。增益天众。能令多人利益安乐。如是利乐。是为希有。诸天子。是故如来大师出现世间。我不见于过去及今现在而有别异。如是如前广说。乃至如来应供正等正觉。出现世间。教示涅盘及涅盘道。增长充满无有穷尽。譬如殑伽河水阎牟那河水流注大海增长无尽。如来应供正等正觉亦复如是。教示涅盘及涅盘道。善巧宣说诸涅盘法。及善安立。使令修行增长无尽。如是教示。是为希有。诸天子。如来大师出现世间。具足如是八希有法。是故我不见于过去及今现在而有别异。如是言已 　　时大梵天王。知彼天众又复胜前。咸生欢喜心意快然。即说伽陀曰        帝释天主并天众      咸生如是欢喜心        归命称赞佛如来      善说如来希有法        昔见天中初生者      具足色相及威光        由于梵行久已修      得生彼天具胜力 　　时三十三天众闻是伽陀已。又复胜前。咸生欢喜。心意快然 　　尔时大梵天王。知彼天众又复胜前生欢喜已。即告众言。汝等若欲乐闻。如来应供正等正觉。具大智慧。于长夜中多所利乐。如是事者。应当胜前发欢喜心。起忻乐意。时彼天众俱白大梵天王言。善哉大梵天王。唯愿广说。如来应供正等正觉具大智慧。于长夜中利乐等事。时大梵天王即为广说如来大智往昔因缘。时梵王言。世尊。乃往过去世中。有一国王。其名域主。彼时有一婆罗门。名曰坚固。居辅相位。为王之师。聪明大智。具大才略。善治国事。王有太子。名曰黎努。王所爱念。聪明大智。复有大才。善了众事。世尊。彼黎努太子。别有六人剎帝力童子。而为伴友。常所共会。聚砂为戏。彼辅相坚固婆罗门。亦有一子。名曰护明。深所爱念。才智聪利。凡所历事。无不洞明。世尊。而彼辅相参治政事。颇经时岁。其后一时忽趣命终。王闻辅相坚固婆罗门已趣命终。愁忧懊恼悲轸泪流。抚膝惊惶。痴闷如绝。乃作是言。我此辅相。颇有才智。参治国政。深为良佐。复常与我共所娱乐。而忽命终。我深苦恼。时彼太子闻其父王为辅相坚固婆罗门已趣命终。愁忧懊恼悲轸泪流。太子实时往诣王所。到已白言。父王勿须忧愁。勿须涕泣。何故自损痴闷如绝。何以故。父王当知。坚固婆罗门有一长子。名曰护明。具有才智。又复聪利。若继父位。能晓政事。其父所解。此子悉知。今有此人。王何忧恼。王应密召。随事教招。以父所任当授其子。时王闻已。即命使人乃谓之曰。汝往护明童子所传如是言。王今召汝。宜速来此。使人受命。实时往诣护明童子所。既到彼已。具宣王勅。今召于汝。宜速往彼。时护明童子闻使人言。实时来诣王所。到已伸敬。令一面坐。时王欢喜重复慰谕。作如是言。我今如实教示于汝。汝父丧逝。虽复愁恼。我今令汝继其父位。而为辅相。汝善为我共治国政。护明童子受王教命。即继父位乃为辅相。共治国政如父所作。诸所应事。悉如其父。而无违失。尔时国中婆罗门长者士庶人民。知是事已。咸作是言。快哉护明童子。汝父昔时名为坚固。子今继位。克广前业。我等称汝名大坚固。其本名字为护明者。以火中出因缘立号。从今已后称大坚固。世尊。尔时辅相大坚固婆罗门为相未久。实时往诣六人剎帝力童子所。到已谓言。汝诸童子。宜应往彼黎努太子所。告于彼言。太子。若有苦恼。汝我同受。若有快乐汝我同庆。汝有归趣。我亦有归。今汝父王年登寿考。进止羸劣。世难知者所谓寿命。一旦去世我等何归。汝今当知。有诸臣佐。共相评议。王去世后。必当与汝。受王灌顶。汝若绍位。当以国土与我分治。是时六人童子闻辅相大坚固婆罗门如是言已。实时往诣黎努太子所。既到彼已。具如上说。时太子言。诸童子。若我更生之日。或有臣佐。立我嗣位与授灌顶。我于尔时不忘汝等。所有国土与汝分治。设有乐事与汝共受。后域主王。复经久时忽趣命终。时诸臣佐诣太子所。到已白言。太子当知。我等诸臣授汝灌顶。汝今时至宜绍王位。时黎努太子谓臣佐言。汝等若能立我嗣位。其或堪任。今正是时。时诸臣佐即为敷置妙师子座。太子处于座上。以妙香水灌注其顶。作如是言。天子。汝今时至堪嗣王位。我等诸臣奉王灌顶。王灌顶已。善治国政。世尊。时黎努王受灌顶已未久之间。五欲自娱游戏自在。于是辅相大坚固婆罗门。往诣六人童子所。到已告言。汝等当知。黎努太子已受灌顶。处于王位。未久之间。五欲娱乐游戏自在。王昔有言。与汝分治国土。汝等今时宜应往彼黎努王所。作如是言。王昔许我。画壤分治。汝王今时。能不忘不。时六童子闻辅相大坚固婆罗门言已。即共往诣黎努王所。具如上说。世尊。时黎努王告六童子言。如先所约。我记是言。我今当以此之国土等为七分与汝六人。各各分治。如是言已。时六童子俱白王言。若王记其言者。斯为甚善。愿王速召辅相大坚固婆罗门。令彼如王教勅。申画疆境。彼人聪利智慧明了。堪为准的。时黎努王乃命使人即谓之言。汝往辅相大坚固婆罗门所。作如是言。王今召汝。汝今宜应速至王所。使人受命。即诣辅相大坚固婆罗门所。到已如应宣示王言。汝今宜应速至王所 　　 　　佛说大坚固婆罗门缘起经卷上 　　 　　佛说大坚固婆罗门缘起经卷下 　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护等奉　诏译 　　尔时辅相大坚固婆罗门实时来诣黎努王所。到已伸敬退坐一面。时王欢喜顾嘱慰安。辅相亦复肃恭对答。王言。大坚固。汝今为我度此国境分为七分。我与六人童子各各分理。是时辅相受王命已。实时度量分此地界。正北北隅。其界广阔。正南南隅。其界狭略。犹如车形。中央境土。多人聚处。黎努王居。所有迦陵誐国。[木*奈]多布啰城。摩湿摩迦国。褒[惺-生+土]那城。晚帝那国。摩呬沙摩城。苏尾啰国。劳噜迦城。弥体罗国。尾提呬城。摩伽陀国。瞻波大城。波罗奈国。迦尸大城。如是七国。各分界已。时六人童子于彼彼处。受王灌顶。各各为王。统理一处。从是已后。乃有七王。所谓黎努王。破冤王。梵授王。胜尊王。明爱王。持国王。大持国王。如是七王各分统已。后时六王又复集会。共诣辅相婆罗门所。到已谓言。大坚固。如汝所有。智谋才略。助佐黎努大王。我等六王愿汝同彼。亦相赞助。辅相婆罗门闻是言已。同佐七王。诸所有事悉共参议 　　尔时辅相婆罗门其后又复教授七千婆罗门。诵彼经典。教授七千婆罗门。读彼经典。时诸长者婆罗门士庶人民。咸知咸见辅相婆罗门如是才智。互相议言。此大坚固。是为真实大婆罗门。复能与诸婆罗门众。教授读诵围陀典章 　　是时辅相婆罗门闻众议已。作是念言。此诸婆罗门长者士庶人民。处处相聚参议。于我假以称扬。谓我才智。又复目我。而为真实大婆罗门。此非我宜。我且自观。实非真实大婆罗门。我今不复与诸婆罗门教授读诵围陀典章。正使广知。诚非我善。况复世间我身色相而不久住。我昔曾闻。先德耆旧大婆罗门智者所说。婆罗门法中。于夏四月。寂止一处。修悲禅观。彼观若成。大梵天王当来现身。施所求愿。若如是事。是我所乐。我应如说修此禅观。如是言念已。时辅相婆罗门将欲于夏四月中寂止一处修悲禅观。即诣黎努王所。到已白言。大王。我今乐欲。夏四月中寂止一处修悲禅观。愿王听许。时黎努王言。大坚固。随汝所欲。今正是时 　　尔时辅相婆罗门。得王许已。诣寂静处。谛心专注。于夏四月中修悲禅观。过夏四月已。当苾刍布萨白月十五日。即于彼处。依婆罗门法。以新瞿摩夷。先涂其地。然作四方火坛。其坛中心复作火炉。时辅相婆罗门沐浴其身。着新净衣。从北而上。至坛南界。掷吉祥草。徧覆坛地。面北而坐。执宰噜嚩。施作火事。以祀梵天。尔时辅相婆罗门作法未久。忽于北方有大光相。辅相婆罗门见是光已。生希有心。身毛喜竖。转复肃恭。谛心而住。其光炽盛。昔所未见。尔时大梵天王现光未久。从北而来虚空中住。其辅相婆罗门一心欢喜。仰观虚空。乃见大梵天王处干空中。实时◎合掌顶礼说伽陀曰        威神色相光明具      是何圣者现空中        我今虽见不能知      惟愿如实为我说 　　尔时大梵天王即说伽陀。答辅相婆罗门曰        彼诸净行者悉知      我于梵界而常住        又复诸天知我名      汝婆罗门应自审 　　辅相婆罗门复说伽陀曰        所须净水及座位      苏蜜乳粥味中胜        最初奉献我专心      惟愿梵王哀纳受 　　大梵天王复说伽陀曰        所须净水及座位      苏蜜乳粥味中胜        汝婆罗门最初献      我今如应为汝受 　　辅相婆罗门说伽陀曰        五欲诸境名此界      得生梵世名他界        我忻是义发问端      惟愿梵王听许我 　　大梵天王说伽陀曰        此界他界二义中      随汝所乐恣汝问        我今听许悉无疑      汝问云何当速说 　　尔时辅相婆罗门即作是念。我于今时。欲解疑惑。先以何义。问彼梵王。为问此界义由何发起邪。为问他界义由何得生邪。辅相婆罗门又复审思此界义者。谓由五欲发起。此不应问。我今当以生他界义问。彼梵王作是念已。即问大梵天王言。勇猛清净者。大梵天王。我今问汝。愿解疑惑。大梵人中。若欲求生寂静梵天界者。当修何行。而能得生 　　尔时大梵天王即说伽陀。答辅相婆罗门曰        修无我者即净行      心住一境悲解脱        离诸欲染烦恼除      此等得生于梵界 　　时辅相婆罗门白大梵天王言。如大梵所说伽陀中言。修无我者是即净行。我于此义已能解了。谓一类人起正信心。修出家法。剃除须发。被袈裟衣。舍诸富乐。若少若多。智能随转。若高族中若下族中。其心平等离诸取着。但持三衣一钵。余无所有。于诸学中。教授学法。身语意业。具足清净。净命自资。离诸过失。如是名为◎修无我者 　　又如大梵所说。心住一境。我闻其言。亦解是义。谓有一类修定行者。内心清净。住一境性。无寻无伺。定生喜乐。证二禅定。具足所行。此即名为心住一境 　　又如大梵所说。悲解脱者。我闻其言。亦解是义。谓有一类修悲行者。以悲俱时所生之心。先于东方。遍运悲心。其心广大。具足所行。平等无二。亦无限量。无冤无恼。如是东方行已。南西北方。四维上下。一切世界。广运悲心。具足所行。亦复如是。此即名为悲解脱者 　　又如大梵说言。离诸欲染。烦恼除者。我闻其言。不解是义。大梵何等为烦恼。云何人中能令烦恼而得清净。诸烦恼海充满流注是中。云何令修行者得生寂静彼梵天界 　　尔时大梵天王即说伽陀。答辅相婆罗门曰        贪瞋痴慢疑忿覆      恼害诳妄并悭嫉        起此染法及谤他      是等名为诸烦恼        远离如是诸烦恼      即于人中得清净       …

　　大般涅盘经卷上 　　东晋平阳沙门释法显译 　　如是我闻。一时佛在毘耶离大林中重阁讲堂。与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊。而与阿难。于晨朝时。着衣持钵。入城乞食。还归所止。食竟洗漱。收摄衣钵。告阿难言。汝可取我尼师坛来。吾今当往遮波罗支提。入定思惟。作此言已。即与阿难。俱往彼处。既至彼处。阿难即便敷尼师坛。于是世尊结跏趺坐。寂然思惟。阿难尔时去佛不远。亦于别处。端坐入定。世尊须臾。从定而觉。告阿难言。此毘耶离。优陀延支提。瞿昙支提。庵罗支提。多子支提。娑罗支提。遮波罗支提。此等支提。甚可爱乐。阿难。四神足人。尚能住寿满于一劫若减一劫。如来今者有大神力。岂当不能住寿一劫若减一劫。尔时世尊。既开如是可请之门。以语阿难。阿难默然。而不觉知。世尊乃至殷懃三说。阿难茫然。犹不解悟。不请如来住寿一劫若减一劫。利益世间诸天人民。所以者何。其为魔王所迷惑故。尔时世尊。三说此语。犹见阿难心不开悟。即便默然 　　尔时魔王。来至佛所。而白佛言。世尊今者宜般涅盘。善逝今者宜般涅盘。所以者何。我于往昔在尼连禅河侧。劝请世尊入般涅盘。世尊尔时而见答言。我四部众。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。犹未具足。又未降伏诸余外道。所以未应入般涅盘。世尊今者四部之众。无不具足。又已降伏诸余外道。所为之事皆悉已毕。今者宜应入般涅盘。于时魔王如是三请。如来即便答言善哉。我于往昔。在尼连禅河侧。已自许汝。以四部众未具足故。所以至今。今已具足。却后三月当般涅盘。是时魔王。闻佛此语。欢喜踊跃。还归天宫 　　尔时世尊。即便舍寿。而以神力住命三月。是时大地十八相动。天鼓自鸣。以佛力故空中唱言。如来不久当般涅盘。诸天人众。忽闻此声。心大悲憹遍体血现。是时世尊。即于彼处。而说偈言        一切诸众生   皆随有生死   我今亦生死   而不随于有   一切造作行   我今欲弃舍 　　尔时世尊。说此偈已。默然而住。是时阿难。见大地动。心大惊怖。而自念言。今者何故忽有是相。如此之事非为小缘。我今当往咨问世尊。作此念已。即从座起。到于佛前。头面礼足白言。世尊我向于彼。别处思惟。忽见大地十八相动。又闻空中天鼓之声。心大怖惧。不知此相。是何因缘。佛言。阿难。大地震动。有八因缘。一者大地依于水住。又此大水依风轮住。又此风轮依虚空住。空中有时猛风大起。吹彼风轮。风轮既动。彼水亦动。彼水既动。大地乃动。二者比丘比丘尼优婆塞优婆夷。有修神通。始成就者。欲自试验。故大地动。三者菩萨在兜率天。将欲来下。降神母胎。故大地动。四者菩萨初生。从右胁出。故大地动。五者菩萨舍于王宫。出家学道。成一切种智。故大地动。六者如来成道。始为人天转妙法轮。故大地动。七者如来舍寿。以神通力住命而住。故大地动。八者如来般涅盘时。故大地动。阿难。当知地动因缘。有此八事。阿难。有八部众。一者剎利。二者婆罗门。三者长者居士。四者沙门。五者四天王。六者忉利天。七者魔王。八者梵王。此八部众。我观其根应得度者。随所现形。而为说法。彼亦不知是我所说。阿难。有八胜处。一者内有色想外观色少境界。二者内有色想外观色无量境界。三者内无色想外观色少境界。四者内无色想外观色无量境界。五者观一切色青。六者观一切色黄。七者观一切色赤。八者观一切色白。此是行者上胜之法。复次阿难。有八解脱。一者内有色想外观色。二者内无色想外观色不净思惟。三者净解脱。四者空处解脱。五者识处解脱。六者无所有处解脱。七者非想非非想处解脱。八者灭尽定解脱。此亦复是行者胜法。若能究竟此等法者。即于诸法。自在无碍。阿难。知不。我于往昔。初成道时。度优楼频螺迦叶。在尼连禅河侧。尔时魔王来至我所。而请我言。世尊。今者宜般涅盘。善逝。今者宜般涅盘。何以故。所应度者皆悉解脱。今者正是般涅盘时。如是三请。我即答言。今者未是般涅盘时。所以者何。我四部众未具足故。所应度者皆未究竟。诸外道众。又未降伏。如是三答。魔王闻已。心怀愁憹。即还天宫。向者又来。而请我言。世尊。今者宜般涅盘。善逝。今者宜般涅盘。所以者何。我于往昔。在尼连禅河侧。劝请世尊而般涅盘。世尊尔时即答我言。我四部众。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。犹未具足。又未降伏诸余外道。是以未应入般涅盘。世尊。今者四部之众。无不具足。又已降伏诸余外道。所为之事皆悉已毕。今者宜应入般涅盘。魔王乃至如是三请。我即答言。我于往昔。在尼连禅河侧。已自许汝。以四部众未具足故。所以至今。今已具足。却后三月。当般涅盘。魔王闻我作此语已。欢喜踊跃还归天宫。我既于此受魔请已。即便舍寿。住命三月。以是因缘。大地震动。尔时阿难闻佛此语。心大悲憹徧体血现。涕泣流泪。而白佛言。唯愿世尊。哀愍我等。住寿一劫。若减一劫。利益世间诸天人民。如是三请。尔时世尊。告阿难言。汝今非是请如来时。所以者何。我已许魔。却后三月。当般涅盘。汝今云何而请住耶。阿难。汝侍我来。颇曾闻我说二言不。阿难白佛。实不曾闻天人之师有二言也。我于往昔曾闻。世尊为四部众。而说法言。四神足人。则能住寿。满足一劫。若减一劫。况复如来。无量神力自在之王。今更不能住寿一劫。若减一劫。而便舍寿。住命三月。唯愿世尊。哀愍我等。住寿一劫。若减一劫。尔时世尊答阿难言。我今所以便舍寿者。正由汝故。所以者何。我前于此向汝说言。四神足人。尚能住寿。满足一劫。若减一劫。如来今者有大神力。岂当不能住寿一劫。若减一劫。乃至如是殷懃三说。开劝请门。而汝默然。曾不请我。住寿一劫。若减一劫。是故我今住命三月。汝今云何方请我住。尔时阿难闻佛此语。决定知佛入般涅盘不可劝请。心生苦痛。闷绝懊憹。泣涕流连。不能自胜。尔时世尊既见阿难生大苦憹。而以梵音安慰之言。阿难。汝今勿生忧悲。有为之法皆悉如是。一切合会无不别离。世尊即便而说偈言        一切有为法   皆悉归无常   恩爱和合者   必归于别离   诸行法如是   不应生忧憹 　　于是阿难流泪而言。天人之师无上大尊。不久应当入般涅盘。我今云何而不忧憹。即便拍头高声唱言。呜呼苦哉。世间眼灭。众生不久。失于慈父。尔时世尊又告阿难。汝今不应生于忧憹。设住一劫。若减一劫。会亦当灭。有为之法。性相如是。汝勿于我独生苦也。我今欲还重阁讲堂。汝可取我尼师坛来。于是世尊。即与阿难俱。共还归重阁讲堂 　　尔时世尊告阿难言。汝今可语。此大林中。重阁讲堂。诸比丘众。皆悉令往大集讲堂。阿难奉勅。即便普语诸比丘众。世尊皆令往大集堂。比丘集已。阿难白佛。诸比丘众悉皆已集。唯愿如来。自知其时。尔时如来。从重阁讲堂。往大集堂。敷座而坐告诸比丘。我昔为汝所说诸法。常思惟之。诵习勿废。净修梵行。护持禁戒。福利世间诸天人民。诸比丘。我昔为汝说何等法。汝思惟之。勿生懈怠。三十七道品法。所谓四念处。四正勤。四如意足。五根。五力。七觉支。八圣道分。汝应修习精勤思惟。此法能令到解脱处。复次比丘。一切诸法皆悉无常。身命危脆犹如惊电。汝等不应生于放逸。汝等当知。如来不久。却后三月。当般涅盘。尔时世尊即说偈言        我欲弃捐此   朽故之老身   今已舍于寿   住命留三月        所应化度者   皆悉已毕竟   是故我不久   当入般涅盘        我所说诸法   则是汝等师   顶戴加守护   修习勿废忘        汝等勤精进   如我在无异   生死甚危脆   身命悉无常        常求于解脱   勿造放逸行   正念清净观   善护持禁戒        定意端思惟   摄情于外境   若能如此者   是则护正法        自到解脱处   利益诸天人 　　尔时诸比丘闻佛此语。心大苦痛。涕泣交流。遍体血现。迷闷懊憹。而白佛言。世尊。唯愿住寿。勿般涅盘。利益众生。增长人天。唯愿住寿。勿般涅盘。开诸众生智慧之眼。一切众生堕于黑暗。唯愿如来。为作明照。一切众生皆悉漂没生死大海。唯愿如来。为作舟航。举手拍头。搥胸大叫。呜呼苦哉。如来不久当般涅盘。一切众生。何所归依。尔时世尊告诸比丘。一切诸法。皆悉无常。恩爱合会。无不别离。汝等不应请我住世。何以故。今者非是劝请我时。向为汝等略说法要。当善奉持如我无异。日既晚暮。世尊即与阿难俱共还归重阁讲堂。尔时世尊既至明旦着衣持钵。而与阿难入城乞食。既得食已。即便还归重阁讲堂。食讫澡漱与诸比丘。往干荼村。路经毘耶离城。世尊回顾。向城而笑。阿难即便头顶礼足。而问佛言。无上大尊。非无因缘而妄笑也。佛即答言。阿难。我今所以向城笑者。正为最后见此城故。当于如来说此言时。虚空之中。无云而雨。于是阿难复白佛言。世尊。甚为奇特。虚空清净。无有气翳。忽然而降如此密雨。佛告阿难。汝知之不。虚空诸天。闻我说言最后见于毘耶离城。心大懊憹。悲感涕泣。此是天泪。非为雨也。尔时阿难及诸比丘。闻佛此语。心复悲憹。闷绝躃地。而白佛言。今者天人。极大苦痛。世尊云何而欲委舍般涅盘耶。尔时如来。即以梵音。而安慰之。汝等不应生于忧苦。诸比丘言。世尊今者最后见于毘耶离城。不久便当入般涅盘。我等云何而不忧苦。如是展转。人人相告。乃至声彻诸离车等。时诸离车。闻此语已。心怀悲憹。遍体血现。举手拍头。搥胷大叫。呜呼苦哉。世间眼灭。众生于今无所归依。互相语言。我等今者。应往佛所劝请世尊。住毘耶离。住寿一劫。若减一劫。利益世间诸天人民。即便严驾疾往佛所。既出城门遥覩如来。又见阿难及诸比丘。涕泣流连。闷绝懊憹。诸离车等。倍增悲恸。前诣佛所。头面礼足。而白佛言。世尊今者。欲般涅盘。一切众生。失智慧眼。方当在于黑暗之中。云何能见所应行处。唯愿世尊。住寿一劫。若减一劫。如是三请。佛即答言。有为之法。皆悉无常。设住一劫。若减一劫。亦归无常。尔时如来。即说偈言        须弥虽高广   终归于消磨   大海虽渊旷   会亦还枯竭        日月虽明朗   不久则西没   大地虽坚固   能负荷一切        劫尽业火然   亦复归无常   恩爱合会者   必归于别离        过去诸如来   金刚不坏身   亦为无常迁   今我岂独异        诸佛法如是   汝等不应请   勿偏于我上   而更生忧恼 　　尔时世尊说此偈已。告诸离车。汝等可止啼泣之情。谛听如来最后所说。诸离车言。善哉世尊。愿乐欲闻。于是如来。敷尼师坛。结跏趺坐。诸比丘众。及以离车。强自抑忍。各坐一面。尔时世尊告离车言。汝等当知。有七种法。日就增进。而不减损。一者欢悦和同。无相违逆。二者共相晓悟。讲论善业。三者护持禁戒。及持礼仪。四者恭敬父母及余尊长。五者亲戚和睦。各相承顺。六者国内支提。修理供养。七者奉持佛法。亲敬比丘及比丘尼。爱护优婆塞及优婆夷。如是七法。若受行者。令人威德日就增进。国土炽盛。人民丰乐。汝等从今至尽形寿。当奉持之。无得懈怠。时诸离车。即白佛言。我等若于此七法中。修行一事。尚能令我威德增进。况复具足修行七法。善哉世尊。我等今者。便得福利。当尽形寿奉持不忘。尔时世尊告诸比丘。汝等从今亦当修习七法之行。一者欢悦和谐犹如水乳。二者常共集会讲论经法。三者护持禁戒。不生犯想。四者恭敬于师及以上座。五者料理爱敬阿练比丘。六者劝化檀越。修营三宝所止住处。七者勤加精进。守护佛法。汝等当知。若有比丘行此七法。功德智慧。日就增进。复次比丘。更有七法。汝等当修。一者不如白衣营资生业。二者不作戱论调谑之言。三者不乐睡眠废于精勤。四者不论世间无益之事。五者远恶知识。近于善友。六者正念。不生邪想。七者若于佛法有所得者。更求胜进。汝等若能行此七法。功德智能日就增长。复次比丘。更有七法汝等当行。一者于佛法僧。生坚固信。二者有惭。三者有愧。四者心常乐于多闻。五者心不轻躁。六者乐闻经义。七者乐修智慧。汝等若能修此七法。功德智能日就增长。复次比丘。更有七觉意法。汝等当行。一者择法。二者精进。三者喜。四者念。五者定。六者猗。七者舍。汝等若能行此七法。功德智能日就增长。复次比丘。更有七法。一者观于无常。二者观于无我。三者观于不净。四者观苦。五者不乐世间。六者不着五欲。七者勤修寂灭。汝等若能行此七法。功德智能日就增长。复次比丘。更有七法。汝等当行。一者身常行慈。二者口常行慈。三者意常行慈。四者若有檀越种种布施。平等分与无使有偏。五者于深妙法。乐说不厌。六者不以世间典籍而教于人。七者见非同学不生憎嫉。汝等若能修此七法。功德智能日就增长。复次比丘。更有七法。汝等当行。一者于九部法。善能分别。二者善解其义。三者行道诵习。皆得其时。四者行住坐卧。善得仪中。五者为人说法。并自量忖。以其所长。而以教人。六者若婆罗门。剎利。长者居士。来欲听法。当善筹量。随根为说。七者善别愚智。汝等若能行此七法。功德智能日就增长。则能守护我之正法 　　尔时国中诸离车妻。闻佛不久当般涅盘。今者最后见毘耶离。心大懊憹。悲泣流连。各与五百眷属。各办五百乘车。载供养具。种种庄严。车牛白者。悬素幡盖。如是玄黄。各随牛色。次第出城。往至佛所。尔时世尊遥见彼来。告诸比丘。汝等见此诸离车妻。前后导从。极严丽不。比丘答言。唯然见之。佛告比丘。此毘耶离。离车长者。及以其妻。出入之仪。甚为光饰。与忉利天。等无异也。时离车妻。既到佛所。头面礼足。悲泣流连。不能自胜。以诸供具。而供养佛白言。世尊。唯愿。住寿教化众生。世尊今若般涅盘者。我等盲瞑。永无开悟。受生薄福。为此女身。恒有限碍。不得自在。无缘而数亲近世尊。世尊便欲般涅盘者。我等善根日就减损。尔时如来而答之言。汝等从今至尽形寿。精勤持戒。如人护眼。意念端直。勿生谄嫉。此便即是。常得见我。诸离车妻。闻佛此语。倍增悲绝。不能自胜。却坐一面 　　尔时庵婆罗女。颜容端正世界第一。闻佛不久当般涅盘。最后见于毘耶离城。心怀悲懊。涕泣交流。即与五百眷属。严五百乘车。次第出城。往诣佛所。尔时世尊。遥见彼来。告诸比丘。庵婆罗女。今来诣我。形貌殊绝。举世无双。汝等皆当端心正念。勿生着意。比丘当观此身。有诸不净。肝胆肠胃心肺脾肾。屎尿脓血。充满其中。八万户虫。居在其内。发毛爪齿。薄皮覆肉。九孔常流。无一可乐。又复此身。根本始生。由于不净。此身所可往来之处。皆悉能令不净流溢。虽复饰以雕彩。熏以名香。譬如宝瓶中藏臭秽。又其死时。膖胀腐烂。节节支解。身中有虫。而还食之。又为虎狼鵄枭鵰鹫之所吞噬。世人愚痴。不能正观。恋着恩爱。保之至死。横于其中而生贪欲。何有智者。而乐此耶。尔时世尊。即说偈言        虽复佩璎珞   香华自严饰   屎尿及唾洟   不净藏其内        众生保惜之   迷惑不觉悟   犹如灰覆火   愚人蹈其上        智者当远离   勿生染着心 　　尔时庵婆罗女到于佛前。头面礼足。以诸供具。而供养佛。衔泪呜咽。而白佛言。唯愿世尊。住寿住世。不般涅盘。利益世间诸天人民。世尊若定般涅盘者。一切众生。无复奖道。犹如婴儿失于慈母。尔时世尊。而告之言。一切诸行。性相如是。汝今不应生于悲憹。世尊即便普为来众而说法言。汝等从今护持禁戒。勿得亏犯。破戒之人。天龙鬼神。所共憎厌。恶声流布。人不憙见。若在众中。独无威德。诸善鬼神。不复守护。临命终时。心识怖惧。设有微善。悉不忆念。死即随业受地狱苦。经历劫数。然后得出。复受饿鬼畜生之身。如是转转无解脱期。比丘持戒之人。天龙鬼神。所共恭敬。美声流布。闻彻世间。处大众中。威德明盛。诸善鬼神。常随守护。临命终时。正念分明。死即生于清净之处。当于如来说此法时。六万八千那由他天人八部。远尘离垢。得法眼净。六十比丘。漏尽意解。成阿罗汉。尔时世尊。告诸离车。及与其妻。并庵婆罗女。我今欲进干荼村中。汝等可各还归所止。当知。诸行皆悉无常。但当修行我所说法。勿如婴儿涕泣悲憹。世尊即便从座而起。时诸离车及与其妻。庵婆罗女。闻佛此言。搥胸拍头。号咷大叫。缘路随佛不肯旋返。世尊既见恋慕情深。非是言辞所可安慰。即以神力。化作河水。涯岸深绝。波流迅疾。时诸离车及以眷属。庵婆罗女。既见如来与比丘众。在彼河岸。倍增悲恸。闷绝躃地。而以微声。共相谓言。是处那忽有此大河。而复乃尔波湍惊急。当是如来见于我等随从不舍。而故作此。绝行道耳。时诸离车及以其妻。庵婆罗女。既不得度心倍踊跃。俛仰哽咽。绝望乃还。尔时如来。至干荼村北林中住。告诸比丘。汝等当知。有四种法。一戒。二定。三慧。四解脱。若不闻知此四法者。斯人长夜在生死海。我于往昔。若不闻知此四法者。不能疾得阿耨多罗三藐三菩提。于是世尊。即说偈曰        戒定慧解脱   我若不久闻   不能疾得证   无上正真道        汝等宜精进   修习此四法   能断生死苦   天人上福田 　　尔时世尊说此偈已。为诸比丘。分别广说此四法义。当于如来说此法时。千二百比丘。即于诸法。漏尽意解。成阿罗汉 　　尔时世尊。与诸比丘。即从座起。趣于象村。庵婆罗村。阎浮村乃至到于善伽城。到彼城已与诸比丘。前后围遶。在一处坐。于是世尊。告诸比丘。有四圣谛。当勤观察。一者苦谛。二者集谛。三者灭谛。四者道谛。比丘。苦谛者。所谓八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五所求不得苦。六怨憎会苦。七爱别离苦。八五受阴苦。汝等当知。此八种苦。及有漏法。以逼迫故。谛实是苦。集谛者。无明及爱。能为八苦而作因本。当知此集。谛是苦因。灭谛者。无明爱灭绝于苦因。当知此灭。谛实是灭。道谛者。八正道。一正见。二正念。三正思惟。四正业。五正精进。六正语。七正命。八正定。此八法者。谛是圣道。若人精勤。观此四法。速离生死。到解脱处。汝等比丘。若于此法。已究竟者。亦当精勤为他解说。我若灭后。汝等亦应勤思修习。当于如来说此法时。五百比丘。漏尽意解。成阿罗汉。虚空诸天。其数四万。于诸法中。远尘离垢。得法眼净…

　　般泥洹经卷上 　　不载译人附东晋录 　　闻如是。一时佛游于王舍鹞山。从大众比丘。比丘千二百五十。时摩竭王阿阇世。与越祇不相得。众臣议言。越祇自恃国富民众。地沃野丰多出珍宝。不首伏我。当往攻伐。国贤大臣名曰雨舍。梵志种也。王命使行。稽首佛足。敬问消息。兴居轻强气力游步。德化日升。言阿阇世。与越祇有憾。众臣之议。欲往攻伐。愿闻众佑。有以教之。大臣受命。即严车五百乘。骑二千步人二千。行诣鹞山。到小道口。下车步进。见佛欢喜。貌色恭辞。气重揖让毕长跪言。摩竭王阿阇世。稽首佛足。敬问消息。兴居轻强气力游步。德化日升。佛言甚善。王与国人及汝皆安不。雨舍白言。王与越祇有憾。众臣之议。以彼自恃国富民众。地沃野丰多出珍宝。不首伏我。欲往伐之。愿闻佛教。佛报大臣。昔吾一时曾游越祇正躁神舍。见其国人。皆多谨勅。我时为说治国七法不危之道。其能行者。日当兴盛未之衰也。即叉手言。愿闻七法。盖何施行。佛言谛听。对曰受教。时贤者阿难。住后扇佛。佛言阿难。汝宁不闻越祇国人数相聚会。讲论政事。修备自守。对曰。闻其数相聚会。讲论政事。修备自守。佛言如是。彼为不衰。汝闻越祇君臣常和。所任忠良。转相承用。对曰。闻其君臣常和。所任忠良。转相承用。汝闻越祇奉法相率。无取无愿。不敢有过。对曰。闻其奉法相率。无取无愿。不敢有过。汝闻越祇礼化谨敬。男女有别。长幼相事。对曰。闻其礼化谨敬。男女有别。长幼相事。汝闻越祇孝于父母。逊悌师长。受识教诲。对曰。闻其孝于父母。逊悌师长。受识教诲。汝闻越祇承天则地。敬畏鬼神。敬顺四时。对曰。闻其承天则地。敬畏鬼神。敬顺四时。汝闻越祇尊奉道德。国有沙门应真及四方来者。供养衣食卧床疾药。对曰。闻其尊奉道德。国有沙门应真及四方来者。供养衣食卧床疾药。佛言。夫有国者。行此七法。难可得危。雨舍对曰。使越祇人持一者。尚不可攻。何况有七。国事多故当还。请辞。佛言。可置知是时。即从座起。礼佛而去。是时佛勅贤者阿难。请鹞山中诸倚行比丘。令会讲堂。即请悉会。稽首毕一面坐。佛告。诸比丘。听我所言。善念行之。皆曰受教。佛言。比丘有七教。则法不衰。何等七教。一当数会讲诵经道。无有懈怠。二当和顺。忠正相教。转相承用。三当无取无愿于他。唯乐山泽。四当绝望长幼先后。相事以礼。五当慈孝承事师长。受识教诲。六当奉法。敬畏经戒。以修梵行。七当遵道供养圣众。开解童蒙。来学者受给施衣食卧床疾药。如是七法。可得久住。又比丘有七守。则法不衰。当善念行。一守清净。不乐有为。二守无欲。不贪利养。三守忍辱。无所诤讼。四守空行。不入众聚。五守法意。不起众想。六守一心。坐禅定意。七守约损。衣食麁踈。草蓐为床。如是七法。可得久住。又比丘有七敬。则法不衰。当善念行。一为敬佛。善心礼事。无他倚行。二为敬法。志在道意。无他倚行。三为敬众。依受教令。无他倚行。四为敬学。事持戒者。无他倚行。五为敬闻。事讲授者。无他倚行。六为敬净无欲。无他倚行。七为敬定。事坐禅寂。无他倚行。如是七法。可得久住。又比丘有七财。则法不衰。当善念行。一当有信见正喜乐。二当有戒慎护不犯。三当有惭改过自悔。四当有愧顺所言行。五当多闻讽诵无厌。六当智慧深行微妙。七当法施勿望礼贶。如是七法。可得久住。又比丘有七觉意。则法不衰。当善念行。一志念觉倚净无淫。寂分散意。二法解觉倚净无淫。舍分散意。三精进觉倚净无淫。舍分散意。四爱喜觉倚净无淫。舍分散意。五一向觉倚净无淫。舍分散意。六惟定觉倚净无淫。舍分散意。七行护觉倚净无淫。舍分散意。如是七法。可得久住。又比丘有七知。则法不衰。当善念行。一当知法。佛十二部经。谛受诵论。二当知议。求诸法慧。博解其要。三当知时。可诵可步可禅可卧。无失时宜。四当自知。所入法行。多少深浅。熟与初始。志当曰胜。五当知节。勿贪美妙。适身节食。无以自病。六当知众。入比丘众。梵志圣人。君子及士民众分别知可敬可住可坐可默可语。七当知人。观其所好。察其志能。随意劝导。令知圣化。如是七法。可得久住。又比丘有七惟。则法不衰。当善念行。一惟经道。当如人念父母。父母生子。思极一世。惟法活人。无数世。度人生死。二惟人生。无不有苦。忧念妻之家属所有。死各离散不知所堕。若身有罪。亲不能解。知此非常。当念行道。三惟精进。端身口意。取道不难。四惟谦虚。无自憍大。承事明哲。矜诲未闻。愍伤教之。五惟降意。不驰六情。抑淫怒痴态。无有邪行。六惟躯中。但盛臭秽。风寒热血。无可贪者。七惟自观。形如粪土。日当念死。天地开辟。生民以来。无不死者。世间如梦。所见欢爱。不知为化。悟乃觉空。当知是幻。勿以目欺。如是七法。可得久住。又比丘复有六重法。当善念行。可得久住。一为修身。以起慈心。依圣旬通。诸清净者。行此重任。和一爱敬。施于同学。无取无诤。勉共守行行。二为修口。善行以起慈心。三为修意。善行以起慈心。四为所见法际。若得衣食。应器余物。终不爱藏。五为持戒不犯。不以摸质。能用劝人。六为若从正见得出正要受道苦尽度知见了。行此重任。皆以圣旬通清净用和爱敬。施于同道。无取无诤。转相建立。共守道行。又复比丘。当为愍伤。一切蠕动。至于虮虱。必加慈心。人之死亡。当为悲哀。彼得为人。如不闻道。家室啼哭。亦不知死。魂神所趣。唯得道者。能知之耳。佛为是故敷陈经法。经不可不学。道不可不行。天下多道。王道为大。佛道如是。最为其上。譬数十人。俱共射准。有前中者。有后中者。要射不止。必复中准。又如天下众流不息皆归于海。比丘如此。行道不止。会得解脱。如佛法教。转相承用。讽咏佛语。常用时诲。四辈弟子。展转相教。如是佛经。可得久住。彼时佛。请贤者阿难。俱之巴连弗邑。即受教行。佛摄衣钵。历王舍城。去行半道所。顿止王园。佛告诸比丘。皆听。其为道者。当知四谛。凡人不知。故走长涂。宛转生死。无休止时。吾是以启汝意。何等四。一曰知苦苦。是谓真谛。二曰苦由习生。是谓真谛。三曰苦习尽灭。是谓真谛。四曰苦习尽受道。是谓真谛。于苦不慧不知。故走长涂。生死不休。当以知此苦谛。苦者谓生苦老苦病苦死苦。忧悲恼苦。爱别离苦。所求不得苦。以要言之。五盛阴苦。已觉斯苦。能断爱习。是谓得眼。为极是生。后不复有苦。犹习者从爱。苦习都尽。受道之谛。得眼见证。为尽是生。后不复有。已见真谛。得道眼者。无复生死。长涂永绝。如是比丘。又当复知道得八行。何等八。一以专心。受佛经法。二弃爱欲。与世无诤。三终不为杀盗淫行。四不欺谗侫饰恶骂。五不嫉妬贪餮不信。六念非常苦空非身。七观形中臭秽不净。八不贪身知当归土。诸往古佛。皆见此四谛。诸当来佛。亦见此四谛。其有贪慕家居恩爱及乐世间荣名之寿者。终不得是度世之道。道从心生。心净者乃得道。其次心端。不犯五戒。可得上天。其次信道。好学经法。后可得作人。若都欲断绝地狱畜生饿鬼道者。当以一心。奉行经戒。今佛为天下。解脱生死。开现正道。其欲学者。当谛思惟。佛与贤者阿难。前到巴连弗。止城外神树下。诸梵志居士。闻佛从诸弟子来。皆出城外。欲觐见供养佛。有持席荐。有持毾[毯-炎+登]。有持水浆。及锭灯者。行诣佛所。稽首毕一面坐。佛告诸梵志居士。人在世间。好贪欲恣意者。有五消耗。一自放恣。财产日减。二自放恣。危身失道。三自放恣。众人不敬。死时有悔。四自放恣。丑名恶声。周闻天下。五自放恣。身死魂神堕三恶道。人能降心。不放恣者。有五丰德。一自捡摄。财产日增。二自捡摄。得近道意。三自捡摄。众人所敬。至死无悔。四自捡摄。好名善誉。周闻天下。五自捡摄。身死神生天上福地。人不自恣。有此五善。宜思念之。佛为众人。说法正化。若干要语。无不欢喜。皆前稽首佛足。绕三匝而去。于是佛起。到阿卫[阿-可+聚]。坐一树下。持神心道眼。见上诸天。使贤神守护此地。贤者阿难。从燕坐起。稽首毕一面住。佛问阿难。谁图此巴连弗起城郭者。对曰。是摩竭大臣雨舍所建。所其欲以遏绝越祇。佛言。善哉善哉。雨舍之贤。乃知图此。吾见忉利诸神妙天。共持此地。其有土地为天神所护。必安且贵。又此地者。近天之中。主此地神。名曰人意。人意所护。其国久而益胜。必多圣贤仁智豪俊。余国弗及。亦莫能坏。此城久久。如欲坏时。当以三事。一者大火。二者大水。三者中人与外人谋。乃坏此城。雨舍闻佛与众弟子俱游到此。即乘王威严车五百乘。出城欲觐见供养佛。到即下车。步入园门。见佛欢喜。貌色恭辞。气重揖让毕一面坐。佛为说法。正化若干要语。雨舍欢喜。乃避坐言。欲设微食。愿与圣众俱屈威神。佛以默如可之。即起稽首。绕佛三匝而归。大臣归乃通夜。具作好食严室。内施床座。早行白佛。餐具已办。唯圣知时。佛即摄衣持钵。与众弟子俱到其舍。就高座于众前坐。雨舍手自斟酌。[酉*典]美奉钵致浆。行澡水毕。住白佛言。已所施福。愿佛呪愿。此国土民。一切天人。使长得安。佛呪愿言。佛助尔喜。为天人供养。土民作导。饭佛比丘僧。称誉正法。受道慧语。奉行经戒。都呪愿此。可敬知敬。可事知事。博施兼爱。有慈哀心。使汝一切常获福利。得见正道。大臣欢喜。佛复言。汝于今世。虽有官事。缘由此福。后必解脱。若人得饭佛及真贤持戒者。沙门呪愿。终不徒弃。又当以知。若欲在官及居位者。不可有贪心。不可侈心。不可憍心。不可虐心。不可快心。去此五者。后无咎悔。死得上天。除恶道罪。佛说已从坐起。出东城门。雨舍追侍曰。当名此门为瞿昙门。佛度津渚。又追名之。为瞿昙津。是时人民。有乘舫舟渡者。有乘小船。或乘竹[簿-尃+卑]及木桴渡。渡者甚众。佛坐定意自思。往昔未作佛时。身所更来。乘此桴舡。不可复数。今以解脱。不复乘此。亦使我诸弟子得离是。佛从定觉。自说颂曰        佛为海船师   法桥渡河津        大乘道之典   一切渡天人        亦为自解脱   度岸得升仙        都使诸弟子   缚解致泥洹 　　彼时佛请贤者阿难。俱之拘利邑。受教皆行。到坐树下。佛告诸比丘。皆听当持净戒。当思定意。当解慧行。此三者。禅誉既丰。又得离于淫怒痴垢。是谓正度欲疾。望此当力自解。用尽是生。入清净行。务如应作。而知一心。以善其性。与世无净。已知世事。宜自忧身。静居内思。意志即明。三垢已除。便自得道。心不复走。亦无所著。譬如国王为万姓主。比丘自思惟能。万端皆心为主。佛与阿难俱。到喜豫邑。止河水边揵祇树下。诸弟子且入城。乞食已澡洗毕还礼佛。住白佛言。是国多疫到有死者。朝所共闻。有清信士。玄黮时仙。初动或震。叔良。快贤。伯宗。兼笃。德称。净高。十人皆死。是辈丧身。当趣何道。佛告诸比丘。此十人者。已断自然魂神。上生十八天上。到不还地。不复来下受世间法。又是国死。非但此也。佛天眼见。五百清信士。悉如难提。等离三垢。五道断死。皆上生不还之地。止取泥洹。又有三百清信士。已断三结。无淫怒痴。升频来地。后来下生。当见苦际。复有五百清信女。皆得四喜。三结尽。得沟港。离三恶道。生天人中。不过七世。当得应真。于是佛谓诸比丘。汝说彼死者。为挠扰佛也。然吾为佛。不复受此。亦当何惧。微哉妙矣。生死有时。夫诸佛兴。虽曰生于世。不佛法情矣。何则如来法情已止。无所不觉。已了是生。现说分明。所谓妙者。从有是令得是。无有是不得是。从是起令是生。是灭者乃都灭。所以者何。用有欲求故为不明。缘不明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入。缘六入更乐。缘更乐痛。缘痛爱。缘爱受。缘受有。缘有生。缘生老死忧悲苦懑恼。致是具足苦性习。有生死之本。转如车轮。行无休息。从痴不明故有生死。假令不明无余无欲以灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则更乐灭。更乐灭则痛灭。痛灭则爱灭。爱灭则受灭。受灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死忧悲苦懑恼。致是具足苦性习有为都灭矣。故先为若说。痴者有生死。慧者持道。不复生死。当思念此。挫其心乃不持复更生死之道。又欲近道。当有四喜。宜善念行。一曰念佛意喜不离。二曰念法意喜不离。三曰念众意喜不离。四曰念戒意喜不离。念此四喜。必令具足。而自了见。当望正度求解身。要可以除断地狱畜生鬼神之道。以致沟港。不堕恶地。虽往来走天上人中。不过七生。自得苦际。彼时佛请贤者阿难。俱之维耶离国。即受教行。佛乐拘利历城中去。到止城外故望女奈氏园。奈女闻佛从诸弟子自越祇来。即严车衣服。从五百女弟子。俱出城诣奈园。欲跪拜侍觐。佛遥见其五百女来。勅诸比丘见是。皆当低头内观。自端汝心。彼好庄衣。譬如畵瓶。虽表彩色。中但屎尿。当知好女。皆尽畵瓶辈也。夫为道者。不当惑彼。故当健制。志惟分别。是奈女来。亦从我教。何谓健制。已生恶法。能即断却。治性精进。自摄意端。未生恶法。能令不起。治性精进。自摄意端。未生善法。意能发生。治性精进。自摄意端。已生善法。志立弗忘。能使增广。治性精进。自摄意端。是以当为。宁破筋骨。自碎身体。不随心而为恶。是为健制。何谓志惟。惟内身循身观。惟外身循身观。以内外观思念分别断不使意。惟内痛循痛观。惟外痛循痛观。以内外观思念分别断不使意。惟内意循意观。惟外意循意观。以内外观思念分别断不使意。惟内法循法观。惟外法循法观。以内外观思念分别断不使意。是为志惟。何谓分别知可行不可行。从其正能别行。是为分别。夫能健制志惟分别。乃为有力。非谓壮士多力而为健也。能去恶就善。是谓最健。自吾求佛与心诤以来其劫无数。用不听邪心故今得为若世间作佛亦可休止。汝意久在不净之中。可自拔擢免斯众苦。见是女来。当如我教。于是奈女到。稽首毕一面坐。佛问言。今汝诸女意何如。对曰。受佛大恩。得闻法教。愚痴醒悟。夙夜自勅。不敢邪心。佛告奈女。好邪淫者。有五自妨。一者多声不好。二者王法所疾。三者怀异多疑。四者死入地狱。五者地狱罪竟受畜生形。皆所致。能自灭心。不邪淫者。有五增福。一者多人称誉。二者不畏县官。三者身得安隐。四者死上天生。五者从立清净泥洹道。是以当自患厌。母人生病。月期不净。拘绊捶杖。不得自在。受行经戒。可得如佛清净之道。佛为奈女。说法正化若干要语。奈女欢喜。避坐长跪白言。欲设微食。愿佛圣众。俱屈威神。佛以默然可之。即作礼而去。去未久。维耶离豪姓。有诸离车。闻佛从诸弟子来。去城七里。即乘王威严四色车。出欲见佛。诸离车中。有乘青马青车。青衣青盖青幢青幡。官属皆青。有乘黄马黄车。黄衣黄盖黄幢黄幡。官属皆黄。有乘赤马赤车。衣盖幢幡官属皆赤。有乘白马白车。衣盖幢幡官属皆白。佛见车骑数十万众填路而来。即告诸比丘。汝欲见忉利天上天帝苑中侍从出入者。如此无异耶。诸离车到。皆下车步。入奈园作礼毕一面坐。佛为大众。说法正化。有人字并[既/食]。避坐起整衣服。向佛自陈言。每闻佛功德。巍巍甚大。天上天下。无不倾动。常从在所。夙夜敬仰。服重清化。不敢有恼。佛语并[既/食]。天下叡哲。乃知敬佛。夫敬佛者。自得其福。死皆上天。不堕恶道。于是并[既/食]。说颂赞曰        敬谒法王来   心正道力安        最胜号为佛   名显若雪山        譬华净无疑   得喜如近香        方身观无厌   光若露耀明        唯佛智高妙   明盛无瑕尘        愿奉清信戒   自归于三尊 　　是时坐中五百豪姓。各解身上衣。以授并[既/食]。并[既/食]持衣。前白佛言。是诸尊者。闻善言喜。共以五百上衣。奉献世尊。愿哀受之。佛受已告言。传士当知。佛为如来至真等正觉明行成已善逝世间解无上士道法御天人师号佛众佑。出兴于世。有五难有自然之法。何等五。佛出教化天下。释梵沙门梵志。龙神帝王。以自然慧。为世现证。开说真道。上语亦善。中语亦善。下语亦善。至要义具。清净究畅。一切敷演。是一难有自然法也。佛说经于天下。闻者皆乐。信学讽诵。端身口意。去邪入正。是二难有自然之法也。天下人民。闻佛经道。意去开解。深之思惟。皆得明慧。是三难有自然之法也。天下人民。闻佛教诫。多以爱敬。出三恶道。生天人中获大利。是四难有自然之法也。天下人民。闻佛道奥深妙法言。解本生死缘之事。断情绝欲。皆得出要。第一精进得应真道。第二精进得不还道。第三精进得频来道。第四精进得沟港道。是五难有自然之法也。凡人于佛。而有反复之心。以施少善者。皆得大福。不唐弃也。是故并[既/食]。当自勖勉。以学此得。佛说已。诸离车。从坐起整衣服叉手言。本欲请佛。而奈女以夺我先。愿须后日。我等多务。欲还请辞。佛言。可当知时。时即皆稽首佛足。绕三匝而去。奈女通夜。作浓美食。严饰室内。晨施床座。行白佛言。餐具足辨。唯圣知时。佛与众弟子。俱到其舍。就高座于众前坐。奈女手自斟酌。奉钵致浆。行澡水毕。取小床坐佛前。欲问法。佛言。我代若喜好布施者。后无怨畏。多得称誉。善名日增。众人爱敬。人能无悭。仁慧为智。如是无垢安隐。生天上诸天相娱乐。佛为奈女。说法正化若干要说。已皆欢喜。佛请贤者阿难。俱至竹芳邑。止城北林树下。是岁竹芳邑。饥馑谷籴腾贵。佛告诸比丘。是间饥馑。乞求难得。汝等宜分部行。别到维耶及越祇诸[阿-可+聚]邑。可以无乏。受教当行。佛言。比丘。当知自损。得善无喜。得恶勿忧。食取支身。勿贪求美。但坐嗜味。爱求之故。生死不绝。夫知节身。能自损者。可得定意。佛为说法。正化若干要语。皆欢喜礼佛去。各分部行。到诸国邑。佛独与阿难俱。到卫沙聚。是时佛身疾。举躯皆痛。佛念痛甚。而弟子皆不在。当须众来。乃取泥洹。宜为是疾自力精进。以受不念众想之定。即如其像正受三昧思惟。不念众想之定。以是忍意。而自得闻。贤者阿难。从一树下起。诣佛稽首毕一面住。问佛消息。疾宁瘳损。闻圣体疾。实用忧惧。世尊得无欲取泥洹。愿有教令。于众弟子。佛报阿难。佛岂与众相违远乎。吾亦恒在比丘众中。所当施为教诫。以具前后所说。皆在众所。但当精进案经行之。向吾疾生。举躯痛甚。即思不念众想之定。意不着疾故。忍中正要者。阿难我所说法。中外备悉。佛为法师。无所遗忘。所当施行。自足可知。我亦已老。年且八十。形如故车。无牢无强。吾本说。生死有时。无生不终极。上有天名不想入。其寿八十四千万劫。彼亦有死。是以佛起经于天下。咸示泥洹大道。以断生死之本。我今都为有身作锭令身归。为法教锭令法自归。彼何谓锭。何谓自归。谓是专心在四志惟。一惟观身。二惟观痛。三惟观意。四惟观法。健制思念。断不使想。是为一切作法教锭。当以自归。吾为此已重说。如欲解者。当精进行中外戒法。必使如常。其有自归。觉佛经道。皆佛子孙。今我委弃转轮王位。为天下作佛。忧度三界。汝等亦宜自忧其身。以断众苦。彼避雨时。补缮衣毕。佛请贤者阿难。俱至维耶离。受教即行。既到止猨猴馆。行乞食毕。涤钵澡洗。又与阿难俱。到急疾神地。佛言。阿难。维耶离乐。越施亦乐。今此天下。十六大国。其诸郡邑皆乐。熙连然河。多出黄金。阎浮提地。五色画。人生于世。以寿为乐。若比丘比丘尼。知四神足。是为拔苦。多修习行。当念不忘。在意所欲。可得不死。一劫不啻。如是阿难。佛四神足。已多习行。专念不忘。在意所欲。如来可止一劫有余。佛重说是至再三。时阿难意没在边想。为魔所蔽。曚曚不悟。默而不对。佛言。阿难。汝去到一树下。静意自思。即受教一处坐。时魔波旬来曰。佛意无欲可般泥洹。教诲已周已讫。可灭度矣。昔者佛游伛留河上。解说诸老曰。吾为佛。虽得自在。不贪久住。非谓今也。所度亦毕。可般泥洹。佛报波旬。吾所以至于是未灭度者。须我众比丘及比丘尼。令皆智慧承用经戒。劝请未入。使学者成。亦以须我请清信士及清信女。令得智慧承用经戒。未入者入。受法者成。如是波旬。吾以待此四辈弟子。皆得法意。展转相教。解诸童蒙。使学成就。是以至今。未灭度耳。魔曰。可足时已毕矣。佛言汝默。如来不久。是后三月当取泥洹。魔心乃悦。欢喜而去。佛即正坐。定意自思。于三味中。不住性命。弃余寿行。当此之时。地为大动。空中清净。佛之光明。彻照无穷。诸天神来侧满虚空。佛从定觉。自说偈曰        无量众德行   有为吾今舍        近远应度者   已度应度者 　　贤者阿难。心惊毛竖。疾行诣佛。稽首毕一面住。白佛言。甚哉世尊。地动乃尔。是何因缘。佛语阿难。凡世地动。有八因缘。何等八。天下地在水上。水止于风。风止于空。空中大风。有时自起则大水扰。大水扰则普地动。是为一也。有时得道沙门。及神妙天。戒德隆盛。欲自试力。手按少地。则普地动。是为二也。若始菩萨。从第四天。下入母胎。明哲慈意。欲见道化。开发愚曚。乃放神光。震动天地。令梵释魔沙门梵志一切见明。是为三也。若菩萨生出母胎时。德感诸天。净无云曀。神光远照。则普地动。是为四也。至于菩萨得无上道。正真佛时。普地大动。天神四布。称扬佛名。是为五也。及已作佛。初大会时。法轮三转。天人则解。此彼菩萨。升成大道。光明远照。时普地动。是为六也。佛教将毕。欲弃寿行。不住性命。乃大放光。劝发天人。则普地动。是为七也。如佛众佑。临当弃身般泥洹时。明无不照。天神参至则地普动。是为八也。阿难言。今佛已为舍性命耶。佛言已舍。阿难曰。昔闻佛说。若有弟子。知四神足。多修习行。专念不忘。在意所欲。可止不死一劫有余。而佛道德。过殊于此。亦不可久止乎。佛报阿难。今汝言之。岂不过耶。吾与汝言。四神足者。乃至再三。而若径默。没在暗昧。不发明想。为魔所蔽。而复何云。具佛所说。言一出口。宁自违乎。对曰不也。如是阿难。夫不智者既自发言。而追违之。我无是也。阿难垂涕曰。亦何驶哉。佛取泥洹。一何疾哉。世间眼灭。彼时佛勅贤者阿难。请维耶离国猗行比丘。受教即请。悉曾讲堂。稽首毕一面住。佛告诸比丘。世间无常。无有牢固。皆当离散。无常在者。心识所行。但为自欺。恩爱合会。其谁得久。天地须弥。尚有崩坏。况于人物。而欲长存。生死忧苦。可厌已矣。佛后三月。当般泥洹。勿怪勿忧。且夫一切去来现佛。皆从法得。经法且存。但当自勉勤学力行。持清净心。趣得度脱。心识情休。则不死不复生。亦不复走。于五道舍一身。受一身也。五阴已断。乃无饥渴寒热忧悲苦恼之患。人知正心。天上诸天。皆代人喜。当以降心柔弱自损。勿随心行心之行。无不为得道者亦心也。心作天。心作人。心作鬼神畜生地狱。皆心所为也。从心行得起诸法。心作识。识作意。意转入心。心也者取为长。心志为行。行作为命。贤愚在行。寿夭在命。夫志行命三者。相须所作好恶。身自当之。父作不善。子不代受。子作不善。父亦不受。善自获福。恶自受殃。今佛为天上天下。所尊敬者。皆志所为。是故当以正心行法。唯行法者。能现世得休。现世得安。宜善取持谛受讽诵。静意思惟。然则我清净法。可得久住。可以愍度世间众苦。道利绥宁诸天人民。比丘当知。何等为法。谓是四志惟。四意端。四神足。四禅行。五根。五力。七觉。八道谛。如受行可得解脱。令法不衰。彼何谓四志惟。惟内身循身观。惟外身循身观。以内外观。分别思念。断痴惑意。惟痛之观。及意与法。皆如初说。何谓为四意端。已生恶法。能即断却。治性精进。自摄意端。未生恶法。制使不起。治性精进。自摄意端。未生善法。即能发生。治性精进。自摄意端。已生善法。志立不忘。能使增踰。精进意端。何谓为四神足。思惟欲定。以灭众行。具念神足。其欲不邪。不取无舍。常守清行。惟精进定。惟意志定。惟戒习定。皆同文如初说。何谓四禅。弃欲恶法。但念但行。志乐无为成一禅行。念行已灭。内守一心。志在恬静。成二禅行。惟观无淫。心安体正。分别见真。成三禅行。已断苦乐。无忧喜想。意已清净。成四禅行。何谓五根。一为信根。意向四喜。二为精进根。治四意端。三为念根。念四志惟。四为定根。思四禅行。五为智根。见四真谛。何谓五力。一为信力。喜意不坏。二为精进力。常能健制。三为念力。得志惟观。四为定力。禅意不乱。五为智力。以道自证。何谓七觉志。念觉意。法解觉意。精进觉意。爱喜觉意。一向觉意。惟定觉意。行护觉意。何谓八道。正见正思正言正行正命正治正志正定。是为度世清净之法。彼时佛请贤者阿难。俱至拘利邑。即受教行。佛乐维耶。过国中出城门。回身右转视门而笑。贤者阿难即整衣服。右膝着地。长跪问曰。自我得侍二十余年。未曾见佛行以无缘。如回身视门而笑。是何因缘。佛言。如是如是。阿难。佛之仪法不妄回身虚而笑也。是我最后见维耶离故视笑耳。于是佛自颂曰        是吾之最后   游观维耶离        将游彼泥洹   不复受有身 　　有异比丘。亦赞颂曰        佛称此末后   身行极于斯        若遂沦清虚   于何覩圣来 　　佛与阿难俱到拘利止城北林树下。告诸比丘。当护净戒。当思定意。当解智慧。夫以守戒。有定慧者。成大德致丰誉。永离贪淫瞋恚愚痴。可得应真。欲以现世望正度者。当加自解令尽是生入清净道。已如应行乃自知身。后不复受。佛复请贤者阿难。俱之健持邑。止城北树下坐。告诸比丘。当守净戒。思惟定意。求解智慧。守净戒者不随三态。惟定意者心不放散。已解慧者去离受欲。行无罣碍有戒定慧德大丰誉。又离三垢终得应真。欲以是身望得正度。当勤求解。令尽是生入清净道。作如应行乃自知灭后不复受。佛又与阿难俱。过掩满邑。及出金邑。授手邑。华氏邑。至善净邑。处处为弟子说此三要。曰当护戒。当思定。当解慧。守此三者。德丰誉大。消淫怒痴。是谓正度。已有戒心则定心成。定心已成则智心明。如染净洁受色明好。有此三心则道易得。但当一意勤身求解。令尽是生已入清净。行如应者自知极此。不复受生。若不能具戒定慧行。欲度世难。有此三者意自开解。坐而思惟便见五道。天上人中地狱畜生鬼神。分明悉知众生意志所念。譬如溪水清。其中沙砾。青黄白黑所有皆见。得道之人但心清故。所视悉见。欲得道者当净其中心。如水浑浊。则无所见。持心不净不得度世。师所见说。弟子当行。师同不入弟子心中。就正其念。念意端者道自得矣。佛已乐善净。又请贤者阿难。俱之夫延邑。止城北树下坐。脯时阿难从燕坐起。到佛所稽首毕。叉手问曰。仓卒欲知地动几事。佛语阿难。有三因缘。一为地倚水上。水倚于风。风倚于空。大风起则水扰。水扰则地动。二为得道沙门及神妙天。欲现感应故以地动。三为佛力。自我作佛前后已动。三千日月万二千天地无不感发。天人鬼神多得闻解。阿难叹曰。妙哉佛为无伦。以自然法无不感动。至德至道巍巍乃尔。佛言。如是如是。阿难。佛德不小。乃从无数劫积累功德。奉行诸善自致作佛。有是神妙自然法化。一切知一切见。无不入无不化。忆念我昔以慈悲心。若干百千人。天下诸王君子众。化住相见。随其像貌为安慰说经道。周流教化使得善意。如是现化。遍于八方。随其国俗服饰语言。相其人行何法知何经。而为演说授以正道。乐义言者为设典教。解道理者为说上要。坚立其志已而舍没。设王君子莫知我谁。后皆耽味敬承法化。是为佛之清妙自然法也。又我阿难。得佛力遍入现化以佛仪法。入沙门众为之师导。已后化入梵志之众。又居士儒林异学。随其被服声音语言。授与经道一切成就。为错横法。已而舍殁。子曹皆受我教而莫我知。是佛之难有自然法也。佛亦上入第一四天王。遍上第二忉利天。第三焰天。第四兜术天。第五不憍乐天。第六化应声天。周印魔又上第七梵天。第八梵众天。第九梵辅天。第十大梵天。第十一水行天。第十二水微天。第十三水无量天。第十四水音天。第十五约净天。第十六遍净天。第十七清明天。第十八守妙天。第十九玄妙天。第二十福德天。第二十一悫淳天。第二十二近天。第二十三快见天。第二十四无结爱天。我皆周遍若干百千人。是诸天随形貌与相见。乐清净者为说清净。达道意者劝使布化。在清人者立以大其解法情即授以要。诱劝导利化使得道讫輙舍殁。彼诸天辈莫知我谁。是佛之难有自然法也。上余四天皆无形声故佛不往。第二十五空慧入天。第二十六识慧入天。第二十七不用慧入天。第二十八不想入天。如是阿难。佛恩广大无不成惨。然而难值。佛出世间如沤波罗华时时有耳。佛所说法亦难闻闻。已闻经法当受护持。护持云何。我灭度后若有比丘言。我见佛。口受是法是律是教。然其言说不近不经而亏损法。当持法句经所言律所见。为解说之。若经不入与法意比则当谏曰。贤者且听。佛不说是。吾子妄受与法意违。非法非律不如佛教当知弃是。若有比丘言。我所止得。依圣众有法戒者。面受是法是律是教。然其言说。不近不经亏损正法。当持法句经义律语。为解说之。若经不入与法意诤则当谏谓。贤者且听。比丘众者知法晓律此非法律。吾子妄受不应于经与法意违。不如佛教当知弃是。若有比丘言。我面从耆旧长老者。口受是法是律是教。然其言教不近不经亏损正法。当持法句经义语。为解说之。若经不入与法意违则当谏谓。贤者且听。耆旧长老知法晓律此非法律。吾子妄受不应于经与法意违。不如律教当知弃是。若有比丘言。我得近贤才高明智达福慧众。所宗事面从受是经法律教。然其言说不近不经亏损正法。当持法句义解说之。若经不入与法意诤则当谏谓。正贤者且听。贤哲高明晓法律。此非法律。吾子妄受不应于经与法意违。不如教佛。知弃是。又复阿难。若有者。我得从佛受是法语。而其言谬不合经法。若有言。我从依圣众奉法者受。而其言谬。不合经法。若复言。我口从耆旧长老受是。其言错谬不合经法。若言。我从贤才高明智大福慧。面受是语。而其言非不合经法。当举佛语以解晓之。趣使其人入经承律。以为详说佛经法教。圣众所承。长老所明。贤才所识。贤者谛受。如律教无得诤。当知持是四。若彼阿难。有是四暗。亏损正法。当为分别令弃邪媚受四正意。是为受持护法者也。其不承经戒者。众比丘当黜之。稊稗不去害善谷苗。弟子不善坏我道法。当相检校。无得以佛去故不承用教。世有沙门。奉行经戒。则天下得福。天神皆喜。若闻在所有明经比丘。长老比丘。新人学者。当从咨受。如是则清信之士。清信之女。乐供衣食床卧疾药。比丘同道。不可不和。其堕地狱三恶道者。皆不和故耳。比丘不可转相形笑言。我知经多汝知经少知多知少。各自行之。言说应经者用。不合者弃。是佛所说。比丘所受。必善持之。若令如后。凡讲论经。当言闻如是。一时佛在某国某处。与某比丘俱说是经。若其经是不得苟言。非佛所说。相承用如是者比丘法。可得久住。彼时佛请贤者阿难。俱之波旬国弟子皆行。佛以乐夫延历城中。去到止城外禅头园中。波旬豪姓有诸华氏。闻佛来到皆出作礼。稽首毕一面坐。佛告诸华氏。智者居家。恭俭节用。所奉有四。用得欢喜。一为供养父母妻子。二为瞻视人客奴婢。三为给施亲属知友。四为奉事君天正神沙门道士。是谓知生全身安家。得力得色。富足名闻。死得上天。佛为诸华氏。说法正化。若干要语。皆欢喜去。有华氏子淳。独留起整衣服。长跪白佛。欲设微食。愿与圣众。俱屈威神。佛以慈哀默而可之。淳喜为礼而归。调作浓美。严饰室内。晨敷床座毕。行白佛。餐具已办。唯圣知时。佛与弟子。俱到其舍。就高座于众前坐。淳手自斟酌。奉钵致浆。有恶比丘。已欲取器。佛知之。淳念圣思。善意供养。行澡水毕。取小床坐佛前。说颂问曰        请贤圣慈智   已度到彼岸        法御为折疑   将几沙门辈 　　佛告淳。沙门有四。当识别之。一曰行道殊胜。二曰达道能言。三曰依道生活。四曰为道作秽。何谓殊胜。佛所说法。不可称量。能行无比。降心能度。忧畏为法。御导世间。是辈沙门为最殊胜。何谓能言。佛所称贵微妙之法。体解其情行之不疑。亦能为人演说道迹。是辈沙门。为愍能言。何谓依道。念在自守。勤综学业。一向不回。孜孜无倦。以法自养。是辈沙门。为知生活。何谓作秽。恣意所乐。依恃种姓。专为秽行。为众致议。不敬佛语。亦不畏罪。是辈沙门为道作秽。凡人见闻。将谓在道。学净智者。如此而已。当知是中。有真有伪。有善有恶。不可齐同以为一也。彼不善者。为贤致谤。是故佛律。黜夫恶者。譬如苗中生草。不去害禾。世多此辈。内怀秽浊。外如清净。若知福者。信心奉道。终不为彼起恨想也。识善之人。修己远恶除欲怒痴。故得道疾。佛说已。淳欢喜 　　 　　般泥洹经卷上 　　 　　般泥洹经卷下 　　不载译人附东晋录 　　彼时佛请贤者阿难。俱之拘夷邑。已乐波旬历城中。度行半道所。佛疾生身背痛。止树下坐。[来*力]贤者阿难。持钵到拘遗河取水。则受教行。是时五百乘车。厉渡上流。水浊未清。阿难行取水。还往白佛言。向群车过水浊未清。适可澡洗。有凞连河。去此不远。请取可饮。佛取钵水。澡面洗足。于是以忍疾。又得间时。诸华大臣。字福罽。行遥见佛。诸根寂默。得上调意之灭净具颜色明好。心欢喜前礼佛。揖让毕一面住。佛问福罽。汝于何得法喜。对曰。由于比丘力蓝。昔我行道。见力蓝坐树下。是时道上。五百乘车过。有人后到。下车问比丘。见前群车不。答言。不见。又曰。宁闻车声不。答言。不闻。曰时卧耶。言我不卧。自思道耳。其人叹言。车声哅哅。觉而不闻。用心何专。难有乃尔。五百车声。尚且不闻岂他闻哉。即施之以一染布衣。我时闻此。甚加其志。遂得法喜。至于今日。佛问福罽。汝知雷电霹雳孰与五百车声。对曰。正使千车疾驰同响。犹不能暨。佛言。曩昔一时。吾游阿沈。其日晡时。天暴雷雨。震电霹雳杀四特牛耕者兄弟二人。世尊独不闻乎。吾言。我定意觉。彷徉经行。一人来稽首作礼。随我而步。吾问。是何怱怱。其人言。向者霹雳。杀四特牛耕者兄弟二人。世尊独不闻乎。吾言。不闻。曰时卧耶。答言。不卧。自三昧耳。其人亦叹言。希闻得定如佛者也。夫名霹雳声聒天地。而得寂定不闻者哉。其人心悦。亦得法喜。福罽赞曰        遇哉覩佛者   何人不得喜        福愿与时会   令我获法利 　　佛答颂言        爱法者卧安   得喜志念清        真人所说法   贤者常乐行        法护行法者   如雨之润生 　　于是大臣勅其仆。归取新织成黄金[迭*毛]。手奉献曰。知佛不用愿哀纳之。佛受其[迭*毛]。为说法之正化。若干要语。福罽避坐言。从今日始。身自归佛。自归道法。自归圣众。受清信戒。身不杀。不妄取。不淫妷。不欺伪。不饮酒。不噉肉。不敢有犯。国事多故。当还请辞。即稽首佛足。遶三匝而去。佛勅贤者阿难。取福罽黄金织成[迭*毛]来。受教奉进。佛取被身。阿难见佛。光颜从容。舒怿明好。殊紫金色。长跪白言。自我得侍。二十余年。不识有如今日佛面光润颜色发明。愿闻其意。佛言。阿难。有二因缘佛色发明。何等二。谓初夜得佛无上正真之道妙正觉时。及至终夜弃所受余无为之情取灭度时。吾今夜半。当般泥洹。故色发明。阿难啼言。何其驶哉。佛取泥洹。何其疾哉。世间眼灭。于是佛请贤者阿难。至熙连河。佛到河边。着衣入水。两手举衣。自澡浴身已。乃渡河于彼岸住。整衣服告阿难。朝从弟子淳饭。夜当灭度。汝解淳意。佛从汝饭。即夜灭度。天下有二难得值。若得遭值。面供养者。既解疑畏。且有正报。何等二。一为若施饭食。令彼得以食之气力。成无上正真。为至圣佛。二为若施饭食。令彼得以食之气力。弃所受余无为之情而灭度者。今淳饭佛。当得长寿。得无欲。得大富。得极贵。得官属。终生天上。获此五福。语淳勿忧。宜用欢喜。汝一饭佛而获多报。当知佛者不可不敬。经法不可不学。圣众不可不事。阿难白佛。如[怡-台+延]比丘。性弊悷急。好骂数说。佛泥曰后当如之何。佛语阿难。我泥曰后为[怡-台+延]比丘。作梵檀罚。令众默屏。莫复与语。彼当为惭而自改悔。彼时佛[来*力]贤者阿难。施床枕。我背疾。即施床枕。佛倚右胁。屈膝累脚卧。思至真正智之道。于是佛请贤者阿难。令说七觉意。阿难言唯。昔从佛闻。一志念之觉。佛用自觉成无比圣猗无为止不淫舍分散意。二法解之觉。佛用自觉成无比圣猗无为止不淫舍分散意。三精进之觉。佛用自觉成无比圣猗无为止不淫舍分散意。四爱喜之觉。佛用自觉成无比圣猗无为止不淫舍分散意。五一向之觉。佛用自觉成无比圣猗无为止不淫舍分散意。六惟定之觉。佛用自觉成无比圣猗无为止不淫舍分散意。七行护之觉。佛用自觉成无比圣猗无为止不淫舍分散意。佛言。阿难已能言之。宜必精进。对曰唯。能言者当精进。如是阿难。仂行者得道疾。佛起基坐。思惟法意。有比丘说颂曰        甘露化从佛出 疾如听弟子陈        教以此劝后学 七觉妙宜咨贤        由佛兴使我得 清白行无玷缺        学当知正志念 爱喜法精进入        一白专护定意 如法解为净智        有疾者宜闻斯 觉微想除邪思        是疾者为法王 道宝出自此源        彼犹尚请聆法 况凡夫而替闻…