佛说息诤因缘经 　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉　诏译 　　如是我闻。一时世尊在舍摩迦子聚落之中。坐夏安居。诸苾刍众去佛不远亦各安居。时有沙门名曰尊那。在惹卢迦林中坐夏安居。彼有外道尼干陀惹提子。是极恶者忽尔命终。彼尼干陀有子。欲于沙门而兴闘诤。作如是言。我之法律唯我自知。非汝所知。汝之法律唯汝自知。亦非我知。我所有法皆悉如理。汝所有法一切非理。和合法是我。不和合法是汝。汝诸所说。前言纵是后言即非。后言或是前言即非。诸有语言皆无义利亦无所取。虽广所说不能解脱。亦不能知最上实义。谓沙门所说不同我法。云何能令我起解心。彼尼干陀子故作是语起破坏事。欲兴闘诤损减力能。以苦恼缘坏安乐法。以是因缘。于沙门清白法中起不善业。而兴闘诤种种破坏。生我慢心而谓胜他。乃言沙门诸有所说皆非法律。不正了知不能出离。于菩提道不能趣向。汝师非是如来应供正等正觉。尔时尊那沙门坐夏既满造衣已竟。即离是处着衣持钵。次第而行往舍摩迦子聚落之中。到已收衣钵洗足。而诣尊者阿难所。头面礼足退住一面。是时尊者阿难问尊那沙门言。尊那。汝于何处坐夏安居。复以何缘而来至此尊那白言。尊者。我在恶处惹卢迦林中坐夏安居。彼有外道尼干陀惹提子。是极恶者忽尔命终。尼干陀有子。欲于沙门而兴闘诤。乃至彼言。汝师非是如来应供正等正觉我以是缘故来至此。阿难告言。尊那。我知是事以佛世尊不在众中故有外道欲兴闘诤。而汝今时不得与诤。若起闘诤即不能利益多人。复令多人生诸苦恼。乃至诸天人众悉无利益咸生苦恼。如汝尊那所说事等。唯佛世尊而悉知见我今与汝同诣佛所具陈上事。尊那白言。善哉尊者若得见佛我获大利。又于佛所或得听闻甚深正法。时尊者阿难即与尊那沙门同诣佛所。到已各礼佛足退住一面时尊者阿难前白佛言。世尊。此尊那沙门。在惹卢迦林中坐夏安居。彼有外道尼干陀惹提子。是极恶者忽尔命终。尼干陀有子。欲于沙门而兴闘诤。乃至彼言。汝师非是如来应供正等正觉。以是缘故来语于我。世尊。我时谓尊那言。以佛世尊不在众中故。有外道欲兴闘诤。而汝今时不得与诤。若起闘诤即不能利益多人。复令多人生诸苦恼。乃至诸天人众悉无利益咸生苦恼。佛言阿难。汝见何缘乃言。佛不在众有外道辈起闘诤事邪。阿难白佛言。世尊。我于一时见二苾刍佛所称赞。是二苾刍善持律法。威仪次序在一处行。我时见已乃谓彼言。汝二苾刍。不应如是现威仪相。佛不在众或有外道。见是相已起诤闘事。若闘诤起。即令多人乃至诸天人众。悉无利益咸生苦恼。我忆此缘故为尊那作如是说。佛言阿难。于汝意云何。阿难白佛言。世尊。我于是事不能了知。佛言阿难。我以自智现成正觉。于其中间广说诸法。谓四念处四正断四神足五根五力七觉支八正道。如是等法。我所宣说悉知悉见。阿难。多诸外道。于苾刍众而兴闘诤。此闘诤缘汝能知不。阿难白佛言世尊。我不能知。佛言阿难。谓有苾刍于戒有增或时有减。威仪有增或时有减。阿难。若戒及威仪有增有减即失常法。随所行处乃有外道。见是事已即起闘诤。若闘诤起即令多人乃至诸天人众。无所利益咸生苦恼。何以故。阿难。诸外道尼干陀辈。非一切智亦非真实。于一切处一切所见悉不清净。是故常乐起闘诤事。阿难。当知诸苾刍众诤事起时。由有种种闘诤根本。阿难白佛言。善哉世尊。善哉善逝。今正是时。愿佛宣说闘诤根本。令诸苾刍闻已忆持常离过失。佛言阿难。汝等谛听。如理作意如善记念。今为汝说。阿难。若有苾刍起忿恨心。由忿恨故。乃于师长不生恭敬尊重等心。亦复不能承事供养。由不恭敬彼师长故即不见法。以不见法故。于苾刍众中不正观察。由不正观察故乃兴闘诤。由闘诤起故即令多人乃至诸天人众。悉无利益咸生苦恼。又有苾刍。于内于外悉计为有。作实观察注意积集。喜为邪恶极恶作意。勇发邪勤出邪忘语。引起闘诤。如是妄念不正知起不相应。乃至于闘诤缘不能断灭。阿难。如是等事为闘诤根本。是故生诸苦恼。苦恼因者。谓由先起忿恨心故。如是复起覆诳谄嫉悭无惭无愧不正知见取等。及诸执着邪妄忆念。以如是等诸恶因缘故。乃于师长不生恭敬尊重等心。亦复不能承事供养。由不尊敬彼师长故即不见法。以不见法故。即于苾刍众中不正观察。由不正观察故乃兴闘诤。阿难。如我所说。如是等缘皆是闘诤根本。以此缘故若闘诤起时。有七种灭诤法。如我所说。阿难。诸有诤事。若已起若未起悉能息灭。何等为七。所谓现前毘尼。忆念毘尼。不痴毘尼。自言治。多人语。知所作。如草覆地。是为七种。云何名为现前毘尼灭诤法。阿难。所谓一人为一人说法毘尼。一人为二人说。一人为多人说。一人为大众说。现前成四。二人为一人说法毘尼。二人为一人说。二人为多人说。二人为大众说。现前成四。多人为一人说法毘尼。多人为二人说。多人为多人说。多人为大众说。现前成四。大众为一人说法毘尼。大众为二人说。大众为多人说。大众为大众说。现前成四。如是名为现前毘尼灭诤法。以此法故。能令诤事而得息灭。云何名为忆念毘尼灭诤法。阿难。谓有苾刍随犯罪已不自忆念。余苾刍谓言。汝犯是罪应当忆念。于大众中求哀大众作忆念毘尼。是苾刍即入众中求哀大众。作忆念毘尼。是时大众如大师教。与作忆念毘尼。是苾刍得出罪已息灭诤事。如是名为忆念毘尼灭诤法。以此法故能令诤事而得息灭。云何名为不痴毘尼灭诤法。阿难。谓若苾刍痴狂心乱痛恼所缠。虽复多闻不能顺行于所闻法翻谓杂说。作是言已舍众而去。是苾刍。后时还得本心。余苾刍谓言。汝犯是罪。当入众中求哀大众。作不痴毘尼。是苾刍即入众中求哀大众。作不痴毘尼。是时大众如大师教。与作不痴毘尼。是苾刍得出罪已息灭诤事。如是名为不痴毘尼灭诤法。以此法故能令诤事而得息灭。云何名为自言治灭诤法。阿难。谓若苾刍不知罪相。言广知广解。复于众中发如是言。尊者我于利养难所得故。余苾刍谓言。汝于罪相不知不解言广知广解。汝犯是罪。当于众中求哀大众悔谢其罪。是苾刍即入众中。求哀大众而自悔责。是时大众如大师教。与自言治法。是苾刍得出罪已息灭诤事。如是名为自言治灭诤法。以此法故能令诤事而得息灭。云何名为多人语灭诤法。阿难谓若二苾刍共一住处。诤事忽起出种种语广兴诤论。各执一言。有言是法有言非法。有言是毘尼有言非毘尼。有言是有罪有言非有罪。是二苾刍诤事起时息灭者善。若不息灭。此二苾刍离本住处异处兴诤。离是处已。能于中路息灭者善。若不息灭即多苾刍众共为灭诤有以经为分别说者。有以律为分别说者。有以摩怛里迦为分别说者。以是多人为分别说故。是二苾刍诤事息灭。如是名为多人语灭诤法。以此法故能令诤事而得息灭。云何名为知所作灭诤法。阿难。谓若苾刍随犯罪已。自知有犯。或语他人或不语人。而自思念已。诣余苾刍所脱去革屣。于苾刍前偏袒一肩右膝着地。三称己名及自族氏。我犯是罪不敢覆藏。来尊者所求哀忏悔唯愿尊者布施欢喜时彼尊者即听忏悔是苾刍得清净已。彼尊者言。汝见是罪相不。苾刍答言我已见是罪相尊者复言。汝当如法奉持律仪。苾刍答言。我今如法奉持律仪如是三说如是名为知所作灭诤法。以此法故能令诤事而得息灭。云何名为如草覆地灭诤法。阿难。谓诸苾刍众共在一处。互起闘诤分两朋住。时一朋中。耆年者耆年者一处。知法者知法者一处。上首者上首者一处。于是朋中有苾刍。为利养故而起诤事。起诤事已。于自众中作如是言。某处白衣舍利养易得。我于彼中如法律说。有余苾刍以是缘故于我起诤诸大德。若我以是事故犯诤罪者。愿诸大德。舍我是罪乃至我故入白衣舍亦悉听忏除。犯突吉罗罪故。我从今已往不作是事。若有所作。当于诸大德所求哀忏悔。我有所作不敢覆藏。是苾刍作是忏时。而自朋中唯一苾刍不听许忏时。彼苾刍即入他朋。脱去革屣偏袒一肩。从耆年上座次第问讯已还至上座前右膝着地合掌而住。即白众言。诸大德某处白衣舍利养易得。我于彼中如法律说有余苾刍以是缘故于我起诤。我即于自众中如法求忏。时我众中有一苾刍不听许忏我故来此求哀忏悔。诸大德。若我以是事故犯诤罪者。愿诸大德。舍我是罪乃至我从白衣舍出。亦悉听忏除犯突吉罗罪故我今于诸大德前求哀忏悔。我有所作不敢覆藏。愿诸大德听许我忏布施欢喜。时彼大众即听许忏。是苾刍得清净已。彼上座谓言。汝见是罪相不。苾刍答言。我已见是罪相。彼上座复言。汝当如法奉持律仪。苾刍答言。我今如法奉持律仪。如是三说时他朋中亦如此朋。耆年者耆年者一处。知法者知法者一处。上首者上首者一处。于是朋中有苾刍为利养故而起诤事。起诤事已。于自众中作如是言。某白衣舍利养易得。我于彼中如法律说。有余苾刍以是缘故起闘诤事。如是乃至第二第三问答等事广如前说。阿难。彼彼苾刍知自有犯往来陈忏已。互相见时恭敬问讯。息灭诤缘止诸语论。无复少法而起分别。如是名为如草覆地灭诤法。以此法故能令诤事而得息灭。阿难。如是等七灭诤法汝诸苾刍应当记念 　　复次阿难。有六种和敬法。汝等谛听。如理作意如善记念。今为汝说。何等为六。所谓于其身业行慈和事。常于佛所净修梵行。于诸正法尊重礼敬。如理修行。于苾刍众和合共住。此名身业和敬法复于语业。出慈和语无诸违诤。此名语业和敬法。复于意业起慈和意无所违背。此名意业和敬法。又复若得法利及世利养悉同所受。或时持钵次第行乞。随有所得饮食等物白众令知。与众同受勿私隐用。若众同知者即同梵行。此名利和敬法又复于戒不破不断。戒力坚固离垢清净已。知时知处普徧平等。应受施主饮食供养。如是净戒同。所修。同所了知同修梵行。此名戒和敬法。又复若见圣智趣证出离之道。乃至尽苦边际。于如是相如实见已。同一所作同所了知同修梵行此名见和敬法。如是等名为六和敬法。阿难如先所说闘诤根本。汝诸苾刍应当断除。于七灭诤法应当了知。诸有诤事若已起若未起悉令息灭。已同修六和敬法汝诸苾刍。若如是行乃于东西南北。随往方所若行若止。令汝苾刍悉得安乐离诸诤事。乃至我涅盘后。亦复令汝诸苾刍众。于一切处常得安乐。如我现在住世说法教化众生等无有异 　　佛说息诤因缘经

　　佛说分别布施经 　　西天译经三藏朝奉大夫试鸿胪卿传法大师臣施护奉　诏译 　　如是我闻。一时佛在释种住处迦毗罗城尼拘陀树园。与苾刍众俱。尔时有一苾刍尼名摩诃波阇波提。持新[迭*毛]衣来诣佛所。到佛所已顶礼佛足退住一面。即白佛言。世尊。此新[迭*毛]衣我自手作奉上世尊。惟愿纳受。令我长夜得大利乐 　　尔时佛告摩诃波阇波提。汝可持此[迭*毛]衣施诸大众。所获胜利同供养我等无有异。是时摩诃波阇波提苾刍尼。重白佛言。我本发心。唯为世尊故造此衣。愿佛纳受。令我长夜得大利乐。如是三复殷懃劝请。佛亦如是三复答言。但当平等施诸大众。所获胜利与我无异。是时尊者阿难。侍于佛侧见是事已。前白佛言。世尊。此摩诃波阇波提苾刍尼。是佛之亲有大恩德。唯佛自知。此所奉衣佛为纳受。今正是时。令摩诃波阇波提于长夜中得大利乐。佛言阿难。如是如是。此摩诃波阇波提是吾之亲有大恩德。我亦自知。今自手造衣来施于我。甚为难事。何以故。阿难当知。所有补特伽罗能起净信心。归依佛法僧者甚为难事。又复能持不杀不盗不淫不妄不饮酒等近事戒法。如是补特伽罗转复难作。何况于佛世尊。合掌恭敬而行布施。施已净信于佛无疑。及法僧伽亦无疑惑。乃至苦集灭道四圣谛理。永断疑见。阿难。今此摩诃波阇波提苾刍尼。能起净信心归依佛法僧。受持不杀不盗不淫不妄不饮酒等近事戒法。而能于佛及法僧伽。乃至苦集灭道四圣谛理。已断疑惑。此苾刍尼难作能作。佛亦自知 　　阿难有十四种较量布施。何等十四。一者于病苦人而行布施。二者于破戒人而行布施。三者于持戒人而行布施。四者于离染人而行布施。五者于须陀洹向而行布施。六者于须陀洹果而行布施。七者于斯陀含向而行布施。八者于斯陀含果而行布施。九者于阿那含向而行布施。十者于阿那含果而行布施。十一者于阿罗汉向而行布施。十二者于阿罗汉果而行布施。十三者于诸缘觉而行布施。十四者于如来应供正等正觉而行布施。阿难。汝今当知施病苦人获二倍福。施破戒人获百倍福。施持戒人获千倍福。施离染人获百千倍福。施须陀洹向获无量福。何况须陀洹果。施斯陀含向获无量福。何况斯陀含果。施阿那含向获无量福。何况阿那含果。施阿罗汉向获无量福。何况阿罗汉果。施诸缘觉获无量福。何况如来应供正等正觉。如是名为较量十四种布施功德。复次阿难。当知布施大众有其七种。一者施佛现前诸苾刍众。二者施佛灭后诸苾刍众。三者施佛灭后苾刍尼众。四者施佛灭后苾刍苾刍尼二众。五者施佛灭后游方行化诸苾刍众。六者施佛灭后游方行化苾刍尼众。七者施佛灭后游方行化苾刍苾刍尼二众。如是名为七种大众。当行布施 　　复次阿难。当知有四种布施清净。何等为四。一者能施清净即无受者。二者所施清净即无受者。三者能受清净即无施者。四者所受清净即无施者。阿难。何名能施清净即无受者。谓由施者不取其相。即身业清净口业清净意业清净。正命清净见亦清净。如是具足即无施相。以无施故即无受者。若施者有所见相。即身口意三业不清净。命亦不清净见亦不清净。若离是相即施者受者二皆清净 　　又复何名所施清净即无受者。若受者身业不清净口业不清净意业不清净。命不清净见不清净。即有所施相。若受者三业清净。命清净见清净。如是具足即无所施相。由离相故即所施清净 　　又复何名能受清净即无施者。若受者身口意三业不清净。命不清净见不清净。即有能受相。若离是相即无施者 　　又复何名所受清净即无施者。谓由施者三业清净。命清净见清净。即无所施。由离施故即无所受。是故所受清净阿难若能如是了知。即得四种布施清净 　　尔时摩诃波阇波提苾刍尼。闻佛宣说种种布施法已。即持是衣施诸大众是时诸苾刍众即为纳受 　　佛告阿难。于当来世若有信心善男子等。能于大众起净信心。而行布施者。当知是人获福无量。何况于今现在行施 　　尔时尊者阿难及摩诃波阇波提苾刍尼闻佛说已。欢喜踊跃信受奉行 　　佛说分别布施经

　　佛说应法经 　　西晋三藏竺法护译 　　闻如是。一时婆伽婆。在拘类法治处。彼时佛告诸比丘。谓今此世间。如是淫。如是欲。如是爱。如是乐。如是喜。但不爱不念法败坏。爱法念增。彼如是淫。如是欲。如是爱。如是乐。如是喜。而令不善法转增。爱善法转减。我法甚深。难见难觉难了难知。如是我法甚深。难见难觉难了难知。而令今不爱善法减。爱善法增。与此四法相应。世间有此。云何为四。有与法相应。现在乐后受苦报。有法与相应。现在苦后受乐报。有法与相应。现在苦后受苦报。有法与相应。现在乐后受乐报。云何法相应。现在乐后受苦报。或有一自乐欢喜行于杀。因杀以为乐以为喜。彼喜彼欢喜。不与取淫欲行妄言至邪见。因邪见以为喜以为乐。此如是身乐意乐。不善为不善。亦不成神通。不至等道。不与涅盘相应。此法相应现在乐后受苦报。云何法与相应。现在苦后受乐报。或有一自苦行不乐行。弃于杀因弃杀。以为苦以为不喜。彼自行苦不喜行。不与取淫欲行妄言至邪见。因弃舍邪见。为等见以为苦。以为不喜。如是身行苦意行苦善为善。成神通至等道。与涅盘相应。与此法相应。现在苦后受乐报。云何法相应。现在苦后受苦报。或有一自行苦自不喜行于杀。因杀故以为苦以为不喜。彼自苦自行不喜。不与取淫欲行妄言至邪见。因邪见有不乐有不喜。如是身行苦意行苦。不善受不善。不成神通不至等道。不与涅盘相应。此法相应。现在苦后受苦报。云何法相应。现在乐后受乐报。或有一自行乐自行喜弃于杀。因弃杀以为乐以为喜。彼喜彼乐。不与取淫欲行妄言至邪见。弃舍离因弃舍离邪。以为乐以为喜。如是身乐行意乐行。行善为善。成神通至等道。与涅盘相应。此法相应。现在乐后受乐报。谓彼此法相应。现在乐后受苦报。非是慧慧者说。不知如真。与此法相应。现在乐后受苦报。彼如是不知如真。彼行不弃。彼行不弃故。不爱不乐法转增。爱法转减。犹若阿摩尼药。色具足香具足味具足。彼杂于毒。有人有患便饮之。彼饮可口。饮时不住咽。饮已变。为非药。如是与此法相应。现在乐后受苦报。非智慧无慧故。不知如真。与此法相应。现在乐后受苦报。彼不知如真。彼行不弃。彼行不弃者。不爱不乐法转增。爱法乐法转减。此法非智慧。谓应此法。现在苦后受乐报。非智慧非智慧。不知如真。与此法相应。现在苦后受乐报。彼不知如真。亦不行彼弃舍彼。不行弃舍者。不爱不乐法转增。爱喜法转减。此法非智慧。彼法相应。现在苦后受苦报。非智慧非智慧。与此法相应。现在苦后受苦报。不知如真。彼行不弃。彼行不弃者。不爱不乐法转增。爱法乐法转减。犹若大小便杂毒已。有人有病而取饮之。彼饮时咽苦不下及臭无味。饮时坏咽。饮已变为非药。如是应此法。现在苦后受苦报。不知如真。谓应此法。现在苦后受苦报。彼不知如真。彼行不弃舍。彼行不弃舍已。不爱不喜法转增。爱喜法转减。此法非智慧。谓应此法。现在乐后受乐报。非智慧慧者所说。不知如真。应此法现在乐后受乐报。彼不知如真彼不行弃舍离。彼不弃不舍离。不爱不喜法转增。爱喜法转减。此法非智慧。彼行法知如真。彼不行法知如真。彼行法知如真。彼不行法知如真者。未行法当行。应行法当不行。彼未行经当行。应行法当不行者。不善法转增。善法转减。此法非智慧。谓彼应此法。现在乐后受苦报。智慧慧者所说知如真。彼应此法。现在乐后受苦报。彼如是知如真。彼不行彼弃舍离。不行弃舍离已。彼便不行弃舍离。不善法减善法转增。此法智慧。谓彼应此法。现在苦后受乐报。是智慧慧者所说。知此真。彼应此法。现在苦后受乐报。彼如是知如真。彼行彼不弃不行不弃舍已。不爱不喜法转减。爱喜法转增。此法是智慧。犹若大小便种种药草杂。有人有患取饮之。彼饮时不住咽。饮时坏咽。饮已应如药法。如是应此法。现在苦后受乐报。是智慧慧者所说知如真。谓应此法。现在苦后受乐报。彼如是知如真。彼行不弃舍。彼已不弃舍已。不爱不喜法转减。爱喜法转增。此法是智慧。谓彼应此法。现在苦后受苦报。是智慧慧者所说。知如真。谓应此法。现在苦后受苦报。彼如是知如真。彼不行弃舍离。不行弃舍离已。不爱不喜法转减。爱喜法转增。此法是智慧。谓应此法。现在乐后受乐报。是智慧慧者所说。谓应此法。现在乐后受乐报。彼如是知如真。彼行不舍离。不行不舍离已。不爱不喜法转减。爱喜法转增。此法是智慧。犹若酥蜜种种药杂。有人有病取便饮之。彼饮利咽。饮时不住咽。饮已应如药法。如是应此法。现在乐后受乐报。是智慧慧者所说知如真。谓应此法。现在乐后受乐报。彼如是知如真。彼行不舍离。彼行不舍离已。不爱不念法转减。爱念法转增。此法是智慧慧者所说。彼行法已知如真。不行法已知如真。彼行法知如真。不行法知如真。不行法便不行。应行法当行。彼不行法便不行。应行法当行者。不善法转减。善法转增。此法是智慧慧者应此四法。世间有此说。此者是所因说。佛如是说。彼诸比丘。闻世尊所说。欢喜而乐 　　佛说应法经

　　佛说意经 　　西晋月氏国三藏竺法护译 　　闻如是。一时婆伽婆在舍卫城祇树给孤独园。彼时有异比丘。独坐房中意作是念。以何故世间牵。以何故受于苦。以何故生已。生已入随从。于是彼比丘从下晡起。起已往诣世尊所。到已礼世尊足却坐一面。彼比丘却坐一面已白世尊曰。唯世尊。我今日独在房中意生是念。以何故世间牵。以何故受于苦。以何故生已。生已入随从。善哉善哉。比丘。有贤道有贤观。善辩才所念善。以何故世间牵。以何故受于苦。以何故生已。生已入随从。汝比丘。作如是问不。唯然世尊。此比丘。以意故世间牵。以意故受于苦。生意生意已入随从。比丘。而令世间牵受于苦生已生已入随从。比丘。圣弟子无所著。以彼牵以彼去彼生已生已则随从。此比丘。圣弟子阿罗汉。能自御意不自随意。善哉世尊。彼比丘。闻世尊所说。善乐善然可已。重问世尊曰。唯世尊。言多闻比丘。言多闻比丘者。唯世尊。几所故名多闻比丘。如来说几比丘多闻。善哉善哉。比丘。贤道贤观。辩才所言善。世尊。多闻多闻比丘者。唯世尊。几所故名多闻比丘。如来说几是多闻比丘。汝比丘。作是问不。唯然世尊。我多说比丘。契(一也)歌(二也)记(三也)偈(四也)所因(五也)法句(六也)譬喻(七也)所应(八也)生(九也)方等(十也)未曾(十一也)法说(十二)。比丘族姓子。四句偈向我说者。则知义知法。应法所行等与法俱。如法行说。如是比丘则是多闻。如是比丘为多闻。如是如来说比丘多闻。善哉世尊。彼比丘。闻世尊所说善思惟念。善乐善然可已。重问世尊曰。唯世尊。比丘闻已。比丘闻已智慧捷疾。唯世尊。所几名为比丘闻已。名为捷疾智慧。如来说几比丘闻已智慧捷疾。善哉善哉。比丘。贤道贤观。辩才所言善。唯世尊。比丘闻已。比丘闻已智慧捷疾。世尊。说几比丘闻已智慧捷疾。汝比丘闻此不。唯然世尊。此比丘彼比丘。闻苦已以智慧知如真。苦习苦尽苦尽住处。此则为闻彼以智慧知如真。苦习苦尽苦尽住处。此则为闻彼以智慧知如真。如是比丘。彼比丘闻已智慧捷疾。如来说比丘如是闻已智慧捷疾。善哉世尊。彼比丘闻世尊所说。善乐善然可已。重问世尊曰。唯世尊。比丘聪明辩才捷疾。比丘聪明智慧捷疾者。唯世尊。几所名为比丘聪明智慧捷疾。如来说几比丘聪明智慧辩才捷疾。善哉善哉。比丘。贤道贤观。辩才所言善。唯世尊。比丘聪明智慧捷疾。比丘聪明辩才捷疾者。世尊。说几所名为比丘聪明智慧辩才捷疾。如来说几比丘聪明智慧辩才捷疾。汝比丘闻此不。唯然世尊。此比丘谓比丘。亦不自念。不念他不二念。比丘但念意已。自饶益及饶益他饶益多人。愍世间故。以义饶益天及人。如是比丘。聪明智慧捷疾。如来说比丘聪明辩才智慧捷疾。善哉世尊。彼比丘闻世尊所说。善思惟念受持诵读已。从坐起礼世尊足。绕世尊离世尊还。彼世尊以此喻为说之。独在静处不乱志寂静住。彼独在静处不乱志寂静住已。谓族姓子。所为剃须发已被着袈裟信乐出家。弃家学道彼无上行梵行。见法成神通作证住。生已尽梵行已成。所作已办。名色已有知如真。彼尊者已知法。至成阿罗汉。佛如是说。彼比丘闻世尊所说。欢喜而乐 　　佛说意经

　　分别善恶报应经卷上 　　西天中印度惹烂駄啰国密林寺三藏明教大师赐紫沙门臣天息灾奉　诏译 　　如是我闻。一时世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊食时着衣持钵。入舍卫城次第乞食。至兜儞野子输迦长者舍。在门外立。是时输迦长者家有一犬名曰商佉。常在门首。于是长者常用铜器盛以美饭。与商佉食。犬见世尊瞋恚而吠。尔时世尊谓商佉言。汝由未悟见我乃吠。作是语时。商佉转恶心生瞋恨。即离本处往旃檀座下。是时输迦长者出舍。门外见犬在于旃檀座下。长者问言。谁瞋于汝。商佉默然。是时输迦长者又复问言。贤子。谁人瞋汝商佉。对曰。沙门瞿昙而来在此于门下立。我见乃吠。彼沙门瞿昙作如是言。汝由未悟今乃更吠。我闻此语心生瞋怒。起离本处来栴檀座下。是时输迦闻是语已。发大瞋怒出舍卫城。往彼祇树给孤独园。尔时世尊与无量百千诸比丘众。前后围遶在座说法。于是世尊遥见输迦长者远路而来。告诸比丘。汝等。见此输迦长者远来已不。诸比丘言。唯然已见。世尊告言。此长者子。向于佛所而发瞋心。命终之后如箭剎那堕大地狱。何以故。虚妄计执分别彼我。起瞋烦恼毁谤于佛。堕诸恶趣受苦无量。又复于我心生轻谤。一切众生亦复如是 　　尔时世尊告诸比丘。而说颂曰        于佛起恶心   毁谤生轻慢        入大地狱中   受苦无穷尽        有诸数取趣   于师及比丘        暂时起恶心   命终堕地狱        若于如来处   起大瞋恨心        皆堕恶道中   轮回恒受苦 　　是时兜儞野子来诣佛所顶礼佛足。于世尊前种种语言。柔和善顺称叹如来。说是语已在一面立而白佛言。世尊。以何因缘到于我舍。佛告输迦长者言。食时已至。吾乃着衣持钵入舍卫城。次第乞食遂至汝舍在门下立。是时商佉处于门首。铜器之内饮食之次。商佉见吾在门下立。纔见乃吠。我言。商佉。汝由未悟何故见吠。犬闻是语遂生瞋怒往诣别处。是时长者白世尊言。此犬商佉。过去宿因不知云何。愿佛演说。佛言。且止。勿问此事。汝若闻此倍生懊恼。不可忍矣。输迦长者如是三请白佛言。世尊。唯愿为我演说斯事我等乐闻 　　尔时世尊告长者言。汝今谛听善思念之。吾今为汝分别演说。此犬汝父兜儞野身。于过去生妄计此身无我计我。悭贪族妬不行惠施。贪惜财物不信三宝堕畜生中。今犬商佉是长者父。输迦长者复白世尊。我父兜儞野。在生之日常行布施。祭祀火天及诸鬼神。彼身决定得生梵天受大富乐。何故复堕畜类之中。此事难信。佛告长者言。汝父兜儞野。由是分别妄生计执。不行惠舍不信三宝。以此因缘堕此类中。复告长者。吾今所说恐汝难信。当自还家问于商佉。是时长者辞佛归家。到已告言。商佉。汝实我父是兜儞野。此犬却坐栴檀之座。长者复言。商佉。实是我父兜儞野。不可就铜盘食此肉饭。商佉即食。食已又复告言。若实我父是兜儞野。当何所表为显奇异。于时商佉闻是语已。从座而起诣本住处。于栴檀座下以鼻齅地。以足攫出四大铁瓮。满中盛金瓶盘杂器。是时输迦长者见此希奇金银珍宝。踊跃欢喜爱护覆藏。于是长者。出舍卫城往诣佛所一心归依 　　尔时世尊与无量百千比丘众等在座说法。于是世尊告诸比丘。汝见兜儞野子鹦鹉长者远来已不。诸比丘言。唯然已见。佛告比丘。今此长者身谢命终。如舍重担往生天上。因于我所欢喜踊跃。发诚谛心获报如是。尔时世尊告诸比丘。而说颂曰        此一数取趣   发心见我喜        命终往生天   如舍于重担        若于说法师   如来及比丘        暂时心欢喜   获果亦如是 　　尔时世尊说此偈已。于是输迦长者往诣佛所。头面礼足欢喜无量。种种称赞叹未曾有。说是语已在一面立。于是世尊告输迦言。此商佉犬。实是汝父。长者白言。唯然世尊。如佛所说真实不虚。所有疑惑皆悉除断。尔时输伽长者白世尊言。一切有情夭寿长命有病无病。端严丑陋贵贱种族。聪明愚钝柔和麁矿其事非一。因果善恶报应云何。佛告输迦长者子言。善哉善哉。汝应谛听善思念之。今为汝说。一切有情作业修因善恶不等。所获报应贵贱上下。种族高低差别亦殊。我今略说如斯之事。若广分别其义甚深。是时长者重白佛言。愿佛演说 　　尔时佛告长者言。汝应善听。一切有情造种种业起种种惑。众生业有黑白。果报乃分善恶。黑业三涂受报。白业定感人天。又业有分限命乃短长。复次补特伽罗有业。多病少病端严丑陋。或复有业补特伽罗。富贵贫穷聪明智慧根钝愚闇。或复有业补特伽罗。生三恶趣。或复有业生欲界人天乃至有顶。或复有业补特伽罗远游及近。或复有业补特伽罗所求不遂。或复有业不求自至。或复有业补特伽罗。成就难易有成不成。或复有业补特伽罗。地狱寿命圆满中夭轻重不等。或复有业补特伽罗。富贵贫穷先后不定。或复有业补特伽罗。富贵贫穷。布施爱乐悭悋不定。或复有业补特伽罗。寿命长短于中不定。或复有业补特伽罗。身心快乐苦恼不定。或复有业补特伽罗。形貌端严光润爱乐。或复丑陋麁涩嫌厌。或复有业补特伽罗。诸根具足不具足等 　　尔时佛告长者子言。有十善业应当修习。若十恶业汝应除断。于是长者白佛言。世尊。有情短命何业所获。佛告长者子言。杀生所获。复次杀业然有十种。一自手杀。二劝他杀三庆快杀。四随喜杀。五怀胎杀。六劝堕胎杀。七酬冤杀。八断男根杀。九方便杀。十役他杀。如是十种获短命报。复云何业获报长命。有十种业。何等为十。一离自手杀。二离劝他杀。三离庆快杀。四离随喜杀。五救刑狱杀。六放生命。七施他无畏。八慈恤病人。九惠施饮食。十幡灯供养。如是十种获长命报。复云何业获报多病。有十种业。何等为十。一自坏有情。二劝他令坏。三随喜坏。四赞叹坏。五不孝父母。六多结宿冤。七毒心行药。八悭悋饮食。九轻慢圣贤。十毁谤师法。如是十种获报多病。复云何业获报少病。有十种业。何等为十。一不损有情。二劝他不损。三不随喜损。四不赞叹损。五离庆快损。六孝养父母。七尊重师长。八不结宿冤。九施僧安乐。十施药饮食。如是十种获少病报。复云何业获报丑陋。有十种业。何等为十。一恒起瞋忿。二恣纵慢心。三不孝父母。四恒恣贪痴。五毁谤圣贤。六侵夺[夌*欠]逼。七盗佛光明。八戏弄他丑。九坏佛光明。十行非梵行。如是十种获报丑陋。复云何业获报端严。有十种业。云何十业。一修慈忍。二惠施佛塔。三涂扫塔寺。四修严精舍。五庄严佛像。六孝养父母。七信重圣贤。八谦卑离慢。九梵行无缺。十远离损害。如是十种获报端严。复云何业获种族卑贱。有十种业。云何十种。一贪爱名利不修施行。二嫉妬他荣。三轻毁父母。四不遵师法。五讥谤贤善。六亲近恶友。七劝他作恶。八破坏他善。九货易经像。十不信三宝。如是十种获报卑贱。复云何业得豪族富贵。有十种业。何等为十。一离嫉妬庆他名利。二尊重父母。三信崇师法。四发菩提心。五施佛伞盖。六修严塔寺。七忏悔恶业。八广修施行。九劝修十善。十信崇三宝。如是十种获报豪贵。复云何业获人间恶报。有十种业。云何十种。一恣纵我慢。三轻慢父母。三轻慢沙门。四轻慢婆罗门。五轻毁贤善。六轻慢亲族。七不信因果。八轻厌自身。九憎嫌他人。十不信三宝。如是十种获人间恶报。复云何业获人中胜报。有十种业。云何十种。一谦卑离慢。二尊重父母。三尊重沙门。四信崇婆罗门。五爱护亲族。六尊重贤圣。七修行十善。八不轻慢补特伽罗。九尊重师法。十谛信三宝。如是十种获人中胜报。复云何业获报孤贫。有十种业。云何十种。一恒行劫盗。二劝他劫盗。三赞叹劫盗。四随喜劫盗。五毁谤父母。六谤讟圣贤。七障碍他施。八嫉他名利。九悭悋财物。十轻毁三宝愿常饥馑。如是十种获报孤贫。复云何业获大福德。有十种业。云何十种。一离劫盗。二离劝他非。三离随喜盗。四孝养父母。五信崇圣贤。六庆他名利。七广行惠施。八不嫉名利。九不悭财宝爱恤孤贫。十供养三宝。如是十种获福广大。复云何业获报愚钝。有十种业。云何十业。一谓此补特伽罗。不信沙门亦不亲近。二不信婆罗门。三不信师法亦非亲近。四隐法不传。五伺师法短。六远离正法。七断灭善法。八谤毁贤智。九习学非法。十毁谤正见称扬邪见。如是十法获报愚钝。复云何业获大智慧。有十种法。云何十法。一谓此补特伽罗。亲近沙门深信求法。二信婆罗门。三亲近师法。求解深义。四尊重三宝。五远离愚痴。六不谤师法。七求于深智。八传法利生令不断灭。九远离非法。十称扬正见离诸邪见。如是十法获大智慧。复云何业获地狱报。有十种法。云何十种。一不善身业。二不善口业。三不善意业。四恒起身见。五恒起边见。六邪见不息。七作恶不纤。八淫欲邪行。九毁谤圣贤。十坏灭正法。如是十业获地狱报。复云何业获畜生报。有十种业。云何为十。一中品恶身业。二中品恶语业。三中品恶意业。四起种种贪。五起种种瞋。六起种种痴。七布施非法。八禁呪厌术九毁菩萨梵行。十起常边见人死为人。如是十业获报畜生。复云何业获报饿鬼。有十种业。云何十业。一耎恶身业。二耎恶口业。三耎恶意业。四贪悋财物不行惠施。五起大邪见谤佛因果。六我慢自恃轻毁贤良。七障碍他施。八不恤饥渴。九悭惜饮食不施佛僧。十他获名利方便离隔。如是十业获报饿鬼。复云何业获报人间。有十种业。何等十业。一离杀生。二离不与取。三离非梵行。四离虚诳语。五离杂秽语。六无离间语。七离麁恶语。八离饮酒食肉。九离痴闇。十离邪见谛信三宝。修如是等十种耎业。获报人间。复次修习何业得生欲天。修十善业得生彼天。复修何业得生色界。修十定善得生彼天。复修何业得生于彼四无色界。修习三摩钵底为因。得生彼天。何等为四。远离一切色。作无边空想。复修彼定伏除彼障。命终之后生彼空无边处。远离麁识细识现前。作无边想伏除彼障。复修彼定后生彼天。远离无所有处障染。复修彼定后生彼天。远离彼障复修彼定。命终之后得生非想非非想处。复次修习何业不生无间。修诸善业回向所求。决定得生诸善趣中不入无间。复次修习何业感得何果。若修善业感可爱果。若造恶业感非爱果。若远离此善不善业。爱非爱果终不可得。譬如慈女商主远行久不归家子无由得。复云何业而不得果。所修恶业回心发露。省悟前非思惟嫌厌。心念口言作意专注重重忏悔。此业虽作而不受果。善业亦然。复云何业得身心圆满。修习忍辱得身相圆满。修习闻思得心圆满。此业修习必定得果。复云何业。修作已后而非散失。若有善业已作不悔亦不嫌厌。而非扰恼又非拨无。不说是非而不远离。亦非躁挠作如是行。此业修习终非散失定受于果。复云何业而不得果。修无记业不得其果。复云何业补特伽罗。地狱寿命而无中夭。此一补特伽罗作彼业已。而不悔恨亦不嫌厌。又不拨无心不扰恼。不说是非又不躁挠。行如此行天受当知。作彼彼业补特伽罗处地狱生。圆满寿命而非中夭。复云何业。有补特伽罗处地狱中寿量不满。此一补特伽罗。作彼业已而乃嫌悔。烦恼自毁省悟前非。远离彼业而不躁挠。行如是行此补特伽罗作彼业已地狱中生不满寿命。复云何业。有补特伽罗地狱中生即便命终。此一补特伽罗作彼业已。悔嫌躁扰说言拨无。解除远离烦恼锋利。不可爱乐我更不作。如阿闇世王。作杀父罪已悔过发露我作恶业应当自受。对佛忏悔解说前非。佛愍彼王令观罪性。从缘幻有了不可得故。此补特伽罗处地狱中。即便命终。复云何业有补特伽罗。先受快乐后受苦恼。此一补特伽罗。初行布施爱乐欢喜。施已心悔故。此补特伽罗。生在人中处上种族。金银珍宝象马车乘。悉皆具足。父母妻子吏民知识圆满无缺。乃至库藏亦复如是。故得果时先受快乐后乃苦恼。复云何业。有补特伽罗。先受贫苦后乃快乐。此一补特伽罗。由昔因时用下品心微分布施。舍已不悔后乃欢喜故。此补特伽罗。生在人中种族卑下。饮食珍宝悉皆乏少亦不自在。后渐增长财物广大。乃至种种资具无有乏少。故此补特伽罗。后得果时先乃贫苦后受快乐。复云何业有补特伽罗。先受快乐后亦快乐。此一补特伽罗。未施欢喜正施施已欢喜。三时无悔。此一补特伽罗。生在人中于富贵家上种族中。父母妻子吏民亲友圆满具足。库藏珍宝象马牛羊。乃至园林田宅无不具足自在受用。故此补特伽罗。先受快乐后亦快乐。复云何业有补特伽罗。先无快乐后无快乐常受苦恼。此一补特伽罗。先无施心亦无良友劝令布施。又无信心贪惜珍宝。从始至终绝施纤毫。故此补特伽罗。若生人中处下种族贫穷困苦。财宝饮食田宅资具。乃至眷属悉皆乏少。先无快乐后无快乐。故此补特伽罗。先受苦恼。后亦苦恼。复云何业。有补特伽罗得大富贵。贪惜财物无纤毫施。此一补特伽罗于过去世向三宝处曾行布施。不曾发愿于当来世更修施行。故此补特伽罗命终已后。若生人间得大富贵。居上种族珍宝广大。象马奴婢牛羊田宅。亦皆广大受用自在。于其财物悭惜爱护不行惠施。故此补特伽罗。富贵多财爱护悭贪亦无信心。复云何业有补特伽罗。一生贫苦爱乐布施。此一补特伽罗。于过去世三宝胜处。曾修布施又复发愿。而于未来施心不断。命终之后生在人天受福往来。彼后福尽又生人间贫穷爱施。故此补特伽罗贫穷爱施信心不断。复云何业有补特伽罗。一生贫苦又复悭贪。不行少施。此一补特伽罗。于过去世不遇善友。又复愚闇不信因果。于其施度微分不修。故此补特伽罗。命终之后生在人间种族贫穷。财物饮食田业资具一切乏少。故此补特伽罗。贫穷困苦不乐布施。复云何业。得身心快乐譬如轮王又乐作福。此一补特伽罗。于过去世修不杀戒施他无畏。又复发愿施心不昧。故此有情命终之后。生在人间得身心快乐常爱惠施。复云何业有补特伽罗身心快乐。如极老人家务久弃不乐作福。此一补特伽罗。于过去世施他无畏。不损有情不发胜愿。故此补特迦罗。命终已后生在人间。而得身心悉皆快乐。不受修福 　　 　　分别善恶报应经卷上 　　 　　分别善恶报应经卷下 　　西天中印度惹烂駄啰国密林寺三藏明教大师赐紫沙门臣天息灾奉　诏译 　　复云何业有补特伽罗。若身及心俱不快乐又不修福。此一有情。于过去世损恼众生令他怖畏。又无信心不发善愿。故此补特伽罗。命终之后生在人中身心不安。又多愚闇而不修施。云何补特伽罗人间命短三涂命长。此一补特伽罗。过去修因顺生善少顺后恶多。故此补特伽罗人中命促。后生地狱鬼畜及阿素啰寿命乃长。云何补特伽罗三涂命短人中命长。此一补特伽罗。过去修因顺生恶少顺后善多故。此补特伽罗。三涂寿短后生人中寿命乃长。云何补特伽罗。生在人中及二涂内寿命皆短。此一补特伽罗。过去修因顺生顺后善恶俱少。故此补特伽罗。人及三涂寿命皆短。云何补特伽罗命尽烦恼尽。云何补特伽罗。烦恼乃尽寿命不尽。谓预流一来不还决定性者。及不决定阿罗汉人。复云何业有补特伽罗恶趣而生。形色身量端严殊妙。见者欢喜人皆爱乐。此一补特伽罗。于过去世修习忍行。破佛净戒堕在恶趣受异类身。形色端严柔润具足见者欢喜。复云何业有补特伽罗生恶趣中。身体麁涩形色丑陋人见不悦。谓此补特伽罗。于过去世性多瞋怒不修忍度。破佛净戒又不发露。命终已后处异类中。形色丑陋身体麁涩。诸根缺减臭气充满。痴增闇昧见者不喜。复次十不善业获果云何。杀命为因。寿量色力而非满足。偷盗所得霜雹虫蝗饥馑水旱。邪欲所获外多尘垢妻不贞良。虚妄所获臭气恶名人皆嫌厌。离间所获眷属不和疾病萦缠。麁恶所获触对硬涩果实非美。杂秽所获林木丛刺园苑荒残。贪爱所获。库藏寡尠。瞋恚所获果味辛辣容貌丑恶。愚痴所获外色不洁果实虚耗。十不善业因之所得 　　修十善业获果云何。远离杀害。寿量所依皆悉满足。离于偷盗。饥馑风雹虫蝗等灾悉皆远离。因无邪欲美声流播远离尘垢。因无妄语口常香洁。因无离间眷属和愿。远离高下霹雳霜雹。因无麁恶果味甘美。远离硬涩因无杂秽林木园苑。远离丛刺皆悉滋润。因无贪爱仓库果实充满具足。因无瞋恚身相圆满诸根无缺因无邪见信心不断。最上果实香美具足。修十善业感果如是 　　复次十恶。获果有十。何等为十。杀生十者。一冤家转多。二见者不喜。三有情惊怖。四恒受苦恼。五常思杀业。六梦见忧苦。七临终悔恨。八寿命短促。九心识愚昧。十死堕地狱。复次偷盗报有十种。何等为十。一结宿冤。二恒疑虑。三恶友随逐。四善友远离。五破佛净戒六王法谪罚。七恣纵[怡-台+象]逸。八恒时忧恼。九不自在。十死入地狱。复次邪欲报有十种。何等为十。一欲心炽盛。二妻不贞良。三不善增长。四善法消灭。五男女纵逸。六资财密散。七心多疑虑。八远离善友。九亲族不信。十命终三涂。复次妄语报有十种。何等为十。一口气恒臭。二正直远离。三谄曲日增。四非人相近。五忠言不信。六智慧尠少。七称扬不实。八诚语不发。九爱论是非。十身谢恶趣。复次饮酒三十六过。其过云何。一资财散失。二现多疾病。三因兴闘诤。四增长杀害。五增长瞋恚。六多不遂意。七智慧渐寡。八福德不增。九福德转减。十显露秘密。十一事业不成。十二多增忧苦。十三诸根闇昧。十四毁辱父母。十五不敬沙门。十六不信婆罗门。十七不尊敬佛。十八不敬僧法。十九亲近恶友。二十舍离善友。二十一弃舍饮食。二十二形不隐密。二十三淫欲炽盛。二十四众人不悦。二十五多增语笑。二十六父母不喜。二十七眷属嫌弃。二十八受持非法。二十九远离正法。三十不敬贤善。三十一违犯过非。三十二远离圆寂。三十三颠狂转增。三十四身心散乱。三十五作恶放逸。三十六身谢命终堕大地狱受苦无穷 　　尔时佛告输迦长者。若复有人于如来塔合掌恭敬。有十功德。何等为十。一贵族广大。二妙色广大。三形相广大。四四事广大。五珍财广大。六美名广大。七信根广大。八忆念广大。九智慧广大。十艺业广大。如是长者。若复有人合掌恭敬如来之塔。获斯功德。若复有人于如来塔合掌礼拜。获十功德。何等为十。一言辞柔软。二智慧超群。三人天欢喜。四福德广大。五贤善同居。六尊贵自在。七恒值诸佛。八亲近菩萨。九命终生天。十速证圆寂。如是功德。礼拜佛塔获如斯报。若复有人拂拭佛塔。获十功德。何等为十。一色相圆满。二身体[月*庸]直。三音声微妙。四远离三毒。五路无丛刺。六种族最上。七崇贵自在。八命终生天。九体离垢染。十速证圆寂。如是功德。拂拭佛塔获如斯报。若复有人于如来塔布施伞葢。获十种功德。何等为十。一离热恼。二心不散乱。三作世间主。四艺业广大。五福德无量。六得转轮王。七身相圆满。八远离三涂。九命终生天。十速证圆寂。如是功德。伞盖施佛获如斯报。若复有人于如来塔以钟铃布施。获十种功德。何等为十。一端严无比。二妙音适悦。三声同迦陵。四言辞柔软。五见皆欢喜。六得阿难多闻。七尊贵自在。八美名流布。九往来天宫。十究竟圆寂。如是功德。布施钟铃所获胜报。若复有人于如来塔布施幢幡。有十功德。何等为十。一形容[月*庸]直长寿圆满。二世间殷重。三信根坚固。四孝养父母。五亲友眷属皆悉广大。六美名称赞。七色相端严。八见者欢喜。九富贵上族自在生天。十速证圆寂。如是功德。施佛幢幡获如斯报。若复有人于如来塔以衣布施。获十二种殊妙功德。何等十二。一身体[月*庸]直。二见者欢喜。三福相光润。四色相微妙。五色形无比。六身无尘垢。七衣服鲜洁。八卧具细软。九得大自在。十命终生天。十一见皆爱敬。十二速证圆寂。如是功德。施佛衣服获如斯报。若复有人于如来塔施花供养。功德有十。何等为十。一色相如花。二世间无比。三鼻根不坏。四身离臭秽。五妙香清净。六往生十方净土见佛。七戒香芬馥。八世间殷重得大法乐。九生天自在。十速证圆寂。如是功德。以花供养佛舍利塔获如斯果。若复有人以鬘布施如来之塔。获十种功德。云何十种。一色妙如鬘。二身离臭秽。三形体清净。四生十方佛十。五戒香芬馥。六恒闻妙香。七眷属圆满。八诸根适悦。九生天自在。十速证涅盘。如是功德。于如来塔施鬘供养获如斯报。若复有人施灯供养佛舍利塔。获十功德。云何十种。一肉眼清净。二获净天眼。三离于三毒。四得诸善法。五聪明智慧。六远离愚痴。七不堕黑闇三涂。八尊贵自在。九往生诸天。十速证圆寂。如是功德。施灯供养佛舍利塔获斯胜报。若复有人施涂香供养如来之塔。获十功德。云何十种。一鼻根清净。二身离臭秽。三身妙香洁。四形相端严。五世间恭敬。六乐法多闻。七尊贵自在。八声誉遐布。九命终生天。十速证圆寂。如是十种功德。布施涂香供养如来舍利之塔。获斯胜报。若复有人以妙音乐供养佛塔。获于十种胜妙功德。何等为十。一身相端严。二见者欢喜。三音声微妙。四言辞和顺。五肢体适悦。六离瞋恚。七庆喜多闻。八崇贵自在。九命终生天。十速证圆寂。如是功德。以妙音乐供养佛塔获如斯报。若复有人于如来塔欢喜赞叹。获十八种胜妙功德。云何十八。一种族尊高。二形相端严。三圆满[月*庸]直。四见闻欢喜。五资财无量。六眷属广大。七远离散坏。八尊贵自在。九恒生佛土。十声誉遐布。十一美德赞颂。十二四事丰足。十三天人供养。十四得转轮王。十五寿命延长。十六体坚金刚。十七命终生天。十八速证圆寂。如是功德欢喜赞叹佛舍利塔获斯胜报。若复有人施佛床座获十种功德。何等为十。一德业尊重。二世间称赞。三肢节多力。四名称远闻。五德美歌颂。六安和适悦。七获转轮王座仆从众多。八见者欢喜。九生天自在福相具足。十速证圆寂。如是功德。施佛床座获斯胜报。若复有人布施鞋履供养僧佛。功德有十。云何十种。一威仪师范。二象马无阙。三行道勇健。四身无疲乏。五足步无损。六离荆棘沙砾。七获神足通。八仆从众多。九生天自在。十速证圆寂。如是功德。鞋履布施佛比丘等获如斯报。若复有人以钵器什物施佛及僧。功德有十。云何十种。一形色光润。二器物具足随意受用。三离诸饥渴。四珍宝丰足。五远离恶趣。六人天欢喜。七福相圆满。八尊贵自在。九恒生诸天。十速证圆寂。如是功德布施器物获如斯报。若复有人斋食供养佛及众僧。功德有十。云何为十。一寿命延长。二形色圆满。三肢节多力。四记忆不忘。五智慧辩才。六众覩欢喜。七丰足珍宝。八人天自在。九命终生天。十速证圆寂。如是十种胜妙功德。施佛及僧斋食供养获如斯果。若复有人以象马车乘施佛及僧功德有十。云何为十。一足相柔软。二威仪无缺。三身离疲乏。四安乐无病。五冤家远离。六神足自在。七仆从众多。八人天福相见皆欢喜。九命终生天。十速证圆寂。如是功德。以车乘象马施佛及僧获如斯报。若复有人修严房室屋宇殿堂施佛及僧。功德众多行相云何。恒离惊怖身心安乐。所得卧具细软最妙。衣服严身香洁清净。人间天上五欲自在。剎帝力婆罗门大姓种族。及长者居士宰官商主。聚落城邑国王大臣。随愿满足皆悉成就。若于转轮圣王随其福力。一洲二洲乃至四洲。王化自在。若于六欲诸天四王忉利。乃至他化自在。愿皆成就。意生彼。若复有人由前福力。于色界诸天梵众梵辅乃至色究竟天。皆悉成就随愿生彼。若复有人于无色界空无边处。乃至非想非非想处。皆悉成就。若于预流一来不还阿罗汉果缘觉。乃至无上菩提。随其所应皆得成就。如是功德差别无量。因修房室殿堂楼阁施佛及僧。获如斯报。若复有人以美饮汤药施佛及僧。获十种功德。云何十种。一诸根圆满。二清净鲜洁。三额广平正。四容貌熙怡。五形色光润。六福德圆满。七离饥渴。八远离三恶。九生天自在。十速证圆寂。如是功德。施佛及僧美饮汤药获如是报。若复有人归佛出家。功德有十。云何为十。一远离妻室。二染欲不贪。三爱乐寂静。四诸佛欢喜。五远离邪魔。六近佛听法。七远离三恶。八诸天爱敬。九命终生天。十速证圆寂。如是十种功德。归佛出家获如斯报。若有比丘在林野中寂静而居。有十种功德。云何为十。一远离阓闹。二清净香洁。三禅定成就。四诸佛爱念。五离中夭。六多闻总持。七成就舍摩他尾钵舍那。八烦恼不起。九命终生天。十速证圆寂。如是功德。林野中住比丘修行获如斯报。若有比丘持钵乞食。有十种功德。云何十种。一威仪无缺。二成熟有情。三远离慢心。四不贪名利。五福田周普。六诸佛欢悦。七绍隆三宝。八梵行圆满舍下劣意。九命终生天。十究竟圆寂。如是功德。若常持钵乞食所获。若有比丘持钵乞食。远离十种黑闇。始获如是十种功德。云何十种。一了知出入聚落有益无益。二了知族姓行时有益无益。三了知说法有益无益。四了知亲近阿阇梨和尚有益无益。五了知慈心化利众生有益无益。六了知亲近远离有益无益。七了知习学戒定慧三有益无益。八了知檀信施衣有益无益。九了知持钵里巷之中有益无益。十了知受用卧具汤药。乃至命终已来有益无益。如此了知。获如是等十种胜报。尔时佛告输迦长者子言。业因业生业因业灭。业有前后引满差别。报乃高低愚智悬隔。说此法时。于是输迦长者白佛言。世尊。此舍卫国坞播塞迦族性之中。及余一切剎帝力婆罗门等族姓之中。闻皆欢喜忆念受持。我等眷属皆悉爱乐长夜安乐。利益自他无有穷尽。佛言。善哉善哉。输迦长者。如汝所说 　　尔时世尊说是语已。兜儞野子输迦长者。及诸苾刍无量百千人非人等。欢喜踊跃礼佛而退 　　 　　分别善恶报应经卷下

　　佛为首迦长者说业报差别经 　　隋洋川郡守瞿昙法智译 　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告忉提耶子首迦长者言。首迦长者。我当为汝说善恶业报差别法门。汝当谛听。善思念之。是时首迦即白佛言。唯然世尊。愿乐欲闻 　　佛告首迦。一切众生。系属于业。依止于业。随自业转。以是因缘。有上中下差别不同。或有业能令众生得短命报。或有业能令众生得长命报 　　或有业能令众生得多病报。或有业能令众生得少病报 　　或有业能令众生得丑陋报。或有业能令众生得端正报。或有业能令众生得小威势报。或有业能令众生得大威势报 　　或有业能令众生得下族姓报。或有业能令众生得上族姓报 　　或有业能令众生得少资生报。或有业能令众生得多资生报 　　或有业能令众生得邪智报。或有业能令众生得正智报 　　或有业能令众生得地狱报。或有业能令众生得畜生报 　　或有业能令众生得饿鬼报。或有业能令众生得阿修罗报 　　或有业能令众生得人趣报。或有业能令众生得欲天报 　　或有业能令众生得色天报。或有业能令众生得无色天报 　　或有业能令众生得决定报。或有业能令众生得不定报 　　或有业能令众生得边地报 　　或有业能令众生得中国报。或有业能令众生尽地狱寿。或有业能令众生半地狱寿。或有业能令众生暂入即出 　　或有业作而不集。或有业集而不作。或有业亦作亦集。或有业不作不集 　　或有业能令众生初乐后苦。或有业能令众生初苦后乐。或有业能令众生初苦后苦。或有业能令众生初乐后乐 　　或有业能令众生贫而乐施。或有业能令众生富而悭贪 　　或有业能令众生富而能施。或有业能令众生贫而悭贪 　　或有业能令众生得身乐而心不乐。或有业能令众生得心乐而身不乐。或有业能令众生得身心俱乐 　　或有业能令众生得身心俱不乐 　　或有业能令众生命虽尽而业不尽 　　或有业能令众生业虽尽而命不尽 　　或有业能令众生业命俱尽 　　或有业能令众生业命俱不尽。能断诸烦恼 　　或有业能令众生生于恶道。形容殊妙。眼目端严。肤体光泽。人所乐见 　　或有业能令众生生于恶道。形容丑陋。肤体麁涩。人不喜见 　　或有业能令众生。生于恶道。身口臭秽。诸根残缺 　　或有众生。习行十不善业。得外恶报。或有众生。习行十种善业。得外胜报 　　复次长者。若有众生。礼佛塔庙。得十种功德。奉施宝盖。得十种功德。奉施缯幡。得十种功德。奉施钟铃。得十种功德。奉施衣服。得十种功德。奉施器皿。得十种功德。奉施饮食。得十种功德。奉施靴履。得十种功德。奉施香华。得十种功德。奉施灯明。得十种功德。恭敬合掌。得十种功德。是名略说世间诸业差别法门 　　佛告首迦。有十种业。能令众生得短命报。一者自行杀生。二者勤他令杀。三者赞叹杀法。四者见杀随喜。五者于恶憎所。欲令丧灭。六者见怨灭已。心生欢喜。七者坏他胎藏。八者教人毁坏。九者建立天寺。屠杀众生。十者教人战闘互相残害。以是十业。得短命报复有十业。能令众生得长命报。一者自不杀生。二者劝他不杀。三者赞叹不杀。四者见他不杀。心生欢喜。五者见彼杀者。方便救免。六者见死怖者。安慰其心。七者见恐怖者。施与无畏。八者见诸患苦之人。起慈愍心。九者见诸急难之人。起大悲心。十者以诸饮食。惠施众生。以是十业。得长命报 　　复有十业。能令众生得多病报。一者好喜打拍一切众生。二者劝他令打。三者赞叹打法。四者见打欢喜。五者恼乱父母。令心忧恼。六者恼乱贤圣。七者见怨病苦。心大欢喜。八者见怨病愈。心生不乐。九者于怨病所。与非治药。十者宿食不消。而复更食。以是十业。得多病报 　　复有十业。能令众生得少病报。一者不喜打拍一切众生。二者劝他不打三者赞不打法。四者见不打者。心生欢喜。五者供养父母及诸病人。六者见贤圣病瞻视供养。七者见怨病愈。心生欢喜。八者见病苦者。施与良药。亦劝他施。九者于病苦众生。起慈愍心。十者于诸饮食。能自节量。以是十业。得少病报 　　复有十业。能令众生得丑陋报。一者好行忿怒。二者好怀嫌恨。三者诳惑于他。四者恼乱众生。五者于父母所。无爱敬心。六者于贤圣所。不生恭敬。七者侵夺贤圣资生田业。八者于佛塔庙断灭灯明。九者见丑陋者。毁呰轻贱。十者习诸恶行。以是十业。得丑陋报复有十业。能令众生得端正报。一者不瞋。二者施衣。三者爱敬父母。四者尊重贤圣。五者涂饰佛塔。六者扫洒堂宇。七者扫洒僧地。八者扫洒佛塔。九者见丑陋者。不生轻贱。起恭敬心。十者见端正者。晓悟宿因。以是十业得端正报 　　复有十业。能令众生得小威势报。一者于诸众生。起嫉妬心。二者见他得利。心生恼热。三者见他失利。其心欢喜。四者于他名誉。起嫉恶心。五者见失名誉。心大忻悦。六者退菩提心。毁佛形像。七者于己父母及贤圣所。无心奉侍。八者劝人修习少威德业。九者障他修行大威德业。十者见少威德者。心生轻贱。以是十业。得少威势报 　　复有十业。能令众生得大威势报。一者于诸众生。心无嫉妬。二者见他得利。心生欢喜。三者见他失利。起怜愍心四者于他名誉。心生忻悦。五者见失名誉。助怀忧恼。六者发菩提心。造佛形像。奉施宝盖。七者于己父母及贤圣所。恭敬奉迎。八者劝人弃舍少威德业。九者劝人修行大威德业。十者见无威德。不生轻贱。以是十业。得大威势报 　　复有十业。能令众生得下族姓报。一者不知敬父。二者不知敬母。三者不知敬沙门。四者不知敬婆罗门。五者于诸尊长。而不敬仰。六者于诸师长。不奉迎供养。七者见诸尊长。不迎逆请坐。八者于父母所。不遵教诲。九者于贤圣所。亦不受教。十者轻蔑下族。以是十业。得下族姓报 　　复有十业。能令众生得上族姓报。一者善知敬父。二者善知敬母。三者善知敬沙门。四者善知敬婆罗门。五者敬护尊长。六者奉迎师长。七者见诸尊长。迎逆请坐。八者于父母所。敬受教诲。九者于贤圣所。尊敬受教。十者不轻下族。以是十业。得上族姓报 　　复有十业。能令众生得少资生报。一者自行偷盗。二者劝他偷盗。三者赞叹偷盗。四者见盗欢喜。五者于父母所。减撤生业。六者于贤圣所。侵夺资财。七者见他得利。心不欢喜。八者障他得利。为作留难。九者见他行施。无随喜心。十者见世饥馑。心不怜愍。而生欢喜。以是十业。得少资生报 　　复有十业。能令众生得多资生报。一者自离偷盗。二者劝他不盗。三者赞叹不盗。四者见他不盗。心生欢喜。五者于父母所。供奉生业。六者于诸贤圣给施所须。七者见他得利。心生欢喜。八者见求利者。方便佐助。九者见乐施者。心生忻悦。十者见世饥馑。心生怜愍。以是十业。得多资生报 　　复有十业。能令众生得邪智报。一者不能咨问智慧沙门婆罗门。二者显说恶法。三者不能受持修习正法四者赞非定法。以为定法。五者恡法不说。六者亲近邪智。七者远离正智。八者赞叹邪见。九者弃舍正见。十者见痴恶人。轻贱毁呰。以是十业。得邪智报复有十业。能令众生得正智报。一者善能咨问智慧沙门婆罗门。二者显说善法。三者闻持正法。四者见说定法。叹言善哉。五者乐说正法。六者亲近正智人。七者摄护正法。八者勤修多闻。九者远离邪见。十者见痴恶人。不生轻贱。以是十业。得正智报 　　复有十业。能令众生得地狱报。一者身行重恶业。二者口行重恶业。三者意行重恶业。四者起于断见。五者起于常见。六者起无因见。七者起无作见。八者起于无见。九者起于边见。十者不知恩报。以是十业。得地狱报 　　复有十业。能令众生得畜生报。一者身行中恶业。二者口行中恶业。三者意行中恶业。四者从贪烦恼。起诸恶业。五者从瞋烦恼。起诸恶业。六者从痴烦恼。起诸恶业。七者毁骂众生。八者恼害众生。九者施不净物。十者行于邪淫。以是十业。得畜生报 　　复有十业。能令众生得饿鬼报。一者身行轻恶业。二者口行轻恶业。三者意行轻恶业。四者起于多贪。五者起于恶贪。六者嫉妬。七者邪见。八者爱着资生。即便命终。九者因饥而亡。十者枯渴而死。以是十业。得饿鬼报复有十业。能令众生得阿修罗报。一者身行微恶业。二者口行微恶业。三者意行微恶业。四者憍慢。五者我慢。六者增上慢。七者大慢。八者邪慢。九者慢慢。十者回诸善根。向修罗趣。以是十业。得阿修罗报 　　复有十业。能令众生得人趣报。一者不杀。二者不盗。三者不邪淫。四者不妄语。五者不绮语。六者不两舌。七者不恶口。八者不贪。九者不瞋。十者不邪见。于十善业。缺漏不全。以是十业。得人趣报 　　复有十业。能令众生得欲天报。所谓具足修行增上十善。复有十业。能令众生得色天报。所谓修行有漏十善。与定相应。复有四业。能令众生得无色天报。一者过一切色想灭有对想等。入于空处定。二者过一切空处定。入识处定。三者过一切识处定。入无所有处定。四者过无所有处定。入非想非非想定。以是四业。得无色天报 　　复有业能令众生得决定报者。若人于佛法僧。及持戒人。所以增上心施。以此善业。发愿回向。即得往生。是名决定报业。复有业能令众生得不定报者。若业非增上心作。更不修习。又不发愿回向受生。是名不定报业 　　复有业能令众生得边地报者。若业于佛法僧净持戒人。及大众所。不增上心施。以此善根。愿生边地。以是愿故。即生边地。受净不净报 　　复有业能令众生得中国报者。若作业时。于佛法僧。清净持戒。梵行人边。及大众所。起于增上。殷重布施。以是善根。决定发愿求生中国。还得值佛。及闻正法。受于上妙清净果报 　　复有业能令众生尽地狱寿者。若有众生。造地狱业已。无惭无愧。而不厌离。心无怖畏。反生欢喜。又不忏悔。而复更造重增恶业。如提婆达多等。以是业故。尽地狱寿。复有业能令众生堕于地狱。至半而夭。不尽其寿。若有众生。造地狱业。积集成已。后生怖畏。惭愧厌离。忏悔弃舍。非增上心。以是业故。堕于地狱。后追悔故。地狱半夭。不尽其寿。复有业能令众生堕于地狱。暂入即出。若有众生。造地狱业。作已怖畏。起增上信。生惭愧心。厌恶弃舍。殷重忏悔。更不重造。如阿阇世王。杀父等罪。暂入地狱。即得解脱。于是世尊。即说偈言        若人造重罪   作已深自责        忏悔更不造   能拔根本业 　　复有业作而不集。若有众生。身口意等。造诸恶业。造已怖畏。惭愧远离。深自悔责。更不重造。是名作而不集。复有业集而不作。若有众生。自不作业。以恶心故。劝人行恶。是名集而不作。复有业亦作亦集。若有众生。造诸业已。心无改悔。而复数造。亦劝他人。是名亦作亦集。复有业不作不集。若有众生。自不造业。亦不教他。无记业等。是名不作不集 　　复有业初乐后苦。若有众生。为人所劝。欢喜行施。施心不坚。后还追悔。以是因缘。生在人间。先虽富乐。后还贫苦。是名先乐后苦。复有业初苦后乐。若有众生。为人劝导。挽仰少施。施已欢喜。心无恡悔。以是因缘。生在人间。初时贫苦。后还富乐。是名初苦后乐。复有业初苦后苦。若有众生。离善知识。无人劝导。乃至不能少行惠施。以是因缘。生在人间。初时贫苦。后还贫苦。是名初苦后苦。复有业初乐后乐。若有众生。近善知识。劝令行施。便生欢喜。坚修施业。以是因缘。生在人间。初时富乐。后亦富乐 　　复有业贫而乐施。若有众生。先曾行施。不遇福田。流转生死。在于人道。以不遇福田故。果报微劣。随得随尽。以习施故。虽处贫穷。而能行施。复有业富而悭贪。若有众生。未曾布施。遇善知识。暂行一施。值良福田。以田胜故。资生具足。先不习故。虽富而悭。复有业富而能施。若有众生。值善知识。多修施业。遇良福田。以是因缘。巨富饶财。而能行施。复有业贫而悭贪。若有众生。离善知识。无人劝导。不能行施。以是因缘。生在贫穷。而复悭贪 　　复有业能令众生得身乐。而心不乐。如有福凡夫。复有业能令众生得心乐而身不乐。如无福罗汉。复有业能令众生得身心俱乐。如有福罗汉。复有业能令众生得身心俱不乐。如无福凡夫 　　复有业能令众生命尽而业不尽。若有众生。从地狱死。还生地狱。畜生饿鬼。乃至人天阿修罗等。亦复如是。是名命尽而业不尽。复有业能令众生业尽而命不尽。若有众生。乐尽受苦。苦尽受乐等。是名业尽而命不尽。复有业能令众生业命俱尽。若有众生。从地狱灭。生于畜生。及以饿鬼。乃至人天阿修罗等。是名业命俱尽。复有业能令众生业命俱不尽。若有众生。尽诸烦恼。所谓须陀洹。斯陀含。阿那含。阿罗汉等。是名业命俱不尽 　　复有业能令众生。虽生恶道。形容殊妙。眼目端严。肤体光泽。人所乐见。若有众生。因欲烦恼。起破戒业。以是因缘。虽生恶道。形容殊妙。眼目端严。肤体光泽。人所乐见 　　复有业能令众生生于恶道。形容丑陋。肤体麁涩。人不喜见。若有众生。从瞋烦恼起破戒业。以是因缘。生于恶道。形容丑陋。肤体麁 涩。人不喜见 　　复有业能令众生生于恶道。身口臭秽。诸根残缺。若有众生。从痴烦恼。起破戒业。以是因缘。生于恶道。身口臭秽。诸根残缺 　　复有十业。得外恶报。若有众生。于十不善业。多修习故。感诸外物。悉不具足。一者以杀业故。令诸外报。大地咸卤。药草无力。二者以盗业故。感外霜雹螽蝗虫等。令世饥馑。三者邪淫业故。感恶风雨。及诸尘埃。四者妄语业故。感生外物。皆悉臭秽。五者两舌业故。感外大地。高下不平。峻崖崄谷。株杌槎菜。六者恶口业故。感生外报。瓦石沙砾。麁 涩恶物。不可触近。七者绮语业故感生外报。令草木稠林。枝条棘刺。八者以贪业故。感生外报。令诸苗稼子实微细。九者以瞋业故。感生外报。令诸树木果实苦涩。十者以邪见业故。感生外报。苗稼不实。收获尠少。以是十业。得外恶报 　　复有十业。得外胜报。若有众生。修十善业。与上相违。当知即获十外胜报 　　若有众生。礼佛塔庙。得十种功德。一者得妙色好声。二者有所发言人皆信伏。三者处众无畏。四者天人爱护。五者具足威势。六者威势众生。皆来亲附。七者常得亲近诸佛菩萨。八者具大福报。九者命终生天。十者速证涅盘。是名礼佛塔庙得十种功德 　　若有众生。奉施宝盖。得十种功德。一者处世如盖覆护众生。二者身心安隐。离诸热恼。三者一切敬重。无敢轻慢。四者有大威势。五者常得亲近诸佛菩萨大威德者。以为眷属。六者恒作转轮圣王。七者恒为上首。修习善业。八者具大福报。九者命终生天。十者速证涅盘。是名奉施宝盖得十种功德 　　若有众生。奉施缯幡。得十种功德。一者处世如幢。国王大臣。亲友知识。恭敬供养。二者豪富自在。具大财宝。三者善名流布。遍至诸方。四者形貌端严。寿命长远。五者常于生处。施行坚固。六者有大名称。七者有大威德。八者生在上族。九者身坏命终。生于天上。十者速证涅盘。是名奉施缯幡得十种功德 　　若有众生。奉施钟铃。得十种功德。一者得梵音声。二者有大名闻。三者自识宿命。四者所有出言。人皆敬受。五者常有宝盖。以自庄严。六者有妙璎珞。以为服饰。七者面貌端严。见者欢喜。八者具大福报。九者命终生天。十者速证涅盘。是名奉施钟铃得十种功德 　　若有众生。奉施衣服。得十种功德。一者面目端严。二者肌肤细滑。三者尘垢不着。四者生便具足上妙衣服。五者微妙卧具。覆盖其身。六者具惭愧服。七者见者爱敬。八者具大财宝。九者命终生天。十者速证涅盘。是名奉施衣服得十种功德 　　若有众生。生施器皿。得十种功德。一者处世如器。二者得善法津泽。三者离诸渴爱。四者若渴思水。流泉涌出。五者终不生于饿鬼道中。六者得天妙器。七者远离恶友。八者具大福报。九者命终生天。十者速证涅盘。是名奉施器皿得十种功德 　　若有众生。奉施饮食。得十种功德。一者得命。二者得色。三者得力。四者获得安无碍辩。五者得无所畏。六者无诸懈怠。为众敬仰。七者众人爱乐。八者具大福报。九者命终生天。十者速证涅盘。是名奉施饮食得十种功德。若有众生。奉施靴履。得十种功德。一者具足妙乘。二者足下安平。三者足趺柔软。四者远涉轻健。五者身无疲极。六者所行之处。不为荆棘瓦砾损坏其足。七者得神通力。八者具诸给使。九者命终生天。十者速证涅盘。是名奉施靴履得十种功德 　　若有众生。奉施香华。得十种功德。一者处世如花。二者身无臭秽。三者福香戒香。遍诸方所。四者随所生处。鼻根不坏。五者超胜世间。为众归仰。六者身常香洁。七者爱乐正法。受持读诵。八者具大福报。九者命终生天。十者速证涅盘。是名奉施香花得十种功德 　　若有众生。奉施灯明。得十种功德。一者照世如灯。二者随所生处。肉眼不坏。三者得于天眼。四者于善恶法。得善智慧。五者除灭大闇。六者得智慧明。七者流转世间。常不在于黑闇之处。八者具大福报。九者命终生天。十者速证涅盘。是名奉施灯明得十种功德 　　若有众生。恭敬合掌。得十种功德。一者得胜福报。二者生于上族。三者得胜妙色。四者得胜妙声。五者得胜妙盖。六者得胜妙辩。七者得胜妙信。八者得胜妙戒。九者得胜妙多闻。十者得胜妙智。是名恭敬合掌得十种功德 　　尔时世尊。说此法已。首迦长者。于如来所。得净信心 　　尔时首迦。头面礼佛。作如是言。我今请佛。往舍婆提城。到我父所。忉提长者家。愿令我父及一切众生。长夜安乐。尔时世尊。为利益故。默然受请。尔时首迦。闻佛所说。心大欢喜。顶礼而退 　　佛为首迦长者说业报差别经

　　佛说鹦鹉经 　　宋天竺三藏求那跋陀罗译 　　闻如是。一时婆伽婆。在舍卫城祇树给孤独园。彼时世尊晨起着衣服。与衣钵俱诣舍卫城分卫。游舍卫分卫时。到鹦鹉摩牢兜罗子家。彼时鹦鹉摩牢兜罗子。出行不在少有所为。彼时鹦鹉摩牢兜罗子家有狗名具。坐好褥上以金钵食粳米肉。白狗遥见世尊从远而来。见已便吠。彼世尊便作是言。止白狗。不须作是声汝本吟哦(梵志乞食音)。于是白狗。极大瞋恚不欢喜。下床褥已至门阈下。依而伏寂然住。后摩牢兜罗子还舍已。见白狗还下床褥依门阈寂然伏忧戚不乐。见已问边人曰。谁触娆此白狗。而令此白狗忧戚不乐。下床褥已依门阈寂然伏。此摩牢无有触娆此狗者。而令此狗忧戚不乐。下床褥已。依门阈寂然伏。此摩牢。今日有沙门瞿昙来诣家乞食。彼白狗便吠之。彼沙门瞿昙作是言。止白狗。汝不应作是声汝本吟哦。是故摩牢。令白狗瞋恚不乐。下床褥已依门阈默然伏。于是鹦鹉摩牢兜罗子于世尊便有瞋恚不乐遥骂世尊。遥诽谤世尊。遥恚世尊。此沙门瞿昙。乃如此虚妄言。出舍卫已往诣祇树给孤独园。彼时世尊无量百众在前围遶而为说法。世尊遥见鹦鹉摩牢兜罗子从远而来。见已世尊告诸比丘。汝诸比丘。遥见鹦鹉摩牢兜罗子从远而来不。唯然世尊。若以此时鹦鹉摩牢兜罗子命终者。屈申臂顷如是生泥犁中。何以故。彼如是极向我瞋恚故。因彼瞋恚身坏死时生恶趣泥犁中。彼时鹦鹉摩牢兜罗子来诣世尊所。到已白世尊曰。沙门瞿昙。今日至我家乞食耶。曰。摩牢。我今日至汝家乞食。唯此沙门瞿昙。彼白狗于汝有何咎而令我白狗瞋恚不乐下床褥已。依门阈寂然伏。答曰。摩牢。我晨起着衣服已。与衣钵俱诣舍卫城分卫。游舍卫城分卫时便至汝家。汝白狗遥见我从远而来。见已而吠。我便作是言。止白狗。汝不应作是声。汝本吟哦。是故摩牢。彼白狗则瞋恚不乐。下床褥已依门阈默然伏。此瞿昙。此白狗本是我何等亲属。止摩牢不须问。汝或能闻忧戚不乐。彼鹦鹉摩牢兜罗子再三白世尊曰。此瞿昙。白狗本是何等亲属。汝摩牢已再三问当说之。此摩牢。白狗前所生。是汝父名兜罗。于是鹦鹉摩牢兜罗子。于世尊倍增上瞋恚不乐。骂世尊。恚世尊。诽谤世尊。此沙门瞿昙虚妄语。白于世尊曰。此瞿昙。我父兜罗常行施与。常行幢施常事于火。彼身坏死已生妙梵天上。此何以故当生狗中。此摩牢。以汝增上慢彼父兜罗亦复尔。是故生弊恶狗中。说偈曰        梵志增上慢   此终生六趣        鸡猪狗野狐   驴卵地狱中 　　汝摩牢。我所说若不信者。汝摩牢便可还家。到已语白狗作如是言。实白狗汝本生时。是我父兜罗者还上床褥。汝摩牢。彼白狗便当还上床褥上。汝白狗本生时。是我父兜罗者。当于金钵中食粳米肉。此摩牢。彼白狗当于金钵中食粳米肉。彼白狗本生时。是我父兜罗者。当示我父遗财。汝本藏举我今不知处。此摩牢。彼白狗当示汝本父遗财汝所不知。于是鹦鹉摩牢兜罗子闻世尊所说。善思惟念习诵已绕世尊。离世尊还至家。到已语白狗作如是言。此白狗。若本生时是我父兜罗者。当还上床褥坐。彼白狗便还上床褥坐。此白狗。本生时若是我父兜罗者。当于金钵中食粳米肉。彼白狗便于金钵中食粳米肉。此白狗。本生时是我父兜罗者。白狗当示我本父遗财。汝本藏举我今不知处。于是彼白狗下床褥已至本卧处。到已于本卧处床四脚下。以口足爬地。令鹦鹉摩牢兜罗子大得钱财。于是鹦鹉摩牢兜罗子大得钱财。大得利极欢喜善心生。以右膝着地叉手向祇树给孤独园。三自称名姓字。真实沙门瞿昙语。实沙门瞿昙不妄言。沙门瞿昙。三自称名姓已。出舍卫城往诣祇树给孤独园。彼时世尊无量百众在前围遶而为说法。世尊遥见鹦鹉摩牢兜罗子从远而来。见已世尊告诸比丘。汝诸比丘。见彼鹦鹉摩牢兜罗子从远来不。唯然世尊。若以此时鹦鹉摩牢兜罗子命终者。如屈申臂顷生于善处。何以故。彼于我有善心故。众生因善心故。身坏死时生善处天上。彼时鹦鹉摩牢兜罗子往世尊所。到已共世尊面相慰劳。面相慰劳已却坐一面。鹦鹉摩牢兜罗子却坐一面已。世尊告曰。此摩牢。如如我所说。白狗者实如我所言不如。如沙门瞿昙所说。白狗者实如所言无有异。此沙门瞿昙。我更欲有所问。当听我所问。此摩牢。当问随意所乐。此瞿昙。何因何缘俱受人身。便有高下好恶清浊。此瞿昙。有长命短命者。有无病者有病者。有好者有丑者。有贵者有贱者。有所能者无所能者。有多钱财者无多钱财者。有恶智者有智慧者。此摩牢。众生因缘故。因行故缘行故作行故。随众生所作行。令彼彼有好恶高下。此沙门瞿昙。略所说未广分别。我不解其义。唯愿沙门瞿昙。当为善说。令我当从。沙门瞿昙。所略说法未广分别。当知其义。是故摩牢。当善听之善思惟念。我当为说。唯然瞿昙。鹦鹉摩牢兜罗子受世尊教。世尊告曰。此摩牢。何所因何所缘。若男若女有命短者。此摩牢。或一若男若女。极生血污其手。近于恶无有慈。断一切众生命下至蚁子。因此行故。如是所因如是所行。身坏死时生恶趣泥犁中。来生此人间命便短。何以故。摩牢。彼所行短。是故令或一若男若女行杀生。是为摩牢当见是行报故。此摩牢。复何因复何缘。令或若男若女有命长者。此摩牢。或一若男若女弃于杀离于杀。舍除刀杖常有羞耻。于一切众生欲令安隐净于杀意。彼因此行。如是所因如是所行。身坏死时至善处天上。来生此人间命则长。何以故。摩牢。彼为命长行故。而令或一若男若女离于杀弃于杀。是为摩牢当知是行报故。此摩牢。何所因何所缘。而令或一若男若女多有病。此摩牢。或一若男若女触娆于众生。彼触娆众生。或以手或以石。或以杖或以刀。彼因此行。如是所因如是所行。身坏死时生恶趣泥犁中。来生此人间多有病痛。何以故。此摩牢。彼作病行故。而令或一若男若女触娆众生。是故摩牢。当知是行报故。此摩牢。复何因复何缘。而令或一若男若女无有病。此摩牢。或一若男若女不触娆众生。彼不触娆众生。不以手不以石。不以刀不以杖。彼因此行因此故因此行故。身坏死时生善处天上。来生人间无有病痛。何以故。此摩牢。彼作无病行故。而令或一若男若女不触娆众生。是故摩牢。当知是行报故。此摩牢。复何因复何缘。或一若男若女有丑者。此摩牢。或一若男若女多有瞋恚多有忧戚。彼少有所言便有瞋恚忧戚不乐。住于瞋恚生瞋恚广说诽谤因此行因此故。因此行故身坏死时生恶趣泥梨中。来生人间形色弊恶。何以故。彼作弊恶行故。而令或一若男若女瞋恚忧戚是为摩牢当知是行报故。此摩牢。复何因复何缘。而令或一若男若女形色好。此摩牢。或一若男若女不多瞋恚不多忧戚。若有以麤犷言说者。彼亦不恚亦不恨亦忧戚。不住于恚不生瞋恚不以恚恨。彼因此行以此行。因此行故身坏死时生善处天上。来生此人间形色则妙。何以故。此摩牢。彼行妙行故。而令或一若男若女无有瞋恚亦无忧戚。是故摩牢。当知是行报故。此摩牢。复何因复何缘。而令或一若男若女少有所能。此摩牢。或一若男若女有贪嫉发于贪嫉。彼见他有恭敬施财物已。便发于贪嫉。他所有令我得。彼因此行因行故缘行故。身坏死时生恶趣泥梨中。来生此人间少有所能。何以故。此摩牢。彼作少有所能行故。而令或一若男若女贪嫉发于贪嫉。此摩牢。当知是行报故。此摩牢。复何因复何缘。而令或一若男若女极有所能。此摩牢。或一若男若女无有贪嫉不发贪嫉。彼见他恭敬财物施已。不发于贪嫉。他所有令我得。彼以此行。因此行缘此行身坏死时生善处天上。来生人间极有所能。何以故。摩牢。彼作极有所能行故。而令或一若男若女无有贪嫉不发贪嫉。是故摩牢。当知是行报故。此摩牢。复何因复何缘。而令或一若男若女生下贱家。此摩牢。或一若男若女自大憍慢。应当恭敬而不恭敬。应当承事而不承事。应当礼事而不礼事。应当供养而不供养。应当施座而不施座。应当示导而不示导。应当礼事起恭敬叉手向。而不礼事起恭敬叉手向。因此行缘此行。有此行故。身坏死时生恶趣泥梨中。来生人间在下贱家。何以故。此摩牢。彼为下贱行故。而令或一若男若女自大憍慢。是为摩牢。当知是行报故。此摩牢。复何因复何缘。令一若男若女生豪贵家。此摩牢。或一若男若女。不自大不憍慢。应当恭敬而恭敬。应当承事而承事。应当礼事而礼事。应当供养而供养。应当施座而施座。应当示导而示导。应当礼事起恭敬叉手向。而礼事起恭敬叉手向。彼因此行缘此行。以此行故身坏死时生善处天上。来生此人间在豪贵家。何以故。此摩牢。彼作豪贵行故。而令或一若男若女不自大不憍慢。此摩牢。当知是行报故。此摩牢。复何因复何缘。而令或一若男若女少有钱财。此摩牢。或一若男若女不施与非施主。彼不行施沙门婆罗门贫穷下贱方来乞者。饮食衣被华鬘涂香床卧屋舍明灯给使。彼此行缘此行。以此行故身坏死时生恶趣泥梨中。来生此人间少有钱财。何以故。此摩牢。彼作少钱财行故。令或一若男若女少有钱财。此摩牢。当知是行报故。此摩牢。复何因复何缘。而令或一若男若女多有钱财。此摩牢。或一若男若女施与为施主。彼施与沙门婆罗门贫穷下贱方来乞者。饮食衣被花鬘涂香床卧屋舍明灯给使彼。因此行缘此行。以此行故身坏死时生善处天上。来生此人间多有钱财。何以故。此摩牢。彼作多钱财行故。而令或一若男若女多有钱财。此摩牢。当知是行报故。此摩牢。复何因复何缘而令或一若男若女恶智。此摩牢。或一若男若女。为众生不能往问。谓彼有名称沙门婆罗门。往彼已不随时问其义。亦不论此诸贤。何者是善不善。何者是好不好。何者是恶是丑。何者是黑是白。何者黑白报。何者见法义。何者后世戒义。何者为善非恶。从彼闻已不如如学。彼因此行缘此行。以此行故身坏死时生恶趣泥梨中。来生此人间有恶智。何以故。此摩牢。彼作恶智行故。而令或一若男若女为众生不能往问。此摩牢。当知是行报故。此摩牢。复何因复何缘。而令或一若男若女有智慧。此摩牢。或一若男若女为众生能往问。谓彼有名称沙门婆罗门。往彼已随时问其义能论此。诸贤何者是善不善。何者是好不好。何者是丑是妙。何者是黑是白。何者是黑白报。何者见法义。何者后世戒义。何者为善非恶。从彼闻已如如学之。彼因此行缘此行。以此行故身坏死时生善处天上。来生此人间则有智慧。何以故。此摩牢。彼作智慧行故。而令或一若男若女为众生能往问。是为摩牢当知是行报故。此摩牢。若作短命行。行已则受短命。若作长命行。行已则受长命。若作病行。行已则有多病。若作非病行。行已则无有病。若作丑行。行已则受其丑。若作形色好行。行已则受好形色。若作少有所能行。行已则受少有所能。若作多有所能行。行已则受多有所能。若作下贱行。行已则受下贱若作豪贵行。行已则受豪贵。若作少钱财行行已。则受少钱财。若作多钱财行。行已则受多钱财若作恶智行。行已则受恶智。若作智慧行。行已则受智慧。是为摩牢我本所说。此摩牢。随众生所作行因行缘行。以此行众生为行故。便于彼彼便有高下好恶。已竟瞿昙。已竟瞿昙。唯此世尊。我今自归法及比丘僧。唯世尊。我今持优婆塞。从今日始尽命离于杀。今自归唯此世尊。从今日始如舍卫城。入他优婆塞家。入兜罗家亦当尔。当令兜罗家于长夜以义饶益得安隐。佛如是说。鹦鹉摩牢兜罗子闻世尊所说。欢喜而退 　　佛说鹦鹉经

　　佛说兜调经 　　失译人名今附东晋录 　　闻如是。一时佛在舍卫国。国中有一婆罗门名曰兜调。有子名曰谷。兜调为人急弊常憙骂詈身死还自为其家作狗子。名曰骡。其子谷者爱是狗子为着金鏁。床卧常以氍氀[翕*毛] [毯-炎+登]。食以金盘美食。谷出至市。佛过谷门白狗吓佛佛即言。汝平常时举手言咆今反作狗吓不知惭愧。狗便惭走。持头面插床下啼泪出。佛去后狗不复上所卧床。便寝卧地食之不食。谷从外来见狗不食。问家言。狗何为如是家言。属者有一沙门来过。不审何言。狗因走入床下卧地。食之不食。谷言。沙门向何道去。家言东去。谷即随而追及。佛于树下为诸比丘说经。佛遥见谷来。佛告诸比丘。谷来不至道死者。便堕地狱中。诸比丘问佛。何为堕地狱中。佛言。是人持恶意来欲害人故。当堕地狱中。谷至佛前因问。属者何沙门过我门骂我狗。令不食不卧其处。佛即报言。我过汝门白狗吓我即谓言。汝平常时举手言咆。今反作狗吓不知惭愧。狗便惭走。持头面插床下啼泪出。谷问佛。是狗于我何等耶。佛言。不须问。闻者令汝不乐。谷言。听为我说之。佛言。说者令汝瞋怒。谷言。不敢瞋。愿欲闻之。佛言。是汝父兜调也。谷言。我父兜调在世时明经道经不作狗。佛言。但坐所知自贡高故作狗耳。汝欲知审是汝父不。还归于家语狗言。汝审是我父兜调者。当于故器中食汝审是我父者。当还于故处卧。汝审是我父者。先时所有珍宝藏物当示我处。谷即还归呼狗言。骡汝审是我父兜调者。当食是食。狗即食其食。谷复言。骡汝审是我父者。当卧故处。狗即卧故处。谷复言。骡汝审是我父者。先时所有珍宝藏物当示我处。狗即以口指床右。足下以前两足爬地示之。谷即掘骡所爬地。得珍宝琦物甚众多。谷大欢喜。因还到佛所。佛遥见之。告诸比丘。今谷来不至道死者。即生天上。诸比丘问佛。何因缘得生天上。佛言。是人持善意来故。当生天上。谷到佛所前为佛作礼白佛言。审如佛语。谷复问佛言。人居世间。何故独有寿者有不寿者。何故独有多病者有少病者。何故面独有好色者有恶色者。何故独有尊者有卑者。何故独有媚者有不媚者。何故独有富者有贫者。何故独有明者有愚者。佛告谷。人于世间憙杀生无慈心者。死入地狱中。地狱中罪竟复为人。即不寿。人于世间不杀生有慈心死上天。从天来下生人间即长寿。人于世间憙闘乱持刀杖恐人。死入地狱中。地狱中罪竟复为人即多病。人于世间喜和合。不持刀杖恐人。死生天上。从天来下生人间即少病。人于世间喜瞋怒。闻善语亦怒。闻恶语亦怒。见贤者亦怒。见愚者亦怒。不别善恶但欲瞋怒。死入地狱中。地狱中罪竟。复为人面无色萎黄熟。人于世间不瞋不怒见贤者敬之。见愚者忍之死上天。从天来下生人间面色常好。为人和心贤善。人于世间不媚者。见老人不起。不孝父母见父母不敬爱。人有孝顺敬父母及长老者常恚恨之。死入地狱中。地狱中罪竟。复为人即不媚。为众人所憎恶。人于世间孝父母敬长老。若有人不孝者不敬长老者。輙往教之。喜为人说善言死上天。从天来下生人间。为人所爱敬。人于世间憍慢不敬尊者。自用强梁死入地狱中。地狱中罪竟。复为人因作下贱。人于世间不憍慢常敬尊者。用人不强梁死上天。从天来下生人间。因作尊者。人于世间悭贪虽富不惠施贫人。不视宗亲不喜布施。贪惜饮食不施沙门道人。复不敢自饱死入地狱中。地狱中罪竟。复为人即贫贱乞匃。人于世间无悭贪之心。为人无贫富好布施沙门道人。施与贫者爱视宗亲。饭食常自饱满死上天。从天来下生世富乐为人所敬爱。人于世间闻有明经高远。若沙门及道士。不好往问度世之道。心嫉高远死入地狱中。地狱中罪竟。复为人即愚痴。无所识知与畜生同伍。人于世间闻有明经高远。若沙门道士。好往问度世之事。心不嫉妬。贪爱高远死即上天。从天来下生人间。为人即明经晓道。为众人所尊用。佛言。人作善者得上天。为恶者下入地狱。人求寿得寿。求不寿得不寿。求病得病。求不病得不病。求面好色得面好色。求恶色得恶色。求尊者得尊者。求下贱得下贱。求媚得媚。求不媚得不媚。求富得富求贫得贫。求智得智求愚得愚。人于世间作善恶。譬如种谷得谷。种麦得麦种稻得稻。作善得善作恶得恶。谷即却长跪言。前头来时见狗不食。心怀瞋恚愚痴故耳。今佛所语。如盲得视如聋得听。如人堕深水得出。如狂痴得愈。如人行冥中得见日月。愿从佛求哀乞悔过唯加大恩。即奉行五戒为优婆塞。佛言。后世人有讽诵是经者若听闻音声者。心中恻然衣毛。为竖泪即为出。如是者。其人皆当为弥勒佛作弟子。得度世去 　　佛说兜调经

　　佛说尊上经 　　西晋月氏国三藏竺法护译 　　闻如是。一时婆伽婆。在舍卫城祇树给孤独园。彼时尊者卢耶强耆。在释[革*奇]瘦阿练若窟中。彼时尊者卢耶强耆。晨起而起出窟已。在露地敷绳床。着尼师檀已依结加趺坐。于是有天形色极妙。过夜已来诣尊者卢耶强耆所。到已礼尊者卢耶强耆足。却住一面已。因彼天光明。以妙光悉照窟。彼天却住一面已。白尊者卢耶强耆曰。比丘比丘。持贤善偈及解义。不如是说已。彼尊者卢耶强耆报彼天曰。此天我不持贤善偈及解义。汝天。持此贤善偈及解义不。如是说已。彼天报尊者卢耶强耆曰。此比丘。我持贤善偈不解义。云何汝天。持贤善偈而不解义。此比丘。我一时世尊在罗阅祇迦兰陀竹园。彼为诸比丘说贤善偈        过去当不忆   当来无求念        过去已尽灭   当来无所得        谓现在之法   彼彼当思惟        所念非牢固   智者能自觉        得已能进行   何智忧命终        我心不离此   大众不能脱        如是坚牢住   昼夜不舍之        是故贤善偈   人当作是观 　　如是比丘。我持贤善偈而不解义。云何天谁持贤善偈及以义。此比丘。世尊在舍卫城祇树给孤独园。彼持此贤善偈及以义。是故汝比丘。当从世尊受持贤善偈及以义。善思惟念讽诵持之。何以故。此比丘。彼贤善偈及以义。是义是法。行于梵行。成神通至尊道。与涅盘相应。此族姓子。信乐学道。信乐出家。弃家学道。当持此贤善偈及以义。善思惟念当奉持之。彼天说已。礼尊者卢耶强耆足。绕尊者卢耶强耆已。即其处忽然不现。于是尊者卢耶强耆。彼天还不久。在释[革*奇]瘦受岁。受岁过三月已。作衣已成衣。与衣钵俱行至舍卫城。次第而行至舍卫城。住舍卫城祇树给孤独园。于是尊者卢耶强耆至世尊所。到已礼世尊足却坐一面。尊者卢耶强耆却坐一面已。白世尊曰。唯世尊。我一时在释[革*奇]瘦寂静窟中。唯世尊。晨起起已出窟。于露地施绳床。敷尼师檀已结跏趺坐。彼时有天形色极妙。过夜已来至我所。到已礼我足却住一面。因彼天光明。以妙光悉照窟。彼天却住一面已语我曰。比丘比丘。汝持贤善偈及义不。如是说已。我报彼天曰。此天。我不持贤善偈及以义。汝天。持贤善偈及以义不。如是说已。彼天报我曰。此比丘。我持贤善偈不解义。云何汝天。持贤善偈而不解义。此比丘。我于一时。世尊在罗阅祇迦兰陀竹园。彼为比丘。说贤善偈而不解义。说此偈(如上故不重写)。如是比丘。我持贤善偈而不解义。云何天。此谁持贤善偈及以义。此比丘。世尊在舍卫城祇树给孤独园。彼持贤善偈及以义。是故汝比丘。当从世尊受持此贤善偈及以义。思惟念当奉行之。何以故。此比丘。彼贤善偈及以义。是义是行于梵行。成神通至等道。与涅盘相应。此族姓子。信乐学道。信乐出家弃家学道者。当持此贤善偈及以义。善思惟念当奉持之。彼天说已。礼我足绕我。即其处忽然不现。汝强耆。知彼天名字不。唯世尊。我不知彼天之名字。此强耆。彼名般那末难天子。是三十三天大将。今是世尊时。今是善逝时。愿世尊。当为诸比丘。说此贤善偈及以义。从世尊闻已。比丘当奉持之。是故强耆。当善思听之善思惟念。我当为说。如是世尊。尊者卢耶强耆受世尊教。世尊告说此偈(如上故不重写)。云何强耆。比丘过去忆念此强耆。或比丘色过去。若乐若着于中住。过去痛想行过去识。若乐若着于中住。如是强耆。比丘忆念过去。云何强耆。比丘不忆念过去。此强耆。或比丘过去色不乐不着亦不于中住。过去痛想行识。不乐不着不于中住。如是强耆。比丘不念过去。云何强耆。比丘当来求念。此强耆。或比丘当来色。或乐或着于中住。当来痛想行识于中乐。或着于中住。如是强耆。比丘当来忆念。云何强耆。或比丘当来无求念。此强耆。或比丘色。当来不有乐不有着。不于中住。当来痛想行识。不有乐不有着不于中住。如是强耆。比丘当来无求念。云何强耆。比丘现在法思惟。此强耆。或比丘乐于现在色。于中着于中住。现在痛想行识。于中乐于中着于中住。如是强耆。比丘现在法思惟念。云何强耆。比丘现在当不思惟念。此强耆。或比丘现在色。不有乐不有着不有住。痛想行识。不有乐不有着不有住。比丘现在法不思惟念。佛如是说。尊者卢耶强耆闻世尊所说。欢喜而乐 　　佛说尊上经

　　梵摩渝经 　　吴月支优婆塞支谦译 　　闻如是。一时佛在随提国。与五百沙门俱行。时有逝心。名梵摩渝。弥夷国人也。年在耆艾百有二十。博通众经星宿图书。豫覩未萠一国师焉。梵摩渝遥闻佛王者之子出自释姓。去国尊荣行作沙门。得道号佛清净至尊。与五百沙门处随提国。开化众生。梵摩渝深惟叹曰。沙门瞿昙。神圣巍巍。为如来应仪正真觉道神通以足丈夫尊雄法御众圣天人之师。心垢已除诸恶已尽从自觉得无所不知。沙门逝心。释梵龙鬼。为其说法上中下语清净为首。玄妙卓远众圣所不闻也。梵摩渝。为门徒广陈之。期为无上正真觉众圣之王。吾等应为稽首禀化之矣。逝心弟子有亚圣者。厥名摩纳。亦博经典明齐于师。具覩秘谶知当有。佛身相奇特三十有二。至尊难双贯心照焉。师告摩纳。吾闻瞿昙神圣无上。诸天共宗独言只步众圣中雄。尔往覩焉。宗尊仪表真正弘摸。诚如群儒之所叹不乎。假其尔者。吾当驰就稽首奉礼。摩纳质曰。吾当以何观察。摩纳师曰。经不云乎。来世有王厥名白净。后名清妙。明德纯备。其生圣子有天中天。独尊之表躯体丈六。相有三十二。处国当为飞行皇帝。舍国为道行作沙门者。必得为佛。摩纳受教稽首师足。至随提国即诣佛所。揖让毕退就坐静心。熟视佛身相好不覩两相。一广长舌。二阴马藏。其意有疑。佛知摩纳心有疑望。即以神足现阴马藏。出广长舌以自覆面。左右[题-页+舌]耳缩舌入口。五色光出绕身三匝灭于顶上。摩纳心动喜怖交集。欣然叹曰。沙门瞿昙真是佛也。相好光明靡不备焉。观世希有真可谓如来应供正觉。吾当翼从观尊楷式。以化愚惑并启吾师。即寻世尊处内禅定。周旋教化拯济众生。或宿或归輙与僧俱未曾只独。六月之日犹影追身。具覩神化巍巍之德。稽首佛足辞还本土。到诣师所稽首如旧。就座而坐。师曰。吾使尔行观察瞿昙天尊之资。相好神化。审如群儒称扬之不虚乎。若其然者。吾当驰诣稽首足下。接足戴土之恭。对曰。其有相好神德踰天巍巍难称。释梵所不能测度。群圣莫能筹算。众贤所叹。亿载之分未获其一。非吾萤烛所能尽陈。略说其要。绝世之相三十有二。一相足下安平正。二相手足有轮。轮有千辐。三相钩锁骨。四相长指。五相足跟满。六相手足细软。掌内外握。七相手足合中缦。八相鹿[跳-兆+尃]肠。九相阴马藏。十相身色紫金光辉弈弈。十一相身犹金刚。瑕秽寂静。十二相肌皮细软。尘水不着身。十三相一一孔一毛生。十四相毛绀青色。右转盘屈。十五相方身。十六相如师子上身。十七相不曲身如梵身。十八相肩满具肉连着身。十九相平住两手摩膝。二十相颊车如师子。二十一相四十齿。二十二相为方齿。二十三相齿间平。二十四相齿白无喻。二十五相广长舌。二十六相味味次第味。二十七相声如梵声。二十八相七合满起。二十九相眼中白绀青色。三十相眼[目*妾]上下眴如牛王。三十一相白毛眉中跱。三十二相顶有肉髻。光明韑韑遏日绝月。沙门瞿昙具有高雅。三十二相无一缺减。神妙之德景则无量。可奇可贵自古希有。吾覩瞿昙跬步发足。輙先举右足步。长短迟疾合仪。行时踝膝不相切摩。平身而进肩不动摇。若欲还顾略不以力。平住斯须。忽然后向不回身也。不低不仰头身正平。平视而进未尝顾眄。躇步之仪其为若斯矣。瞿昙行路。天施宝盖华下如雪。天龙飞鸟无敢历上。三界众生无见顶者。诸天作乐导从奉尊。龙神地祇平治途路高下如砥。足不蹈地轮相印现。光明辉辉煌煌七日乃灭。树木低仰若人跪拜之礼。若行应请。户楣高下平身而入。楣不高举瞿昙不伏。坐正中床不侵前后。叉手而坐未尝指拟。不以拄颊。下床不回忽然在地。天魔含毒而来。心不恐惧光颜更释。慈心愍之毒无不消。以钵受水钵不倾昂水不多少。澡钵之时水钵俱寂不有微声。未尝以钵下着于地。于中澡手手钵俱净。去钵中水高下近远。适得其所也。以钵受饭饭不污钵。搏饭入口嚼饭之时三转即止。饭粒皆碎无在齿间者。若干种味味味皆知。足以支形不以为乐。瞿昙受食。以八因缘。不以游戏。无邪行心。无欲在志。无巧伪行。远三界尘。令志道寂衣福得度断故痛痒塞十二海。灭宿罪得道力。守空寂不想空。澡钵如前。法衣应器意无憎爱。为布施家呪愿说经讫还精舍。不向弟子说食好恶。食自消化无大小便利之秽也。入户静默深惟诸定。须臾即出未尝失时。昼夜不眠亦无睡欠。广陈明法劝进弟子令入道堂。不以财色秽道之行示诸弟子。尊说高远。非仙圣众书所可闻见也。兴起同处清净为道。经行之时不顾眄视。颇[我*页]姿则拂衣披纚。法服在身高下急缓于身雅好。入园洗足亦不摩抆而足自净。身色煌煌喻于天金。意不着爱志如虚空。其坐禅定[火*霍]然无想。三毒四痛五阴六入七结八瞢。瞢以无上之明消灭之焉。以空不愿无想之定断九神处。以十善消十恶。作十二部经。掘十二因缘根。六十二见诸弊恼疮。秽浊之念心寂然哉。以四等大乘自度尊身又济众生。欲说景模。弟子未问而先自笑。口中出光明娆身三匝以渐自灭 　　阿难整服稽首而问。即大说法声有八种。最好声易了声濡软声和调声尊慧声不误声深妙声不女声。言不漏阙无得其短者。每大说经。二十四天梵释四王日月星宿。其中诸神帝王臣民。地祇海龙皆来稽首各自听经。经声入耳心各解了。如其种语也。佛之明慧犹昆仑河。千川万流皆仰之焉。川流溢满而河无指渧之减。佛之为明有踰之矣。众生受智各得满足。佛明不亏丝发之间。说经讫竟。诸开士尊。诸天帝王。臣民龙鬼靡不欣怿。稽首而退。奉戴执行者也。入里靖默。未尝以无上天尊之德。轻慢弟子逮乎众生。吾寻瞿昙。六月之间犹影追身。具视起居经行入室。澡漱饭饮呪愿说经。劝勉弟子禅定之时。摩纳曰。瞿昙景式容仪若兹。余之所陈犹以一渧添于巨海。非众圣心想拟可知。非诸天所能逮毕天地之所能论。巍巍乎其无上。洋洋乎其无崖。非测非度。难可具陈矣 　　梵摩渝。从弟子闻天师之德愕然流泪曰。吾年西垂。殆至徒生徒死。不覩天师之上明矣。摩渝喜曰。吾以遇哉。覩佛而死厥荣难云。愚夫虽有天地之寿。何异乎土石之类哉。即兴正服五体投地。三顿首曰。归佛归法归命圣众。愿吾残命有余。得在觐见稽首禀化。佛以六通之明。覩彼自归佛遥受之。自随提国到弥夷国坐一树下。国王臣民逝心理家。展转相命曰。沙门瞿昙。出自释家帝王之子。宜在奢丽。而今清素志性淡泊。无贪淫之垢恚怒之毒愚痴之冥。处众圣之上。犹星中有月。神德广被诸天所宗。为如来应仪正真觉。秽冥已尽慧明独存。神圣富足未有。干[巢-果]其中众。诸现在十方微着委曲。当来未萌无事不明。吐章施教言皆真诚也。国王群臣逝心高士。佥然而曰。我生时哉得覩天师。可尊可戴应为稽首。沐浴神化因共会聚车马步者。家无遗人到有稽首佛足者。跪者揖让者自名字者皆默而坐。梵摩渝。闻佛与圣众俱到。甚喜无量率其门徒俱诣佛所。适至林际意悟念曰。当先遣人表心致虔。直自进者为不恪乎。呼弟子曰。尔持吾名。稽首佛足下云。梵摩渝逝心年百二十。饥渴圣摸乐仰。清风欣怿。瞿昙起居常安淡泊无欲今诣请见。弟子礼师。即至佛所稽首毕具陈师请。向佛叹其师曰。国师梵摩渝。博通众经贯综秘谶。靖居斋房。豫知天文图书吉凶。靡不逆照豫明。斯世当有天师。巨容丈六天姿紫金。相有三十二。好有八十章。天中之天众圣中王。今故驰诣归命三尊。近在林树之外未敢自进。愿欲觐见恭禀神化。世尊即曰。善哉进矣。弟子返命。以佛明教具启师意。师即稽首于地欣怿而进。国内逝心长者理家。遥见其师征营竦栗拱手垂首。梵摩渝曰。复尔常坐。吾今自坐瞿昙世尊法御之侧也。即五体投地稽首佛足。恭肃而坐。靖默清心熟视佛相。即见佛三十妙相。两相不现曹瞢有疑。稽首于地以偈问曰        吾梵志经典   秘谶记世要        浊世王名净   后名曰清妙        太子名悉达   容色紫金辉        身有天尊相   忍秽以法御        无上正真相   三十二具不        贞洁阴马藏   无欲可别不        岂有广长舌   覆面[题-页+舌]耳不        陈法踰众圣   梵释希闻不        明导天人师   能殄众疑不        怀道处世康   来世获仙不        仙度处泥洹   永离三界不        心意识魂灵   能灭众苦不 　　梵志陈其心所疑。佛具知梵志心疑两相。即以神足现阴马藏也。出广长舌还自覆面。[题-页+舌]左右耳。口中光明照弥夷国。绕身三匝徐还入口。即报之曰。尔之所问。大士三十二相。吾相具足无减一焉。吾自无数劫来。行四等心布施持戒忍辱精进禅定智慧。拯济众生犹自护身。断求念空守无想定心垢除尽无复微曀。习斯行来诸殃悉灭。万善积着遂成佛身。相好光明独步三界。永离五道之愚冥。获无上至尊之明。故号曰佛也。若有贪淫恚怒愚痴之毒。五阴六衰之冥。丝发之大余在心者。佛道不成也。未有人物逮于今日众生所念。方来未然无数劫中。委曲深奥有所不知者。即非佛也。四无所畏八声十力十八不共法。三十二相八十种好。不足一事者亦非佛矣。吾今以具无一不足。故号为佛。沙门得应仪道者。能分一身为十。十为百百为千。千为万万为无数。又能合无数身。还为一身。以指按地三千大千皆为震动。以其心行得无欲定。故能然也。而况佛乎。佛眉一相之德恒沙可算。眉间之勋难可筹计。岂况尽身之德乎。重曰梵志信佛三尊者。现世安隐终生天上。所欲从念所疑当问。无嫌难也。梵志念曰。瞿昙所说玄妙深远。尽吾问也。又念曰。吾今当问现世事耶。来世事耶。意重悟曰。三世之要唯佛明焉。岂但仙圣群儒之所能照乎。梵志曰。何谓逝心。何谓通达。何谓为净。何谓寂然。何谓为佛。佛报梵志。吾以真言启释尔意。谛听着心。得三神足谓之逝心。明识往古分别生地。道眼覩见山石所不能遏。决闇释疑三世悉明。谓之通达。以得六通心垢除尽。谓之寂然。三毒已灭心如天金。谓之清净。生死痴本焦尽无余。清净道行降于三界诸痴。已索无穷不达。得一切智尊号为佛也。梵志欣然起立。五体投地头面着佛足。以口呜佛足。以手摩佛足。复自名曰。吾是梵摩渝逝心者。归命佛归命法归命僧。流泪而云。众生瞢瞢为六冥所蔽。覩佛不奉见经不读。见沙门无虔爱之心。不禀神化斯为长衰乎。其诸门徒覩师尽虔。顾相谓曰。吾等尊师。明达经典无书不覩。名被四国众儒所宗。今者屈尊体。叉手稽首瞿昙足下。何况吾等哉。佛告梵志。复坐吾明尔心。有真信慧。向于世尊。受教就坐。佛复说持戒之德。布施之福去家秽浊之垢。叹于道志之上行也。佛即知梵志有上士欢喜博解之心。佛为说至道之要。诸苦万端皆兴于身。明人深照知乐者。或返流求原逮于本无。斯谓上士慧明真谛。不知身之尤。苦者皆由习生。上士觉之。斯明者真谛。三界若幻有合则离。何盛不衰。因缘合则祸生。诸缘离则苦灭。上士观本乃知其空。斯明者真谛。以知本无即逮三界。空其心净其行。不愿诸欲得无想定。在心所取三尊可得也。梵志心解。犹若白[迭*毛]洁无垢秽入染成色。梵志心然。宿命屡奉诸佛执行清戒。今闻尊教。具解无上正真觉道。心垢寂尽。入三脱门长离众苦。复白佛言。吾未见佛时。怀巨误之行。为盲冥所蔽。信狂愚人言以为真谛。今始覩佛。狂病瘳矣。盲视聋听喑语偻申。囹圄囚出矣。庸夫愚惑徒生徒死。不获怀味天尊真道。长处焰火痛矣奈何吾生。时哉值覩佛极灵。为吾便说至奥之道。令吾复本无为长存。自今之后。归佛归法归比丘僧。愿为清信士。守仁不杀。知足不盗。贞洁不淫。执信不欺。尽孝不醉。天尊哀我明日晨旦。愿与圣众顾下薄食。佛默受之。梵志心喜稽首足下。还家具设百味之食。即以平旦。于舍为佛作礼长跪恭白愿佛。以时抂屈尊仪。佛正法服与圣众俱至梵志家皆就法坐。梵志自手行盥。肃心供养。如斯七日。佛说神化讫竟还随提国。未久之间梵志寿终。诸比丘闻之。共白佛以梵志丧。意将趣何道。世尊曰。彼梵志者。圣心博解通于不还。五盖以尽净若天金。于彼清净得应真无为而去。佛说经竟。比丘欢喜 　　梵摩渝经