佛说过去世佛分卫经 　　西晋月氏国三藏竺法护译 　　佛言。过世有佛入城分卫。与尊弟子诸菩萨俱。弟子菩萨姿容相好皆悉端正。如本所行各得其道。有一母人姙身数月。见佛及僧有所至奏。心自计愿我所怀子生。如此使为沙门佛弟子。日月满足即生安隐。儿亦姝好与众人异。母以恩爱无意令儿行作沙门。中有觉意。即自念言。我前有愿。若我生子当使为道。儿今已生有异凡人。令我安隐复无恶露。不可恋嫪恩爱之故违我本心。子年七岁家复贫狭。即作二人饭具及三法衣。手持澡瓶自将其子行诣佛所。稽首佛足前白佛言。愿哀我子使为沙门。令后得道身形如佛。佛即听之令作沙门。母以澡灌前洗儿手。应时九龙从瓶口出。吐水灌儿手中。澡讫残水散儿头上。水之潺渧于儿头上化成华盖珠交络帐。中有师子座上有坐佛。佛笑口中五色光出。照十亿佛剎。还遶佛身从儿顶入。母以饭具前上佛并食其子。便发无上平等道意。应时十亿佛剎为六反震动。众剎诸佛皆自然现。佛以母饭饱。尔所佛及诸比丘僧皆等饱足。其饭如故亦不损减。母即欢喜。及无数天人皆得阿惟越致。时儿发堕成为沙门。即亦得立不退转地。母前白佛。今我所见有三可怪。我澡儿手九龙吐水。此一可怪。澡已残水散儿头上化成宝帐。及师子座上有坐佛。是二可怪。佛笑口中光从儿顶入。是三可怪。愿佛为我分别说之。佛言。此儿却后十四劫当得作佛。九龙当浴师子座华盖宝帐。佛笑光从儿顶入。皆是其应。母闻佛言倍怀踊跃。后当作母人转轮圣王。积七百世竟。其劫寿尽转母人身。当得阿惟越致。佛言。是时小儿我身是。我今于世功德如是。诸天龙神一切人民闻佛所说。皆得阿惟越致 　　　无热佛　性空佛　天王佛　金仁佛 　　佛说过去世佛分卫经

　　银色女经 　　元魏天竺三藏佛陀扇多译 　　如是我闻。一时婆伽婆。住舍卫国祇陀树林给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊告诸比丘言。诸比丘。若有众生。能知布施所有功德及施果报。如我所知于食食时。若初食抟。若后食抟。若不舍施不应自食。尔时世尊而说偈言        若有诸众生   如佛之所说       减食分而施   成就大果报        或以初食抟   或以后食抟       若不用布施   则不应自食 　　尔时世尊说是偈已。告诸比丘言。诸比丘。乃往过去过无量劫。时有王都王号莲华。彼城有女名曰银色。端正殊妙容相具足。成就最上胜妙色身。彼银色女有所须故。从自家出往至他舍。入他舍已。见彼家内新产妇女生一童子。端正殊妙身色成就。时产妇女以手擎子而欲食之。时银色女即问之曰。妹何所作。彼即答言。我今甚饥无有气力。不知何食故欲噉子。时银色女即语之言。妹今且止。此事不可。妹此舍中岂更无食人所食者。即答言。姉我久积集悭贪垢悋。是故于今无物可食。银色女言。妹今且止。待我向家与妹取食。彼复言。姉我今二胁皆欲破坏。背复欲裂。心战不安。诸方皆闇。姉适出舍我命即断。时银色女作如是念。若将子去彼妇命终。若不将去必食此子。以何方便救此二命。即语之言。妹此室中有利刀不。我今须之。彼答言有。即便取刀授与银色。银色取刀自割二乳与彼令食。而语之言。食我此乳即令妹身离饥渴苦。彼取食已。复问之言。妹为饱不。彼答言饱。银色女言。妹今当知。此子乃是我自身肉之所赎得。今且寄妹。我须向家取诸饮食。作是语已。流血遍身曳地而去。往至家中。银色眷属诸亲见已。皆共问言。是谁所作。银色答言。是我自作。彼复问言。何以故尔。银色答言。我已起心不舍大悲。为求成就阿耨多罗三藐三菩提故。诸亲皆言。虽行布施而心悔者。乃可是檀非波罗蜜。作是语已。复问之言。当割舍时为欢喜不。勿以苦痛至生悔恼。时银色女即发誓言。我割二乳不生悔心心无异想。以是誓愿。令我二乳还复如本。作是誓已。实时二乳还复如本 　　尔时莲华城中诸夜叉等。发大声言。银色女今自舍二乳。尔时地天闻已复唱。虚空中天闻已传唱。如是传声乃至梵天。时帝释王作如是念。是事希有。此银色女愍众生故自舍二乳。我今当往至彼试之。作是念已。即自变身作婆罗门。于左手中执金澡罐及捉金钵。于右手中捉一金杖。而便往诣莲花王都。到已渐渐至银色女所居舍宅。在门外立唱言乞食。时银色女既闻门外乞食声已。即便随时以器盛食。出在门外。时婆罗门而语之言。妹今且停我不须食。女言何故。婆罗门言。我是帝释。我于汝所甚生疑心。故来到此。如我所问必当答我。女语之言。大婆罗门。今者但问。随意所问我当答之。必令称汝婆罗门心。时婆罗门即问言。妹实割二乳施他以不。答言实尔。大婆罗门。婆罗门言。何以故尔。银色女言。大悲之心为取阿耨多罗三藐三菩提故。婆罗门言。此事甚难。甚难事者。所谓阿耨多罗三藐三菩提。若布施已而生悔心彼乃是檀非波罗蜜。汝当施时欢喜以不。当割时苦生异念不。银色即答言。憍尸迦。我今立誓。我以求于一切智心。为求一切世间胜心。求救一切众生之心。割此二乳实不生悔。若不悔者。令我女身变成男子。时银色女作是誓已。即成男子。彼见女身成男子已。心生欢喜踊跃无量。至于余处树下睡眠 　　时莲华王忽然崩亡。其王无子。时甚大热。当于是时诸大臣等。从树至树从村至村。从城至城从都至都。处处永觅有相之人应为王者。诸臣皆言。我等今者云何而得如法治王。当尔之时。有一大臣。以热困故入华池中。时彼大臣见树下人。色貌殊胜具足众相。睡卧不觉日虽移去。然其树影不舍彼人。时彼大臣弹指令觉。彼既觉已。将至王舍即与剃发。令被王服首着宝冠。而语之言。当治王事。彼即答言。我实不能治于王事。复语之言。今者必须治于王事。彼复答言。我若为王如法治国。汝等诸人。若当悉受十善业道。我则为王。彼皆答言。臣等顺行。实时皆受十善业道。彼人如是十善业道劝众生已。即治王事名银色王。尔时国内诸人民等。寿命七万那由他岁。彼王于是无量百岁无量千岁治王事已。尔乃命终。临命终时作如是言        一切皆无常   必有败坏事       合会必有离   有命皆必死        随所作事业   若善若不善       一切有生者   命皆不久住 　　彼王命终。还生彼处莲华王都。于长者妻而便托生。可八九月便生童子。端正殊妙具足众色。然彼童子过八岁后。五百童子而围遶之将诣学堂。彼学堂处。先有五百童子学书。时彼童子问旧者言。汝等于此为何所作。旧者答言。我等学书。又言。学书得何义利。汝等何须学此书为。汝等但应发阿耨多罗三藐三菩提心。旧童子言。发阿耨多罗三藐三菩提心。为何所作。童子答言。必须修行六波罗蜜。何等为六。所谓檀波罗蜜。尸波罗蜜。羼提波罗蜜。毘梨耶波罗蜜。禅波罗蜜。般若波罗蜜。彼既闻已即言。我发阿耨多罗三藐三菩提心 　　时彼童子既令诸人发阿耨多罗三藐三菩提心已。作如是念。我今欲以微少物施。我今当为二足四足禽兽鹿等而行布施。作是念已。而便往至尸陀林中。即以利刀刺身出血涂身令遍。复以油涂卧彼林中。而自唱言。诸有近远二足四足鹿等禽兽须食之者。愿来至此食我身肉 　　于时彼处飞鸟众中有一鸟来。名曰有手。坐其额上挽其右眼。挽已还放。彼问鸟言。汝今何故挽我右眼而复放耶。彼鸟答言。我于人身余分肉中。一切无有美于眼者。彼语鸟言。假使千遍挽我右眼而复放之。而我不生嫌恨之心。彼鸟于是噉其二眼。无量鸟众集彼林中。彼鸟悉共食其肉尽。唯白骨在 　　彼舍身已。即复还生莲华王都。托生彼处婆罗门妇。足满十月生一童子。端正殊妙最上无比。身色具足年二十后。于时父母而语之言。摩那婆。当须造舍。时彼童子报父母言。为我造舍为有何义。我心今者不在于舍。惟愿放我入于深山。父母即听。彼出自舍往诣山林。既往到已见山林中。于前先有二婆罗门旧住仙人。在彼林中。时摩那婆。至婆罗门二仙人所。问婆罗门二仙人言。梵仙在此山林之中。为何所作。二仙报言。摩那婆。我等皆为利益众生故在此林。行于苦行作种种事。彼复语言。我于今者。亦为利益一切众生故。来至此欲作苦行。彼摩那婆即至余处树林之中。量地作屋。彼摩那婆以修善业福德力故。忽得天眼。实时遥见于其住处。相去不远。有一母虎住在彼处。而彼母虎怀妊将产。时摩那婆见已念言。而此母虎将产不久。此虎产已或容饿死。或时饥饿极受困苦。或食自子。念已。即问彼婆罗门二仙人言。谁能割身与此虎者。彼即答言。我等不能自割身施。作是语已。复过七日母虎便产。虎既产已口衔诸子。复置于地而复还取。时摩那婆见是事已。即便往到二仙人所语言。大仙。母虎已产。若为利益诸众生故行苦行者。今正是时。可割身肉与此母虎。时彼仙人二婆罗门。即便往至母虎左已。作是思惟。谁能忍受如是苦事而行大施。谁能自割所爱身肉与此饿虎。作是念已。彼产母虎即远逐之。彼二仙人惜身命故飞空而去。时摩那婆即便遥语彼婆罗门二仙人言。此是汝等誓愿事耶。作是语已。即发誓言。我今舍身以济饿虎。愿令我身以此因缘必得阿耨多罗三藐三菩提。作是愿已。于彼地处得一利刀。自坏其身以施饿虎。诸比丘。我愍汝等生于疑心。诸比丘。勿生异疑莫作余观。何以故。汝等当知。尔时于彼莲华王都银色女人割二乳者岂异人乎。今我身是。诸比丘。勿生异疑莫作余观。何以故。汝等当知。我是尔时莲华王都银色女也。诸比丘。勿生异疑莫作余观。何以故。汝等当知。我是尔时名银色女。舍于二乳济彼子者。诸比丘。勿生异疑莫作余观。何以故。汝等当知。罗睺罗者岂异人乎。即是尔时彼童子也。诸比丘。勿生异疑莫作异观。何以故。汝等当知。尔时于彼莲华王都尸陀林中。为诸鸟众割舍身者。岂异人乎。我身是也。诸比丘。勿生异疑莫作余观。何以故。汝等当知。尔时二仙婆罗门者。岂异人乎。即是汝等诸比丘也。诸比丘。勿生异疑莫作余观。何以故。汝等当知。我是尔时婆罗门子摩那婆也 　　诸比丘。是故我今为比丘说。若诸比丘知施功德及施果报。应施初抟若施后抟如是而食。佛说此时彼诸比丘皆大欢喜 　　银色女经

　　前世三转经 　　西晋沙门法炬译 　　闻如是。一时佛游于舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众五百人。皆阿罗汉也。一切大圣皆其上尊。悉知他人心所念。独阿难未也。尔时佛出精舍坐于虚空。为无央数百千众会围绕。而为说法。及七万菩萨。皆得诸总持。彼时佛面色光明胜常时。光明从面出往照遍诸世界。时佛便笑。五色光从口出。上至梵天。诸佛天中天授诸弟子决时。光往照四天王。光还照佛三匝从足心入。诸佛天中天授辟支佛道决时。光从口中出。往照波罗尼蜜天。还绕佛三匝从脐入。诸佛天中天授佛道决时。光往照梵天。还绕佛三匝从顶入。是时地神皆同时举声。如是佛见三事。若过去当来今现在说种种决。虚空神天四天王忉利天上至梵天。皆举作声。如是说三事种种决。过去当来今现在。为授弟子地决。为授辟支佛地决。为授佛地决。时梵天皆来下。上至三十三天人皆来下。尔时无央数百千人。会比丘比丘尼优婆塞优婆夷。贤者阿难。时知七法事。何等为七。一者知义。二者解法。三者晓时。四者了节。五者明众。六者知身事。七者知他人事。贤者阿难从座起。整衣被长跪叉手。以偈赞佛言        得清净智眼明好      尊根寂定度无极        光明远照而金色      神照谁得愿说之        谁今发意于佛道      谁坐树下降伏魔        谁今取佛上道利      月面愿说何故笑        若佛世尊笑之时      面出光笑胜于人        应时百千人民会      今佛以缘当说之 　　阿难问佛。惟天中天。诸有淫怒痴者。以色声香味细滑法故笑。天中天断淫怒痴。用何故笑。天中天。不是舍利弗所问。亦不是摩诃目犍连摩诃迦叶优为迦叶迦翼迦叶那翼迦叶施罗比利迦私所问。诸佛天中天。有六法不共。何等为六。一者诸佛天中天知过去无所罣碍慧。二者诸佛天中天。有当来无所罣碍慧。三者诸佛天中天。今现在亦有无所罣碍慧。四者诸佛天中天。身所行智慧。五者诸佛天中天。口所说智慧。六者诸佛天中天心念智慧。是为六。诸佛天中天无有不见闻诸佛说佛道慧。佛告阿难。过世时有国名优波罗越。其国富乐炽盛五谷丰熟。人民安隐众多不可得计。佛语阿难。尔时优波罗越国中。有王名波罗先。于诸国中独尊。所施行教敕使人。正法治国鞭杖不行。尔时人民长寿二万岁。时其王命过。其国中有一淫妷女。为上色面貌端正姝好。其女人往至他人舍。其主人生男。便以手牵子臂。淫女便问之。牵儿欲作何等。报言。我饥饿欲噉之。问言无有饭可食之耶。报言。无有也。淫女人报言。且待须我为汝持食来。答曰。卿未出门顷我当饿死。那能须卿持饭来耶。淫女人念言。若我持儿去其母便当饿死。若置去者便当取儿。噉之。将当奈何令母子各得安隐。淫女人即取利刀。自割两乳与之。其母便食之。淫女人问言。卿为饱未。报言。已饱矣淫女人两乳血出流离。便还其家。时有一男子至其淫女人舍。欲与共作非法。见之便言。谁取此上色女乳割如是耶。便有悲意以姊弟心侍之。不复起欲心。男子即问言。姊谁取卿如是耶。报言。无有娆我者也。我自至他舍。其主人适产生便牵其子。我问言。欲作何等。报我言。我饥饿欲取子肉噉之。我问卿无有饭可食耶。报我言。无有也。我言且待须。我为汝持饭来。报我言。卿去未及出门顷我便饿死。我心念适持儿去。母便当死。若舍去者则当取儿噉我便割乳便与噉之。其男子闻之言。即躃地奄绝。淫女便取水洒其上。其久乃得酥息。男子问言。姉当为我现至诚。淫女言诺。男子言。我初不见此难。实至诚如汝言不虚者。姉乳当平复如故。应时其女人乳平复如故。亦无瘢也。释提桓因以天眼见淫妷女言。此上色淫女人布施为福乃如是。恐来夺我座。则化作婆罗门持宝枝澡豆瓶。着金锡杖行乞匃至此淫女家言。乞我分卫。其女人便以金钵盛饭出与婆罗门。婆罗门即却行不肯受。上色女问道人。何为却行不肯受食。报言。我不用食。我闻汝布施乳为审尔不乎。报言。实如是。婆罗门以偈问之曰        汝为索何愿   云何释为梵        为求多宝王   所愿难如是 　　上色女。以偈报之言        婆罗门无为者 无生老及病死        无愁忧清净处 婆罗门我求彼 　　婆罗门言。问汝持乳布施时。意宁转异不。女人报言。婆罗门。我当为汝现至诚。报言现之。女人言。若使我至诚持乳布施意无异者。令我转女人身得作男子。所言适竟即转成男子。时优波罗越王治国五千岁已后终亡。傍臣左右闻淫女人转身作男子。念言正当立此作国王。为王者当以正法治国。便共立作王。鞭杖不行以正法治国。好布施金银珍宝着四城门外及诸街里。欲得饭食浆水衣被熏华房室座席舍宅金银珍宝明月珠玉琉璃水精珊瑚马瑙。随其欲与之。一教天下人持八关斋。如是治国五百岁。不耕种自然稻米清洁香美无有麁犷。今日截旦日续自然生。即取其米茎应时没不现。取共食味。一切味食是已后齿不落。亦不老亦不病。亦不伛。颜色无异长短适等。禄相亦等。譬如欝单越天下。国王自念言。我布施与人有何可怪。我布施与禽兽者尔乃为难。时王稣香自涂身。便入山空闲处卧岩石上。诸百鸟皆来生瞰其身。便命过生于婆罗门家。其家大富金银珍宝无央数。十月已满便生端正好无比。适生四侍女共养育。第一女主拭其身。第二女主沐浴。第三女主乳哺。第四女主抱之。儿即长大四人共侍议。不得使有见者。五百彩女共侍相娱乐。便窃出过向市。观见贩卖贫穷乞匃者。有悲哀之意言。此人民若使富乐者。不复贾作贩卖。尔时自说偈言        我之身心云何 甚坚而不破碎        吾自在安乐处 见勤苦诸人民 　　驰还白父母。我欲除须发行入山空处处树下。父母不听。所以者何。适有汝一子甚重爱之。我祷祠山川日月诸天。适得汝一子耳。我不见汝者便愁忧死。不肯听使去。子便委卧地一日二日至五日不食饮。诸亲厚知识闻此儿欲学道除须发。父母不听。委卧空地不食饮五日。诸亲厚知识皆共到其所谏晓言。童子。何以不起沐浴饮食庄严用除须发在树间乐道。童子亦不应。如是言者三日。诸亲厚共到父母所言。听使去学道。若乐者可数来往相见。不乐者便当来归。父母言诺。见听已子便自养视。六七日绕父母三匝为作礼。便入空闲坐行道已后。则往至余大丛树间。中有两道人坐得五神通。精诚求道离淫欲。童子便至其所问。此间作何等。报言。我在此间露坐禅念道。用人民故作勤苦行。童子言。我亦当用人民故露坐禅念道。二道人言。善童子。即于大丛树下坐禅。于中用人民故勤苦行道。即得五神通。精进踰于二道人。其人大圣上尊。其树间有虎妊娠。诸道人法树果自堕落者乃取食之。不从树摘取也。诸道人共行求果蓏。便见妊娠虎。童子道人语两道人言。此虎今不久当产。饥饿经日恐自噉其子。谁能持身食之者。弥勒菩萨言。我当持身食之。采果还已见虎乳饥饿欲取其子噉之。其道人语两道人言。虎已乳饥饿欲还噉其子。谁能持身食之。便共俱至饿虎所。虎开目张口向之。两道人俱畏惧。便飞上虚空中。其一人言。道人卿之至诚如是也。属者言。当持身食饿虎。今者何故飞上虚空也其一道人哀之泪出。左右顾视无所有。童子道人取利刀刺右臂流血。如是七处自刺。血入虎口中因饮之。便复自投身食饿虎则死。佛语阿难。欲知尔时上色淫女人者不。正是我身。时立为王者。亦是我身。时婆罗门子自投身餧饿虎者。亦是我身。两道人者。是迦叶弥勒菩萨。佛告阿难。我精进行道故。超越九劫出弥勒前。如是阿难。勤苦行道六十劫。布施手足鼻耳头目肌肉妇子男女好衣被饮食故。降伏六十亿魔。三十四亿得佛道。佛语阿难若使一切人知布施之福如我所知者。穷乏餬口得一食自饭继命。若不食此便死者。则当不自食与善人令受。阿难。我念昔世时所布施。用是故面色明好照曜。笑光从口出遍三千大千世界。佛说是经时。四千二百比丘起无余意得解脱。八十那术诸天人发无上正真道意。七万菩萨得无所从生法忍。佛说如是。贤者阿难及一切众会诸天龙鬼神世间人皆欢喜。前为佛作礼而去 　　前世三转经

　　佛说大意经 　　宋天竺三藏求那跋陀罗译 　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与千二百五十比丘俱 　　佛告诸比丘。昔有国名欢乐无忧。王号曰广慈哀。国有居士名摩诃檀。妻名栴陀。生一子姿容端正世间少双。堕地便语。便誓愿言。我当布施天下救济人民。其有孤独贫穷者。我当给护令得安隐。父母因名为大意。见其有异姿不与人同。恐是天龙鬼神。欲行卜问。大意知之便报言。我自是人非天龙鬼神也。但念天下人民穷厄者。欲护视之耳。说此意便止不复语。至年十七乃报父母言。我欲布施勤苦人令得安隐 　　父母念言。子初生时已有是愿。便告子言。吾财无数自恣意所施与不相禁制也。大意报言。父母财物虽多犹不足我用。唯当入海采七宝以给施天下人民耳。数言如是。父母即听使行 　　大意便作礼辞行入海。道经他国。国中有婆罗门财富无量。见大意光颜端正。甚悦乐之。告言。我相敬重今有小女欲以相上。愿留止此。大意报言。我辞家入海欲采七宝。未敢相许。且须来还。于是遂进采得七宝。即遣人持宝还其本国转复到海际求索异物。忽见一大树高八十由延广亦八十由延。大意便上树遥见一银城宫阙殿舍皆是白银天女侍侧妓乐自然。有一毒蛇绕城三匝见大意便举头视之。大意自念言。人为毒所害者。皆由无善意故耳。便坐思须自思惟定意须臾顷蛇即低头睡卧。大意欲入城。守门者便入白王言外有贤者欲见于王。王身自出迎之欢喜而言。唯愿仁者。留住此一时三月得展供养答言。我欲行采宝不宜久留。王报言。我不视国事唯愿留住。大意便止留。王即供设衣服饮食妓乐床卧之具。乃历九十日竟。大意辞王欲去。王便取珍琦七宝欲以送之。大意言。我不多用是七宝。闻王有一明月珠意欲求之。王言。我不惜是珠但恐道路艰崄难以自随耳。大意言。夫福之将人不畏艰崄。王言。此珠有二十里中宝随之。便以贡于仁者。在意所欲。若后得道。愿为弟子得给供养踰于今日也。大意便受珠欢喜而去 　　于是大意转前行见一金城。宫阙殿舍皆是黄金。七宝之树自然音乐。天女侍从转倍于前。亦有毒蛇绕城六匝。见大意便举头视之。复坐定意。蛇复低头而卧。大意欲入城。守门者即入白王。王即出迎与相见请前语言。愿留一时三月展于供养。大意便止留。王即待遇施设饮食衣服天女众妓以娱乐之。乃历六十日辞王欲去。王守请使留。其意不乐止。遂辞王而去。王复取珍琦七宝以送之大意不肯受。告言。我不乐众宝。闻王有一明月珠。愿以相惠。王言。不敢爱之。但恐道远且崄难以自随耳。报言。夫福之所将何有难崄。王即报言。此珠有四十里中珍宝追之。便以贡上仁者。愿后得道为弟子。神足无比得展供养过于今日。便欢喜受珠而去 　　于是大意转前行。复见一水精城。宫阙殿舍皆是水精。七宝之树自然音乐。天女侍从转倍于前。亦有一毒蛇绕城九匝。见大意即复举头视之。大意即复坐深自思惟入定。蛇即复低头睡卧。大意欲进时。守门者入白王。王即出迎请前语言。愿留一时三月。大意即留。王复尽意供养施设饮食衣服妓乐以娱乐之。乃历四十日。即复辞王去。王便取珍琦七宝欲以送之。大意不受。报言。我不用是众宝。闻王有一明月珠。愿以相惠。王便报言。此珠有六十里中宝追之。便以上仁者。若后得道。愿为弟子智慧无比。当复供养过于今日。便受珠欢喜而去 　　于是大意转前行。复见琉璃城。宫阙殿舍皆是琉璃。七宝之树自然音乐。天女侍从转倍于前。亦见一毒蛇绕城十二匝。见大意便举头视之。大意即复坐深思惟入定。蛇复低头睡卧。大意欲进。时守门者入白王王出迎请前乞留一时三月。大意即留。王身自供养饮食衣服妓乐以娱乐之。乃历二十日辞王欲去。王即取珍琦七宝以送之。大意不受其珍宝言。我闻王有一明月珠。愿以相惠。王报言。此珠有八十里中珍宝追之。便以上于仁者。愿后得道时。我为弟子净意供养过于今日。令长得智慧。大意便受珠。欢喜而去 　　大意念言。吾本来求宝今已如志。当从是还。便寻故道欲还本国。经历大海。海中诸神王因共议言。我海中虽多众珍名宝。无有如此辈珠。便勅使海神要夺其珠。神便化作人与大意相见。问言。闻卿得琦异之物。宁可借视之乎。大意舒手示其四珠海神便摇其手使珠堕水中。大意念言。王与我言时。但道此珠难保。我幸已得之。今为此子所夺非趣也。即谓海神言。我自勤苦经涉崄岨得此珠来。汝反夺我今不相还。我当抒尽海水耳。海神知之问言。卿志何高乃尔。海深三百三十六万由延。其广无涯奈何竭之。譬如日终不堕地。大风不可揽束。日尚可使堕地。风尚可搅束。大海水终不可抒令竭也。大意笑答之言。我自念前后受身生死坏。积其骨过于须弥山。其血流五河四海未足以喻。吾尚欲断是生死之根本。但此小海何足不抒。复说言。我忆念昔供养诸佛誓愿言。令我志行勇于道决所向无难。当移须弥山竭大海水。终不退意。便一其心以器抒海水。精诚之感达于第一四天。王来下助大意。抒水三分已抒其二。于是海中诸神王皆大振怖。共议言。今不还其珠者非小故也。水尽泥出子便坏我宫室。海神便出众宝以与大意。大意不取。告言。不用是辈但欲得我珠耳。促还我珠终不相置也。海神知其意感便出珠还之 　　大意得珠。过取婆罗门女。还其本国恣意大布施。自是之后境界无复饥寒穷乏者。四方士民皆去其旧土襁负归仁。如是布施历载。恩逮蜎飞蚑行蠕动靡不受润。其后寿终上为帝释。或下为飞行皇帝。积累功德。自致成佛三界特尊。皆由宿行非自然也 　　佛告诸比丘大意者我身是。时居士摩诃檀者。今现悦头檀是。时母栴陀者。今现夫人摩耶是。时欢乐无忧国王者。即摩诃迦叶是。时婆罗门女者俱夷是。时女父者弥勒是。时银城中王者。阿难是也。时金城中王者。目犍兰是。时水精城中王者。舍利弗是也。时琉璃城中王者。比丘须陀是也。时第四天王助大意抒海水者。即优陀是也。时夺其珠者。即调达是也。时四城门守者。即须颰般特苏偈披拘留是。时遶四城毒蛇者。即是共杀酸陀利四臣是也 　　阿难整衣服作。礼白佛言。是时大意以何功德。乃致是四宝城处处得供养。及获四明月珠。众宝随之 　　佛言。乃昔惟卫佛世。大意尝以四宝为佛起塔。供养三尊持斋七日。是时有五百人同时共起寺。或悬缯然灯者。或烧香散花者。或供养比丘僧者。或诵经讲道者。今皆来会此。阿难及四辈弟子。闻经欢喜前为佛作礼 　　佛说大意经

　　佛说师子月佛本生经 　　新为失译人名附三秦录 　　如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。与千二百五十比丘百菩萨俱。尔时众中有一菩萨比丘。名婆须蜜多。游竹园间缘树上下。声如猨猴。或捉三铃作那罗戏。时诸长者及行路人竞集看之。众人集时身到空中。跳上树端作猕猴声。耆阇崛山八万四千金色猕猴集菩萨所。菩萨复作种种变现令其欢喜。时诸大众各作是言。沙门释子犹如戏儿幻惑众人。所行恶事无人信用。乃与鸟兽作于非法。如是恶声遍王舍城。有一梵志。上启大王频婆娑罗。白言大王。沙门释子作诸非法。乃与鸟兽作那罗戏。王闻此语嫌诸释子。即敕长者迦兰陀曰。此诸释子多聚猕猴。在卿园中为作何等。如来知不。长者启王。婆须蜜多作变化事。令诸猕猴一切欢喜。诸天雨花持用供养。为作何等臣所不知。尔时大王频婆娑罗。驾乘名象。前后导从往诣佛所。到迦兰陀竹园。即便下象。遥见世尊在重阁上。身紫金色方身丈六坐七宝花。三十二相八十种好。皆放光明如紫金山。处炎火中金光围绕。普令大众同于金色。尊者婆须蜜多。及八万四千猕猴亦作金色。时诸猕猴见大王来。或歌或舞击鼓吹贝作种种变。中有采花奉上王者。大王见已。与诸大众俱至佛所。为佛作礼右绕三匝。却坐一面白佛言。世尊。此诸猕猴宿有何福身作金色。复有何罪生畜生中。尊者婆须蜜多。复宿殖何福。生长者家。信家非家出家学道。复有何罪。虽生人中诸根具足不持戒行。与诸猕猴共为伴侣。歌语之声悉如猕猴使诸外道戏笑我等。唯愿天尊。慈哀我等分别演说令得开解。佛告大王。谛听谛听善思念之。吾当为汝分别解说。乃往过去无量亿劫。过是之前有佛出世。名曰然灯。十号具足。彼佛灭后有诸比丘。于山泽中修行佛法。具阿练若十二头陀。坚持禁戒如人护眼。因是即得阿罗汉道。三明六通具八解脱。时空泽中有一猕猴。至罗汉所。见于罗汉坐禅入定。即取罗汉坐具披作袈裟。如沙门法偏袒右肩。手擎香炉绕比丘行。时彼比丘从禅定觉。见此猕猴有好善心。即为弹指告猕猴言。法子。汝今应发无上道心。猕猴闻说欢喜踊跃。五体投地敬礼比丘。起复采花散比丘上。尔时比丘。即为猕猴说三归依告言。法子。汝今随学三世佛法。应当求请受三归依及以五戒。尔时猕猴即起合掌白言。大德。忆念我今欲归依佛法僧。比丘告言。汝当归依佛归依法归依僧。第二第三亦如是说。归依佛竟归依法竟归依僧竟。第二第三亦如是说。次当忏悔。告猕猴言。汝于前身无量劫来。贪欲瞋恚愚痴邪见。嫉妬憍慢诽谤破戒。作诸恶事满足十恶。作五逆罪谤方等经。淫比丘尼。偷僧祇物。作众重罪无量无边。我今生分已尽不受后有。大阿罗汉。能除众生无量重罪。所以者何。我初生时与大悲俱生。三世贤圣法皆如是。亦与大悲俱共生世。如是殷懃三为猕猴说出罪忏悔。既忏悔已。告猕猴言。法子。汝今清净是名布萨。汝从今日至尽形寿受不杀戒。三世诸佛时阿罗汉。永不杀生身口意净。汝亦如是。尔时猕猴白罗汉言。我愿作佛。随大德语。从于今日乃至成佛终不杀生。是时罗汉闻猕猴语。身心欢喜即授五戒。法子。汝从今日至尽形寿随学佛法。三世诸佛诸声闻众身业清净。常不杀生持不杀戒。汝亦如是至尽形寿持不杀戒。能受持不。猕猴答言。我能奉持。次受不盗。不邪淫。不妄语。不饮酒。亦如上法既受戒已。时阿罗汉告言。汝当发愿。汝是畜生现身障道。但勤精进求阿耨多罗三藐三菩提。尔时猕猴发愿已竟。踊跃欢喜走上高山。缘树舞戏坠地而死。由阿罗汉受五戒故。破畜生业。命终即生兜率天上。值遇一生补处菩萨。菩萨为说无上道心。即持天花下空泽中供养罗汉。罗汉见之即便微笑告言。天王。善恶之报如影随形终不相舍。时阿罗汉而说偈言        业能庄严身   处处随趣趣       不失法如券   业如负财人        汝今生天上   由于五戒业       前身落弥猴   从于犯戒性        持戒生天梯   破戒为濩汤       我见持戒人   光明庄严身        七宝妙台阁   诸天为给使       众宝为床帐   摩尼花璎珞        值遇未来佛   娱乐说胜法       我见破戒人   堕在泥犁中        铁犁耕其舌   卧在铁床上       融铜四面流   烧煑坏其身        或处于刀山   剑林及沸屎       灰河寒氷狱   铁丸饮融铜        如是等苦事   常为身璎珞       若欲脱众难   不堕三恶道        游处天人路   超越得涅盘       当勤持净戒   布施修净命 　　时阿罗汉说此偈已默然无声。猕猴天子言曰。大德。我前身时。作何罪业生猕猴中。复有何福值遇大德。得免畜生生于天上。罗汉答言。汝今谛听善思念之。乃往过去。此阎浮提有佛出世。名曰宝慧如来应供正遍知。十号具足。出现于世。三种示现般涅盘后。于像法中有一比丘名莲华藏。多与国王长者居士而为亲友。邪命谄曲不持戒行。身坏命终以诳惑故。犹如壮士屈申臂顷落于阿鼻大地狱中。如莲华敷。其身遍满十八鬲中。雨热铁丸从顶而入百千猛火及热铁轮。从空而下无量无边阿鼻地狱寿命一劫。劫尽更生。如是经历诸大地狱。满八万四千劫。从地狱出堕饿鬼中。吞饮融铜噉热铁丸。经八万四千岁从饿鬼出。五百身中恒为牛身。又五百身生骆驼中。又五百身生于猪中。又五百身生于狗中。又五百身生猕猴中。缘前供养持戒比丘。结誓要重今复遇我。沐浴清化得生天上。持戒比丘即我身是。放逸比丘即汝身是 　　尔时猕猴天子闻此语已心惊毛竖。忏悔前罪即还天上。佛告大王。彼猕猴者。虽是畜生。一见罗汉受持三归及以五戒。缘斯功德超越千劫极重恶业。得生天上。值遇一生补处菩萨。从是以后值佛无数。净修梵行具六波罗蜜。住首楞严三昧住不退地。于最后身次弥勒后。当成阿耨多罗三藐三菩提。王名宝光。国土清净如忉利天。生彼国土诸众生等。皆行十善具戒无缺。佛号师子月如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。若有众生闻彼佛名。生生之处常得远离畜生之身。除无量劫生死之罪。佛告大王。欲知彼国师子月佛。今此会中婆须蜜多比丘是也。时频婆娑罗闻此语已。即起合掌遍体流汗。悲泣雨泪悔过自责。向婆须蜜多头面着地。接足为礼忏悔前罪。佛告大王。欲知此等八万四千金色猕猴。乃是过去拘楼秦佛时。波罗奈国。俱睒弥国。二国之中共有八万四千比丘尼。行诸非法。与诸白衣通致信命。犯诸重禁庄饰身体。如干闼婆女无有惭愧。淫为璎珞。诸犯戒事用为花鬘。竖憍慢幢击贡高鼓。弹放逸琴赞恶声歌。狂愚无智如痴猕猴。见好比丘善好有德。视之如贼。尔时彼世有一比丘尼名善安隐。得阿罗汉。三明六通具八解脱。到诸比丘尼所。告言姉妹。世尊在世常说此偈        若有比丘尼   不修行八敬       此非释种女   犹如旃陀罗        若有比丘尼   放逸犯八重       当知是一切   天人中大贼        恒处阿鼻狱   经由十八鬲       其余三恶道   为己园林处        百千无量劫   不闻三宝名       亦噉烧铁丸   寒氷抱铜柱        如是罪毕已   生于鸠鸽身       毒蛇与鼠狼   蜈蚣百足等        如是诸杂类   皆应经历中 　　时诸比丘尼闻阿罗汉比丘尼说此偈已。心怀忿恨骂詈恶言。此老猕猴从何处来。恶言妄语横说地狱。时阿罗汉见诸恶人生不善心。即起慈悲身升虚空作十八变。时诸恶人见变化已。各脱金环散阿罗汉尼上。愿我生生身作金色。前所作恶今悉忏悔。唯愿慈哀怜愍我等受我供养。时彼阿罗汉比丘尼。即从空下。受诸恶女种种供养。时诸恶人身坏命终堕阿鼻狱。如莲花敷遍满狱中。亦复次第经历诸余十八大狱。于诸狱中寿命正等各一大劫。如是展转九十二劫恒处地狱。从地狱出。五百身中恒为饿鬼。从饿鬼出一千身中常为猕猴。身作金色。大王当知。尔时八万四千犯戒比丘尼骂罗汉者。今此会中八万四千诸金色猕猴是也。尔时供养诸恶比丘尼者。今大王是。此诸猕猴因宿习故。持花持香供养大王。尔时污彼比丘尼戒者。今瞿迦梨及王五百黄门是。佛告大王。身口意业不可不慎。尔时世尊而说偈言。        戒为甘露药   服者不老死       戒德可恃怙   福报常随己        持戒得安隐   生处无患难       亦当见诸佛   受法得解脱        破戒堕地狱   犹如此猕猴       生处恒卑贱   地狱苦切己        大王当谛听   止恶修诸善 　　尔时频婆娑罗王闻说此偈。对佛忏悔惭悔自责。豁然意解成阿那含。王所将众八千人求王出家。王即听许。佛言。善来比丘。须发自落袈裟着身。即成沙门。顶礼佛足未举头顷成阿罗汉。三明六通具八解脱。王所将余众一万六千人。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。八万诸天亦俱发心。八万四千金色猕猴。闻昔因缘惭愧自责。遶佛千匝向佛忏悔。各各亦发无上菩提心。随寿长短各自命终。命终之后当生兜率天值遇弥勒。复更增进得不退转。尔时尊者摩诃迦叶见此事已。告诸大众。菩萨行净乃令畜生发于道心。婆须蜜多。尚能如是大为佛事。况余菩萨威德无量。时诸天子山神地神天龙八部。见诸猕猴发菩提心。当生天上得不退转。心生欢喜而白佛言。此诸猕猴几时当得成佛。佛告大众。过百万亿那由他阿僧祇恒河沙劫。劫名大光。于彼劫中当得成佛。八万四千佛次第出世。同共一劫。皆名普金光明王如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。时会大众。闻佛世尊为诸猕猴授菩提记。即脱身上上妙璎珞。供养如来及比丘僧。异口同音赞叹世尊无量德行。如来出世正为此等诸猕猴类。善哉世尊。猕猴闻法尚得成佛。岂况我等于未来世不成佛耶。时会大众闻佛所说。欢喜奉行作礼而退 　　佛说师子月佛本生经

　　佛说睒子经 　　西晋沙门圣坚奉　诏译 　　闻如是。一时佛在比罗勒国。与千二百五十比丘俱。及众菩萨国王大臣人民。长者居士清信士女不可称计一时来会。佛告诸比丘。皆悉寂静定意听。我念前世初求得菩萨道时。戒行普慈精进一心智慧善权方便不可称说。诸天龙神帝王人民无能行者。阿难闻佛所言。更整衣服长跪白佛。愿欲闻之。佛告阿难。乃往过去无央数世。时有一菩萨名曰慈慧。救济群生常行四等心。度世危厄愍育苦人。于是处在兜率天上教授天人。常以昼夜各三时三昧定意。思惟三界。照观十方天下人民善恶之道。孝养父母敬奉三尊。供侍师长修诸功德。皆悉明见五道分明。时迦夷国中有一长者。孤无儿子夫妻两目皆盲。心愿入山求无上慧。修清净志信乐虚闲。菩萨念言。此人发意欲学妙道。而两目盲无所视见。若入山者或堕沟坑。或逢毒虫所见危害。若我寿终当为作子。供养父母终其年寿。即便往生盲父母家。为其作子。父母欢喜爱之甚重。本发道意欲行入山。以生子故便乐世间。子年七岁号字曰睒。睒至孝仁慈奉行十善不杀不盗不淫不欺诳不饮酒不妄语不嫉妬。信道不疑昼夜精进。奉侍父母如人侍天。言常含笑不伤人意。行则应法不妄倾邪。于是父母即大欢悦。无复忧愁。睒年过十岁睒自长跪白父母言。本发大意欲入深山。求志虚寂无上之道。岂以子故而绝本愿。人居世间无常百变。命非金石对至无期。愿如本意宜本先志。自随父母俱共入山侍养之宜不失时节。父母报睒。子之孝顺天自知之。不违本誓便即入山。睒以家中所有财宝。皆大布施诸贫穷者。便与父母俱共入山 　　睒到山中以柴草作屋施置床蓐。不寒不热恒得其宜。入山一年众果丰实。食之甘美。泉水涌出清而且凉。池中莲华五色精明。栴檀杂香树木丰盛香气倍常。飞鸟常集奇妙异类皆作种种音乐之声。娱乐父母。师子熊罴虎狼毒虫慈心相向无相伤害。食草饮水无复恐惧。麞鹿众鸟皆来附近。与睒音声共相哀和娱乐之音。睒至孝慈蹈地常恐地痛。天神人鬼皆来拥护此三道人。三道人者。一心定意无复忧愁。睒常与父母取百种果以食父母。泉水无乏。时父母渴欲得饮水。睒被鹿皮衣提瓶行汲水。麞鹿众鸟亦往饮水不相畏难。时有迦夷国王入山射猎。王见水边有诸群鹿。放弓射之。箭误中睒正射其胷。被毒箭已举身皆痛。便大呼言。谁持一箭杀三道人。王闻人声即便下马往到睒前。睒谓王言。象坐牙死。犀坐其角死。翠坐其毛。麞鹿坐皮肉。我无牙角无毛无皮肉不可噉。今有何罪横见射杀。王问睒言。卿是何人被鹿皮衣与禽兽无异。睒言。我是王国中人。与盲父母俱来学道二十余年。未曾而为虎狼毒虫所见枉害。今我便为王所射杀。当尔之时。大风暴起吹折树木。百鸟悲鸣师子熊罴走兽之辈皆大号呼动一山中。日无精光流泉为竭。众华萎死雷电动地。时盲父母即自惊起曰。是何变异。睒行取水经久不还。将无为毒虫之所害耶。禽兽悲鸣音声号呼不如常时。风起四面树木摧折。必有灾异。时王怖懅大自悔责。本射众鹿误相中伤。射杀道人其罪甚重。坐贪少肉而受此殃。愿以珍宝以救子命 　　时王便前欲拔出箭。箭深不出。百鸟禽兽四面云集。皆大号呼动一山中。王益怖懅支节皆动。睒语王言。非王之过。自我宿罪缘对所致。我不惜身。但念我盲父母耳。年既衰老两目复盲。一旦无我亦当终没无瞻视者。以是之故自懊恼耳。当尔之时。诸天龙神皆为肃动。王又重言。我宁自入地狱之中自受此罪。使睒身活。长跪向睒悔过陈言。若子终没我不还国。便住山中供养卿盲父母如卿在时。勿以为忧。诸天龙神皆当证知。不负此誓。睒闻王誓虽被毒箭。心喜意悦虽死不恨。以我父母累王供养。王当罪灭得福无量。王曰。卿当语我父母之处。及子未死吾欲知之。睒即指示从是径去。去此不远当见草屋。我之父母在其中止。王徐徐往勿令父母惊动怖懅。以善方便解语其意。王当为我上白父母。无常今至当就后世。我不惜命念盲父母年既衰老两目复盲。一旦无我无所依仰。以是懊恼自酷毒耳。我死自分宿罪所致无可得脱。今自忏悔。从无数劫有身以来所行众恶于此罪灭。愿与父母世世相值不相远离。当令父母终保年寿勿有忧患。天龙鬼神常随护助灾害消灭。所欲应意无为自然。王将数人诣父母所。王去之后睒奄死矣。百鸟禽兽四面云集。皆大号呼遶睒尸上舐是胸血。盲父母闻此音声益怖彷徉而住。王行驶疾触动草木肃肃有声。父母惊言。此是何人非我子行。王言。我是迦夷国王。闻盲道人在山学道故来供养。盲父母言。枉屈大王来相慰劳远临草野。王当疲极体安隐不。宫殿夫人太子官属皆安善不。风雨和调五谷丰不。邻国人民不相侵害耶。王答道人。得蒙尊恩常自平安。又更问讯盲父母。在此山中劳大勤苦。树木之间甚难为止。自安隐不。盲父母言。蒙大王恩常自安隐。我有孝子字名曰睒。常取果蓏泉水无乏。我有草席王可就坐。果蓏可食。睒行取水。正尔来还。王闻盲父母言。又大伤心涕泣其言。我罪实重入山射猎。遥见水边有诸群鹿。引弓射之。箭误中睒道人子睒已被毒箭其痛甚酷。今故自来语道人耳。父母闻之举身自扑。如太山崩地为大动。号哭仰天自陈诉言。我子睒者。天下至孝无有能过。蹈地常恐地痛。有何罪故而射杀之。向者大风卒起吹折树木。百鸟悲鸣皆大号呼动一山中。我在山中二十余年。未曾有此灾异之变。而我子睒取水不还恐当有故。诸神皆惊肃肃而动。母便涕哭不肯复止。父言且止。人生世间无有不死。无常对至不可得却。但问王。睒为射何许今为死活。王以睒语向父母说。其盲父母闻王此语又大感绝。一旦无子俱亦当死 　　大王。今者牵我二人往子尸上。王即牵盲父母往到尸上。父抱其头。母抱两脚着其膝上。各以两手扪摸睒箭。仰天呼言。诸天龙神山神树神。我子睒者天下至孝。是诸天龙鬼神所知。我年已老目无所见。身代子死睒活不恨。于是父母俱共誓言。若睒至孝天地所知。箭当拔出毒痛当除睒应更生 　　于是第二忉利天帝座即为动。以眼见此二盲道人抱子号呼。乃闻第四兜率天上。释梵四王从天上来。如人屈伸之顷。来住睒前。以神妙药灌睒口中。药入睒口箭拔毒出更生如故。父母闻睒以死更生。两目皆开。飞鸟走兽皆大欢乐之音。风息云消日为重光。流泉涌出清而且凉。池中莲华五色精明。栴檀杂香树木光荣香倍于常。时王欢喜不能自胜。礼天帝释。还礼父母及子睒者。愿以一国所有财宝。俱上道人自相供养。令我罪灭永无有余 　　睒语王言。欲兴福者。王但还国安慰人民。当令奉戒王勿射猎横杀无辜。身不安隐寿终当入泥犁之中。人居世间恩爱暂有。别离久长不得常在。王宿有福今得为王。莫憍自在。以自在故造无量恶。后入恶道悔之何益。王答如教。随王猎者。见睒死已得天神药死而更生父母眼开神变如是。悉奉五戒修行十善。死得生天无入恶道 　　佛告阿难。诸来会者。宿命睒者吾身是耶。盲父者阅头檀王是。盲母者今王夫人摩耶是也。迦夷国王者阿难是。天帝释者弥勒佛是。佛告阿难。吾前世时为子仁孝。为君慈育。为民奉敬。自致得成为三界尊。佛说经已。时诸菩萨比丘比丘尼优婆塞优婆夷莫不欢喜。作礼而去 　　佛说睒子经

　　佛说菩萨睒子经 　　安公录中阙译今附西晋录 　　闻如是。一时佛在比罗勒国。与千二百五十比丘及众菩萨国王大臣人民长者居士清信士女不可称计。一时来会。佛告诸比丘。皆悉寂静定意听。我前世初求得菩萨道时。戒行普具精进一心。修集智慧行于善权。功德累积不可称说。诸天释梵天龙鬼神帝王人民无能行者。阿难闻佛言。更整衣服长跪叉手。白佛言。愿欲闻之 　　佛告阿难。乃往过去无数世。时有菩萨名曰一切妙。仁慈惠施救济群生。常行四等心度世危厄愍育苦人。时于兜术天上教授天人。常以昼夜各三时定意。思惟三界。照观十方天下人民善恶之道。知有孝顺父母奉敬三尊。恭顺师长修诸功德者。常以天眼遍察五道。时有迦夷国。中有一长者孤无儿子。夫妻两目皆盲。心愿入山求无上慧。修清净志信乐空闲。菩萨念言。此人发意所学微妙。而两目无所见。若入山中者或堕沟坑。或逢毒虫所见枉害。若我寿终为其作子。供养父母终其年寿 　　于是菩萨寿尽。即下生为盲父母家作子。父母欢喜甚爱重之。本发大意欲行入山。以生子故。便留乐世间。子年七岁号字曰睒。睒至孝仁慈奉行十善。不杀不盗不淫不欺诳。不饮酒不妄言不绮语。不嫉妬不呪诅。信道不疑昼夜精进。奉事父母如人事天。言常含笑不伤人意。行则应法不妄倾邪。父母喜悦无复忧愁。年过十岁。睒长跪白父母言。本发大意欲入深山。求志空寂无上正真。岂以子故而绝本愿。人在世间无常百变。命非金石对至无期。愿如本意宜及上时入山清净。我自寻随与父母俱。供养随意不失时节。父母报睒言。子之孝顺天自知之。不违本誓便共入山 　　睒即以家中所有之物。皆施国中诸贫穷者。便与父母俱共入山。睒至山中以蒲草为父母作屋。施作床蓐。不寒不热恒得时宜。适入山中一年。众果丰茂食之香甘。泉水涌出清而且凉。池中莲华五色精明。栴檀杂香树木丰茂倍于常时。风雨时节不寒不热。树叶相接以障雨露。荫覆日光其下常凉。飞鸟翔集奇妙异类。皆作音乐之声。以娱乐盲父母。师子熊罴虎狼毒兽。皆自慈心相向无复相害之意。皆食噉草果无恐惧之心。麞鹿熊罴杂类之兽皆来附近睒。音声相和皆作娱乐之音。睒至孝慈心履地常恐地痛。天神山神皆作人形。昼夜慰劳三道人。三道人一心定意无复忧愁。睒常与父母。取百种果蓏以食父母。恒有盈余。渴饮泉水无所乏短。父母时渴欲饮。睒着鹿皮之衣。提瓶行取水。麋鹿众鸟亦复往饮水。不相畏难 　　时有迦夷国王入山射猎。王遥见水边有麋鹿。引弓射鹿。箭误中睒胸。睒被毒箭举身皆痛。便大呼言。谁持一毒箭射杀三道人者。王闻人声即便下马往到睒前。睒谓王言。象坐牙死。犀坐其角。翠为毛故。麞鹿为皮肉故。今我无角无牙无毛。皮肉不可噉。我今坐何等罪死耶。王问睒言。卿是何等人。被鹿皮衣与禽兽无异。睒言。我是王国中人。与盲父母俱来入山中。学道二十余年。未曾为虎狼毒虫所见害。今便为王所射杀。登尔之时。山中大风暴起吹折树木。百鸟悲鸣。师子熊罴走兽之辈皆大号呼动一山中。日无精光流泉为竭。众华萎死雷电动地。时盲父母惊起自相谓言。睒行取水经久不还。将无为虎狼毒虫所害。禽兽悲鸣音声号呼不如常时。风起四面树木摧折。必有灾异。王时怖懅大自悔责。我所作无状。我本射鹿箭误相中耳。射杀道人其罪甚重。坐贪小肉重受其殃。我今以一国珍宝库藏之物宫殿妓女丘郭城邑。以救子命。时王便前以手挽拔睒胸箭。箭深不可得出。飞鸟走兽四面云集号呼。动一山中。王益惶怖三百六十节节皆动。睒语王言。非王之过。自我宿罪所致。我不惜身命。但怜念我盲父母。年既衰老两目无所见。一旦无我亦当终殁无所依仰。以是之故。用自懊恼酷毒耳。登尔之时。诸天龙神山神水神树神皆为肃动。王复重言。我宁入泥犁中百劫受罪。使睒身活。长跪向睒悔过言。若子命终我当不复还国。便住山中供养卿父母如卿在时。勿以为念。诸天龙神皆当证知。不负此誓。睒闻王此誓言。虽被毒箭心喜意悦。虽死不恨。以我盲父母累王供养。道人现世罪灭得福无量。王言。卿语我父母处。及子未死语我知之。睒即指示语。从此步径去是不远。自当见一草屋。我父母在其中止。王徐徐往勿令我父母怖懅。以善权方便解语其意。为我上谢父母。无常今至当就后世。不惜我命但念父母年老两目复盲。一旦无我无所依仰。以此懊恼自酷毒耳。死自当分。宿罪所致无有得脱者。今自忏悔于父母。从无数劫以来所行众恶于此罪灭福生。愿我与父母世世相值不相远离。愿父母终保年寿。勿有忧患。天龙鬼神常随护助灾害消灭。所欲应意无为自然。王便将数人径诣父母许。王去之后睒便奄然而死。飞鸟禽兽皆大号哭。遶睒尸上以舌舐睒身血。盲父母闻此音声益用怖惧彷徨而住。王行驰駃触动草木肃有人声。父母惊言。此是何人非我子行。王言。我是迦夷国王。闻道人在山中学道。故来供养道人。父母言。大王来大善。劳屈威尊远临草野。王体中安隐不。宫殿夫人太子官属人民皆安善不。风雨和调五谷丰足不。邻国不相侵害不。王答道人言。蒙道人恩皆自平安。王问讯盲父母。来在山中劳心勤苦。树木之间。飞鸟走兽无有侵害道人者不。在山中寒暑随时现世安隐不。盲父母言。蒙大王厚恩常自安隐。我有孝子名睒。常为我取百种果蓏。泉水恒自丰饶。山中风雨和调无所乏短。我有草席可坐果蓏可食。睒行取水且欲来还。王闻盲父母言。又大伤心泪出而言。我罪恶无状入山射猎。见水边有群鹿。引弓射之。箭误中道人子。睒身被毒箭甚痛故。来语二道人。父母闻之举身自扑。如太山崩。地为震动。王便自往前扶牵。父母仰天号哭自诉言。我子睒天下至孝仁慈无有过者。践地常恐地痛。今有何罪而王射杀之。向者大风卒起吹折树木。百鸟悲鸣号哭动一山中。我在山中二十余年。未曾有此灾异。疑我子取水经久不还。必当有故。诸神皆惊肃肃而动。母啼号不可复止。父言且止。人生无有不死者。无常自然不可得却。且问王言。睒为射何许今为死活。王具以睒口中所言。向盲父母说之。闻王此言。又大感绝。我一旦无子俱亦当死。愿王牵我二人往临睒尸上。王即牵盲父母往到尸上。父抱其两脚。母抱其头着膝上。各以一手扪摸其胸箭。仰天大唤言。诸天及龙神山神树神水神。我子仁慈至孝诸神所知。何能不一哀我子是善子。母便以舌舐睒胸疮。愿毒入我口。我年已老目无所见。以身代子之命。睒活我死死不恨也。于是盲父母言。若睒有至诚至孝者。天地所知。箭当拔出毒药当除。睒当更生。于是第二忉利天王释座即为大动。以天眼见二道人抱子号哭。乃闻第四兜术天诸天宫龙宫皆俨俨而为动。释梵四天王即从第四天上来如人伸臂顷。来下住睒前。以神药灌睒口中。药入睒口。箭自拔出便活如故。父母惊喜。见睒已死更活两目皆开。飞鸟禽兽皆作欢乐之音。风息云消日为重光。泉水涌出。众华五色树色光荣倍于常。时王大欢喜不能自胜。礼天帝释还礼父母及子睒。愿我国财以上道人。身自留住供养。现世罪灭宿怨得除。睒答王言。欲报恩者王且还国。安慰国人。皆令奉持五戒。王勿复射猎夭伤虫兽。现世身不安隐。寿尽当入泥犁中。人居世间恩爱暂有。别离久长不得常在。王宿有功德今得为王。莫以得自在故而自放恣。于时国王大自悔责。自今以后当如睒教勅。不敢有废。诸随王射猎者数百人。见睒已死神人持药来下入口即活父母眼开。皆踊跃发意奉持五戒终身不犯。王还国已宣令国中。诸有贫穷盲父母如睒比者。皆当供养不得捐舍。犯者令有重罪。于是国中人民以睒活故。上下相教奉修五戒。修行十善。死得升天无入三恶道者。佛告阿难。诸来会者。宿命睒身我身是也 　　时盲父者。今现父王阅头檀是也。时盲母者。今现我母王夫人摩耶是也。迦夷国王者。阿难是也。时天帝释者。弥勒是也。使我疾成无上正真之道决皆是我父母育养慈恩。从死得生感动天龙鬼神。父母恩重孝子所致。今得为佛并度国人。皆由孝顺之德。佛告阿难。汝广为一切人民说之。人有父母不可不孝。道不可不学。济神离苦后得无为。皆由慈孝。学道所致。佛说经已。诸菩萨比丘比丘尼优婆塞优婆夷。国王大臣人民长者居士莫不加敬。稽首佛足作礼而去 　　佛说菩萨睒子经

　　佛说福力太子因缘经卷第一 　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉　诏译 　　尔时世尊。从本座起。诣安陀林。于一树下。昼日栖止。宴寂而坐。是时诸苾刍众。于其园林。别会一舍。依次而坐。所谓尊者阿难。尊者闻二百亿。尊者阿泥楼驮。尊者舍利子。如是等诸苾刍众。既共集会。乃相谓言。世间人众。何所修作。多获义利。尊者阿难言。色相行业。若人修作。多获义利。尊者闻二百亿言。精进行业。若人修作。多获义利。尊者阿泥楼驮言。工巧行业。若人修作。多获义利。尊者舍利子言。智慧行业。若人修作。多获义利。如是说已。咸作念言我等今者言说差别。不相齐等。所谓各各建立最胜。若以此义。往问世尊。必为我等随应宣说。如其所说。我等奉持。何以故。世尊大师。能断疑故。是大悲者。譬如日光烛诸幽暗。以一切智。破诸疑惑。解除苦网救度有情。令归正道。等视有情。犹如一子。一切法中。而得自在。以一切法。作大利益。大牟尼尊。能与一切。息诸疑惑。佛常勤为解除疑结。是故我等宜共往问。时诸苾刍互言议已。欲往见佛 　　是时世尊在于林中。以净天耳过于人耳。闻苾刍众以如是事集会议论。即从三摩地起。诣苾刍所。时诸苾刍。前迎世尊。设座奉请。佛就座已。告苾刍言。诸苾刍向闻汝等共相议言。世间人众。何所修作。多获义利。初阿难言色相修作多获义利。闻二百亿言精进修作多获义利。阿泥楼驮言工巧修作多获义利。舍利子言智慧修作多获义利。如是说已。又起念言。所说差别。不相齐等。所谓各各建立最胜。若以此义。往问世尊。佛必为我随应宣说。如其所说。我等奉持。是事云何。诸苾刍白佛言。诚哉世尊。我等向者为以此缘集会议论。愿佛今时开决疑惑 　　尔时世尊为发此缘。说伽陀曰        色相工巧与精进      智慧于中为最胜        若诸有情修福因      所获福果又极胜 　　说是伽陀已。复告苾刍言。诸苾刍。或时有人。于色相等。若随修作。非一切种。一切时多获义利。若修福力。于一切种及一切时。多获义利。诸苾刍如福力者。我不见有一法。而诸有情。随修作已。多获义利。何以故。诸苾刍。我念过去世时有王。名曰眼力。安止王城。善布国政。威神广大。安隐丰乐。人民炽盛。其王有后。名曰广照。色相殊妙。人所乐见。彼广照后。后于一时。与王同会。嬉戏娱乐。由戏乐故。诞生一子。容止端严。人所乐见。殊妙过人。具天色相。而彼太子生生广植妙色相因。由彼具足殊妙色相。是故今为立名色力。如是次第。乃至其后。别生三子。彼第一者。精进具足。第二工巧具足。第三智慧具足 　　复次苾刍。彼广照后。最后复有一子托阴。是日忽然其王宫中。种种珍宝。自天而降。复有微妙种种庄严珠宝露幔。俱时出现。覆王后上。时眼力王。见是希有殊特事已。中心异之。即召相师。而询问言。今此希有殊特之相。其故云何。相师对曰。大王当知。王后有子。托质圣胎。其子大福。具大威德。当具名称。王闻语已。复生惊叹。乃至后时。其广照后。忽起思念。乃作是言。大哉我今欲乘上妙师子之座。覆以白盖及须宝拂。即以此事。具白于王。王闻其言。心生欢喜。勅令周徧清净严洁宫城内外。如其所欲。悉为办造。又复一时。彼广照后。忽起思念。乃作是言。我今往彼大金宝聚。踞于其上。随意举手。自取金宝。普为一切。广行布施。使匮乏者财宝丰盈。以事闻王。王随所作 　　又复一时。彼广照后。忽起思念。乃作是言。快哉我今欲令释放一切禁系。以事闻王。王随所欲。勅令内外。释诸禁系 　　又复一时。彼广照后。忽起思念。乃作是言。快哉我今欲游园林。以事闻王。王随所欲。使净园林。令其观赏 　　又复一时。彼广照后。忽起思念。乃作是言。快哉我今于此宫属多人众前。以如是事。发诚实语。若我真实有福报者。惟愿天人速疾奉我殊妙庄严胜师子座。我若得已处其座上。广为人众宣说法要。如是言已。颙俟诸天降希有相。以事闻王。时眼力王。即于宫中。勅令周遍清净严洁所有王城内外。一切人众。悉着净衣及妙严饰。各持异香华鬘。咸来集会。时广照后。以众严具殊妙严饰。宫嫔眷属侍从围绕。出诣众前。相好庄严。其犹天女。一切人众。咸所瞻仰。俱生欢悦。是时王后。于诸有情。随起慈心。仰瞻虚空。以其真实加持力故。说伽陀曰        天主人主及解脱      是三福力若最胜        由此真实我今时      愿天速布师子座 　　说是伽陀已。实时忽然天降胜妙师子之座。及散妙华。空中诸天。悉皆胥悦。时彼人众。见是希有殊特事已。咸生爱乐。俱共叹异。说伽陀曰        希有大福大力能      一切世间今供养        人间所欲天能成      彼天福力为胜上 　　时广照后。心生欢喜。处师子座。升是座已。实时大地六种震动。其师子座。从地踊起。住虚空中。高七人量。复有种种殊妙珍宝庄严。露幔覆于座上。彼诸人众。见是福力瑞相殊特。生欣乐意。各以所持异香华鬘。供献王后合掌肃恭。以利益心。居前而坐。听受其语 　　时眼力王。见是事已。极大欢悦。与诸官属。合掌肃恭。依次而坐 　　尔时广照后。即说伽陀曰        人当修作诸福因      如彼所作勿间断        随其乐欲施作时      由福藏故获妙乐 　　说是伽陀已。空中自然有声赞言。汝今善说最上善说。又复空中。奏天微妙可爱音乐。其眼力王。与诸人众。闻说伽陀。时自然天降殊妙衣服。及庄严具。各堕其身。王及人众。即以所降衣服庄严。前奉王后。异口同音。作是赞言。善说善说。实时王后。从师子座。自空徐下。安处于地。尔时天乐即随停止。复奏人间所有音乐。王及人众。咸生尊重。广供奉已。悉皆欢喜。时广照后。回入宫中。既入宫已。彼师子座。空中随隐。时诸人众。显明观见。如上瑞相。欢喜赞言。奇哉福力。具大威德。奇哉福力。是甘美果 　　尔时广照后。处于宫中。诸所思作。皆悉止息。乃至其后。满足十月。日初出时。诞生太子。色相端严。人所乐见。实时大地六种震动。于其宫内。空中自然雨七珍宝。王城内外。遍一切处。悉雨种种天妙衣服。及雨最上悦意妙华。处处所有华树果树。开敷结实。触处布洒。霏微甘雨。四方徐起。调适和风。太子生已。安处于地。实时四大天王。以其威神。忽然地裂。踊出上妙众宝庄严胜师子座。以奉太子。帝释天主。以天妙盖及众宝拂。持覆其上。忉利天众。雨天妙衣及宝露幔。又或雨其种种珍宝。或庄严具。或妙衣饰。或天妙华。或复末香涂香华鬘。或天音乐出妙歌音。毘首羯磨天子。以天神力。王城内外。除去一切荆棘沙砾。布以缯帛。珠璎庄严。竖立微妙众宝幢幡。遍洒清净旃檀香水。周匝安置诸妙香瓶。散种种华。乃至一切悦意施设。复次有百大象。从旷野中。自然来入王宫。住于廐舍。复有百牛来于田里。不以耕耘。自然依时。一切种子。具足成熟 　　复次于其师子座下。有五大藏。众宝充盈。显开其门。随取给用。终不能尽。又复尔时。所有一切。怨对有情。于须臾间。慈心相向 　　尔时太子。以宿命力。神通威德生已。实时观察四方。说伽陀曰        人当修作诸福因      如彼所作勿间断        随其乐欲施作时      由福藏故获妙乐 　　是时空中。别有一类天众。见此广大神通威德希有殊特福力事已。皆生欢悦。深心爱乐。为其发起福威力故。说伽陀曰        四大王天诸天子      忉利天宫天主等        彼诸福力极可爱      见此胜福复忻乐 　　时眼力王。与其宫嫔侍卫眷属耆旧臣佐等。显观如是吉祥胜相。咸生叹异。作如是言。奇哉太子。有大福力。奇哉太子。具大名称。今人中生。乃有如是天中吉祥广大胜相。俱时出现。时王欢喜。怜爱子故。勅主藏者。汝今应开我之库藏。广出一切所有金宝。我当为施所有一类善祝愿者。使彼皆得财宝丰盈。令其为我妙善称赞。广作福事。然复愿我生生广集吉祥胜福。当为太子安立名字。实时谓彼诸臣佐言。今此太子当立何名。近臣白言。大王今此太子。现生广有吉祥福力胜相出现。是故宜应立名福力。实时王勅福力为名 　　尔时王以福力太子。授其八母。二母抱持。二母乳哺。二母濯浣。二母嬉戏。令彼八母。依时养育乳哺濯浣及戏翫等。乃至余诸妙好乐具。一切供给。受用丰足。愿速成长。如净莲华处于池沼。其后太子渐成长已。习学诸书。随学即能穷究奥妙。于剎帝力王种族中。乃至一切所应学者。学悉通达。而彼太子。深信贤善。内心清净。一切所行。自利利他。具悲愍者。于法自在。哀拯有情。作诸布施。无所积集。一切能舍。大舍遍舍。无有少分而不拾者。谓若沙门。婆罗门。贫穷孤露。诸乞丐者。或有来求自身血肉。是时太子于乞丐人。即起慈心。观如虚空。乃作是念。快哉我今令其乞者得满所愿。随即施与。况复所有金银珍宝。饮食衣服。涂香华鬘。诸卧具等。及余所欲诸受用具。愿我一切应念出现。得已施彼一切求者。使令意愿皆悉圆满。太子具是德故。名称遍满于阎浮提。下至龙界。上彻梵天。一切普闻 　　 　　佛说福力太子因缘经卷第一 　　 　　佛说福力太子因缘经卷第二 　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉　诏译 　　复次福力太子。乃至后时。与彼四兄。出游园苑。而于中路。有无数千针口饿鬼。居山半腹。容貌羸瘦。其犹聚骨。遍身炽焰。鬼众围绕人所不见。唯福力太子。先覩其状。而彼饿鬼。合掌居前。白太子言。汝大福德。有大名称。是悲愍者。我等饥渴。苦恼所逼。愿今饷我。少分饮食。我等宿世。造悭悋因。故此生中。堕饿鬼界。无数千岁。不得水饮。况复于食而可见邪。时福力太子。仰瞻虚空。即起悲念。快哉我今若得天降少分饮食。当用饷此诸饿鬼众。是时忽然有多饮食。自天而降。福力太子。即以此食。饷诸饿鬼。彼饿鬼众。宿业力故。悉不能见。咸作是言。太子我昔闻汝是悲愍者。何故今时不以饮食饷于我等。太子告言。我以天降饮食。前授汝等。云何于今不取食邪。饿鬼白言。太子我等宿业力故。悉不能见。时福力太子。复起是念。愍哉悭悋。是不可爱。乃作是言。若诸福报。有大力能。以我如是。真实语故。令此饿鬼。得见饮食。一切随应。皆能取食。发是言已。彼诸饿鬼。悉能见食。实时各变。面相如人。福力太子。心生欢喜。遂以饮食。恣其所取。彼饿鬼众。既得食已。顿止饥渴。身力完具。壮实充盛。无丑恶形。乃于福力太子。各起清净欢喜之意。实时命终。皆得生于兜率天上。旋处空中。白太子言。太子我等得生兜率天上。皆由汝之威神建立。福力太子。闻此妙善语已。深大庆悦。实时前进诣园林中。与彼诸兄。共会议言。世间人众。何所修作。多获义利。彼色相具足者言。今此世间色相行业。若人修作。多获义利。何故知邪。谓若有人。他昔未见。见即欢喜。昔未信重。见已信重。如我往昔。师尊仙人。亦作是说。若有具足妙色相者。为人所喜。妙色可观。瞻奉爱乐。犹如智人。乐最上法。设诸供养 　　复次精进具足者言。非修色相多获义利。今此应知。精进行业。若人修作。多获义利。何以故。虽修色相。而无精进。岂能现世及他世中。获可意果。或谓色相多获义利者。彼是愚人。痴见所覆。如我所说。精进行业。于现世中。能成可意果者。谓犹农夫植种。商贾获利。仕者受禄。学人通教。修习禅定。得轻安果皆为现世精进所成诸可意果。又此精进。于他世中。能成可意果者。谓生善趣。及生天界。大富自在。现证解脱。皆为他世精进所成诸可意果。由此一切功德。皆以精进而为依止。又此精进。能治怯弱。若运精进。无有少法而难成者 　　复次工巧具足者言汝诸仁者。虽复多种所说。而实不能称可我心。何以故。所有精进。若无工巧。而终不能现有所成若复精进同工巧作。乃能如实所作现成。是故应知。工巧行业。若人修作。多获义利。又复具工巧者。若王若臣。若沙门婆罗门。诸长者等。乃至下族中人。及诸工巧之者。悉来供献。复次智慧具足者言。汝等当知。人所修作。多获义利者。且非色相。亦非精进。又非工巧。何以故。所观色相。若无智慧。虽复相似。而不净妙。所起精进。若无智慧。虽得义利。而无有成。所作工巧。若无智慧。虽复营修不能摄持。是故应知。智慧能成一切事业。若人修作。多获义利。又此智慧。能得色相。能成工巧。能发精进。能获人中一切妙乐 　　尔时福力太子。熙怡瞻视具智慧者。而谓之言。如是如是。汝言真实。所有色相工巧精进。若无智慧。不能多获义利。故知智慧普能摄持诸如实果。仁者然。此智慧若无福力。诸有所作。亦不得成。是故实知。若人修福。多获义利。何以故。福是纯一果。福为光泽果。福为可意果。福是适悦果。如是福果。我不能尽说其功德。今为汝等。使开觉故。于福门中。说一少分。汝等善听。由有福故。能获色相。福具精进。福得吉祥。亦获大富福具智慧。福能歌咏正法功德。福具聪利。福游正道。福生上族。福得宿念。福具名称。福圆戒行。福能布施。福力常得诸根不坏。福常快乐有福常受智者所供。福完诸力。福常会遇善友知识。福力能作一切事业。谓若耕植田里。或复商贾求利少施其功大获积集。富盛自在。有福即能于思念间。虚空自然雨其衣服饮食珍宝。一切具足。随受快乐。福获可意妙好舍宅福于现世。及于他生。常得姝丽妻女眷属及财谷等。福者所行之地。自然无其荆棘沙砾。住立平稳。福者亦获广大身相。若有患人。福者手所触时。病随轻差。又复福者随触于人。即能出彼饮食衣服珍宝财谷。给用无尽。福者常得天龙夜叉罗剎鬼等随处卫护。其犹雨时护苗稼神。守护亦然。福者常得多人尊重爱乐。福有善誉。福为人赞。福常能具诸善法分。福者语言人所信顺。福者常得光泽可爱。福者常出微妙梵音。福者身胑自然柔软。福者常发妙善语言。福者常值良友智人不坏眷属。福者无病。福者为人所爱。福获财利。福者勇猛。又大福者。得为人王。无不具足。离诸疾病。福者常得富盛不坏。福者获得转轮伏藏。七宝具足。福者能于虚空中行。福者威光与日月等。福者得成月天。福者得成日天。福者得成梵王。福者得成帝释。福者能于天宫楼阁中行。如彼天子。福者有大力势。如阿修罗王。福者常生善趣。福者舍离恶趣。福者常获最极难得悦意妙华。福者所作成就。福者能为世间作诸照明。福者常得天人阿修罗等正信供养。太子说是诸福事时。四兄异见。修作不同。于是太子。又复言曰。我今欲与诸兄潜适他国。随所住处。证验其事。为当色相人多修邪。或复精进工巧智慧福力人多修邪。是时四兄。闻其言已。悉随所行。不复告白父王。即适他国。入一国已。易其装饰。各求栖止。时色相具足者。以妙色故。人所瞻覩。皆生悦意。随获富盛。受用资养。精进具足者。以勇力故。能有所取。而忽见一迅流大河。深广可怖。中有极大旃檀香树。彼精进者。取得其树。货易获利。而成富盛。受用资养。工巧具足者。以工巧力。随作诸事。由获富盛。受用资养。智慧具足者。以巧智故。能解胜怨。复能亲附有财力者。悦可其意。令生欢喜。随获衣食及财宝等。如所快乐。受用资养 　　尔时福力太子。随自胜福大威德力周行。施作利益福事。一日忽过贫人之舍。乃入其中。以彼太子福威力故。是舍忽有广大吉祥胜相出现。金宝财谷。周匝充盈。时彼贫人。见已惊怪欢喜。思念此如是事。昔所未有。由何所起。从何所来。岂非此人来我舍中是其威力之所致邪。又念我昔极受贫苦。今获胜利。一切丰盈。必由是人来此所致。使我舍中吉祥相现。此人大福。有大名称。宜应于彼尊重供养。由是尊奉。相续无间。太子于其贫人舍中。致诸富盛。令快乐已。乃至后时。遍流声誉。某甲舍中。昔甚贫匮。有一异人。来入其舍。彼威力故。是舍忽然吉祥相现。诸人闻已。于福力太子。咸生信重。俱共赞言。奇哉胜福。有大力能。又以太子福威力故。于彼方处。华树果树。开敷结实。时令不愆。遍洒甘雨。种子生成。而得滋茂。时诸人众。于福力太子。深生爱乐。俱来瞻仰。是时太子。为诸来者普摄其心。故作是念。快哉今时我此舍中。可能获得一切珍宝。种种乐具。及诸妙巧悦意等物。给所来者使令具足。发是心时。应念即现诸珍宝等。皆悉丰盈。时诸人众。惊异叹言。奇哉大福。为甘美果。乃于太子。咸生尊重是时太子。即为诸人。如其所应。以四摄法。平等摄持。悉令和合。所谓同一布施爱语。利行同事。由是名称普闻一切国邑聚落。乃至后时。太子渐次到一国中。见其国王治罚一人。善医业者。勅彼狱官。破其身胑。断截手足。流血既多。楚毒苦恼。是时彼治罚人。见太子已。发大苦声。啼泣告言。仁者救我。仁者救我。太子实时恻怆斯事。乃自思惟。我今作何方便救此人苦。由是念间。忽生智解。如我所有施作福力世间现见。作是念已。悲心内激。即破自身。多出其血。授彼令饮。苦恼得除。太子又见手足已断甚大苦恼。即取利刀断己手足。置于彼人手足断处。是时太子观察虚空。普于一切有情。随起慈心。即发广大真实愿言我于此生。曾无少分不善之业。若我所说为真实者。愿令此人手足断处。即于今时支节相合。平复如故。发是言已。彼人实时支节相合。身体完具。平复如故。太子见已。意愿圆满。即作是念。我以勤勇。所作得成。出自身血。救此人苦。断自手足。续其支节。又以真实大誓愿力。使彼身命全复如故。愿我以此最上善根。成就阿耨多罗三藐三菩提果。当以法味授于彼人。毕竟令住安乐涅盘。发是愿时。一切大地六种震动。帝释天宫。亦复震警 　　尔时帝释天主。即自思惟。此何事相。而复观察。乃见福力太子作彼最上极难行事。欢喜叹异。又念。今此大威德者。作是难事。何所求邪。我今宜往证验其故。即变婆罗门相自天而降。住太子前告言。太子我向见汝断自手足。何所为邪。太子答言仁者他有苦恼。即我苦恼。若他快乐。即我快乐。故我向者见一被治罚人。甚大苦恼。我时乃以真实力故。弃舍自身手足支分。填续其人所断割处。愿力真诚。彼获如故 　　是时帝释天主。愈生叹异。即复本形。告太子言。汝今岂非以不实心。或异所求。或退转故。舍自身邪。太子白言。天主我所弃舍。自身手足。无不实心。亦无异求。又非退转。帝释复言。汝若然者。云何使我证知是事。太子白言。天主汝岂不闻。如我所作。皆真实力。太子即于一切有情。随起慈心。观察四方以实愿力。说伽陀曰        若我所言是真实      贪爱自身为缠缚        真实不退转今时      愿我此身即如故 　　说是伽陀已。太子身胑即获如故由是空中遍雨天华。奏天微妙可爱音乐。和风徐起。现诸瑞相 　　 　　佛说福力太子因缘经卷第二 　　 　　佛说福力太子因缘经卷第三 　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉　诏译 　　尔时帝释天主。见是福力。现生果报。希有瑞相。又知人天悉皆胥悦。心颇异之。乃谓福力太子言。太子汝今如是勤修胜行。有何所求。太子白言。天主。我为求证阿耨多罗三藐三菩提果。拯拔一切有情。出生死海。悉令安住究竟涅盘。时帝释天主。知福力太子勤求阿耨多罗三藐三菩提。深心不动。犹若须弥。称可其意。作是赞言。善哉善哉。大士汝有广大最上愿力。必当速证阿耨多罗三藐三菩提。如是言已。隐身不现 　　复次于后。彼国之王。耆年而终。其王未立灌顶太子。于是王之宗族臣佐人民。共会议言。我等于今当令何人绍灌顶位。时一人言。若有福力大名称者。可宜绍位。如是言已。众意悉同。即遣使人周行求访 　　是时福力太子。当继王位。善根开发。与诸侍从。出游园林。太子行时。道路平坦。触处皆无荆棘砂砾。于其中路。吉祥相现。细雨散空。旋布其顶。异色飞鸟。顺次宛转。童男童女。发胜妙声。踊跃奔驰。咸生欢悦。一切人众。身毛喜竖。皆得轻安。又闻空中悦意之言。太子覩斯事相。即起思念。此相出现。我当决定绍灌顶位。作是念已。进诣园中。受诸福乐。其园有一大无忧树。华开茂盛。太子于彼安然寝寐。诸同往者。乐华果故。各于园中。随处游赏。又复太子。福威力故。彼有龙王。忽然从地涌出千叶微妙莲华。其量广大。色香具足。最上可爱。而彼龙王。又以神力除置太子。在莲华上。尔时太子都无动觉。由是渐过食时。日正中分。余诸树影悉皆移动。唯无忧树影。覆太子身。如故不动。又彼园中诸余华树。皆悉倾向。大无忧树。吉祥胜相。悦意可观 　　时福力太子。梦见自身处秽污上。又见自身秽污所染。又见自以舌舐虚空。又见自身莲华中立。又见自身上起山峯。又见众人顶礼于己。太子寤已。随应占察。如上所梦。如我梦见自身在于秽污上者。我必应居灌顶王位。大富自在。斯为前相。如我所见秽污染身者。我应处于大师子座。如我所见上起山峯者。我应于一切处常居最上。如我所见众人顶礼者。我应为彼众所尊重。如是等事。审占其相。我今决定为灌顶王 　　尔时彼国臣佐。先遣使人周行求访到彼园中。具见太子次第相续吉祥胜相。心生惊异。此大福力。有大名称。即时速还。具陈上事。时诸臣佐。闻彼言已。皆生欢喜。即依法仪。悉备所须。行诣园中。授其灌顶。到已见诸吉祥胜相 　　时福力太子。即于微妙大莲华上。结加趺坐。以福力开发故。四大天王。奉天庄严大师子座。帝释天主。奉天妙盖。及众宝拂。忉利诸天。奉种种宝严饰露幔。散众宝华。如云而下。四大王天。诸天子众。雨种种宝。奏天微妙可爱音乐。及散妙衣。国中园林。周遍清净。一切悉无荆棘砂砾。竖立幢幡珠缯交络。设妙香瓶。散诸异华与天宫等。帝释天主。勅毘首羯磨天子。普于园林。悉令化出四宝所成广大楼阁。以备太子。随意受用。时彼臣佐。又观如是希有胜相。转复异之。咸各肃恭虔命。太子处师子座。顶礼尊奉。如其法仪。为授灌顶。太子得灌顶已。身出光明。周遍照耀。一由旬量。映蔽日光。而不显现。是时众中。有一类人。见斯光已。咸悉称言。此胜光王。一类人言此福力王 　　尔时福力王。将入王城。帝释天主等。于其王前。随依法仪。作供献已。隐复天宫。时福力王。既入城已。善布国政。人民炽盛。安隐丰乐。息诸闘诤。却除他敌。悉无贼盗。饥馑疾病。爱护人民。犹如一子。华果树林。悉皆茂盛。时令不愆。稼穑丰阜。雨泽顺时。大地受润。复次其后王之四兄。闻斯异事。咸生惊怪。共会议言。福力太子。胜过我等。福慧二全。以福力故。为大国王。最上大富。称可我心。我等今时宜共往彼。于是四兄。同诣福力王所。到已实时咸祝之言。愿汝最胜增长寿命。又复赞言。善哉大王。汝昔要期。今能固立福慧。若斯胜过我等。于他国中。统王大位。皆由汝胜福力所成。我等亲朋。具悉瞻覩 　　时福力王。从师子座。欢喜而下。致敬问讯。如应施设高广之座。命彼诸兄次第而坐。诸兄即令王复本座。众坐已定。作诸供献。如先所论。互谈议已。皆生决定欢喜之心。时王起尊重意。各以所奉。如是集会过二三日。王为诸兄及彼人众开发。令知福非福事。说伽陀曰        无福者堕地狱中      受大苦恼常无间        或堕饿鬼或畜生      受饥渴苦及负重        无福之者坏其身      无福为奴重疲极        无福堕于聋痖中      无福愚钝多邪慧        无福之者魑魅着      无福之者丑形容        无福多于下族生      无福心乱人所恶        无福之者多迷惑      无福为他所轻谤…

　　佛说菩萨投身饴饿虎起塔因缘经 　　北凉高昌国沙门法盛译 　　如是我闻。一时佛游干陀越国毘沙门波罗大城。于城北山岩荫下。为国王臣民及天龙八部人非人等。说法教化度人无数。教化垂毕时佛微笑口出香光。光有九色遍照诸国。香熏亦尔。时诸大众覩光闻香皆大欢喜。时光明还遶佛七匝复从口入 　　尔时阿难整衣服长跪叉手白佛言。今者世尊。现奇瑞相必有因缘。多所饶益众生蒙佑。唯愿天尊说其因缘 　　佛告阿难。如汝所言。诸佛密口凡所现相有大因缘。汝欲闻乎。阿难曰诺。唯天中天。佛告阿难。过去九劫时世无佛。有一大国名干陀摩提。王名干陀尸利。夫人名曰差摩目佉。太子名曰栴檀摩提。其国广博丰乐饶人。人寿千五百岁。太子福德天下太平无偷劫贼。人民和顺不相克伐。太子慈仁聪明智慧贯练群籍及九十六种道术威仪靡不通达。少小已来常好布施。于身命财无所遗惜。慈育众生甚于赤子。大悲普覆平等无二。孝养父母礼仪备举 　　尔时父王为太子去城不远造立园观。其园纵广面八由旬。列种华果奇禽异鸟清净严好。处处皆有流泉浴池。池中常有优钵罗华钵头摩华拘物头华分陀利华。及余杂种赤白莲华。孔雀鸿[鵗-巾+孑]鵁鶄鸳鸯游戏其中。清凉香洁微妙第一。尔时太子与群臣百官及后妃婇女。导从前后诣园游戏。经一七日回驾还宫。尔时国界有贫穷孤独老病百疾。闻太子还悉来在道侧。张手向太子。太子见已即以身璎珞服饰及金钱银钱车乘象马。悉用布施。及至城门无复余物。贫者犹多恨不周足。太子还宫念诸贫人忧不能食 　　王问太子。为何恨也。太子答曰。近出游观见诸贫人。夹在路侧求索所乏。即以身所有施之。犹不周足故自愁耳。今欲从大王乞中藏财物周给天下。不审大王赐所愿不。王言。国家库藏防备缓急不宜私用。于是太子。所愿不果愁倍于前。太子傍臣名曰阇耶。见太子不食悲感懊恼。长跪叉手白太子言。臣有金钱十千。奉上大天随意所用。愿莫忧贫饮食如先。钱若不足臣当卖身供奉大天。于是阇耶即以金钱十千奉上太子。太子使人持钱出城布施贫人。尽十千数犹不周遍。还白太子金钱已尽贫者尚多。于是太子即使傍臣料捡私藏。复得金钱十千施诸贫人犹不充足。 　　太子自念。夫人之苦皆由贫穷求不得苦。今当自卖所爱之身。救彼人苦令得安乐。思惟是已却珍宝衣。着凡故服默出宫城。投适他国名裴提舍。自卖身与一婆罗门得千金钱。以此金钱施诸贫人。时婆罗门。使奴将车入山斫樵于市卖之。经于多时后复取薪。乃于山中得牛头栴檀一段重一百斤。时彼国王本有癞病。医方呪术不能令差。王便怒曰。用医何为。夫人百病皆有对治之药。而我此病何独不蒙。令收诸医于市斩刑。时有一医叩头白王言。今王此病对治之药世间难有。虽有其名未曾见之。王曰。药名何等。答曰。名牛头栴檀。王曰。夫人罪福业行不同。自有福人脱有此药。即教宣令天下。谁有此药。当分半国从其市之。时婆罗门唤奴语曰。尔从来卖薪虽获微直。不如今者富贵之利。国王有病今以半国市牛头栴檀。汝今可赍此栴檀。往奉大王必得如意。吾当与汝同此乐也。时奴即持牛头栴檀奉上国王 　　王得之已磨用涂身癞病即愈。王大欢喜。举国臣民各蒙庆赖。即召群臣大设施会。放赦囚徒布施贫乏上下和乐。王使大臣破半宫殿。及所领国民金银珍宝钱财谷帛奴婢车乘象马牛羊悉皆分半。庄严宝车百乘马骑千匹。作倡伎乐香华幢幡百味饮食迎奴还国。王便请之共坐宝床。作倡伎乐饮食娱乐。王问奴曰。见卿福德威相有殊于世。何缘处贱愿闻其志。奴曰甚善。卿欲闻者今当说之。如卿所疑吾本非奴。卿颇曾闻干陀摩提国王有太子名栴檀摩提好布施不。答曰。数闻但未见耳。曰吾便是也 　　其王闻已倍更敬重。曰何缘致是。太子曰。吾好布施尽国财物不足周用。穷者犹多本愿不遂。是以舍国自卖身耳。王曰。夫人宿行随业受报。修善则乐行恶受苦。非卿所为。非父母与何乃亏国大望处险涉难。如此之事天下少有。必有异见愿说其意。太子答曰。吾本发意誓度群生。行诸波罗蜜志求菩提。王曰善哉。甚大随喜。太子语王。今以国还卿。唯求一愿傥不见违。答曰。所愿何等。太子曰。欲得中藏钱财之物。以周给天下贫穷孤老尫羸百病。肆意布施满五十日。其中功德与卿共之。王曰甚善。钱财之物随卿施用。所赏半国是卿功分。吾不敢受。太子曰善。卿以财施我。我以国奉卿。我好布施。卿之乐国。人物殊姓志欲不同。王曰。此行弘深非吾所及。卿得道时愿见济度 　　太子即遣使宣告诸国。若有贫穷孤老尫羸之者悉令来会尔时太子使人开诸库藏运辇财物于平坦地布施贫人满五十日贫者得富莫不欢喜。尔时太子委国去后。群臣惊怖啼哭白王。昨夜忽亡太子不知所在。王闻是语从床而落迷不识人。夫人宫中后妃婇女。及臣佐吏民莫不惊怪。悲感懊恼举声号叫。奔出四向追觅太子。时王夫人惧失太子忽忽如狂。即与妃后褰裳被发奔走出城。东西驰逐寻觅太子。王恐夫人念子懊恼或能致命。即与群臣严驾出城。追觅夫人并太子消息。去国十里于空泽草中。乃见夫人从数宫女。搥胸啼哭头乱目肿。披百草丛求觅太子。其王见已更增悲结。前捉夫人手。啼泪交流谏夫人曰。吾子福德慈孝布施与物无怨。尽以财物布施天下犹不周足。常怀悔恨无物施用。子今密去必投他国求财布施。或自卖身赒给贫乏。且共还宫勿大忧愁。吾今当遣使到诸国中。访问消息必得子还。夫人骂曰。由王悭贪护惜钱财不爱念子。今宁可以钱财为子身不。王曰。吾失在先今悔何及。且共还宫保不失子。今当躬身四出求索要得子还。夫人垂泪曰。今失我子用生何为。宁死于此不空还也。我观子身不知饥渴。虽遭病苦不以为患。今还守空何所恃怙 　　于是太子后妃被发乱头号天叩地。四望顾视不见太子。号天叩头饮泪而言。天地日月父母灵神。若我有罪今悉忏悔。愿与我大夫早得相见。于是国王强牵夫人及太子后妃。载车还宫。太子尔时遥在他国。两目手足三反[目*需]动。心中愁怖似有忘失。即辞彼王还归本国。王令傍臣庄严宝车百乘马骑千匹。金钱十千银钱十万。王有五百大臣人。以金钱十千银钱十万。以赠送太子。王与群臣十千万人。送太子到国界头。施设大会欢喜相谢。于是别去。太子惟曰。从小已来足不妄动目不妄[目*需]。吾前出国不辞父母。必是父母及国臣民。恐失我故忧愁苦恼。今当速去令知消息。又复惟曰。道途旷远不可卒到。恐我父母。哀念情重或丧身命。当作何方令消息速达。时有乌鸟善能人语。白太子言。仁德至重恩润普及。何忧不办。欲何所为吾当助之。太子答曰。欲托一事愿见不违。乌曰奉命。太子曰。烦卿送书与我父王。乌曰。宜急今正是时。太子作书以授与乌。乌口衔书飞到本国。以书置王前。王披书读。知太子消息甚大欢喜。即起入宫语夫人曰。如我语卿知不失子。不过数日必得见子。夫人闻已如死还稣。拍手称善。曰令一切天下安隐快乐。所愿皆得寿命无量尔时国中群臣豪族男女大小。闻太子还皆称万岁。王即与群臣数千万人。严驾导从出迎太子。道路相逢。太子见父即下宝车。前接足礼启父王曰。子道不孝枉屈尊神。惊动国界幸蒙原恕。王曰甚善。父子相见悲喜交集回驾还宫。举国民庶莫不欢喜。远方诸国贫穷乞人。闻太子还多得钱财。皆从远来诣太子乞。太子使人担辇钱物。于大路头平坦空地施诸贫人。一年之中日日不绝。四方来者皆得如意 　　尔时父王与诸大臣语太子曰。从今已往国藏珍宝。随所须用莫自疑难。夫施之德远近所重。冤敌恶人闻太子功德者。自然修善 　　尔时有五通神仙道士名曰勇猛。与五百弟子。在此山上大岩窟中。修禅行道志求菩提欲度众苦。教化天下皆令修善。尔时太子栴檀摩提。赍持种种百味饮食。上山供养诸仙道人 　　于时仙师。呪愿太子因为说法。太子心喜志乐无为。不欲还国。顾惟宫室生地狱想。妻子眷属生杻械想。观五欲乐为地狱想。思惟是已即解璎珞严身上服。及车马人从悉付傍臣遣令还国 　　于是太子。披鹿皮衣留住山中。从师学道攒寻道术。 　　时太子傍臣还国白王。太子上山供养仙人。留彼学道不肯还宫。经书呪术悉令通达自要不还。王曰。一何苦哉。世人得子以致欢乐。凭赖老时益国除患。吾得此子常怀忧苦。不欲富贵不亲眷属。此之恼子何道之有。即召群臣共论此事。诸臣曰。太子好道不贪世荣。志乐无为既不还国。非可如何。王宜遣使审定其意。必不还者当量其宜。王即遣使往问太子。吾今待子如渴思饮。停留山中不还何意。今夫人后妃挥泪望途。悲号懊恼不自任处。夫子道安亲不宜苦逆。随使必还。使者受命旨曰如是。太子答曰。万物无常形不久存。室家欢娱离别则苦。姓命由天不得自在。无常对至。虽有父子不能相救。今求无为欲度众苦。得道之日先度父母。今此处不远。亦当时往奉觐目下。此志已定。王宜更计续立国嗣。还信白王。具说上事。王即召集群臣。更立太子。时王夫人与太子后妃婇女营从。赍持太子衣服严身之具。及种种甘果饮食香华伎乐。导从前后上山。到太子处饭诸仙众。因迎太子。夫人曰。夫种谷防饥掘井待渴。立郭防贼养子侍老。汝今不还国者吾命不全。太子长跪白夫人曰。舍家处山改形易服。如唾出口不中食用。闲居道士于国无施。理分已定非可改移。宁碎身于此终不还也。愿母时还寻尔修觐 　　于是夫人及太子后妃。见太子至意坚固无有还意。悲哭懊恼随路而归。于时国王唯望夫人得太子还。与诸群臣出城迎待。唯见夫人与太子后妃。被发乱头搥胸号叫随路空归。王益不乐。群臣万众莫不啼泪。回驾还宫。于是国王谏谢夫人及太子妻。吾子好道世间难有。慈育普济莫不蒙恩。此国之宝非凡器也。今乐居山以修其志。但令安隐时复相见。今且与子相去不远。饷致饮食消息往来可以自慰。 　　于是夫人得王谏已忧情小歇。时时遣人赍持饮食。及诸甘果种种美饍。往到山中供养太子。如是多年。太子亦时时下来问讯父母。仍复还山修道。其山下有绝崖深谷。底有一虎母新产七子。时天降大雪。虎母抱子已经多日不得求食。惧子冻死守饿护子。雪落不息母子饥困丧命不久。虎母既为饥火所逼还欲噉子。时山上诸仙道士。见是事已更相劝曰。谁能舍身救济众生。今正是时。太子闻已唱曰善哉。吾愿果矣。往到崖头下向望视。见虎母抱子为雪所覆生大悲心。立住山头寂然入定。即得清净无生法忍。观见过去无数劫事。未来亦尔。即还白师及五百同学。吾今舍身愿各随喜。师曰。学道日浅知见未广。何忽自夭舍所爱身。太子答曰。吾昔有愿应舍千身。前已曾舍九百九十九身。今日所舍足满千身。是故舍耳。愿师随喜。师曰。卿志愿高妙无能及者。必先得道勿复见遗。太子辞师而去 　　于是大师与五百神仙道士涕泪满目。送太子到山崖头。时有富兰长者。将从男女五百人。赍持食饮上山供养。见太子舍身悲感啼哭。亦随太子至山崖头 　　于是太子在众人前发大誓愿。我今舍身救众生命。所有功德速成菩提。得金刚身常乐我净无为法身。未度者令度。未解者令解。未安者令安。我今此身无常苦恼众毒所集此身不净九孔盈流。四大毒蛇之所蜇螫。五拔刀贼追遂伤害。如此身者为无反复。甘饍美味及五欲乐供养此身。命终之后无善报恩。反堕地狱受无量苦。夫人身者。唯应令苦不得与乐 　　太子种种呵责其身诸过咎已。又发誓言。今我以肉血救彼饿虎。余舍利骨。我父母后时必为起塔。令一切众生身诸病苦宿罪因缘汤药针灸不得差者。来我塔处至心供养。随病轻重不过百日必得除愈。若实不虚者。诸天降雨香华。诸天应声雨曼陀罗华。地皆振动 　　太子即解鹿皮之衣以缠头目。合手投身虎前。于是虎母得食菩萨肉母子俱活。时崖头诸人下向望视。见太子为虎所噉骨肉狼藉。悲号大叫声动山中。或有搥胸自扑宛转卧地。或有禅思。或有叩头忏悔太子。尔时首陀会诸天。及天帝释四天王等。日月诸天数千万众。皆发无上菩提之心。作倡伎乐烧香散华曼陀罗华供养太子。而唱是言。善哉摩诃萨埵。从是不久当坐道场。如是三唱已各还天宫。五百仙人皆发无上正真道意。神仙大师得无生忍 　　王及夫人明日遣使赍持饮食。上山饷太子。到常住石室。唯见卧具鹿皮衣伞盖钵盂锡杖水瓶澡罐悉在室中。不见太子。周遍问人无有应者。唯见仙人十十五五相向啼泣到大师所。唯见仙师以手拄颊。涕泪满目呻吟而坐。周匝推问无有应对。使者怖惧即以饮食施诸仙士。走还白夫人具说上事。夫人曰。不见我子见诸仙不。答曰。但见仙士十十五五相向泣涕。夫人曰。祸哉吾子死矣。搥胸大叫奔走诣王。王闻是已从床而落迷不知人。群臣万众来集王侧叩头谏曰。太子在山未审虚实。何为哀恸。愿王小息 　　于是王及夫人后妃婇女臣佐吏民褰裳徒跣奔走上山 　　尔时者长富兰亦逆来告王曰。太子昨日投身岩下。以肉饴虎。今唯余骨狼藉在地 　　于是长者。即引导王到太子尸处。王及夫人后妃婇女群臣吏民。举声悲哭振动山谷。王与夫人伏大子尸上。心肝断绝闷不识人。妃前扶头理太子发。心肝摧碎啼哭声[言*害]。曰一何薄命生亡我尊。今日永绝不复得见。宁使我身碎如尘粉。不令我天奄忽如今。太子已死我用活为。时群臣白王。太子布施誓度群生。无常杀鬼所侵夺也。及未臭烂宜设供养。即收骸骨出山谷口。于平坦地积栴檀香薪及种种香木。诸香苏油缯盖幢幡以用阇维太子。收取舍利以宝器盛之。即于其中起七宝塔。种种宝物而庄挍之。其塔四面纵广十里。列种种华果流泉浴池端严净洁。王常令四部伎人。昼夜供养娱乐此塔 　　佛告阿难。时太子者我身是时父王者即今我父阅头檀是。时夫人者母摩耶是。尔时后妃者今瞿夷是。时大臣阇耶者阿难是。尔时山上神仙大师者弥勒是也。裴提舍王者难陀是也。时婆罗门者罗云是也。弥勒菩萨从昔已来常是我师。以吾布施不惜身命救众生故。超越师前悬挍九劫。今致得佛济度无极 　　佛说是时天龙及人八万四千。皆发无上平等道意。八千比丘漏尽结解得应真道。王与群臣天龙鬼神闻佛所说。皆大欢喜礼佛而去 　　(丹乡本续有)尔时国王闻佛说已。即于是处起立大塔。名为菩萨投身饿虎塔今现在。塔东面山下有僧房讲堂精舍。常有五千众僧四事供养法盛。尔时见诸国中。有人癞病及颠狂聋盲手脚躃跛。及种种疾病。悉来就此塔。烧香然灯香埿涂地修治扫洒。并叩头忏悔百病皆愈。前来差者便去。后来輙尔。常有百余人。不问贵贱皆尔。终无绝时 　　佛说菩萨投身饴饿虎起塔因缘经

　　太子须大拏经 　　西秦沙门圣坚奉　诏译 　　闻如是。一时佛在舍卫国祇洹阿难邠坻阿蓝。时与无央数比丘比丘尼优婆塞优婆夷俱。在四部弟子中央坐。时佛笑口中五色光出。阿难从坐起整衣服。叉手长跪白佛言。我侍佛以来二十余年。未甞见佛笑如今日也。今佛为念过去当来现在佛乎。独当有意。愿欲闻之。佛语阿难。我亦不念去来今佛也。我自念过去无央数阿僧祇劫时行檀波罗蜜事耳。阿难问佛言。何等为行檀波罗蜜事。佛言。往昔过去不可计劫时。有大国名为叶波。其王号湿波。以正法治国不枉人民。王有四千大臣。主六十小国八百聚落。有大白象五百头。王有二万夫人了无有子。王自祷祠诸神及山川。夫人便觉有娠。王自供养夫人。床卧饮食皆令细软。至满十月便生太子。宫中二万夫人闻太子生。悉皆欢喜踊跃。乳湩自然而出。以是之故。便字太子为须大拏。有四乳母养护太子。中有乳太子者。中有抱太子者。中有洗浴太子者。中有将太子行游戏者。太子至年十六。书计射御及诸礼乐皆悉备足。太子承事父母如事天神。王为太子别立宫室。太子少小以来常好布施。天下人民及飞鸟走兽。愿令众生常得其福。愚人悭贪不肯布施。愚惑自欺无益于己。智者居世则知布施为德。布施之士皆为过去当来今现在佛辟支佛阿罗汉所共称誉。太子年遂长。大王为纳妃。妃名曼坻。国王女也。端正无双。以妙琉璃金银杂宝璎珞其身。太子有一男一女。太子自思惟。欲作檀波罗蜜事。太子白王。欲出游观。王即听之。太子便出城。天王释下化作贫穷聋盲瘖痖人。悉在道边。太子见之。即回车还宫。大愁忧不乐。王问太子。出游来还何故不乐。太子白言。我适出游见诸贫穷聋盲瘖痖人。是故愁忧耳。我欲从王乞求一愿。不审大王。当见听不。王答太子。欲愿何等。在汝所索耳。不违汝意。太子言。我愿欲得大王中藏所有珍宝置四城门外及着市中以用布施。在所求索不逆人意。王语太子。恣汝所欲不违汝也。太子即使傍臣辇取珍宝着四城门外及着市中以用布施。恣人所欲不逆人意。八方上下莫不闻知太子功德者。四远人民有从百里来者千里来者万里外来者。人欲得食者饲之。欲得衣者与之。欲得金银珍宝者恣意与之。在所欲得不逆其意。时有敌国怨家。闻太子好喜布施在所求索不逆人意。即会诸臣及众道士共集议言。叶波国王有行莲华上白象。名须檀延。多力健闘。每与诸国共相攻伐。此象常胜。谁能往乞者。诸臣咸言。无能往得者。中有道士八人即白王言。我能往乞之。当给我资粮。王即给之。王便语言。能得象者我重赏汝。道士八人即行持杖。远涉山川诣叶波国。至太子宫门。俱挂杖翘一脚向门而立。时守门者入白太子。外有道士。悉皆挂杖俱翘一脚住。自说言。故从远来欲有所乞。太子闻之甚大欢喜。便出迎之前为作礼。如子见父。因相劳问。何所从来。行道得无勤苦。欲何所求索用一脚为翘乎。道士八人言。我闻太子好喜布施。在所求索不逆人意。太子名字流闻八方。上彻苍天下至黄泉。布施之德功不可量。远近歌颂莫不闻知。人说太子实不虚也。今为天人之子。天人所言终不欺也。如今太子审能布施不逆人意者。欲从太子乞丐行莲花上白象。太子即将至象廐中令取一象去。道士八人言。我正欲得行莲华上白象名须檀延者。太子言。此大白象是我父王之所爱重。王视白象如视我无异。不可与卿。若与卿者我即失父王意。或能坐此象逐我令出国。太子即自惟念。我前有要愿。在所布施不逆人意。今不与者违我本心。若不以此象施者。何从当得无上平等度意。听当与之以成我无上平等度意。太子言诺。大善。愿以相与。即勅左右。被象金鞍疾牵来出。太子左手持水澡道士手。右手牵象以授与之。八人得象即呪愿太子。呪愿毕已。累骑白象欢喜而去 　　太子语道士言。卿速疾去。王若知者便能追逐夺卿。时道士八人即便疾去。国中诸臣闻太子以白象布施怨家。皆大惊怖。从床而堕愁忧不乐。念言。国家但怙此象以却敌国耳。诸臣皆往白王。太子以国中却敌之宝象。布施怨家。王闻愕然。臣复白王。今王所以得天下者。有此象故。此象胜于六十象力。而太子用与怨家。恐将失国当如之何。太子如是自恣布施中藏日空。臣恐举国及其妻子皆以与人。王闻是语。益大不乐。王呼一臣而问之曰。太子审持白象与怨家不。臣答王言。实以与之。王闻臣言。乃更大惊。从床而堕闷不知人。以冷水洒之良久乃稣。二万夫人亦皆不乐。王与诸臣共议言。当奈太子何。中有一臣言。以脚入象廐中者当截其脚。手牵象者当截其手。眼视象者当挑其眼。或言。当断其头。诸臣共议各言如是。王闻此语甚大愁忧。语诸臣言。儿大好道憙布施人。奈何禁止拘闭之也。中有一大臣。嫌诸臣议不当尔也。王唯有是一子耳。甚爱重之。云何欲刑残。乃生是心耶。大臣白王言。臣亦不敢使大王禁止拘闭太子也。但逐令出国置野田山中十二年许。当使惭愧。王即随此大臣所言。即遣使者召问太子。汝持白象与怨家不。太子白王。实以与之。王问太子。汝今何故。持我白象以与怨家而不白我。太子白言。前已与王自有要令。诸所布施不逆人意。是以不白王耳。王言。前所要者自谓珍宝。白象何预。太子报言。此皆是王之所有物。何得独不在中耶。王语太子。速出国去。徙汝着檀特山中十二年。太子白王言。不敢违戾大王教令。愿复布施七日展我微心。乃出国去。王言。正坐。汝布施太剧空我国藏失我却敌之宝。故逐汝耳。不得复住布施七日。速疾出去不听汝也。太子白王言。不敢违戾大王教令。今我自有私财。愿得布施尽之乃去。不敢复烦国家财宝。二万夫人共诣王所。请留太子布施七日乃令出国。王即听之。太子便使左右普告四远。其有欲得财物者。悉诣宫门随所欲得。人有财物不可常保。会当坏散。四方人民皆来诣门。太子为设饭食。施与珍宝恣意而去。七日财尽。贫者得富万民欢乐 　　太子语其妻疾起听我言。大王今逐我着檀特山中十二年。妃闻太子言愕然惊起白太子。有何过咎而王乃当至是乎。太子报言。用我布施太剧空虚国藏。以健白象施与怨家。王及傍臣用是之故。恚共逐我耳。曼坻言。使国丰溢。愿令大王及诸傍臣吏民大小富乐无极。但当努力共于山中勤求道耳。太子言。人在山中恐怖之处。致难为心。虎狼猛兽大可畏也。汝惯憍乐何能忍是。汝在宫中衣即细软止即帏帐。饮食甘美恣口所欲。今在山中卧则草蓐。食则果蓏。汝何能乐是。又多风雨雷电雾露。使人毛竖。寒则大寒热则大热。树木之间不可依止。加地有蒺[卄/梨]砾石毒虫。汝何能忍是。曼坻言。我当用是细软帏帐甘美饮食为。而与太子别乎。我终不能相远离也。会当与太子相随去耳。王者以幡为帜。火者以烟为帜。妇人者以夫为帜。我但怙太子耳。太子者我之所天。太子在国时布施四远人。我常与太子共之。今太子远去。若有人来乞者我当应之云何。我闻人来求太子时我当感死何疑。太子言。我好布施不逆人意。有人从我乞儿索女者。我则不能不与之。汝若不顺我言。即乱我善心可不须去。曼坻言。听随太子在所布施莫懈。世间布施未有如太子者也。太子言。汝能尔者甚大善 　　太子与妃及其二子。共至母所辞别欲去。白其母言。愿数谏大王。以正法治国。莫邪抂人民。母闻太子辞别如是即感憿悲哀。语傍人言。我身如石心如刚铁。奉事大王未尝有过。今唯有一子而舍我去。我心何能不破裂而死耶。儿在腹中如树木叶日夜长大。养子适大而舍我去。诸夫人皆当快。我王不复敬我。天不违我愿者。使其子速来还国耳。太子与妃及其二子。俱为父母作礼。于是而去 　　二万夫人以真珠各一贯以与太子。四千大臣作七宝华奉上太子。太子从中宫北出城门。悉以七宝珠华。布施四远人民实时皆尽。吏民大小数千万人。供送太子者皆窃议言。太子善人是国之神。父母何能逐是珍宝之子乎。观者皆共惜之。太子于城外树下坐。辞谢来送者。可从此而还。吏民大小垂泪而归。太子与妃二子共载自御而去。前行已远止息树下。有婆罗门来乞马。太子即卸车以马与之。以二子着车上妃于后推。自入辕中步挽而去。适复前行。复逢婆罗门来乞车。太子即以车与之。适复前行。复逢婆罗门来乞。太子言。我不与卿有所爱惜也。我财物皆尽。婆罗门言。无财物者与我身上衣。太子即解宝衣与之。更着一故衣。适复前行。复逢婆罗门来乞。太子以妃衣服与之。转复前行。复逢婆罗门来乞。太子以两儿衣服与之。太子布施车马钱财衣被了尽。初无悔心大如毛发。太子自负其男妃负其女步行而去。太子与妃及其二子。和颜欢喜相随入山 　　檀特山去叶波国六千余里。去国遂远。行在空泽中大苦饥渴。忉利天王释即于圹泽中。化作城郭市里街巷伎乐衣服饮食。城中有人出迎太子。便可于此留止饮食以相娱乐。妃语太子。行道甚极可暇止此不。太子言。父王徙我着檀特山中。于此留者违父王命。非孝子也。遂便出城。顾视其城忽然不见。转复前行到檀特山。山下有大水深不可度。妃语太子。且当住此须水减乃渡。太子言。父王徙我着檀特山中。于此住者违父王教。非孝子也。太子即入慈心三昧。水中便有大山以堰断水。太子即与妃褰裳而渡。渡已太子即心念言。便尔去者。水当浇灌杀诸人民蜎飞蠕动。太子即还顾谓水言。复流如故。若有欲来至我所者。皆当令得渡。太子适语已。水即复流如故。前到檀特山中。太子见山嵚崟嵯峨。树木繁茂百鸟悲鸣。流泉清池美水甘果。凫鴈鵁鶄翡翠鸳鸯异类甚众。太子语妃。观是山中树木参天无折伤者。饮此美泉噉是甘果。而此山中亦有学道者。太子入山。山中禽兽皆大欢喜。来迎太子。山上有一道人名阿州陀。年五百岁有绝妙之德。太子作礼却住白言。今在山中何所有好甘果泉水可止处耶。阿州陀言。是山中者普是福地所在可止耳。道人即言。今此山中清净之处。卿云何然妻子来而欲学道乎。太子未答。曼坻即问道人言。在此学道为几何岁。道人答言。止此山中四五百岁。曼坻谓言。计有吾我人者。何时当得道耶。虽久在山中亦如树木无异。不计吾我人者乃可得道。道人言。我实不知此事也 　　太子即问道人言。汝颇闻叶波国王太子须大拏不。道人言。我数闻之。但未曾见耳。太子言。我正是太子须大拏也。道人问太子。所求何等。太子答言。欲求摩诃衍道。道人言。太子功德乃尔。今得摩诃衍道不久也。太子得无上正真道时。我当作第一神足弟子。道人即指。语太子所止处。太子则法道人结头编发。以泉水果蓏为饮食。即取柴薪作小草屋。并为曼坻及二小儿。各作一草屋。凡作三草屋。男名耶利年七岁。着草衣随父出入。女名罽拏延年六岁。着鹿皮衣随母出入。山中禽兽悉皆欢喜依附太子。太子适住一宿。山中空池皆出泉水。枯木诸树皆生华叶。诸毒虫兽皆为消灭。相食噉者皆自食草。诸杂果树自然茂盛。百鸟嘤嘤相和悲鸣。曼坻主行采果以饲太子及其男女。二儿亦复舍父母行。在于水边与禽兽戏。或有宿时。时男耶利骑师子上戏。师子跳踉。耶利堕地伤面血出。猕猴便取树叶拭其面血。将至水边以水洗之。太子在坐亦遥见之曰。禽兽乃有儞心 　　时鸠留国有一贫穷婆罗门。年四十乃取妇。妇大端正。婆罗门有十二丑身体黑如漆。面上三顦鼻正匾[匚@虒]。两目复青。面皱唇哆。语言謇吃。大腹凸臗。脚复缭戾。头复[乞*页]秃。状类似鬼。其妇恶见呪欲令死。妇行汲水逢诸年少嗤说其婿。形调笑之。问言。汝绝端正。何能为是人作妇耶。妇语年少言。是老翁头白如霜着树。朝暮欲令其死。但无那其不肯死何。妇便持水啼泣。且归语其婿言。我适取水。年少曹辈共形调我。当为我索奴婢。我有奴婢者。便不复自行汲水。人亦不复笑我。婿言。我极贫穷。当于何所得奴婢耶。妇言。若不为我索奴婢者。我便当去不复共居。妇言。我常闻太子须大拏坐布施太剧故。父王徙着檀特山中。有一男一女可往乞之。婿言。檀特山去此六千余里。初不山行。当于何所而求之乎。妇言。不为我求奴婢者。我当自刭死耳。婿言。宁杀我身不欲令汝死也。婿言。汝欲令我行者。当给我资粮。妇言。便去。无有资粮。婆罗门自办资粮涉道而去 　　于是婆罗门径诣叶波国。至王宫门外。问守门者。太子须大拏今为所在。时守门者即入白王。外有婆罗门来问求太子。王闻人求太子。心感且恚言。但坐是辈故逐我太子。今此人复来耶。王便自说喻言。如火自炽复益其薪。今我愁忧譬如火炽。人来问太子如益其薪。婆罗门言。我从远方来闻太子名。上彻苍天下至黄泉。太子布施不逆人意。故从远来欲有所得。王言。太子独处深山甚大贫穷。当何以与卿耶。婆罗门言。太子虽无所有贵欲相见耳。王即使人指示道径。婆罗门即行诣檀特山。至大水边。但念太子即便得渡。时婆罗门遂入山中。逢一猎师。问言。汝在山中。颇见太子须大拏不。猎者素知太子坐布施诸婆罗门故徙在山中。猎者便取婆罗门缚着树。以捶鞭之。身体悉破。骂言。我欲射汝腹噉汝肉用问太子为。婆罗门自念。今当为子所杀耶。当作一诡语耳。便言。汝不当问我耶。猎者问言。汝欲何说。婆罗门言。父王思见太子故。遣我来追呼太子令还国耳。猎者便即解放逆辞谢之。实不相知。即指示其处。婆罗门即到太子所。太子遥见婆罗门来。甚大欢喜迎为作礼因相劳问。何所从来行道得无疲极。何所索乎。婆罗门言。我从远方来。举身皆痛又大饥渴。太子即请婆罗门入坐。出果蓏水浆着其前。婆罗门饮水食果竟。便语太子言。我是鸠留国人也。久闻太子好憙布施名闻十方。我大贫穷。欲从太子有所乞丐。太子言。我不与卿有所爱也。我所有尽赐无以相与。婆罗门言。若无物者。与我两儿以为给使可养老者。如是至三。太子言。卿故远来。欲得我男女奈何不相与。时两儿行戏。太子呼两儿言。婆罗门远来乞汝。我已许之。汝便随去。两儿走入父腋下泪出。且言。我数见婆罗门。未尝见是辈。此非婆罗门。为是鬼耳。今我母行采果未还。而父持我与鬼作食定死无疑。今我母来索我不得。当如牸牛觅其犊子。便啼哭号泣愁忧。太子言。我已许之。何从得止。是婆罗门耳。非是鬼也。终不噉汝。汝便逐去。婆罗门言。我欲发去。恐其母来便不复得去。卿持善心与我。母来即败卿善意。太子报言。我从生已来布施未尝有悔也 　　太子即以水澡婆罗门手。牵两儿授与之。地为震动。两儿不肯随去。还至父前长跪谓父言。我宿命有何罪。今复遭值此苦。乃以国王种为人作奴婢。向父悔过。从是因缘罪灭福生。世世莫复值是。太子语儿言。天下恩爱皆当别离。一切无常何可保守。我得无上平等道时自当度汝。两儿语父言。为我谢母。今便永绝恨不面别。自我宿罪当遭此苦。念母失我忧苦愁劳。婆罗门言。我老且羸。小儿各当舍我走至其母所我奈何得之。当缚付我耳。太子即反持两儿手使婆罗门自缚之。系令相连总持绳头。两儿不肯随去。以捶鞭之血出流地。太子见之泪下堕地。地为之沸。太子与诸禽兽。皆送两儿不见乃还。诸禽兽皆随太子。还至儿戏处呼哭宛转而自扑地。婆罗门径将两儿去。儿于道中以绳绕树不肯随去。冀其母来。婆罗门以捶鞭之。两儿言。莫复挝我。我自去耳。仰天呼言。山神树神一哀念我。今当远去为人作奴婢不见母别。可语我母弃果疾来与我相见。母于山中左足下痒右目复瞤两乳汁出。母便自思惟。未尝有是怪。当用此果为。宜归视我子。得无有他。故便弃果而归时第二忉利天王释知太子以儿与人。恐妃败其善心。便化作师子当道而蹲。妃语师子。卿是兽中王。我亦是人中王子共在山中。愿小相避使得过去。我有二子皆尚幼小。朝来无所食。但望待我耳。师子知婆罗门去远。乃起避道令妃得过。妃还见太子独坐。不见两儿。自至其草屋中索之不见。复至儿屋中觅之不见。至儿常所戏水边。亦复不见。但见与所戏禽兽麞鹿师子猕猴皆在。曼坻前自扑号呼。所戏池水为之空竭。曼坻便还至太子所。问太子两儿为何所在。太子不应。曼坻复言。儿遥见我持果走来。趣我躃地复起跳踉。呼言。阿母来归见我。坐时皆在左右。见我身上有尘土即为我拂去之。今亦不见儿。儿亦不来附我为持与谁乎。今不见之我心摧裂。早语我处。莫令我发狂。如是至三。太子不应。曼抵益更愁毒言。不见两儿尚复可耳。太子不应。益令我迷荒。太子语言。鸠留国有一婆罗门来。从我乞两儿便以与之。妃闻太子语。便感激躃地如太山崩。宛转啼哭而不可止。太子言。且止。汝识过去提和竭罗佛时本要不耶。我尔时作婆罗门子。字鞞多卫。汝作婆罗门女。字须陀罗。汝持华七茎。我持银钱五百。从汝买华欲以散佛。汝以二茎华寄我上佛。而求愿言。愿我后生常为卿妻好丑不离。我尔时与汝要言。欲为我妻者当随我意。在所布施不逆人心。唯不以父母施耳。其余施者皆随我意。汝尔时答我言可。今以儿布施而反乱我善心耶。妃闻太子言。心意开解便识宿命。听随太子布施疾得心所欲。天王释见太子布施如此。即下试太子知欲何求。化作婆罗门亦有十二丑。到太子前而自说言。常闻太子好喜布施。在所求索不逆人意。故来到此。愿乞我妃。太子言善。妃可得耳。妃言。今以我与人。谁当供养太子者也。太子言。今不以汝施者。何从得成无上平等度意。太子以水澡婆罗门手。牵妃与之。释知太子了无悔心。诸天赞善天地大动。时婆罗门便将妃去。行至七步寻将妃还以寄太子。莫复与人也。太子言。何为不取岂有恶乎。诸人妇中是妇为善。现国王子。其父唯有是一女耳。是妇用我故。自投汤火。饮食麤恶而常不避所为精勤。面貌端正。卿今取去我心乃喜。婆罗门语太子言。我非婆罗门。是天王释故来相试耳。欲愿何等。即复释身端正殊妙。妃即作礼从索三愿。一者令婆罗门将我两儿还卖本国中。二者令我两儿不苦饥渴。三者令我及太子早得还国。天王释言。当如所愿。太子言。愿令众生皆得度脱。无复生老病死之苦。天王释言。大哉所愿巍巍无上。若欲生天作日月中王。世间帝主注延寿命。我能相与如卿所说。三界特尊非我所及也。太子言。今且愿我令得大富常好布施又胜于前。愿令父王及诸傍臣皆思见我。天王释言。必如所愿。须臾之间忽然不见 　　鸠留国婆罗门得儿归家。妇逆骂之。何忍持此面来还。此儿国王种。而无慈仁心。挝打令生疮身体皆脓血。速将衒卖之更求可使者。[土*胥]随妇言即行卖之。天王释主行坏其市井言。此儿贵无能买者。儿适饥渴。天以自然气令儿得饱满。天王化其意。乃至叶波国。国中诸臣人民识是太子儿大王之孙。举国大小莫不悲哀。诸臣即问所从得此儿。婆罗门言。我自乞得用问我为。诸臣言。卿来入我国我亦应问卿。大臣人民便欲夺取婆罗门儿。中有长者而谏之曰。斯乃太子布施之心以至于此。而今夺之。不当固违太子本意耶。不如白王。王若知者自当赎之。于是乃止。诸臣白王言。大王两孙今为婆罗门之所衒卖。王闻之大惊。即呼婆罗门。使将儿入宫。王与夫人及诸傍臣后宫婇女。遥见两儿莫不哽咽。王问婆罗门何缘得此儿。婆罗门答言。我从太子乞得耳。王呼两儿而欲抱之。儿皆涕泣不肯就抱。王问婆罗门。卖儿索几钱。婆罗门未及得对。男儿便言。男直银钱一千特牛一百头。女直金钱二千牸牛二百头。王言。男儿人之所珍。何故男贱而女贵耶。儿言。后宫婇女与王无亲。或出微贱或但婢使。王意所幸便得尊贵。被服珍宝饮食百味。王独有一子而逐之于深山。日日自与宫中采女共相娱乐。了无念子之意。是以明知男贱而女贵也。王闻是语感憿悲哀涕泣交迸言。我负汝。汝何故不就我抱。恚我乎。畏婆罗门耶。儿言。不敢怨大王。亦不畏婆罗门。古是大王孙。今为人奴婢。何有人奴婢而就国王抱。是故不敢耳。王闻儿语。倍增悲怆即如其言。雇婆罗门直。更呼两儿抱两儿便就。王抱两孙摩扪其身。问两儿言。汝父在山中。何所饮食被服何等。两儿答言。食果蓏菜茹被褐为服饰。百鸟相娱乐亦无愁忧心。王即遣婆罗门去。男儿白王。此婆罗门大苦饥渴。愿赐一食。王言。汝不忿恚之耶。何故复为索食耶。儿言。我父好道无复财物可用布施。以我乞之则是我大家。我尚未得为其使令以副我父道意。今何忍见其饥渴而无慈仁心。我父乃以儿施婆罗门。大王岂惜一食耶。王即赐婆罗门食。婆罗门食竟。欢喜而还 　　王遣使者速迎太子还。使者受教往迎太子。碍水不得渡。但念太子所。即得过去。以王命而告太子。宜速还国。王思见太子。太子答言。王徙我着山中十二年为期。尚有一年在。年满自当归。使者还白王如是。王更作手书以与太子。汝是智慧之人。去亦当忍来亦当忍。云何恚不还。须汝乃饮食耳。使者复赍书往。太子得书头面着地。作礼却遶七匝便发视之。山中诸禽兽闻太子当还。跳踉宛转自扑而号呼。泉水为之空竭。禽兽为不乳。百鸟皆悲呜。用失太子故。太子即着衣与妃俱还。敌国怨家闻太子当还。即遣使者装被白象金银鞍勒。以金钵盛银粟。银钵盛金粟。逆于道中以还太子。辞谢悔过言。前乞白象愚痴故耳。坐我之故远徙太子今闻来还内怀欢喜。今以白象奉还太子。及上金银之粟。愿垂纳受以除罪咎。太子答言。譬如有人设百味食特有所上其人食已呕吐于地。岂复香洁可更食不。今我布施譬亦若吐。终不还受。速乘象还去谢汝国王。苦屈使者远相劳问。于是使者即乘象还。白王如是。因此象故。敌国怨家化为慈仁。国王及众悉发无上平等度意。父王乘象出迎太子。太子便前头面作礼。从王而归。国中人民莫不欢喜。散华烧香悬缯旛盖。香汁洒地以待太子。太子入宫即到母前。头面作礼而问起居。王以宝藏以付太子。恣意布施转胜于前。布施不休自致得佛 　　佛告阿难。我宿命时所行布施如是。太子须大拏者。我身是也。时父王者。今现我父阅头檀是。时母者今摩耶是也。时妃者今瞿夷是也。时山中道人阿州陀者。摩诃目揵连是。时天王释者舍利弗是。时猎师者阿难是也。时男儿耶利者。今现我子罗云是也。时女罽拏延者。今现罗汉末利母是。时乞儿婆罗门者今调达是。婆罗门妇者。栴遮摩那是。勤苦如是无央数劫。作善亦无央数劫。当持是经典为诸沙门一切说之。菩萨行檀波罗蜜布施如是 　　太子须大拏经