法海经 　　西晋沙门法炬译 　　闻如是。一时佛游瞻波国。汉呿利池上。与大比丘众俱。月十五日。时应说戒。佛坐集已久。而如来默然。不说戒。侍者阿难。更整衣服。跪而白佛。初夜向竟。中夜将至。大众集久。世尊将无疲倦。愿以时说戒。佛犹默然。众坐既久。时有比丘。名曰阿若都卢。更整衣服。长跪白佛。初夜中夜已过。鸡将向鸣。世尊得无疲倦。众僧集久。愿佛说戒。世尊复默然。又复白言。明星已出。时将过矣。佛言。比丘。且听众僧之中有不净者。故吾不得说戒耳 　　贤者大目揵连心念。吾当定意观之。谁不净者。目连白佛。我欲定意观谁不净者。不净者命令出众。世尊告曰。卿欲定意观不净者令其出众。此言大善。便可观之。目连即定意观之。见其弟子犯于重戒。目连从定意起。至犯戒比丘前。而数之曰。汝为沙门。奉戒为本。戒犹人之头首。沙门戒行。宜令清白。如水如玉。此如来之座。贤圣之会。度世者之聚。清净道德者之所集处。此座犹如栴檀之林。卿以伊兰臭秽。乱于真正。目连手自引其弟子出。卿是弃捐之人。不得预如来大众之清净集也。无以秽浊厕预大僧大集。大海不受秽尸。卿自思之。无秽贤众。秽人既出。目连白曰。秽浊之人。即以弃远。众已清净唯愿世尊。以时说戒。世尊犹复默然。目连怪之。四向观察。见座上。向比丘已复在座。目连重勅之曰。卿为弃人。何为不自引。罪秽重坐此座为。目连重遣之。乃出座去。目连复白。世尊。秽人已出。大众已净。无复秽恶。唯愿世尊。以时说戒。令众僧得修净业 　　佛告目连。吾自今后。不复说戒。汝等可自共说戒。若我说戒。人于众中犯戒默然不自引罪。而预如来座者。此为默然妄语。默然妄语。头破七分。如来于大众说戒。甚为不易。自今以后。汝自说戒。目连白佛。弟子闻道。如来先化之。为非弟子自悟而成道也。如来圣德。厚重天地。言真而要。弟子诵习。得成道果。如来犹天雨。百谷草木。无不仰荣。弟子德浅道小。人不服信。世尊哀愍聋俗。使一切获安。得信得正。以济其志。目连殷懃。苦请至三四五。世尊告目连曰。汝为一切。请求如来。殷懃乃至四五。吾今当为汝等说之。吾僧法。犹如大海有八德。汝等听之。大海之水。无满不满。吾法如之。无满不满。此第一之德。大海潮水。寻以时而来。不失常处。吾四部众。受吾戒者。不犯禁戒违失常法。此第二之德。大海之水。唯有一味。无若干味。无不以咸为味。吾法如是。禅定之味。志求寂定。致神通故。四谛之味。志求四道。解结缚故。大乘之味。志求大愿。度人民故。此第三之德。大海既深而广。无能限者。僧法如是。无不深妙。八方之大。莫大于僧法。僧法最为弘大。此第四之德。大海之中。金银琉璃水精珊瑚车[(王*巨)/木]马瑙摩尼之妙。无不备有。吾僧法之中。三十七品道宝之妙。神足住寿。飞腾十方。靡所不适。瞬息之间。周旋无量佛界。到殊胜之剎。能以其道。化导群生。净己佛土。此第五之德。大海之中。神龙所居。沙竭龙王。阿耨达难头和罗摩那私伊罗末。如此诸龙。妙德难量能造天宫。品物之类。无不仰之。吾僧法亦复如是。四双八辈之士。十二贤者。菩萨大士。教化之功。弥茂弥美。此第六之德。大海吞受百川万流。江恒之水。无不受之。终日终夜。无盈溢灭尽之名。吾僧法之中亦如是。梵释之种。来入僧法。四姓族望。或释或梵。王者之种。舍世豪尊。来入正化。或工师小姓。亦入正化。种族虽殊。至于服习大道。同为一味。无非释子。此第七之德。大海清净。不受死尸。无诸秽浊。唯海之类而受之耳。吾僧法清净。亦如大海。不受秽恶。犯戒违禁。非清净梵行者。一不得受。弃之远之。犹海不受死尸。此第八之德 　　佛告目连。如来大众。唯清净为禁戒业。不纯非释种子。故吾不说戒耳。卿等善相勅戒。无令正法有毁。佛说如是。诸比丘欢喜奉行 　　法海经

　　佛说恒水经 　　西晋三藏法师法炬译 　　闻如是。一时佛与大比丘僧诸弟子菩萨俱行到恒水。诸天人民鬼神龙人非人。及初发道意者无央数。各持华香伎乐皆追从佛。已到恒水施座而坐。众会皆定。月十五日说戒时。阿难从坐起正衣服前作礼。以头脑着佛足却长跪叉手白佛言。诸弟子坐安定。愿佛可说戒经。佛默然不应。阿难还就坐。甚久到夜半。阿难复起前长跪叉手白佛言。夜已半诸弟子坐皆安定。愿闻佛说戒经。佛复默然不应。阿难复还就坐大久鸡向欲鸣。阿难复起前长跪叉手白佛言。鸡欲鸣。诸弟子愿欲闻说佛戒经。佛告阿难言。人生死展转五道以往来。在世间甚大勤苦。不自识知前世宿命本末者。皆坐心意不端故。人身甚难得。已得人身。佛经戒复难得值闻。已得闻佛经戒。信入佛道复难。已入佛道。守持经戒复难得。佛欲说戒经。今坐中有一弟子。不能持佛戒经。用是故佛不说戒经。阿难白佛言。我不知何所弟子不持佛戒经。摩诃目干连三昧彻视。见不持戒弟子。即起往至其前谓之言。卿为佛作弟子。不能持戒法。是为捐弃之人。不应与尊者共同坐席。当起出。不得复入众中。佛告摩诃目干连。汝好晓令出不持戒弟子。即自惭愧出去。佛告诸弟子。善听今说法。诸弟子皆叉手言。唯然受教。佛言。大海水有朝夕来往时不过故际。还去亦不过故际。诸弟子皆当端心正汝意。还自视中表五藏。思惟生死甚勤苦。当奉持戒经不当缺犯。持五戒者。还生世间作人。持十善者得生天。持二百五十戒者。现世可得阿罗汉辟支佛菩萨佛泥洹大道。以道以受人身。当奉持经戒。死死不当缺犯大如毛发。譬如海水朝夕来往时不敢过故际。海中有七宝。何谓七宝。一者白银。二者黄金。三者珊瑚。四者白珠。五者车[(王*巨)/木]。六者明月珠。七者摩尼珠。是为海中七宝。今佛道中亦有七宝。佛言。道宝是也。一者须陀洹。二者斯陀含。三者阿那含。四者阿罗汉。五者辟支佛。六者发意念度一切菩萨。七者佛泥洹大道。是为七宝。欲得道宝者。皆当弃捐淫泆瞋恚愚痴。持戒精进累积功德。中外清净自守无常高士。如是海水不受恶露。若有死人污秽臭处不清洁者。疾风吹着岸上。今佛道中不受污秽不持经戒恶人。诸有犯经戒者。乃牵臂出之。譬如四辈鼠。一者屋间鼠。二者家中鼠。三者野田鼠。四者清溷中鼠。屋间鼠不能居平地。平地鼠不能居屋间。野田中鼠不能居人家。人家鼠不能居野田清溷中鼠不能出清溷中也。不知仓中饶谷故也。人复有四辈。何谓四辈。一辈人端心正意持戒不犯。欲得阿罗汉道。二辈人者持戒精进。欲得辟支佛道。三辈人持戒学问明经智慧。念度一切欲得佛道。四辈人托名为弟子。不能奉持明戒不欲学问。心意犹豫恐不得道故。是为前却弟子。如是四辈鼠。佛言。诸弟子。天下有五江。东流一江字沙禄。南流一江字阿夷。西流一江字恒。北流一江字默徘徊。中流名字为江。转流入海皆弃本名字。当为海水。佛言。诸弟子。有婆罗门种。有剎利种。有工师种。有田家种。有乞人。有若于辈各自道说言。我种豪贵。如愧富乐贫贱。当如五江水入海。若干辈为佛作弟子。皆当弃本名字。乃为是佛弟子耳。安得复有贵贱自贡高。先知当教后知。不得言我知道自憍贵。不得言学久知经多。不得言我所作意应道。彼所作非作。是者皆为犯戒。不得入众中也。道法长幼相教护。当相承用。有未解经道者。不得向说深事。此为大过。天下大雨水。水流入水沟。水沟流入溪涧。溪涧流入江。江流入海中。海水不增不减。诸弟子。学道得须陀洹者有得斯陀含阿那含者。有得阿罗汉者。有得辟支佛者。有得阿惟越致者。有得佛泥洹道者。来者去者。佛道亦不增亦不减。如海水不增不减也。佛言。海中有大鱼。一者长四千里。二者长八千里。三者长万二千里。四者长万六千里。五者长二万里。六者长二万四千里。七者长二万八千里。学问不值明师。安知天下有大道乎。乘船游于洿池泉流。安知天下有江海。佛经如江海。一切世间经书皆因佛经而出。经难得再见闻。当取讽诵读。却后数千万亿岁。乃复有佛经戒耳。日月星宿当有坏败时。奉行佛经戒无有坏灭时。自今已后佛不复说经戒。佛经戒甚重。中有受持戒犯恶者。头破作七分故也。佛说经讫。诸弟子皆一心重持戒法。诸天人民鬼神龙。皆起前以头面着地。为佛作礼而去 　　佛说恒水经

　　佛说四谛经 　　后汉安息国三藏安世高译 　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。是时佛告诸比丘。比丘应唯然。比丘便从佛闻。佛便说是。比丘真正法说。为是四谛。具思惟见开了分别发见。若所有比丘过世时。从如来无所著正觉。是亦从是正说。为是四谛。具思惟见开了分别发见。从是四谛。若所有比丘从后世来者。从如来无所著正觉。是为从是正法。真为贤者。四谛具如上说。今有比丘。见在如来无所著正觉。是亦从是正谛说。如是四谛具思惟见开了分别发见 　　佛复告比丘舍利曰。比丘慧疾慧走慧利慧方慧深彻慧恶慧不厌能见慧珍宝慧随。比丘舍利曰能。比丘舍利曰所。是贤者四谛平说具能舍利曰比丘为奇人具说思惟能见能开能了能分别发能见。今多少随道法。是舍利曰比丘。最无有过。从邪能还。舍利曰比丘。能令随道。目揵连比丘能令竟道。舍利曰比丘如母生。目揵连比丘如母供养。当目揵连比丘如是觉者。舍利曰目揵连当可事当。为供当。可往问。舍利曰比丘。目揵连比丘。为同学者。致乐念令无有他。佛已说如是从坐起入寺室。顷思惟在。时贤者舍利曰比丘。为利故令佛在世间故。今为说是四谛。何等为四。一为苦。二为习。三为尽。四为道。四谛受行令灭苦。何等为贤者苦谛。从生苦。从老苦。为病苦。为死苦。不哀相逢苦离哀苦。所求不得是亦苦。仓卒五种苦生。贤者苦生为何等。若是人彼彼人种。从生增生。以随以有欲成。五阴已生。命根已得。是名为生。生贤者苦。何因缘生苦为生者。人令身有故更苦。从更复更。从痛复痛。令意更苦。从更复更。从受复受。令身意更苦。从更复更。知受复受。令身待受恼。从更复更。觉受复受。意念热恼。从更复更。知受复受。令身意热恼。从更复更。从受苦复苦。身热疲热恼。从更复更。从受复受。意热恼疲令热忧。从更复更。从受复受。令身意恼热疲从念热恼。从更复更。从受复受。生贤者苦上说苦。是故说从是有老。贤者苦老为何等。所各各疲疲人。其为是老皱白力动。以老偻拄杖鬓发堕黑子生[执/支][执/支]根已熟。身欲坏色已转老已寿。是名为老。老贤者苦。何因缘说老苦。以人老身更苦。从更复更行受复受。意念更苦。从更复更作受复作受。身意亦苦。从更复更行受复受身热恼。从更复更从受复受意念热恼。从更复更从受复受身意热恼。从更复更从受复受身热疲忧恼。从更相更从受相受。意念热恼疲恼忧。从更相更从受相受。身意念热疲忧恼。从更相更从受复受。是故贤者说老苦。上说苦为是故说。病贤者苦。病为何等。有头病。有腹病。有耳病。有鼻病。有口病。有唇病。有舌病。有咽喉病。有哕病。有变病。有下病。有热病。有淋沥病。有颠病。有咽[瘤-?+?]病。有寻寻病。有骨节病。有皮病。有肪病。有血热病。有痰病。是亦余若干。皆从猗生。不得离是皆在着身。病贤者苦。何因缘病苦。人受故令身更苦。从更复更从受复受。意念苦。从更复更从受复受。并身意念更苦。从更复更从受复受身热恼。从更复更从受复受令意热恼。从更复更从受复受。身意念热恼。从更复更从受复受。身热疲忧恼。从更复更从受复受。意热疲忧恼。从更复更从受复受。身意念热疲忧恼。从更复更从受复受。所说病贤者苦。是故说。亦从是因缘有 　　死贤者苦。死为何等。所为人有。所为人有在生死。处处为舍身废坏灭。不复见命。已尽五阴。已舍命根。已灭死时。是名为死。贤者苦何因缘死苦。死者人为身更苦。从更复更从受复受。意念更苦。从更复更从受复受。身意念更苦。从更复更从受复受。令身热恼。从更复更从受复受。令意念热恼。从更复更从受复受。令身意热恼。从更复更从受复受。身热疲悔恼。从更复更从受复受。令身意念热疲悔恼。从更复更从受复受。死贤者苦。为是因缘说。亦从是因缘有说 　　不相哀相逢会贤者苦。不相哀相逢会。为何等有。贤者人六自入。不哀不可。是从是相逢会。有是一坏相。离本相聚会共事相离是为苦。如是外亦尔。识亦尔。思亦尔。痛亦尔。思想亦尔。念为亦尔。爱亦尔。六行亦尔。有贤者人为六种持不哀。何等六种。若地种。若水种火种风种空种识种。是一会相有合聚共会共事。是为苦。不相哀会贤者苦。何因缘不相哀会贤者苦。不相哀共事会贤者人令身更苦。从更复更从受复受。令意更苦。从更复更从受复受。令身意念更苦。从更复更从受复受。令身意念热。从更复更从受复受。令身热疲苦恼。从更复更从受复受。令意念热疲苦恼。从更复更从受复受。令身意念热疲苦恼。从更复更从受复受。不相哀相逢会贤者苦。是故所说亦从是故。从是说 　　哀相别离贤者苦。哀别离为何等。有是贤者人为所自所入。哀令从是相别离亡。相别相离不相俱。不会不共居不相逢不更。是为苦。如是自外亦尔。识亦尔更爱亦尔。痛亦尔念为亦尔。爱亦尔六持亦尔。有贤者人为哀六持地持水持火持风持空持识持。令从是相别离亡相别相离。不会远离不共居不相会不共更。是为苦。是离哀贤者苦。为是故说。亦从是因缘说。若求不得是亦苦。是故复说世间法贤者为人。若意生栽为莫生是亦可舍。老法贤者为人。如是欲生为栽莫老。是意不舍。病法贤者人。病已受为是欲生。令我莫有。苦是欲舍。死法者贤者人。已应受死有。是欲生令我莫死。得不从是舍。有贤者人。已生痛不可不贪意不用。为是欲生令是所生。痛不可贪意不用。令是为可。令是为欲。令是为意。不得从欲。断有贤者人为求思想。亦念不可。不用意。不可有。是意生。令是意生者。思想求不用不可意不可为欲。是意用可。可意为令我是意当用。当可不得。从是得断。有是贤者人。有更用可。可意设有是意生所。是更已生用可。可意令是常不离。是欲不当断。设有贤者人。生是思想念爱可意欲。得为是欲生。令是思想念生欲可意欲。得令是常坚勿相离。令是愿莫断。所求不得是亦苦。是故说。亦从是因缘故说。本为五阴苦是故复说令从是法是法非常厄病为坏疾败老不坚不信欲转离为是故本五阴苦。过世贤者同是苦谛。未来世贤者亦是苦谛现在世贤者亦是苦谛。是无有异不倒不惑。如有谛如是如应贤者谛。贤者谛贤者是谛知见解得应。如是谛觉。是故名为贤者谛。何等为贤者苦习。贤者谛。或人贤者六自入身。相爱彼所爱着近。往是为习。如自身外身亦尔。识更知行哀有。贤者人为六持爱。一为地二为水三为火四为风五为空六为识。彼所爱着相近往发。是为习。如是何应。若人在儿子亦妻从使御者田地舍宅坐肆卧具。便息为爱着近更发往求。当知是爱习为。苦习贤者谛。过世贤者时亦是爱习。为苦习贤者习。未来世时亦是爱习。为苦习贤者习。今现世时亦是爱习。为苦习贤者习。如是不异如有不倒不惑。真谛正如有贤者谛。为贤者谛更见解得。相应如有觉。是故。苦习名为贤者谛。何等为贤者苦尽。贤者谛。有贤者为人六自身中种入为不受得。从是解不共更已断已舍相离已尽不复望已灭寂然是苦灭。如是内身外亦尔。识相近更思想念行望爱亦尔。有贤者人六持不爱。一地二水三火四风五空六识。从是得解不共更已断已舍已弃已异不用寂然是为苦尽。是亦为何等。若人无有爱着在儿在家在使在御田地舍宅居肆卧具卖买利息无有爱着。不相近意生发求无有是。当知是爱尽为苦尽。贤者谛。过世贤者时是亦爱尽为苦尽。贤者谛。未来世亦尔。今现在世时亦是爱尽为苦尽。贤者谛。如是不异如有不惑不倒。真谛是如有是故苦已尽名为贤者谛 　　何等为贤者苦尽受行贤者谛。有是贤者八种道。一直见二直治三直语四直行五直业六直方便七直念八直定 　　何等为贤者直见。若贤者道德弟子为苦念苦为习念习为尽念尽为道念道。得分别观能得法观能受想能观想能可想能受行。是名为直见。亦观持宿。亦念道德。蚤行见行悔受止无为念寂然止从不着如得脱意分别观行相行意在法观相不离相会受。是名为正直见。是名为道德谛 　　何等为贤者正直治。若贤者道德弟子苦为苦念习为习念尽为尽念道为道念。若行随投念复念。是名为直治。亦观宿命持。亦所学行相念从行观悔无为寂然受止从无所著得脱意观止所求所投念行随行。是名为直治。是名为道德谛 　　何等为贤者正直语。同贤者道德弟子为从苦念苦为从习念习为从尽念尽为从道念道。止四口犯有余口恶行从是得止离止相离摄守不可作不作从受罪无有罪已止。是为直语。亦复为持宿观。已入行行念道从行悔意止无为度世寂然可意止无所著如得解脱意分别观。除四口恶行离止相离摄守不可作不作从受罪无有罪已止。是名为直语。是名为道德谛 　　何等为贤者正直行。念为贤者道德弟子从苦为念苦从习为念习从尽为念尽从道为念道。除身三恶行亦余身恶行。从是止离摄守不可作不作从受罪无有罪已止。是名为直行。亦持观宿命。亦从道德行念世间行见悔止无为度世见寂然止从无为度世不着如得脱意得观除身三恶行亦除身恶行离止相离摄守不可作从受罪无有罪已止。是名为正直行。是名为道德谛 　　何等为贤者正直业。若贤者道德弟子苦从苦念苦习从习念习尽从尽念尽道从道行得念所不应求所不可行若干畜生业从邪行欲自活。是名为邪业。亦持宿命行观从行得道念世间行观悔止度世无为观寂然止得度世不着如得脱意从得观不应求不求若干畜生业行自活命离止相离摄守不可作从受罪无有罪已止。是名为正直业。是名为道德谛 　　何等为贤者正直方便。贤者道德弟子苦为念苦习为念习尽为念尽道为念道。所精进所方便所出所住。止所能所敷所喜不毁不灭念正止。是名为正直方便。亦有持宿命观。亦从得行念从世间行见悔止见度世无为寂然止从不着已得道观解脱意。所精进所方便所出所住止所敷所喜不毁灭念正摄止。是名为正直方便。是名为道德谛 　　何等为贤者直正念。若贤者道德弟子苦为念苦习为念习尽为念尽道为念道相念从念。念念不忘。少言念不离。是名为正直念。亦观持宿命。亦从得道行念世间行不可悔摄止度世无为寂然止见一德无所著如解脱意观念想念。从念念念不忘少言念不离。是名为直正念。是名为道德谛 　　何等为贤者直正定。若贤者道德弟子苦为念苦习为念习尽为念尽道为念道。意止故不动不走。已摄止故意念在一。是名为直正定。亦观持宿命。亦从得解意念见世间行悔摄止度世无为见可如得无所著从解脱因缘意向观所意止正安一不惑不走摄止念定在二念。是名为正直定。是名为道德谛。过世贤者亦是苦尽受贤者谛。后世未来时亦从是受行贤者谛。今现世时亦从是受行灭苦贤者谛。如是不异如有不失不惑。真谛如本如有德道德谛贤者是谛更见得应解脱是故为苦尽。从是行名为道德谛。从后敛说 　　苦苦习尽亦见道佛所说行无有量 　　舍利曰说如是。比丘受行 　　持宿命观(大安般云信本因缘。知从宿命有名直见)(义决云知前事。如后事是也) 　　佛说四谛经

　　佛说一切流摄守因经 　　后汉安息国三藏安世高译 　　闻如是。一时佛在拘留国留国聚会法议思惟。是时佛告比丘。比丘应唯然。比丘便从佛受教。佛便说是。智者见者比丘为得流尽。不智者不见者流不得尽。何等比丘智者见者令流得尽。不智不见者流不得尽。但为本观非本观。非本观者。未有欲便有欲生。已生欲欲便增生不致。未生有流亦痴流便生。已生有亦痴便增多不致。痴者比丘。不闻者世间人。不见慧者。亦不从慧人闻法。亦不从慧人受教诫。亦不从慧人分别解。便得非本念。令未生流便生。已生流令增饶不致。未生有亦痴便生。已生有亦痴便增饶不致。以不知不解。如有令不可念法便念。可应念法者便不念。以应念法不念。不应念法者便念。便爱流生。已爱流生便增多不致。未生爱流亦痴流便生。已生爱流亦痴流。便增多不致。闻者比丘道德弟子以见慧者。以从慧者受教诫。亦从慧者分别解。便是如有知。非本念者。未生爱流便生。已生爱流便增多不致。未生爱流亦痴流便生。已生爱流亦痴流。便增多不致。本念者。未生爱流不生。已生爱流能舍。未生爱流亦痴流不生。已生爱流亦痴流能舍。若是如有知便所法不应念便不念。所应念法便念。以不应念法不念。应念法者念。令未生爱流不生。已生爱流便舍解。未生爱流亦痴流不生。已生爱流亦痴流便舍解。亦有比丘为七流。从是恼生从是热从是忧。何等为七。有比丘有流从见断。有流从摄断。有流从避断。有流从更断。有流从忍断。有流从晓断。有流从行念断。何等比丘。流从见断。是闻比丘痴不闻者世间人。不见贤者。亦不从贤者解。亦不从贤者解教诫。令如是非本念。前世我为有不。前世我为无有不。前世我为何等。前世我为云何。未来世我当有不。未来世我当无有不。未来世我当云何。未来世我云何为。自身争疑有何等有。是人从何来。当复往至何许。是要当云何。以如是非本念者。为六处疑生异异结生。庄有是身。庄无有是身。是为疑生生自计身身见。如是疑生生自计是身是我身。为是疑生身生身相见。为是疑生生非身见是身。为是疑生生计是为是我身。所觉所说所作所更所举所起。彼彼处处。所作所行善恶受罪。止不生亦生亦尔 　　是比丘结令结疑令疑。恶疑不正见跳疑结疑相着。比丘不闻者世间人。从是苦习有从是生致。闻者比丘道弟子。是苦如有知。是习如有知。是尽灭如有知。是苦灭行令灭如有知。如是知已。如是见便三缚结毕尽。一者身结。二者疑结。三者行愿结。以是三结尽。便随道得一不复堕恶处。当得度世。在人间天上。不过七世已更七世便毕苦。若比丘不知者不见者所生流。从恼热忧令从见者断。为是流恼热忧不复有。是名为比丘从见流断。何等为比丘流从守断。是闻比丘行者。眼见色。摄眼根自守。行恶露观。念本从所生。比丘眼根不守摄。行令从恶露观。从念本所生流恼热忧。以眼根守摄。止便从恶露见本观。便所流恼热忧便不有。是为比丘流从守断。耳鼻口身意亦尔 　　何等为比丘流从避断。是闻比丘行者。所应从自守。避弊象避弊马避弊牛避弊狗避弊虺避深坑避蒺[卄/梨]避溪避危避陂池避山避不安避河避深涧避恶知识避恶伴避恶求避恶受避恶处避恶卧具所卧具。从贤者疑生。如是应比丘当避。如是上说不离所生流恼热忧已得避。令是流恼热忧不复有。是名为比丘流从避断。何等为比丘流从用断。是闻比丘行者。从所用被服。不绮故不乐故不贪故不严事故。但为令是身却蚊蚋风日曝含毒相更从乱意生亦自守。所食不乐故不贪故不健故不端正故。但令是身得住行道故。供养令断故。痛痒新痛痒不复起。令从是差不随罪得力安隐行。令从所更卧具床席。不绮故不乐故不贪故不严事故。但令从是是身以有用剧苦疲惓令得止。亦令从所乐用乐所用。不绮故不乐故不贪故不严事故。但为令从是是身以生有痛恼大剧甚痛不可意。从断令救令解。止若比丘从不用故。生流恼热忧以从用得止。为所流恼热忧不复有。是名为诸比丘流从以更得断 　　何等为比丘流从忍断。是闻比丘行者。发精进行令断恶法。受清净法行增发胆力。坚精进方便不舍清净法。方便听令是身肌肉骨消干坏并髓肪皮。但令所应发精进所得。令得胆者坚者精进方便者。所求未得精进不可中止。便行者比丘。能忍寒热饥渴蚊蚋风日曝令止。含毒从闻不可语言憍慢意以来。能忍能暇以生有含毒痛恼不可意剧痛能过止。若比丘从不忍耐所生流热恼忧。令从过令从是行。不复流恼热忧令得止。是名为比丘流从忍耐断 　　何等为比丘流从晓断。是闻诸比丘。比丘已生欲令不听不过舍晓相却。离已生瞋恚不听不过舍晓相却。离已生杀欺盗不听不过舍晓相却离。若诸比丘。不从晓生流恼热忧已从晓不生。便所流恼热忧令无复有。是名为诸比丘流从晓断 　　何等为比丘流从增行断。是闻诸比丘意比丘意觉有增念行独坐止却猗离恶转法。分别觉亦如是。精进觉亦如是。喜觉亦如是。猗觉亦如是。定觉亦如是。观却觉行亦如是。不听不过舍晓相却。若诸比丘。不行不增所生流恼热忧已行增。为所流恼热忧不复有是名为诸比丘流从行增断 　　若诸比丘。所流应从见断。已从见断。若所流应从守摄断。已从守摄断。若流因从避断。已从避断。若流因从用断。已从用断。若流因从忍过断。已从忍过断。若流因从晓断。已从晓断。若流因从行增断。已从行增断。是名为诸比丘一切流摄守因。已坏恶爱从世间。逮得度世舍缚结得要离苦。佛说是。从是闻比丘意受喜行得度世竟得道 　　佛说一切流摄守因经

　　佛说萨钵多酥哩踰捺野经 　　西天译经三藏朝散大夫试光禄卿明教大师臣法贤奉　诏译 　　如是我闻。一时佛在毘舍梨国猨猴井楼阁精舍。尔时世尊告苾刍言。汝今谛听诸行无常是生灭法。无坚无实是不究竟。是不堪任是不可乐。汝等当知。勤加精进而求解脱。苾刍时不久住念念迁移。过此已后劫欲末时。天不降雨人间亢旱大地所有树木丛林百谷苗稼。一切华菓皆悉枯干都不成就。苾刍当知。诸行无常是生灭法。无坚无实是不究竟。是不堪任是不可乐。汝等宜令勤加精进而求解脱。苾刍。劫相末时二日出现炎照世间。热相转盛。大地所有树木丛林根茎枝叶。一切破坏都无所有。苾刍。如是无常不可久保。汝等今者宜加精进速求解脱 　　复次苾刍。劫相末时三日出现炎照世间。热相盛前。损物转甚。大地所有诸小江河一切泉源。悉皆竭尽无余少水。苾刍当知。如是无常谁能可免。是故我今殷勤劝汝速求解脱。复次苾刍。劫相末时四日出现炎照世间。热相盛前。大地所有无热恼池。四流大河。恒河信度河细多河嚩刍河。悉皆干枯无余少水。苾刍当知。如是无常谁能可免。汝自思惟无复怠慢速求解脱 　　复次苾刍。劫相末时五日出现炎照世间。热相盛前。大地所有大海之水渐渐减少。一百由旬二百由旬三百由旬至一千由旬。日既炎盛天雨弥愆。海又复减至二千由旬三千由旬。乃至七千由旬。如是减已。海中余水亦有七千由旬 　　复次苾刍。如是海水七千由旬渐渐复减。至六千由旬五千由旬四千由旬。乃至有七百由旬 　　复次苾刍。如是海水七百由旬渐渐复减。至六百由旬五百由旬四百由旬。乃至有七由旬 　　复次苾刍。如是海水七由旬渐渐复减。至六由旬五由旬四由旬。乃至有七俱卢舍 　　复次苾刍。如是海水七俱卢舍渐渐复减。至六俱卢舍五俱卢舍四俱卢舍。乃至有七多罗树 　　复次苾刍。如是海水七多罗树渐渐复减。至六多罗树五多罗树四多罗树。乃至有七人量 　　复次苾刍。如是海水七人量渐渐复减。至六人量五人量四人量。乃至一人量。至人项至人胁至人脐。至人腰至人膝至人踝。至人一指量。实时枯干。于是世间唯有大地山川别无所有。佛言。苾刍。诸行无常生灭不住无实无坚。汝等于斯速求解脱 　　复次苾刍。劫相末时六日出现。大地炎热山石销镕。须弥山王微有烟生。如烧瓦窑黑烟上起亦复如是。于是世间无堪观察。苾刍。如是无常生灭不住。汝等宜应勤加精进。舍贪爱心速求解脱 　　复次苾刍。劫相末时七日出现炎热至极。忽然火起如烧十束柴。百束千束万束百千万束。乃至小千世界及六欲诸天。都为火聚。烧欲界已。梵世初禅火亦自起。焚烧器界所有宫殿高百由旬。或二百由旬三百由旬。乃至高七千由旬。如是宫殿皆为火聚。邻及二禅。彼有新生梵众。见下火焰心大惊怖求避火难。尔时二禅先生天曰。汝以宿善来生我宫。但自安心莫生惊怖。此下地火不久即灭。如是言已。忽起大风吹去烟焰。及其灰烬都无所有。譬如有人于虚空中以其酥油然一灯烛。灯焰灭后黑烟与灰全无少许。彼火灭后亦复如是。佛言。苾刍。有为之法生灭不住是颠倒法。无坚无实是不究竟是不可乐。远离贪爱速求解脱。若无贪爱何因何缘。大地诸天破坏不现 　　复次苾刍。如过去世有佛出现。名妙眼如来。有无量无边声闻之众。及诸梵天离欲神通外道之众。彼妙眼如来为诸声闻说甚深了义清净梵行之法。时诸苾刍等得一切戒法圆满。随意修行或作四无量观。断下欲染生于梵世。或有随意乐生他化自在天。乐生化乐天。乐生兜率天。乐生夜摩天。乐生忉利天。乐生四天王天。乐生剎帝力家。乐生婆罗门家。乐生长者居士之家。尔时妙眼如来作是念。我今令彼声闻众等同行同生。同其威力入于慈氏第二禅定。如是念已。即入慈氏第二禅定。时诸无量百千声闻及外道等皆修彼定。俱得生于梵天之上。佛言。苾刍。往昔妙眼如来者。非别有佛即我身是。彼诸众等虽生二禅免下火难。未离贪瞋痴种。不能解脱生老病死。苾刍。如来应正等觉为天人师。远离贪瞋痴等一切烦恼。解脱生老病死忧悲苦恼。复为梵天声闻众等。随应宣说清净法行。各各闻已。或有断尽分别及欲俱生证阿那含果。或有断尽分别及六品俱生证斯陀含果。或有虽尽分别未断俱生证须陀洹果。受天人报经七生已成阿罗汉。佛言。苾刍。如是出家如是梵行。如是证果得离苦际而成解脱。汝今志意舍离贪爱趣求觉路 　　尔时世尊说此法已。时彼苾刍闻佛所说。心大欢喜信受奉行 　　佛说萨钵多酥哩踰[木*奈]野经

　　佛说咸水喻经 　　失译人名今附西晋录 　　闻如是。一时婆伽婆。在舍卫城祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。我与汝等说水喻七事。谛听谛思念之。我当说。对曰。如是世尊。尔时诸比丘从佛闻教。世尊告曰。云何比丘水喻七事。若人没于水。从水出头复还没水。或出头遍观四方。或出头不复没水。或有人欲行出水。或有人欲至彼岸。或有人已至彼岸。净志得立彼岸。彼云何人没溺于水。或有一人以不善法尽缠裹身。纯罪熟至地狱一劫受罪不可疗治。是谓此人常没溺于水。是谓初入水没溺。彼云何人出头还没入水。或有一人作是没溺。有信于善法。怀惭愧求其方便。于诸善法皆怀惭愧。彼出于水还没溺水。是谓二人没溺于水。彼云何人出水遍观四方。或有一人出水。彼有信于善法。有惭愧心有勇猛意。于诸不善法皆有惭愧。彼出水上不复没溺于水。此诸贤。是谓三人喻彼出水。彼云何人出水住。或有一人作是出水。有信于善法。有惭愧有精进。于诸善法皆怀惭愧。彼于三结使尽。成须陀洹而不退转。必当还所获。是谓四人喻彼出水住。彼云何人出水欲至彼岸。或有一人作如是出水。彼有信于善法。有惭愧有勇猛意。于诸善法悉怀惭愧。彼尽三结使。贪欲瞋恚愚痴薄。成斯陀含。来至此间而尽苦本。是谓彼人喻彼水欲至彼岸。云何彼人已至彼岸。或有一人便出水。有信于善法。有惭愧有勇猛意。于诸善法皆怀惭愧。彼便尽五下分结成阿那含。于彼般涅盘。不复来至此间。是谓六人喻彼出水已至彼岸。彼云何人已至彼岸。净志得立彼岸。或有一人而出水上。有信于善法。有惭愧有勇猛意。于诸善法皆怀惭愧。或有一人尽有漏成无漏。念解脱智慧解脱。于现法中疾得证通。而自娱乐尽生死源。梵行已立所作已办。更不复受母胎。是谓彼人喻彼水已立彼出岸。如是比丘。此七人我今与汝等说七人喻水。诸世尊与诸声闻所应。当说有大慈。欲使获安隐皆使得度。所谓闲居处树下空处露坐。汝等坐禅勿有懈怠。今不精勤后备有悔。是谓我所教勅。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　佛说咸水喻经

　　佛说园生树经 　　西天译经三藏朝奉大夫试鸿胪卿传法大师臣施护奉　诏译 　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与苾刍众俱。是时佛告诸苾刍言。汝等当知。彼三十三天中有一大树名为园生。其树盘根及五由旬高百由旬。所有枝叶覆五十由旬。彼天子众依时往彼树下游观。其树即生半努钵罗舍。时诸天子见是事已。即生欢喜适悦快乐。其后非久复生尸啰拏钵罗舍。诸天子众依时往彼游观。转增适悦快乐。又复非久即生宝网。以覆其上而为庄严。彼天子众依时往彼树下游观。转复增于适悦快乐。又复非久生叉啰迦。彼天子众依时往彼树下游观。见是事已转复增于适悦快乐。又复非久生俱砧摩罗迦。彼天子众依时往彼树下游观。转复增于适悦快乐。又复非久生迦迦写。彼天子众依时游观。转增适悦。又复非久彼园生树满树开华。其华清净异香殊妙。微风吹动。其香馥郁五十由旬。大风所吹满百由旬。复有殊妙光明照于八十由旬。其树既开华已。彼天子众见树开华。转倍于前生大快乐。于夏四月居其树下适悦娱乐 　　佛告诸苾刍。汝等当知。彼园生树有如是事。妙华异香人所爱乐。诸声闻人亦复如是。彼树初生半努钵罗舍时。即如声闻人初发信心出家向道。复次彼树生尸啰拏钵罗舍时。即如声闻人剃除须发。被袈裟衣成声闻相。复次彼树生宝网时。即如声闻人厌离诸欲舍不善法。远离种种思惟分别。获得初禅离生喜乐定 　　复次彼树生叉[日*罗]迦时。即如声闻人外相善寂内心静住。离诸思惟定心一想。获得二禅定生喜乐定 　　复次彼树生俱砧摩罗迦时。即如声闻人离诸喜爱。身得轻安适悦妙乐。获得第三禅离喜妙乐定 　　复次彼树生迦迦写时。即如声闻人断除一切忧苦喜乐住平等心。获得第四禅舍念清净定 　　复次彼树开敷妙华。异香遍闻人所爱乐时。即如声闻人诸漏已尽非漏随增证无学果不受后有。人天瞻敬受大供养。同彼华开其事如是。佛告诸苾刍。汝等当知。彼三十三天诸天子众。各各色相殊异严好种种庄饰。居善法堂集会围绕。听受帝释天主宣说妙法。汝诸苾刍。各获果证清净圆满。梵行具足一切见敬。围绕世尊听受妙法。同彼天众亦复如是 　　尔时诸苾刍闻佛宣说园生树已。各各心生欢喜踊跃。信受奉行 　　佛说园生树经

　　佛说七知经 　　吴月支国居士支谦译 　　闻如是。佛游于舍卫祇树给孤独园。佛告诸比丘。比丘受教从佛而听。佛告诸比丘。有七法道弟子。现世安隐和悦多行。精进法观令习得尽。何谓七法。一知法。二知义。三知时。四知节。五自知。六知众。七知人。诸比丘何谓知法。谓能解十二部经。一曰文。二曰歌。三曰说。四曰颂。五曰譬喻。六曰本起纪。七曰事解。八曰生傅。九曰广博。十曰自然。十一曰行。十二曰章句。是为知法。不解十二部经。为不知法。何谓知义。彼彼所说经法悉晓其义。是为知义。彼彼所说不晓不解。为不知义。何谓知时。知是时可惟寂灭想。是时不惟受行想。是时可惟慎护想。是为知时。不晓时宜所行。为不知时。何谓知节。能少饮食大小便便得消化。能节出入坐起行步。卧觉语默事从约省。是为知节。不自约省。为不知节。何谓自知。自知己身意老多少。所信所戒所闻所施所慧所解所至所入。深浅厚薄事事自知。是为自知。不知己意所入多少。为不自知。何谓知众。能知彼众若君子众若理家众。若梵志若沙门众。若或有时至彼众。宜坐宜立宜语宜默。知随时宜是为知众。不知相彼众随时宜者。为不知众。何谓知人。如有两人。一人信道一人不信道。信道者可称誉。不信者无称誉。信道有两辈。一人数诣道场乐沙门。一人不数诣道场智略沙门。数诣者可称誉。不数诣者无称誉。数诣道场有两辈。一人爱敬沙门。一人不爱敬沙门。爱敬者可称誉。不爱敬者无称誉。爱敬有两辈。一人亲习沙门。一人不亲习沙门。亲习者可称誉。不亲习者无称誉。亲习有两辈。一人好问经法。一人不好问经法。好问者可称誉。不好问者无称誉。好问有两辈。一人侧耳听。一人不侧耳听。侧耳听者可称誉。不侧耳听者无称誉。侧耳听有两辈。一人闻法受持。一人闻法不受持。闻法受持者可称誉。不受持者无称誉。受持有两辈。一人闻而思义。一人闻不思义。闻而思义者可称誉。闻而不思义者无称誉。闻法思义有两辈。一人如经义解。受法如法立。一人不如经义解。不受法不如法立如经义解者可称誉。不如经义解者无称誉。如经义解有两辈。一人但自安己。不安他人不多安人。不哀世间不利天下。一人自能安己。亦安他人多安天下。愍伤世间利宁天人。诸比丘当别知。其自安己能安他人多安天下。愍伤世间利宁天下者。是人为最上最长最尊极尊。譬如牛乳成酪酪为酥酥为醍醐醍醐最上。如是人者。为人中之人。乃为上行尊行极尊之行。为最胜为上愿无上也。诸比丘能见两人为智为高。能分别此人善此人胜。是为知人。佛说是已。皆欢喜受 　　佛说七知经

　　中阿含经卷第一 　　东晋孝武及安帝世隆安元年十一月至二年六月了于东亭寺罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译道祖笔受 　　 　　中阿含七法品第一(有十经)(初一日诵) (有五品半合有六十四经)        善法．昼度树 城．水．木积喻        善人往．世福 日．车．漏尽七 　　（一） 　　中阿含七法品善法经第一 　　我闻如是 　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园 　　尔时。世尊告诸比丘。若有比丘成就七法者。便于贤圣得欢喜乐。正趣漏尽。云何为七。谓比丘知法．知义．知时．知节．知己．知众．知人胜如 　　云何比丘为知法耶。谓比丘知正经．歌咏．记说．偈咃．因缘．撰录．本起．此说．生处．广解．未曾有法及说是义。是谓比丘为知法也。若有比丘不知法者。谓不知正经．歌咏．记说．偈咃．因缘．撰录．本起．此说．生处．广解．未曾有法及说义。如是比丘为不知法。若有比丘善知法者。谓知正经．歌咏．记说．偈咃．因缘．撰录．本起．此说．生处．广解．未曾有法及说义。是谓比丘善知法也 　　云何比丘为知义耶。谓比丘知彼彼说义是彼义．是此义。是谓比丘为知义也。若有比丘不知义者。谓不知彼彼说义是彼义．是此义。如是比丘为不知义。若有比丘善知义者。谓知彼彼说义是彼义．是此义。是谓比丘善知义也 　　云何比丘为知时耶。谓比丘知是时修下相。是时修高相。是时修舍相。是谓比丘为知时也。若有比丘不知时者。谓不知是时修下相。是时修高相。是时修舍相。如是比丘为不知时。若有比丘善知时者。谓知是时修下相。是时修高相。是时修舍相。是谓比丘善知时也 　　云何比丘为知节耶。谓比丘知节。若饮若食．若去若住．若坐若卧．若语若默．若大小便。捐除睡眠。修行正智。是谓比丘为知节也。若有比丘不知节者。谓不知若饮若食．若去若住．若坐若卧．若语若默．若大小便。捐除睡眠。修行正智。如是比丘为不知节。若有比丘善知节者。谓知若饮若食。若去若住。若坐若卧．若语若默．若大小便。捐除睡眠。修行正智。是谓比丘善知节也 　　云何比丘为知己耶。谓比丘自知我有尔所信．戒．闻．施．慧．辩．阿含及所得。是谓比丘为知己也。若有比丘不知己者。谓不自知我有尔所信．戒．闻．施．慧．辩．阿含及所得。如是比丘为不知己。若有比丘善知己者。谓自知我有尔所信．戒．闻．施．慧．辩．阿含及所得。是谓比丘善知己也 　　云何比丘为知众耶。谓比丘知此剎利众．此梵志众．此居士众．此沙门众。我于彼众应如是去．如是住．如是坐．如是语．如是默。是谓比丘为知众也。若有比丘不知众者。谓不知此剎利众．此梵志众．此居士众．此沙门众。我于彼众应如是去．如是住．如是坐．如是语．如是默。如是比丘为不知众。若有比丘善知众者。谓知此剎利众．此梵志众．此居士众．此沙门众．我于彼众应如是去．如是住．如是坐．如是语．如是默。是谓比丘善知众也 　　云何比丘知人胜如。谓比丘知有二种人。有信有不信。若信者胜。不信者为不如也。谓信人复有二种。有数往见比丘。有不数往见比丘。若数往见比丘者胜。不数往见比丘者为不如也。谓数往见比丘人复有二种。有礼敬比丘。有不礼敬比丘。若礼敬比丘者胜。不礼敬比丘者为不如也。谓礼敬比丘人复有二种。有问经。有不问经。若问经者胜。不问经者为不如也。谓问经人复有二种。有一心听经。有不一心听经。若一心听经者胜。不一心听经者为不如也。谓一心听经人复有二种。有闻持法。有闻不持法。若闻持法者胜。闻不持法者为不如也。谓闻持法人复有二种。有闻法观义。有闻法不观义。若闻法观义者胜。闻法不观义者为不如也。谓闻法观义人复有二种。有知法．知义．向法次法．随顺于法．如法行之。有不知法．不知义．不向法次法．不随顺法．不如法行。若知法．知义．向法次法．随顺于法．如法行者胜。不知法．不知义．不向法次法．不随顺法．不如法行者为不如也 　　谓知法．知义．向法次法．随顺于法．如法行人复有二种。有自饶益。亦饶益他。饶益多人。愍伤世间。为天．为人求义及饶益。求安隐快乐。有不自饶益。亦不饶益他。不饶益多人。不愍伤世间。不为天．不为人求义及饶益。求安隐快乐。若自饶益。亦饶益他。饶益多人。愍伤世间。为天．为人求义及饶益。求安隐快乐者。此人于彼人中为极第一。为大．为上．为最．为胜．为尊．为妙。譬如因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生酥有熟酥。因熟酥有酥精。酥精者。于彼中为极第一。为大．为上．为最．为胜．为尊．为妙．如是若人自饶益。亦饶益他。饶益多人。愍伤世间。为天．为人求义及饶益。求安隐快乐。此二人如上所说。如上分别。如上施设。此为第一。为大。为上．为最．为胜．为尊．为妙。是谓比丘知人胜如 　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　善法经第一竟(一千四百二十三字) 　　（二） 　　中阿含七法品昼度树经第二(初一日诵) 　　我闻如是 　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园 　　尔时。世尊告诸比丘。若三十三天昼度树叶萎黄。是时。三十三天悦乐欢喜。昼度树叶不久当落。复次。三十三天昼度树叶已落。是时。三十三天悦乐欢喜。昼度树叶不久当还生。复次。三十三天昼度树叶已还生。是时。三十三天悦乐欢喜。昼度树不久当生网。复次。三十三天昼度树已生网。是时。三十三天悦乐欢喜。昼度树不久当生如鸟喙。复次。三十三天昼度树已生如鸟喙。是时。三十三天悦乐欢喜。昼度树不久当开如钵。复次。三十三天昼度树已开如钵。是时。三十三天悦乐欢喜。昼度树不久当尽敷开。若昼度树已尽敷开。光所照。色所映。香所熏。周百由延。是时。三十三天于中夏四月。以天五欲功德具足而自娱乐。是谓三十三天于昼度树下集会娱乐也 　　如是义。圣弟子亦复尔。思念出家。是时圣弟子名为叶黄。犹三十三天昼度树叶萎黄也。复次。圣弟子剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。是时圣弟子名为叶落。犹三十三天昼度树叶落也。复次。圣弟子离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初禅成就游。是时。圣弟子名叶还生。犹三十三天昼度树叶还生也。复次。圣弟子觉．观已息。内静．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。是时。圣弟子名为生网。犹三十三天昼度树生网也。复次。圣弟子离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．空。得第三禅成就游。是时。圣弟子名生如鸟喙。犹三十三天昼度树如鸟喙也。复次。圣弟子乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。是时。圣弟子名生如钵。犹三十三天昼度树如钵也 　　复次。圣弟子诸漏已尽。心解脱．慧解脱。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。是时。圣弟子名尽敷开。犹三十三天昼度树尽敷开也。彼为漏尽阿罗诃比丘。三十三天集在善法正殿。咨嗟称叹。某尊弟子于某村邑剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。诸漏已尽。心解脱．慧解脱。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。是谓漏尽阿罗诃共集会也。如三十三天昼度树下共集会也 　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　昼度树经第二竟(七百五十二字) 　　（三） 　　中阿含七法品城喻经第三(初一日诵) 　　我闻如是 　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园 　　尔时。世尊告诸比丘。如王边城七事具足。四食丰饶。易不难得。是故王城不为外敌破。唯除内自坏 　　云何王城七事具足。谓王边城造立楼橹。筑地使坚。不可毁坏。为内安隐。制外怨敌。是谓王城一事具足。复次。如王边城掘凿池壍。极使深广。修备可依。为内安隐。制外怨敌。是谓王城二事具足。复次。如王边城周匝通道。开除平博。为内安隐。制外怨敌。是谓王城三事具足。复次。如王边城集四种军力象军．马军．车军．步军。为内安隐。制外怨敌。是谓王城四事具足。复次。如王边城豫备军器弓．矢．鉾．戟。为内安隐。制外怨敌。是谓王城五事具足。复次。如王边城立守门大将。明略智辩。勇毅奇谋。善则听入。不善则禁。为内安隐。制外怨敌。是谓王城六事具足。复次。如王边城筑立高墙。令极牢固。泥涂垩洒。为内安隐。制外怨敌。是谓王城七事具足也 　　云何王城四食丰饶。易不难得。谓王边城水草樵木。资有豫备。为内安隐。制外怨敌。是谓王城一食丰饶。易不难得。复次。如王边城多收稻谷及储畜麦。为内安隐。制外怨敌。是谓王城二食丰饶。易不难得。复次。如王边城多积[禾*占]豆及大小豆。为内安隐。制外怨敌。是谓王城三食丰饶。易不难得。复次。如王边城畜酥油．蜜及甘蔗．[饥-几+唐]．鱼．盐．脯肉。一切具足。为内安隐。制外怨敌。是谓王城四食丰饶。易不难得。如是王城七事具足。四食丰饶。易不难得。不为外敌破。唯除内自坏 　　如是。若圣弟子亦得七善法。逮四增上心。易不难得。是故圣弟子不为魔王之所得便。亦不随恶不善之法。不为染污所染。不复更受生也。云何圣弟子得七善法。谓圣弟子得坚固信。深着如来。信根已立。终不随外沙门．梵志。若天．魔．梵及余世间。是谓圣弟子得一善法。复次。圣弟子常行惭耻。可惭知惭。恶不善法秽污烦恼。受诸恶报。造生死本。是谓圣弟子得二善法。复次。圣弟子常行羞愧。可愧知愧。恶不善法秽污烦恼。受诸恶报。造生死本。是谓圣弟子得三善法。复次。圣弟子常行精进。断恶不善。修诸善法。恒自起意。专一坚固。为诸善本。不舍方便。是谓圣弟子得四善法。复次。圣弟子广学多闻。守持不忘。积聚博闻。所谓法者。初善．中善．竟亦善。有义有文。具足清净。显现梵行。如是诸法广学多闻。翫习至千。意所惟观。明见深达。是谓圣弟子得五善法。复次。圣弟子常行于念。成就正念。久所曾习。久所曾闻。恒忆不忘。是谓圣弟子得六善法。复次。圣弟子修行智慧。观兴衰法。得如此智。圣慧明达。分别晓了。以正尽苦。是谓圣弟子得七善法也 　　云何圣弟子逮四增上心。易不难得。谓圣弟子离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。逮初禅成就游。是谓圣弟子逮初增上心。易不难得。复次。圣弟子觉．观已息。内静．一心。无觉．无观。定生喜．乐。逮第二禅成就游。是谓圣弟子逮第二增上心。易不难得。复次。圣弟子离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．空。逮第三禅成就游。是谓圣弟子逮第三增上心。易不难得。复次。圣弟子乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。逮第四禅成就游。是谓圣弟子逮第四增上心。易不难得 　　如是。圣弟子得七善法。逮四增上心。易不难得。不为魔王之所得便。亦不随恶不善之法。不为染污所染。不复更受生。如王边城造立楼橹。筑地使坚。不可毁坏。为内安隐。制外怨敌。如是。圣弟子得坚固信。深着如来。信根已立。终不随外沙门。梵志。若天．魔．梵及余世间。是谓圣弟子得信楼橹。除恶不善。修诸善法也 　　如王边城掘凿池堑。极使深广。修备可依。为内安隐。制外怨敌。如是。圣弟子常行惭耻。可惭知惭。恶不善法秽污烦恼。受诸恶报。造生死本。是谓圣弟子得惭池堑。除恶不善。修诸善法也 　　如王边城周匝通道。开除平博。为内安隐。制外怨敌。如是。圣弟子常行羞愧。可愧知愧。恶不善法秽污烦恼。受诸恶报。造生死本。是谓圣弟子得愧平道。除恶不善。修诸善法也 　　如王边城集四种军力象军．马军．车军．步军。为内安隐。制外怨敌。如是。圣弟子常行精进。断恶不善。修诸善法。恒自起意。专一坚固。为诸善本。不舍方便。是谓圣弟子得精进军力。除恶不善。修诸善法也 　　如王边城豫备军器弓．矢．鉾．戟。为内安隐。制外怨敌。如是。圣弟子广学多闻。守持不忘。积聚博闻。所谓法者。初善．中善．竟亦善。有义有文。具足清净。显现梵行。如是诸法广学多闻。翫习至千。意所惟观。明见深达。是谓圣弟子得多闻军器。除恶不善。修诸善法也 　　如王边城立守门大将。明略智辩。勇毅奇谋。善则听入。不善则禁。为内安隐。制外怨敌。如是。圣弟子常行于念。成就正念。久所曾习。久所曾闻。恒忆不忘。是谓圣弟子得念守门大将。除恶不善。修诸善法也 　　如王边城筑立高墙。令极牢固。泥涂垩洒。为内安隐。制外怨敌。如是。圣弟子修行智慧。观兴衰法。得如此智。圣慧明达。分别晓了。以正尽苦。是谓圣弟子得智慧墙。除恶不善。修诸善法也 　　如王边城水草樵木。资有豫备。为内安隐。制外怨敌。如是。圣弟子离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。逮初禅成就游。乐住无乏。安隐快乐。自致涅盘也 　　如王边城多收稻谷及储畜麦。为内安隐。制外怨敌。如是。圣弟子觉．观已息。内静．一心。无觉．无观。定生喜．乐。逮第二禅成就游。乐住无乏。安隐快乐。自致涅盘也 　　如王边城多积[禾*占]豆及大小豆。为内安隐。制外怨敌。如是。圣弟子离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．空。逮第三禅成就游。乐住无乏。安隐快乐。自致涅盘也 　　如王边城畜酥油．蜜及甘蔗．[饥-几+唐]．鱼．盐．脯肉。一切充足。为内安隐。制外怨敌。如是。圣弟子乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。逮第四禅成就游。乐住无乏。安隐快乐。自致涅盘 　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　城喻经第三竟(一千九百二字) 　　（四） 　　中阿含七法品水喻经第四(初一日诵) 　　我闻如是 　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园 　　尔时。世尊告诸比丘。我当为汝说七水人。谛听。谛听。善思念之 　　时。诸比丘受教而听 　　佛言。云何为七。或有一人常卧水中。或复有人出水还没。或复有人出水而住。或复有人出水而住。住已而观。或复有人出水而住。住已而观。观已而渡。或复有人出水而住。住已而观。观已而渡。渡已至彼岸。或复有人出水而住。住已而观。观已而渡。渡已至彼岸。至彼岸已。谓住岸人。如是。我当复为汝说七水喻人。谛听。谛听。善思念之 　　时。诸比丘受教而听 　　佛言。云何为七。或有人常卧。或复有人出已还没。或复有人出已而住。或复有人出已而住。住已而观。或复有人出已而住。住已而观。观已而渡。或复有人出已而住。住已而观。观已而渡。渡已至彼岸。或复有人出已而住。住已而观。观已而渡。渡已至彼岸。至彼岸已。谓住岸梵志。此七水喻人。我略说也。如上说。如上施设。汝知何义。何所分别。有何因缘 　　时。诸比丘白世尊曰。世尊为法本。世尊为法主。法由世尊。唯愿说之。我等闻已。得广知义 　　佛便告曰。汝等谛听。善思念之。我当为汝分别其义 　　时。诸比丘受教而听 　　佛言。云何有人常卧。谓或有人为不善法之所覆盖。染污所染。受恶法报。造生死本。是谓有人常卧。犹人没溺。卧于水中。我说彼人亦复如是。是谓初水喻人。世间谛如有也 　　云何有人出已还没。谓人既出。得信善法。持戒．布施．多闻．智慧。修习善法。彼于后时失信不固。失持戒．布施．多闻．智慧而不坚固。是谓有人出已还没。犹人溺水。既出还没。我说彼人亦复如是。是谓第二水喻人。世间谛如有也 　　云何有人出已而住。谓人既出。得信善法。持戒．布施．多闻．智慧。修习善法。彼于后时信固不失。持戒．布施．多闻．智慧。坚固不失。是谓有人出已而住。犹人溺水。出已而住。我说彼人亦复如是。是谓第三水喻人。世间谛如有也 　　云何有人出已而住。住已而观。谓人既出。得信善法。持戒．布施．多闻．智慧。修习善法。彼于后时信固不失。持戒．布施．多闻．智慧。坚固不失。住善法中。知苦如真。知苦习．知苦灭．知苦灭道如真。彼如是知．如是见。三结便尽。谓身见．戒取．疑。三结已尽。得须陀洹。不堕恶法。定趣正觉。极受七有。天上．人间七往来已。便得苦际。是谓有人出已而住。住已而观。犹人溺水。出已而住。住已而观。我说彼人亦复如是。是谓第四水喻人。世间谛如有也 　　云何有人出已而住。住已而观。观已而渡。谓人既出。得信善法。持戒．布施．多闻．智慧。修习善法。彼于后时信固不失。持戒。布施．多闻．智慧。坚固不失。住善法中。知苦如真。知苦习．知苦灭．知苦灭道如真。如是知．如是见。三结便尽。谓身见．戒取．疑。三结已尽。淫．怒．痴薄。得一往来天上．人间。一往来已。便得苦际。是谓有人出已而住。住已而观。观已而渡。犹人溺水。出已而住。住已而观。观已而渡。我说彼人亦复如是。是谓第五水喻人。世间谛如有也 　　云何有人出已而住。住已而观。观已而渡。渡已至彼岸。谓人既出。得信善法。持戒．布施．多闻．智慧。修习善法。彼于后时信固不失。持戒．布施．多闻．智慧。坚固不失。住善法中。知苦如真。知苦习．知苦灭．知苦灭道如真。如是知．如是见。五下分结尽。谓贪欲．瞋恚．身见．戒取．疑。五下分结尽已。生于彼间。便般涅盘。得不退法。不还此世。是谓有人出已而住。住已而观。观已而渡。渡已至彼岸。犹人溺水。出已而住。住已而观。观已而渡。渡已至彼岸。我说彼人亦复如是。是谓第六水喻人。世间谛如有也 　　云何有人出已而住。住已而观。观已而渡。渡已至彼岸。至彼岸已。谓住岸梵志。谓人既出。得信善法。持戒．布施．多闻．智慧。修习善法。彼于后时信固不失。持戒．布施．多闻．智慧。坚固不失。住善法中。知苦如真。知苦习．知苦灭．知苦灭道如真。如是知．如是见。欲漏心解脱。有漏．无明漏心解脱。解脱已。便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。是谓有人出已而住。住已而观。观已而渡。渡已至彼岸。至彼岸已。谓住岸梵志。犹人溺水。出已而住。住已而观。观已而渡。渡已至彼岸。至彼岸已。谓住岸人。我说彼人亦复如是。是谓第七水喻人。世间谛如有也。我向所言。当为汝说七水人者。因此故说 　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　水喻经第四竟(千三百八十八字) 　　（五） 　　中阿含七法品木积喻经第五(初一日诵) 　　我闻如是 　　一时。佛游拘萨罗。在人间。与大比丘众翼从而行 　　尔时。世尊则于中路。忽见一处有大木积。洞燃俱炽。世尊见已。便下道侧。更就余树敷尼师檀。结加趺坐 　　世尊坐已。告诸比丘。汝等见彼有大木积洞燃俱炽耶 　　时。诸比丘答曰。见也。世尊 　　世尊复告诸比丘曰。于汝意云何。谓大木积洞燃俱炽。若抱．若坐．若卧。谓剎利女。梵志．居士．工师女。年在盛时。沐浴香熏。着明净衣。华鬘．璎珞严饰其身。若抱．若坐．若卧。何者为乐 　　时。诸比丘白曰。世尊。谓大木积洞燃俱炽。若抱．若坐．若卧。甚苦。世尊。谓剎利女。梵志．居士．工师女。年在盛时。沐浴香熏。着明净衣。华鬘．璎珞严饰其身。若抱．若坐．若卧。甚乐。世尊 　　世尊告曰。我为汝说。不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者。宁抱木积洞燃俱炽。若坐．若卧。彼虽因此受苦或死。然不以是身坏命终。趣至恶处。生地狱中。若愚痴人犯戒不精进。生恶不善法。非梵行称梵行。非沙门称沙门。若抱剎利女。梵志．居士．工师女。年在盛时。沐浴香熏。着明净衣。华鬘．璎珞严饰其身。若坐．若卧者。彼愚痴人因是长夜不善不义。受恶法报。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。是故汝等当观自义．观彼义．观两义。当作是念。我出家学。不虚不空。有果有报。有极安乐。生诸善处而得长寿。受人信施衣被．饮食．床褥．汤药。令诸施主得大福佑。得大果报。得大光明者。当作是学 　　世尊复告诸比丘曰。于意云何。若有力士以紧索毛绳绞勒其[跳-兆+专]断皮。断皮已断肉。断肉已断筋。断筋已断骨。断骨已至髓而住。若从剎利．梵志．居士．工师受其信施。按摩身体．支节．手足。何者为乐 　　时。诸比丘白曰。世尊。若有力士以紧索毛绳绞勒其[跳-兆+专]断皮。断皮已断肉。断肉已断筋。断筋已断骨。断骨已至髓而住。甚苦。世尊。若从剎利．梵志．居士．工师受其信施。按摩身体．支节．手足。甚乐。世尊 　　世尊告曰。我为汝说。不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者。宁令力士以紧索毛绳绞勒其[跳-兆+专]断皮。断皮已断肉。断肉已断筋。断筋已断骨。断骨已至髓而住。彼虽因此受苦或死。然不以是身坏命终。趣至恶处。生地狱中。若愚痴人犯戒不精进。生恶不善法。非梵行称梵行。非沙门称沙门。从剎利．梵志．居士．工师受其信施。按摩身体．支节．手足。彼愚痴人因是长夜不善不义。受恶法报。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。是故汝等当观自义．观彼义．观两义。当作是念。我出家学。不虚不空。有果有报。有极安乐。生诸善处而得长寿。受人信施衣被．饮食．床褥．汤药。令诸施主得大福佑。得大果报。得大光明者。当作是学 　　世尊复告诸比丘曰。于意云何。若有力士以莹磨利刀截断其髀。若从剎利．梵志．居士．工师受信施．礼拜。恭敬将迎。何者为乐 　　时。诸比丘白曰。世尊。若有力士以莹磨利刀截断其髀。甚苦。世尊。若从剎利．梵志．居士．工师受信施．礼拜。恭敬将迎。甚乐。世尊 　　世尊告曰。我为汝说。不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者。宁令力士以莹磨利刀截断其髀。彼虽因此受苦或死。然不以是身坏命终。趣至恶处。生地狱中。若愚痴人犯戒不精进。生恶不善法。非梵行称梵行。非沙门称沙门。从剎利．梵志．居士．工师受信施．礼拜。恭敬将迎。彼愚痴人因是长夜不善不义。受恶法报。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。是故汝等当观自义．观彼义．观两义。当作是念。我出家学。不虚不空。有果有报。有极安乐。生诸善处而得长寿。受人信施衣被．饮食床褥．汤药。令诸施主得大福佑。得大果报。得大光明者。当作是学 　　世尊复告诸比丘曰。于意云何。若有力士以铁铜鍱洞燃俱炽。缠络其身。若从剎利．梵志．居士．工师受信施衣服。何者为乐 　　时。诸比丘白曰。世尊。若有力士以铁铜鍱洞燃俱炽。缠络其身。甚苦。世尊。若从剎利．梵志．居士．工师受信施衣服。甚乐。世尊 　　世尊告曰。我为汝说。不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者。宁令力士以铁铜鍱洞燃俱炽。缠络其身。彼虽因此受苦或死。然不以是身坏命终。趣至恶处。生地狱中。若愚痴人犯戒不精进。生恶不善法。非梵行称梵行。非沙门称沙门。从剎利．梵志．居士．工师受信施衣服。彼愚痴人因是长夜不善不义。受恶法报。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。是故汝等当观自义．观彼义．观两义。当作是念。我出家学。不虚不空。有果有报。有极安乐。生诸善处而得长寿。受人信施衣被．饮食．床褥．汤药。令诸施主得大福佑。得大果报。得大光明者。当作是学 　　世尊复告诸比丘曰。于意云何。若有力士以热铁钳钳开其口。便以铁丸洞燃俱炽。着其口中。彼热铁丸烧唇。烧唇已烧舌。烧舌已烧龂。烧龂已烧咽。烧咽已烧心。烧心已烧肠胃。烧肠胃已下过。若从剎利．梵志．居士．工师受信施食无量众味。何者为乐 　　时。诸比丘白曰。世尊。若有力士以热铁钳钳开其口。便以铁丸洞燃俱炽。着其口中。彼热铁丸烧唇。烧唇已烧舌。烧舌已烧龂。烧龂已烧咽。烧咽已烧心。烧心已烧肠胃。烧肠胃已下过。甚苦。世尊。若从剎利．梵志．居士．工师受信施食无量众味。甚乐。世尊 　　世尊告曰。我为汝说。不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者。宁令力士以热铁钳钳开其口。便以铁丸洞燃俱炽。着其口中。彼热铁丸烧唇。烧唇已烧舌。烧舌已烧龂。烧龂已烧咽。烧咽已烧心。烧心已烧肠胃。烧肠胃已下过。彼虽因此受苦或死。然不以是身坏命终。趣至恶处。生地狱中。若愚痴人犯戒不精进。生恶不善法。非梵行称梵行。非沙门称沙门。从剎利．梵志．居士．工师受信施食无量众味。彼愚痴人因是长夜不善不义。受恶法报。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。是故汝等当观自义．观彼义．观两义。当作是念。我出家学。不虚不空。有果有报。有极安乐。生诸善处而得长寿。受人信施衣被．饮食．床褥．汤药。令诸施主得大福佑。得大果报。得大光明者。当作是学 　　世尊复告诸比丘曰。于意云何。若有力士以铁铜床洞燃俱炽。强逼使人坐卧其上。若从剎利．梵志．居士．工师受其信施床[木*翕]卧具。何者为乐 　　时。诸比丘白曰。世尊。若有力士以铁铜床洞燃俱炽。强逼使人坐卧其上。甚苦。世尊。若从剎利．梵志．居士．工师受其信施床[木*翕]卧具。甚乐。世尊 　　世尊告曰。我为汝说。不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者。宁令力士以铁铜床洞燃俱炽。强逼使人坐卧其上。彼虽因此受苦或死。然不以是身坏命终。趣至恶处。生地狱中。若愚痴人犯戒不精进。生恶不善法。非梵行称梵行。非沙门称沙门。从剎利．梵志．居士．工师受其信施床[木*翕]卧具。彼愚痴人因是长夜不善不义。受恶法报。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。是故汝等当观自义．观彼义．观两义。当作是念。我出家学。不虚不空。有果有报。有极安乐。生诸善处而得长寿。受人信施衣被．饮食．床褥．汤药。令诸施主得大福佑。得大果报。得大光明者。当作是学 　　世尊复告诸比丘曰。于意云何。若有力士以大铁铜釜洞燃俱炽。撮举人已。倒着釜中。若从剎利．梵志．居士．工师受信施房舍。泥治垩洒。窻户牢密。炉火熅暖。何者为乐 　　时。诸比丘白曰。世尊。若有力士以大铁铜釜洞燃俱炽。撮举人已。倒着釜中。甚苦。世尊。若从剎利．梵志．居士．工师受信施房舍。泥治垩洒。窻户牢密。炉火熅暖。甚乐。世尊 　　世尊告曰。我为汝说。不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者。宁令力士以大铁铜釜洞燃俱炽。撮举人已。倒着釜中。彼虽因此受苦或死。然不以是身坏命终。趣至恶处。生地狱中。若愚痴人犯戒不精进。生恶不善法。非梵行称梵行。非沙门称沙门。从剎利．梵志．居士．工师受信施房舍。泥治垩洒。窻户牢密。炉火熅暖。彼愚痴人因是长夜不善不义。受恶法报。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。是故汝等当观自义．观彼义．观两义。当作是念。我出家学。不虚不空。有果有报。有极安乐。生诸善处而得长寿。受人信施衣被．饮食．床褥．汤药。令诸施主得大福佑。得大果报。得大光明者。当作是学 　　说此法时。六十比丘漏尽结解。六十比丘舍戒还家。所以者何。世尊教诫甚深。甚难。学道亦复甚深。甚难 　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　木积喻经第五竟(二千六百四十四字) 　　…

　　起世因本经卷第一 　　隋天竺沙门达摩笈多译 　　阎浮洲品第一 　　如是我闻。一时婆伽婆。在舍啰婆悉帝城迦利啰窟。尔时彼处众多比丘。饭食已皆出来集迦利啰堂。一时坐已。各生是念。同共议言。诸长老辈。未曾有也。今此世间。天地众生。所居国土。云何转合。云何转散。云何转散已而复还合。云何转合已而安住也。是时世尊。独在静窟。天耳彻听清净过人。闻诸比丘饭食已后。皆出聚集迦利啰堂。共作如是希有语言。世尊闻已。其日晡时出于禅定。从迦利啰窟中而起。行诣堂上。到堂上已。在诸比丘大众之前。依常敷座。俨然端坐。世尊坐已。知而故问。汝等比丘。向者议论说何语言。聚集而坐。时诸比丘。同白佛言。大德世尊。我等食后。诸比丘众。皆共至此迦利啰堂。集聚详议如是语言。诸长老辈甚奇希有。云何世间如是转合。云何世间如是转散。云何世间转散已合。云何世间转合已住。大德世尊。我等向者有是语言。是以集议斯事 　　尔时佛告诸比丘言。善哉善哉。诸比丘辈。汝等能尔如法信行。诸善家子。汝以信故舍家出家。若汝等辈。能作如是如法语言。共集坐者不可思议。汝等比丘集聚坐时。应修如是二种法行。各作事业。若论法义。若圣默然。不生怠慢。若能尔者。汝等当听如来所说如是之义。世间转合。世间转散。世间转散已而复还合。世间转合已而安住。作是语已时。诸比丘同白佛言。大德世尊。此是时也。修伽多此是三摩耶。若佛世尊。为诸比丘说如此义。诸比丘闻世尊所说。当如是持 　　尔时佛告诸比丘言。汝等比丘。谛听谛听善思念之。我当为汝次第而说。时诸比丘同白佛言。唯然世尊。愿乐欲闻。尔时佛告诸比丘言。诸比丘。如一日月所行之处。照四天下。尔所四天下世界。有千日月。诸比丘。此则名为一千世界。诸比丘。千世界中。千月千日千须弥山王。四千小洲四千大洲。四千小海四千大海。四千龙种姓四千大龙种姓。四千金翅鸟种姓四千大金翅鸟种姓。四千恶道处种姓四千大恶道处种姓。四千小王四千大王。七千种种大树。八千种种大山。十千种种大泥犁。千阎摩罗王。千阎浮洲。千瞿陀尼。千弗婆提。千欝多啰究留。千四天王天。千三十三天。千夜摩天。千兜率陀天。千化乐天。千他化自在天。千诸摩啰天。千梵世天。诸比丘。彼梵世中有一梵主。威力最强无能降者。统摄千梵自在王领。云我能作能化能幻。云我如父于诸事中自作。如是憍大语言。即生我慢。如来不然。所以者何。一切世间各随业力现成此世。诸比丘。如此小千世界。犹如周罗(周罗者隋言髻也外国人顶上结少许长发为髻)。名千世界。诸比丘。尔所周罗一千世界。是名第二中千世界。诸比丘。如一第二中千世界。尔所中千一千世界。是名三千大千世界。诸比丘。此三千大千世界。一时转合。一时转合已而还复散。一时转散已而复还合。一时转合已而安住。如是世界周匝转烧。名为败坏。周匝转合。名为成就。周匝转住。名为安立。是为无畏一佛剎土众生所居。诸比丘。此大地厚四十八万由旬。边广无量。诸比丘。此之大地住于水上。水住风上。风依虚空。诸比丘。此大地下所有水聚。彼水聚厚六十万由旬。边广无量。彼水聚下所有风聚。彼风聚厚三十六万由旬。边广无量。诸比丘。其大海水最甚深处。深八万四千由旬。边广无量。诸比丘。其须弥山王。入海水中八万四千由旬。出海水上亦八万四千由旬。诸比丘。须弥山王。其底平正。下根连住大金轮上。诸比丘。其须弥山王。于大海中。下狭上广。渐渐宽大。端直不曲。牢固大身。微妙最极。殊胜可观。四宝合成。所谓金银琉璃颇梨。生种种树。其树欝茂。出种种香。其香远熏。遍满诸山。多众圣贤。最大威德胜妙天神之所住止。诸比丘。须弥山王。上分之中。四方有峯。其峯傍挺角出。各高七百由旬。微妙可憙。七宝所成。所谓金银琉璃颇梨赤真珠车[(王*巨)/木]马瑙等之所庄严。曲临海上。诸比丘。其须弥山下有三级。诸神住处。其最下级。纵广六十由旬。七重墙壁。七重栏楯。七重铃网。复有七重多罗行树。周匝围遶。可憙端正。其树皆以金银琉璃颇梨赤真珠车[(王*巨)/木]马瑙等七宝所成。其诸墙壁各有四门。彼一一门有诸垒堞。具足庄严。重阁辈轩却敌楼橹台殿房廊。树林苑等。并诸池沼。池出妙华众杂香气。有种种树种种茎叶种种华果。悉皆具足。亦出种种微妙诸香。复有诸鸟。各出妙音。鸣声间杂。和雅清彻。其中分级。纵广四十由旬。所有庄严七重墙壁。栏楯铃网。多罗行树。可憙齐平。周匝端正。亦为七宝金银琉璃颇梨赤真珠车[(王*巨)/木]马瑙等之所挍饰。门观楼阁台殿。园池果树及以众鸟。皆悉具足。其上分级。纵广二十由旬。七重墙壁。乃至诸鸟。各出妙音。诸比丘。其下级中。有夜叉住。名曰钵手。其中级中。有诸夜叉。名曰持鬘。其上级中。有诸夜叉。名曰常醉。诸比丘。须弥山半。四万二千由旬中。有四大天王宫殿。诸比丘。须弥山上。有三十三诸天宫殿。帝释所住。三十三天。向上一倍。有夜摩诸天宫殿住。其夜摩天。向上一倍。有兜率陀诸天宫殿住。其兜率天。向上一倍。有化乐诸天宫殿住。其化乐天。向上一倍。有他化自在诸天宫殿住。其他化自在天。向上一倍。有梵身诸天宫殿住。其他化上梵身天下。于其中间。有魔波旬诸宫殿住。倍梵身上。有光音天。倍光音上。有遍净天。倍遍净上。有广果天。倍广果上。有不麤天。广果天上不麤天下。其间别有诸天宫住。名为无想众生所居。倍不麤上。有不恼天。倍不恼上。有善见天。倍善见上。有善现天。倍善现上。则是阿迦尼咤诸天宫殿。诸比丘。阿迦尼咤上。更有诸天。名无边虚空处天。无边识处天。无所有处天。非想非非想处天。此等尽名诸天住处。诸比丘。如是之处。如是界分。众生所住。如是众生。若来若去。若生若灭。边际所极。是世界中。诸众生辈。有生老死堕在。如是生道中住。至此不过。是故说言娑婆世界无畏剎土。自余一切诸世界中。亦复如是。诸比丘。须弥山王北面有洲。名欝多啰究留。其地纵广十千由旬。四方正等。而彼人面。还似地形。诸比丘。须弥山王东面有洲。名弗婆毘提诃。其地纵广。九千由旬。圆如满月。彼间人面。还似地形。诸比丘。须弥山王西面有洲。名瞿陀尼。其地纵广八千由旬。形如半月。彼诸人面。还似地形。诸比丘须弥山王南面有洲。名阎浮提。其地纵广七千由旬。北广南狭。状如车箱。其中人面。还似地形。诸比丘。须弥山王北面。以天金所成。照彼欝多啰究留洲。东面以天银所成。照彼弗婆毘提诃洲。西面以天颇梨所成。照彼瞿陀尼洲。南面以天青琉璃所成。照此阎浮提洲。诸比丘。其欝多啰究留洲。有一大树。名庵婆啰。其本纵广七由旬。下入于地。二十一由旬。出高百由旬。枝叶垂覆五十由旬。诸比丘。其弗婆毘提诃洲。有一大树。名迦昙婆。其本纵广七由旬。下入于地。二十一由旬。出高百由旬。枝叶垂覆五十由旬。诸比丘。瞿陀尼洲。有一大树。名镇头迦。其本纵广七由旬。乃至枝叶覆五十由旬。而彼树下。有一石牛。高一由旬。以此因缘故。名瞿陀尼洲。诸比丘。此阎浮洲。有一大树。名曰阎浮。其本纵广。七由旬。乃至枝叶覆五十由旬。而彼树下。有阎浮檀金聚。高二十由旬。以金从于阎浮树下出生。是故名为阎浮檀。阎浮檀金。因此得名 　　诸比丘。诸龙金翅。所居之处。有一大树。名曰拘咤赊摩利和。其本纵广七由旬。乃至枝叶覆五十由旬。诸比丘。阿修罗处。有一大树。名修质多啰波咤罗。其本纵广七由旬。乃至枝叶覆五十由旬。诸比丘。三十三天。有一大树。名波利夜多啰瞿比陀啰。其本纵广七由旬。下入于地二十一由旬。出高百由旬。枝叶覆五十由旬。诸比丘。须弥山下。其次有山。名佉提罗迦。高四万二千由旬。上广亦然。可憙端正。七宝合成。所谓金银琉璃颇梨赤真珠车[(王*巨)/木]马瑙等。诸比丘。其须弥山。佉提罗迦二山中间。广八万四千由旬。周匝无量优婆罗。钵头摩。拘牟头奔荼利迦。搔揵地鸡遍覆诸水。诸比丘。次佉提罗迦外有山。名伊沙陀罗。高二万一千由旬。上广亦然。微妙可喜。乃至马瑙等。七宝所成。其佉提罗迦。伊沙陀罗二山中间。广四万二千由旬。周匝无量。优钵罗。钵头摩。拘牟头。奔荼利迦。搔揵地鸡。遍覆诸水。次伊沙陀罗外有山。名游揵陀罗。高一万二千由旬。上广亦然。可憙微妙。乃至马瑙等七宝所成。其伊沙陀罗。游揵陀罗二山中间。广二万一千由旬。周匝无量。优钵罗。钵头摩。拘牟陀。奔荼利迦。搔揵地鸡。遍覆诸水。次游揵陀罗外有山。名曰善见。高六千由旬。上广亦然。可憙微妙。乃至马瑙等七宝所成。其游揵陀罗。去于善见。二山中间。广一万二千由旬。周匝无量。优钵罗。钵头摩。拘拘牟奔茶利迦。搔揵地鸡。遍覆诸水。次善见外有山。名马半头。高三千由旬。上广亦然。可憙端正。乃至马瑙等七宝所成。其善见及马半头二山中间。广六千由旬。周匝无量。优钵罗。钵头摩。拘牟陀。奔茶利迦。搔揵地鸡。遍覆诸水。次马半头外有山。名尼民陀罗。高一千二百由旬。上广亦然。可憙微妙。乃至马瑙等七宝所成。马半头。尼民陀罗。二山中间。广二千四百由旬。周匝无量。优钵罗。钵头摩。拘牟陀。奔茶利迦。搔揵地鸡。遍覆诸水。次尼民陀罗外有山。名毘那耶迦。高六百由旬。上广亦然。微妙可憙。乃至马瑙等七宝所成。尼民陀罗。毘那耶迦。二山中间。广一千二百由旬。周匝无量。种种杂华。乃至搔揵地鸡。遍覆诸水。次毘那耶迦外有山。名斫迦罗(隋言轮也)。高三百由旬。上广亦然。微妙可憙。乃至马瑙等七宝所成。其毗那耶迦。及斫迦罗。二山中间。广六百由旬。周匝无量。四种杂华。及搔揵地鸡。遍覆诸水。去轮圆山。其间不远。边有空地。青草遍布。即有大海。其大海北有大树王。名曰阎浮树。身周围有七由旬。根下入地二十一由旬。高百由旬。乃至枝叶四面垂覆五十由旬。其边空地。青草遍布。次有庵婆罗树林。阎浮树林。多罗树林。那多树林各皆纵广五十由旬。间有空地。生诸青草。次有男名树林。女名树林。删陀那林。真陀那林。各皆纵广五十由旬。其边空地青草弥覆。次有呵梨勒果林。鞞酰勒果林。阿摩勒果林。庵婆罗多迦果林。各皆纵广五十由旬。次有可殊罗树林。毗罗果树林。婆那婆果林。石榴果林。各各纵广五十由旬。次有乌勃林。[木*柰]林。甘蔗林。细竹。林。大竹林。各广五十由旬。次有荻林。苇林。割罗林。大割罗林。迦奢文陀林。各广五十由旬。次有阿提目多迦华林。瞻婆华林。波咤罗华林。蔷薇华林。各广五十由旬。其边空地。青草遍覆。复有诸池。优钵罗华。钵头摩花。拘牟陀华。奔茶利迦华等弥覆。复有诸池。毒蛇充满。各广五十由旬。其间空地。青草遍覆。其次有海。名乌禅那迦。广十二由旬。其水清冷。味甚甘甜。轻软澄净。七重砖垒。七重间错。七重栏楯。七重铃网。外有七重多罗行树。周匝围遶。微妙端正。七宝庄饰。乃至马瑙等七宝所成。周遍四方。有诸阶道。可憙端正。亦是七宝金银琉璃颇梨赤真珠车[(王*巨)/木]马瑙等所成。复有优钵罗。钵头摩。拘牟陀。奔茶利迦华。其华火色。即现火形。有金色者。即现金形。有青色者。即现青形。有赤色者。即现赤形。有白色者。即现白形。婆无陀色。现婆无陀形。华如车轮。根如车轴。华根出汁。色白如乳。味甘若蜜。诸比丘。乌禅那迦海中。有诸转轮圣王行道。上广十二由旬。诸比丘。阎浮提中。转轮圣王。出现世时。彼诸海道。自然涌现。共水齐平。诸比丘。乌禅那迦海。其次有山。名乌禅伽罗。诸比丘。其乌禅伽罗山。可憙端正。微妙可观。所有诸树。诸叶诸华。诸果诸香。及诸异草。种种鸟兽。但是世间所出之物。于彼乌禅伽罗山中。无不悉有。诸比丘。其乌禅伽罗山。如是可憙。端正可观。汝等应当如是善持。诸比丘。次乌禅伽罗有山。名曰金胁。诸比丘。金胁山中。有八万窟。彼诸窟中。有八万龙象。在中居住。皆悉白色。犹如拘牟头华。七枝拄地。并有神通。乘空而行。其顶赤色。犹如因陀罗瞿波迦虫。皆悉六牙。其牙纤利。杂色金填。诸比丘。过金胁山有山。名曰雪山。高五百由旬。广厚亦尔。其山微妙。四宝所成。金银琉璃及颇梨等。彼山四角。有四金峯。挺出各高二十由旬。于中复有众宝杂峯。高百由旬。彼山顶中。有阿耨达池。阿耨达多龙王。在中居住。其池纵广五十由旬。其水凉冷。味甘轻美。清净不浊。七重砖垒。七重板砌。七重栏楯。七重铃网。周匝围遶。可憙端正。乃至马瑙七宝所成。复有诸花。优钵罗。钵头摩。拘牟陀。奔茶利迦华。其华杂色。青黄赤白。华如车轮。复有藕根。大如车轴。汁白如乳。其味如蜜。诸比丘。其阿耨达多池中。有阿耨达多龙王宫。其殿五柱。微妙可憙。阿耨达多龙王。与其眷属。在中游戏。受天五欲。具足快乐。诸比丘。阿耨达池东有恒河。从象口出。共五百河。流入东海。阿耨达池南有辛头河。从牛口出。共五百河。流入南海。阿耨达池西有博叉河。从马口出。共五百河。流入西海。阿耨达池北有斯陀河。从师子口出。共五百河。流入北海。诸比丘。以何因缘。此龙名为阿耨达多耶。诸比丘。有三因缘。何等为三。诸比丘。阎浮洲中。有诸龙住。唯除阿耨达多龙王。其余诸龙。受快乐时。即有热沙。堕其身上。彼等诸龙。皆失天形色。现蛇形色。彼等诸龙。时受斯苦。阿耨达多龙王。无如此事。是名第一因缘。诸比丘。阎浮洲中。唯除阿耨达多龙王。其余诸龙。游戏乐时。有热风来。吹彼等身。即失天色。现蛇形色。有如是苦。阿耨达多龙王。无如此事。是名第二因缘。诸比丘。阎浮洲中。所有诸龙。游戏乐时。金翅鸟王。飞入其宫。彼等既见金翅鸟王。心生恐怖。以恐怖故。即失天色。现蛇形色。具受彼苦。阿耨达多龙王不尔。若金翅鸟。生如是心。我今欲入阿耨达多龙王宫殿。时彼金翅。以报劣故即自受苦。不能得入阿耨达多龙王宫殿。诸比丘。此是第三因缘。是故称言阿耨达多。诸比丘。雪山南面不远。有城名毘舍离。毘舍离北有七黑山。七黑山北。又有香山。其香山中。无量诸紧那罗。常有歌舞音乐之声。其山多有种种诸树。其树各出种种香熏。大威德神之所居住。诸比丘。彼香山中。有二宝窟。一名杂色。二名善杂色。微妙可憙。乃至玛瑙七宝所成。各皆纵广五十由旬。柔软滑泽。触之犹若迦栴连提迦衣。诸比丘。其杂色善杂色二窟之中。有一干闼婆王。名无比喻。共五百紧那罗女。在中居住。具受五欲。娱乐游戏。行住坐卧。诸比丘。杂色善杂色二窟之北。有大娑罗树王。名为善住。其彼善住娑罗树王。别有八千娑罗树林。周匝围遶。时彼善住娑罗林下。有一龙象。居住其中。亦名善住。其色纯白。如拘牟陀花。七枝拄地。腾空而行。顶骨隆高。如因陀罗瞿波迦虫。其头赤色。具足六牙。其牙纤利。复有金沙。点于牙上。复有八千诸余龙象。以为眷属。其色悉白。如拘牟陀华。七枝拄地。乃至悉以金庄挍牙。其彼善住娑罗树王林之正北。为于善住大龙象王出生一池。名曼陀吉尼。纵广正等五十由旬。其水凉冷甘美。澄清无诸浊秽。乃至藕根。大如车轴。破之汁出。色白如乳。味甘若蜜。诸比丘。其曼陀吉尼池。周匝更有八千诸池。而自围遶。一一皆如曼陀吉尼池。彼八千池。亦复如是。诸比丘。其善住龙象王意中。若欲入曼陀吉尼池游戏乐时。尔时即念八千眷属诸龙象辈。时彼八千诸龙象等。亦起是心。我之善住龙象王。心念我等。我等今者当往善住王边。诸龙象到已。即在善住龙象王前。低头而住 　　尔时善住大龙象王。即便诣向曼陀吉尼池。时彼八千诸龙象等。前后围遶。彼善住王。安庠而行。诸龙象辈。有持白盖覆其上者。又有龙象。以鼻持白摩尼珠拂。拂其上者。其前又有诸音乐神。歌舞作倡。在前导者。尔时善住大龙象王到已。即入彼曼陀吉尼池中。出没欢娱。游戏洗浴。纵心适意。受乐而行。中有龙象洗其鼻者。或有龙象摩其牙者。或有龙象揩其耳者。或有龙象灌其头者。或有龙象淋其背者。或有龙象摩其胁者。或有龙象洗其[月*坒]者。或有龙象洗其足者。或有龙象浴其尾者。或有龙象鼻拔藕根清净洗已。内于善住龙象口者。或有龙象以鼻拔取优钵罗钵头摩拘牟陀奔茶利迦华等。系着善住龙象王头上者 　　尔时善住大龙象王。于彼曼陀吉尼池中。恣意随心。洗浴游戏。欢娱自在。受快乐已。噉诸龙象所与藕根。头上挍饰优钵罗等种种杂华。庄严讫已。从彼池出。上岸傍住。时彼八千诸龙象等。即各散入彼八千池。随意洗浴。游戏自在。受欢乐已。各皆噉食池内藕根。食已头上即以优钵罗等种种杂华。而自严饰。既系华已。皆悉聚会。集在善住龙象王边。到已周匝四面围遶。尔时善住大龙象王。与彼八千诸龙象等。前后导从。意欲还向善住娑罗树王之林。善住行时。诸龙象辈。或擎白盖。或有执持白摩尼拂。又有诸神。作诸音乐。引前而行 　　尔时善住大龙象王。到于善住娑罗大林树王下住。随意卧起。时彼八千诸龙象等。亦各到彼八千娑罗树林之下。行住卧起自在安乐。时彼林中有娑罗树。其本或有周围六寻。有娑罗树。其本复有周围七寻八寻。或九或十。有娑罗树。其本周围十二寻者。其彼善住娑罗树王。其本周围有十六寻。于彼八千娑罗树林。所有萎黄堕落叶者。即有风来吹令外出。不秽其林。彼等八千诸龙象辈。所有便利秽污之时。有诸夜叉。扫除掷却 　　诸比丘。若阎浮提。有转轮王。出现世时。而彼八千诸龙象中。有最小龙象。晨旦日日。来至转轮王前。供给承奉。因尔得名调善象王。又其善住龙象大王。或十五日旦起。诣向天帝释边。天前住立。承奉駈使。诸比丘。其彼善住龙象大王。有是神通。有是威德。虽复生于畜生之中。是龙辈类。乃有如是大威神力。汝等应当如是念持 　　 　　起世经欝多罗究留洲品第二上 　　诸比丘。其欝多罗究留洲。有无量山。彼等众山。有种种树。其树欝茂。出种种香。其香普熏。遍满彼处。生种种草。皆青绀色。右旋宛转如孔雀毛。香气犹如婆梨师迦华。触之柔软如迦旃连提。长可四指。下足则偃举脚还起。有种种树。树出种种茎叶华果。种种香熏种种诸鸟。各各自鸣。和雅微妙。彼等诸山。种种河流。诸道四散。平顺向下。渐渐安流。无有波浪。又不速疾。其岸不深。平浅易度。其水清净。众花覆上。广半由旬。遍满而流。彼等诸河两岸。皆有种种树林。随水映覆。种种香花。青草弥布。多诸杂果。众鸟皆鸣。又彼诸河两岸。悉有诸妙好船。杂色可憙。并是金银琉璃颇梨赤真珠车[(王*巨)/木]马瑙等七宝所成 　　诸比丘。其欝多罗究留洲。土地平正。无诸荆棘坑坎稠林。亦无屏厕粪秽不净。及以礓石瓦砾等物。纯是金银。不寒不热。时节调和。又其地中。恒常润泽。青草弥覆。诸杂林树。叶常敷荣。华果成就。诸比丘。其欝多啰究留洲中。有诸树林。名曰安住。其树皆高六拘卢舍。叶蜜重垒。雨滴不漏。次第相接。如草覆舍。彼诸人等。在树下住。又诸香树。亦高六拘卢舍。或复有高五拘卢舍四三二一拘卢舍者。其最小者。犹高半拘卢舍。悉有种种叶花与果。彼等诸树。随心所出种种香气。复有劫波树。亦高六拘卢舍。乃至五四三二一拘卢舍者。如是最小。高半拘卢舍。悉有种种叶花与果。从彼果边。自然而出种种杂衣。悬在树间。又有种种璎珞之树。其树亦高六拘卢舍。乃至五四三二一拘卢舍者。如是最小。半拘卢舍。悉有种种叶华与果。彼等诸果。随心而出种种璎珞。悬垂而住。又诸鬘树。其树亦高六拘卢舍。乃至五四三二一拘卢舍者。如是最小。半拘卢舍。亦有种种叶花与果。彼等诸果。随心而出种种鬘形。悬着于树。又诸器树。其树亦高六拘卢舍。乃至五四三二一拘卢舍者。如是最小。半拘卢舍。亦有种种叶华与果。其彼等果。随心而出种种器形。悬树而住。又有种种众杂果树。其树亦高六拘卢舍。乃至五四三二一拘卢舍者。如是最小。半拘卢舍。皆有种种叶花与果。彼等诸果。随心而出种种众果。在于树上。其次又有音乐之树。其树亦高六拘卢舍。乃至五四三二一拘卢舍者。如是最小。半拘卢舍。亦有种种叶花与果。彼等诸果。随心而出众音乐形。悬在树间。其地又有不因耕种自然粳米。清洁白净。不为皮糩之所结裹。若欲成熟。是时自有诸敦持果而作铛釜。有诸火珠。不假薪然而自出焰。所欲作事种种成熟。诸饭食已。珠焰自息。更不炽然。诸比丘。其欝多啰究留洲。周匝四面。而有四池。其池名曰阿耨达多。各各纵广五十由旬。其水清凉。甜美轻软。香洁不浊。七重砖垒。七重板砌。七重栏楯。周匝围遶。七重铃网。复有七重多罗行树。周回围绕。杂色可憙。皆以金银琉璃颇梨赤真珠车[(王*巨)/木]马瑙等七宝所成。其池四方。各有阶道。杂色可憙。乃至马瑙七宝所成。有诸杂花。优钵罗。钵头摩。拘牟陀。奔茶利迦等。青黄赤白及缥色等。其华圆广。大如车轮。香气氛氲。微妙最极。有诸藕根。大如车轴。破之汁出。其色如乳。食之甘美。味甜如蜜。诸比丘。彼阿耨达多池四面。复有四大河水。随顺而下。正直而流。无有波浪。不疾不迟。其岸不高。平浅易入。水不奔逸。杂华弥覆。广一由旬。彼等诸河两岸。复有种种树林。交杂映覆。复出种种众妙香熏。种种草生。青色柔软。右旋宛转。略说乃至高如四指。脚下随下。步举还平。及诸鸟等。种种音声。其河两岸。又有诸船。杂色可憙。乃至车[(王*巨)/木]马瑙等宝之所合成。触之柔软。如迦旃邻提迦衣 　　诸比丘。其欝多啰究留洲。恒常夜半。从彼阿耨达多四池之中。起大密云。周匝遍覆欝多啰究留洲及诸山海。悉遍布已。然后乃雨。八功德水。犹如构捋牸牛乳顷。所下之雨。如四指深。更不傍流。当下之处。即没地中。还彼半夜。雨止云除。上虚空中。悉皆清净。从海起风吹于凉冷。柔软甘泽调适。触之安乐。润彼欝多啰究留洲。普令悦泽。肥腻滋浓。如巧鬘师。鬘师弟子。作鬘成已。以水细洒。洒已彼鬘。光泽鲜明。如是如是。诸比丘。彼欝多啰究留洲。其地恒常悦泽肥腻。譬如有人以油酥涂。彼地润泽亦复如是。诸比丘。彼欝多啰究留洲。复有一池。名为善现。其池纵广一百由旬。凉冷柔软。清净无浊。七宝砖砌。略说乃至味甜如蜜。诸比丘其善现池东面有苑。还名善现。其苑纵广一百由旬。七重栏楯。七重铃网。七重多罗行树。周匝围遶。杂色可憙。七宝所成。乃至车[(王*巨)/木]及马瑙等。一一方面。各有诸门。而彼等门。悉有却敌。杂色可憙。七宝所成。乃至车[(王*巨)/木]及马瑙等。诸比丘。彼善现苑。平正端严。无诸荆棘丘陵坑坎。亦无屏厕礓石瓦砾诸杂秽等。多有金银。不寒不热。节气调和。常有泉流。四面弥满。树叶敷荣。华果成就。种种香熏。种种众鸟。常出妙音。鸣声和雅。复有诸草。青色右旋。柔软细滑。犹孔雀毛。常有香气。彼婆利师华。触之犹如迦旃邻提衣。足蹈之时。随脚上下。复有诸树。其树多有种种根茎叶华及果。各出种种香气普熏。诸比丘。彼善现苑。复有诸树。名为安住。其树出高六拘卢舍。其树叶密雨不能漏。树叶接连如草覆舍。彼诸人辈。多在其下居住止宿。有诸香树。诸劫波树。诸璎珞树。又诸鬘树。诸器物树。诸果树等。又有自然清净粳米成熟之饭。诸比丘。彼善现苑。无我无主。无守护者。其欝多啰究留人辈。入善现苑。入已游戏。受种种乐。随意欲行。或于东门南西北门。入其中已。游戏澡浴。受乐而行。随心欲行。去处即去 　　诸比丘。其善现池。为欝多啰究留人辈。南边有苑。名曰普贤。其苑纵广一百由旬。七重栏楯。周匝围遶。诸比丘。其普贤苑。无守护者。唯欝多啰究留人辈。欲入普贤苑中。澡浴游戏受乐。彼等从东门南西北门。入已澡浴游戏受乐。已随心欲去处即去 　　诸比丘。其善现池。为欝多啰究留人辈。西边有苑。名曰善华。其苑纵广一百由旬。七重栏楯。周匝围遶。略说乃至。如善现苑等无有异。亦复无有守护之者。唯欝多啰究留人辈。欲入善华苑澡浴游戏受乐。即从东门南西北门。入已澡浴游戏受乐。已随欲去处即去。诸比丘。其善现池北边有苑。名曰喜乐。纵广正等一百由旬。乃至无守护者。其欝多啰究留人辈。欲入喜乐苑澡浴游戏受乐。即从东门南西北门入。澡浴游戏受乐。已随欲去处即去。略说如前善现苑等 　　诸比丘。其善现苑。接善现池东边有大河。名易入道。渐次下流。无有波浪。又不速疾。杂华覆流。广二由旬半。诸比丘。其易入道河两岸。有种种树覆。种种香熏。种种草生。略说乃至。触者柔软。如迦栴邻提迦衣。足蹈之时。四指下伏。举足之时。还四指起。有种种树。及种种叶华果具足。种种香熏。有种种鸟。各各自鸣。其易入道河两岸。有诸妙船。杂色可憙。七宝所成。金银琉璃颇梨赤真珠车[(王*巨)/木]马瑙等。庄严挍饰 　　诸比丘。其善现池南。为欝多啰究留人辈。有大河流。名曰善体。渐次下流。略说犹如易入道河。此处所有种种。如彼无异。乃至诸船。杂色所成。柔软犹如迦栴邻提迦衣。诸比丘。其善现池西。为欝多啰究留人辈。有大河流。名曰如车。乃至略说。渐次而下。诸比丘。其善现池北。为欝多啰究留人辈。有大河流。名曰威主。渐次而下。略说乃至。两岸有船。七宝庄饰。柔软犹如迦旃邻提迦衣。其间有欝陀那伽他        善现普贤等   善花及喜乐        易入并善体   如车威主河 　　诸比丘。其欝多啰究留人辈。欲入易入道善体如车及威主等河中。澡浴游戏受诸乐时。即皆至彼河之两岸。各脱衣裳。置于岸边。欲入水故。坐于舡上。乘向水中。澡浴身体。游戏受乐。彼等谁最在前出者。即取上衣自恣着已。随意而去。亦不专求。自许本衣。何以故。彼欝多啰究留人辈。无我我所。无守护者。又复彼等诣向香树。到香树已。是时香树。为彼等故。树枝垂下。为彼诸人。香树即出种种妙香。令手擥及。时彼等人。于彼树取种种众香。用涂身已。复各诣向劫波树下。到已其树亦复如前。树枝垂下。出种种衣。令彼诸人手所擥及。彼诸人辈。于彼树取种种妙衣。取已而着。着已转向诸璎珞树。到彼树已。为诸人辈。彼璎珞树枝亦垂下。为彼等故。彼璎珞树。如前树出种种璎珞。手所擥及。彼诸人辈。于彼树取种种璎珞。系着身已。诣向鬘树。到鬘树已。为彼等故。彼鬘树枝亦自垂下。时彼鬘树出种种鬘。令彼等人手所擥及。既于彼树取种种鬘。系着头已。诣向器树。到器树已。器树为彼枝亦垂下。手所擥及。随所欲器即取持用。诣向果树。到果树已。为彼等故。果树枝垂。为彼等故。彼之果树出种种果。手所擥及。彼等人辈。于彼树下。随所欲果称意而取。取已或有食其果者。或有搦取其汁而饮之者。食饮讫已。诣向音乐树林。到彼林已。为彼等故。彼音乐林枝亦垂下。为彼等出诸音乐器。手所擥及。彼等人辈。于彼树间。各随所须。众音乐器取已执持。其形微妙。其音和雅。欲弹则弹。欲舞则舞。欲歌则歌。如是受乐种种讫已。各随所之。欲去则去 　　起世因本经卷第一 　　此经宋藏题为起世经。阇那崛多共达摩笈多译。进之为前经编入澄函。而丹藏题为起世因本经。达摩笈多译。却之为后经。今捡开元录丹藏为正。故题加因本二字。译除阇那崛多。却之为后经。为取函焉 　　 　　起世因本经卷第二 　　隋天竺沙门达摩笈多译 　　欝多啰究留品下 　　诸比丘。其欝多啰究留人辈。头发青色。垂长八指。其人一色。一形一像。无有别色可知其异。诸比丘。欝多啰究留人辈。不全露形。不半露形。无有适莫。齿皆平密。不踈不缺。善好洁白。犹如珂贝。明净可憙。诸比丘。欝多啰究留人辈。若有饥渴。须食饮时。彼等即取。不曾耕种。自然粳米。清净洁白。无有糠糩。取已掷置。敦持果中。置已即将火珠置底。而彼火珠。众生福力。自然出焰。饭食熟已。焰还即灭。彼等人辈。欲食饭者。即坐座上。于彼时中。东西南北。来欲食者。为彼人等。设于饭食。饭终不尽。乃至彼等。施饭食人坐而不起。彼之饭食则常盈满。彼等食彼自然粳米。成熟之饭无有糠糩。清净香美不假羹臛。众味具足白如花聚。其色犹如天酥陀味。彼等人辈。食是食时。身分充盈。无有缺减。无老无变。湛然不动。乃至彼食。资益彼等。色力安乐。辩才具足 　　诸比丘。其欝多啰究留人辈。若有欲于诸妇女边。生染着心。意相向者。彼即观看彼之妇女。而彼妇女。即便随逐彼人而行。至于树下。若彼妇女。是彼人母。或复是姨。是姉妹等。为彼等故。彼之树林枝不垂下。其叶实时萎黄枯落。各不相覆。亦不出华。亦无床敷。若非是母。亦非是姨。非是姉妹。彼诸树木。即便垂覆。枝叶欝茂。树枝各各共相荫映。众华鲜荣。亦为彼人。出百千种床敷卧具。彼等相将。入于彼处。欢娱受乐。随意所作 　　诸比丘。其欝多啰究留人辈。住胎七日。至第八日。而彼妇人即便产生。其产既讫。若男若女。即将彼子安置坐于四衢道中。舍之而去。时彼所有东西南北人辈来者。彼等诸人。为欲养育彼男女故。各将手指。内于彼等男女口中。彼等指头。出好甘乳。与彼男女。饮已得活。如是七日。彼等男女。还成就彼一种身量。如彼人辈等无殊异。若是男子。即随男伴。相逐而行。若是女人。即随妇女。徒伴而去 　　诸比丘。其欝多啰究留人辈。寿命一定。无有中夭。若命终时。即便上生。复次于中。何因缘故。其欝多啰究留人辈。得定寿命。命终已后。皆向上者。诸比丘。世有一人。专作杀生。盗他财物。邪淫妄语两舌恶口。及绮语等。贪瞋邪见。以是因缘。身坏命终。当堕恶道在地狱中。复有一人。不曾杀生。不盗他物。不行邪淫。又不妄语。不两舌。不绮语。不恶口。不贪不瞋。又不邪见。以是因缘。身坏命终。趣向善道。生人天中。复何因缘。向下生者。以其杀生及邪见等。向上生者。以不杀生及正见等。复有一人。作如是念。我于今者。应行十善。是因缘故。身坏当生欝多啰究留人中。彼中生已。住一千年。不增不减。彼作如是诸善愿已。行十善业。身坏当生欝多啰究留中。彼于彼处。其寿命住满一千年。不增减也。诸比丘。此因缘故。其欝多啰究留人。得定寿命 　　诸比丘。何因缘。向于上生。诸比丘。阎浮洲人。于他边受十善业已。身坏当生欝多啰究留人中。其欝多啰究留人辈。若其旧有具足十善业。如法行已。身坏皆当向上善处诸天中生。诸比丘。此因此缘。其欝多啰究留人辈。向上胜处。诸比丘。其欝多啰究留人辈。若其寿命终尽之时。彼无有人忧愁啼哭。唯庄严已。弃置四大衢道之中。舍已而去 　　诸比丘。其欝多啰究留人辈。有如是法。若彼众生。寿命尽已。应时即有一鸟飞来。其鸟名曰优禅伽摩(隋言高行)。尔时彼鸟优禅伽摩。从大山谷。迅疾飞来。即衔其发。将彼死尸。掷置余洲。何以故。以欝多啰究留人辈业清净故。欲意憙故。不令风吹彼臭秽气。诸比丘。其欝多啰究留人辈。若欲大小便利之时。为彼人故。彼地开裂。出已还合。何以故。其欝多啰究留人辈。欲清净故。欲意憙故。复次于中有何因缘。说彼名曰欝多啰究留洲。诸比丘。其欝多啰究留洲。于四天下。比余三洲。最上最妙最胜。彼故说欝多啰究留洲。为欝多啰究留洲也(欝多啰究留隋言上作) 　　 　　起世经转轮王品第三 　　诸比丘。阎浮洲内。若转轮王出现世时。此阎浮提。自然而有七宝具足。其转轮王。复有四种神通德力。云何七宝。一金轮宝。二白象宝。三绀马宝。四神珠宝。五玉女宝。六藏主宝。七兵将宝。是为七宝。诸比丘。云何转轮圣王轮宝具足。诸比丘。其转轮王。出阎浮提。以水灌顶。为察帝力。于彼逋沙他(隋言斋日)。十五日月圆满时。洗沐头发。着不捣白迭。垂发下向。饰以摩尼及诸璎珞。在楼阁上。亲属诸臣。前后围遶。是时王前。自然而有天金轮宝。千辐毂辋。诸相满足。自然来应。非工匠成。轮径七肘。尔时灌顶察帝力转轮王。作如是念。我昔曾闻如是言说。若有灌顶察帝力王。于彼逋沙他十五日满月正圆时。洗沐头已。身着不捣白迭之衣服诸璎珞。在楼阁上。亲属诸臣。前后围遶。是时王前。自然而有天金轮宝。千辐毂辋。诸相满足。自然来应。非工匠成。皆是金色。轮径七肘。有是瑞时。彼则成就转轮王德。我今定应是转轮王 　　尔时灌顶察帝力转轮王。欲得试彼天轮宝故。即令严备四种分力身兵。所谓象身马身车身步身。四种分力身严备已。实时诣向天金轮边。到已偏露右臂。在于金轮前。右膝着地。以右手扪彼天轮宝。作如是言。谓天轮宝。我今若是转轮王者。未降伏地为我降伏。其天轮宝。应时便转。为欲降伏诸未伏故。诸比丘。是时灌顶察帝力王。既见彼天轮宝转已。其转轮王。即便严驾。向东方行。彼天轮宝。及四种分象马身兵。一时皆从。诸比丘。其轮宝前后。复有四大天身而行。其天轮宝所到他方住止之处。其转轮王。及四分力象马身兵。皆于彼中停住止宿 　　尔时东方。所有一切诸国王等。各取金器盛满银粟。或以银器盛满金粟。如是具已。皆前诣向转轮王所。到已启白转轮王言。大王善来。此是天物。东方人民。丰熟安乐。无怖无畏。多有人民。甚可爱乐。唯愿大天。垂哀受取。怜愍我等微细诸王。我等今日。承奉天王。一无有二。时转轮王。告诸王言。汝等诚心。若能尔者。汝等各各于自境界。如法治化。莫令国土有不如法。所以者何。汝等若令我之国内有诸非法恶行显现。我当治汝。今教汝等。当断杀生。教人不杀。不与勿取。邪淫妄语。乃至邪见。皆不应为。若汝等辈。断于杀生。教人不杀。不与勿取。不行邪淫。实语正见者。我即当知。汝等诸王。国土降伏 　　尔时东方诸国王等。闻彼转轮王如是勅已。一时同受十善业行。受已遵承。各各国土。如法治化。是转轮王。自在力故。所向之处。轮宝随行。时彼圣王天金轮宝。如是降伏东方国已。达东海岸。周遍而回。次第历到南方西方乃至北方。依于古昔转轮王道。引导而行。其转轮王及四兵身。相次行时。而彼在先天轮宝前。复有四大天身而行。时此轮宝所住之处。于彼方面。其转轮王及四种兵。即便停宿 　　尔时北方所有一切诸国王等。亦各赍持天真金器。盛满银粟。天真银器盛满金粟。俱来诣向转轮王所。到已长跪。作如是言。善哉天来。善哉天来。我等北方。蒙天王故。人民炽盛。丰熟安隐。无诸怖畏。甚可爱乐。天留治化。我等随顺。其转轮王。即便勅言。若能然者。汝等各各治化自境。一依教令。勿不如法。所以者何。勿令我境有非法人及恶行者。又复汝等。莫作杀生。教人不杀。不与勿取。邪淫妄语。乃至邪见。汝等当断。若离杀生。乃至若当行于正见。能如是者。我即当知。汝等国土。善已降伏。其诸王等。同共启白转轮王言。如天教勅。我当奉行 　　尔时北方诸国王等。闻转轮王如是勅已。各各遵承。受十善业。受已奉行。皆悉如法。依律治化。其转轮王。自在力故。所行之处。其天轮宝。随逐而行。此天金轮。如是次第。降北方已。度海北岸。所有土地。周回其际。遍已还来。尔时始于阎浮提中。选择最上威德形胜极精妙地。其天轮宝当于彼上。东西经络。阔七由旬。南北规畵。十二由旬。如是度已。尔时诸天。即夜下来。自然为彼转轮圣王。造立宫殿。应时成就。既成就已。妙色端严。四宝所作。谓天金银颇梨琉璃。是时彼天真金轮宝。为于圣王。当宫内门上虚空中。嶷然停住。如着轴轮。不摇不动。其转轮王。当于尔时。生大欢喜。踊跃无量。作是念言。我今已受天轮宝耶。诸比丘。彼转轮王。有如是形。天金轮宝。自然具足。诸比丘。其转轮王。复有何等白色象宝。应当具足。诸比丘。是转轮王。于日初分。坐宫观时。即当王前。出生象宝。其象妙色。形体纯白。如拘物头。七支拄地。有大神力。飞腾虚空。其头赤色。如因陀罗瞿波迦虫。象有六牙。并皆纤利。其牙微妙。杂色庄严。犹如金粟。其象名曰乌逋沙他(隋言受斋)。转轮圣王。见象宝已。作如是念。此象既现。若调伏时。堪受诸事。作贤乘不。时此象宝。一日之中。即便调伏。堪任驾驭。一切诸事。犹如无量百千岁数所调伏来。端严贤善。随顺调适。如是如是。彼之象宝。于一日中。受诸调伏。堪任众事。亦复如是。时转轮王。欲试象宝。于其晨朝日初出时。乘彼象宝。周回巡历。遍诸海岸。尽大地际。周匝既已。还来至本宫殿之处。是转轮王。便进小食。以是因缘。彼王尔时。于其内心。欢喜踊跃。为我故生如此象宝。诸比丘。彼转轮王。有于如是白色象宝。自然具足 　　诸比丘。何等是彼转轮圣王马宝具足。诸比丘。是转轮王。日初分时。坐宫殿上。即于王前。出绀马宝。身青体润。毛色悦泽。头黑髲[髟/公/心]。有神通力。飞腾虚空。其马名曰婆罗啰呵(隋言长毛)。是转轮王。见此马已。作如是念。此马既现。若调伏时。堪受诸事。能得为我作善乘耶。时彼马宝。一日之中。应时调伏。堪受诸事。犹如无量年岁调来。妙胜贤善。彼马如是。如是调时。一日之内。堪受彼等一切诸事。时转轮王。欲试马宝。于其晨朝日初出时。乘彼马宝。周历大地。还来本宫。彼转轮王。乃至进食。以是因缘故生欢喜。踊跃无量。我今已生绀马之宝。诸比丘。是转轮王。有如是色马宝具足 　　诸比丘。是转轮王。何等名为珠宝具足。诸比丘。彼转轮王。有摩尼宝。毘琉璃色。妙好八楞。非工匠造。自然出生。清净明曜。其转轮王。见此珠已。作如是念。此摩尼宝。众相满足。应当悬之置于宫内。令显光明。时转轮王。欲试于彼摩尼宝故。严备四兵。所谓象兵马兵车兵步兵。具四兵已。则于夜半重云黑暗。电光出时天降微雨。时转轮王。取彼珠宝。悬置幢上。出园苑中。意欲游观。验珠德故。诸比丘。彼摩尼宝。在于幢头。光明周遍。普照四方。及四兵身。悉皆明了。如日照世。尔时彼地。所有一切诸婆罗门。及居士等。在彼住者。悉皆觉起。作诸事业。谓言已明。是日出耶。以是因缘。其转轮王。受大欢喜。踊跃无量。心念此宝。为我生耶。诸比丘。彼转轮王。有如是色珠宝具足 　　诸比丘。何等名为转轮圣王女宝具足。诸比丘。是转轮王。出生女宝。不短不长。不麤不细。不白不黑。端正妹妍。甚可爱乐。最胜最妙。色貌备充。若天热时。女宝身凉。寒时身暖。彼身体上出栴檀香。口气恒如青优钵罗香。为转轮王。晚卧早起。勤奉恭敬。有所作事。无失王心。彼女意尚不生恶念。况其身口。以是因缘。转轮圣王。受大欢喜。踊跃无量。内心念云。此已为我生女宝耶。诸比丘。彼转轮王。有如是形女宝具足 　　诸比丘。何等名为转轮圣王主藏臣宝威神具足。诸比丘。彼转轮王。生主藏宝。大富饶财。多有功果。以业报故。生有天眼。洞见地中。或有主藏。或无主藏。皆为彼眼之所洞视。虽复水陆若远若近。于中所有。其主藏臣。皆悉为彼如法作护。若无主者。即便收取彼中金银。为转轮王有所资须。财宝用事。应时办具。时彼藏臣。即便诣向转轮王所。到已启白转轮王言。大圣天王。若天所须财宝用者。愿天勿忧。我能为天有所须者。皆悉备具。时转轮王。欲试于彼主藏宝故。行到水边。上船上坐。住水中流。告藏臣言。汝主藏臣。我须财宝。可速备具。可速备具。主藏启云。唯愿大天。待须臾时。此船至岸。当于彼处。为天取财。以供天用。王告藏臣。我今不欲岸上取财。但于此处。为我具备。其主藏臣。即白王言。如天所勅。我不敢违。时主藏臣。闻王勅已。即袒右臂。便以右膝。着船板上。手揽海水。指如螃蟹。多撮金银。满诸瓮中。安船板上。奉上转轮王。而白王言。此天金银。天以此宝。供赡于王。为财事用。时转轮王。告藏臣言。我不须财。但试汝耳。时主藏臣。闻王此语。还收金银。置于水内。以是因缘。其转轮王。受大欢喜。踊跃无量。我今已生藏臣宝耶。诸比丘。彼转轮王。有如是等藏宝具足 　　诸比丘。何等名为转轮圣王主兵臣宝威相具足。诸比丘。是转轮王。福德力故。自然出生兵将之宝。所谓巧智。多诸策谋。洞识军机。神慧具足。彼转轮王。若须兵力。即能备具。所谓若欲走兵身时。即皆齐走。欲散即散。若欲置立。即能置立。时兵将宝。即便诣向转轮王所。到已启白转轮王言。若王欲须兵众教习。愿王勿虑。我当为王教习兵众。使令如心调柔随顺。时转轮王。欲试于彼兵将宝故。即勅备具四种兵身。所谓象宝兵身马宝兵身车兵步兵。悉皆如是。严勅备具四兵身已。时王勅彼兵将宝言。汝兵将主。善好为我。备具兵身。教令随顺。善走善行。善集善散。如法勿违。其兵将主。闻转轮王如是勅已。白言大王。如天教勅。我不敢违。其四兵身。并备具讫。依王所勅。教走能走。教散能散。乃至若欲置立皆能。以是因缘。彼转轮王。受大欢喜。踊跃无量。我今已生主兵将宝。诸比丘。彼转轮王。有如是形主兵将宝威力具足。诸比丘。若有如是七宝现者。然后得名转轮圣王。诸比丘。何等是彼转轮圣王四种自在神通具足。诸比丘。彼转轮王。年岁寿命。长远久住。于迦罗时三摩耶时。一切世间无有人生。能得如是安隐久处。如彼轮王。长命久住。是则名为转轮圣王第一寿命神通具足 　　复次诸比丘。彼转轮王。所受身体。无病少恼。众相具足。又复其腹不大不小。寒暖冷热。随时节调。进止轻便。食饮消化。安隐快乐。于迦罗时三摩耶时。无有余人世间生者能尔少病无诸疾恼。如彼圣王。是则名为转轮圣王第二身力神通具足 　　复次诸比丘。彼转轮王。报得形容。可憙端正。为诸世间常所乐观。最胜最妙。色身清净。具足庄严。于迦罗时三摩耶时。无有人中所受生者能得如是。端正可憙为于世间愿乐观瞩。如彼转轮王。形相备者。是则名为转轮圣王第三色貌神通具足 　　复次诸比丘。彼转轮王。业报因缘。大有福德。所谓种种资产丰饶。世间珍奇众宝具足。于迦罗时三摩耶时。无有人中所受生者有如是富。有如是财。服玩众多。宝物充溢。得及于彼转轮王者。是则名为转轮圣王第四果报神通具足。诸比丘。若有如是四种神通。皆具足者。然后得名转轮圣王 　　诸比丘。又彼福德转轮圣王。得诸人民之所爱重。心常喜乐。譬如诸子爱敬其父。又诸人民得转轮王之所怜愍。意恒慈念。如父爱子 　　诸比丘。其转轮王。坐毘阇耶多(隋言最胜好车)。欲出游历观看园林及诸善地。于彼时中。诸人民等。得覩于彼转轮王时。皆大欢喜。各共告彼驭者言。汝善驭者。唯愿持辔。缓缓徐行。勿过速疾。所以者何。汝若安步。宽纵车行。愿我等辈。多时得见转轮圣王。其转轮王。闻此语已。亦复如是。告驭者言。汝善驭者。徐徐缓行。慎莫速疾。何以故。汝若安住。善持车行。则令我今多时如是周遍观瞩彼诸人民。诸比丘。其诸人民。见轮王已。皆各自持所有珍宝。或以珍宝于前奉献转轮圣王。上已白言。我今奉天。此物属天。愿天受已。随天所用。但此之物。唯应天用诸比丘。其转轮王。出现世时。此阎浮洲。清净平整。无有荆棘及诸稠林丘墟坑坎并余厕溷杂秽臭处礓石瓦砾沙卤等物。自然金银七宝具足。不寒不热时节均调。又诸比丘。其转轮王。出现世时。此阎浮洲。自然安置八万城邑。皆悉快乐。无诸怖畏。甚可爱乐。谷米丰饶。聚落众多。人民炽盛。又诸比丘。其转轮王。出现世时。此阎浮提。村落城邑。王所治处。比屋连甍。鸡飞相及。人民快乐。不可思议。又诸比丘。其转轮王。出现世时。此阎浮洲。常于夜半。从阿那婆达多池中。起大云气。遍阎浮洲及诸山海。即便澍雨。乃至如一[(壳-一)/牛]牛乳顷。其水具足八功德味。水深四指。更不傍流。当于下处即浸入地。皆没不现。到夜后分。云悉开除。还从海中。起清凉风。吹彼润泽。触诸人民。皆受安乐。又彼甘泽。润阎浮洲。普使肥鲜。譬如世人巧作鬘师。若鬘师弟子。作鬘成已。以水洒上。令其悦泽。华色光鲜。亦复如是 　　复次其转轮王。出现世时。此阎浮提土地。恒常沃壤滋茂。譬如有人用酥油涂其地。津液肥美膏腴。亦复如是。诸比丘。彼转轮王。出现在世。经历无量久远年时。虽受人间所有觉触。譬如细软柔弱体人。食好美食。运动施为。少时疲触。须臾消化。如是如是。彼转轮王。处世久时。生死觉触。亦复如是。诸比丘。彼转轮王寿终之时。舍身命已。上生天中。与彼三十三天共俱 　　又诸比丘。彼转轮王当命终时。上虚空中。雨优钵罗钵头摩拘物头分陀利等种种香华。为转轮王作供养故。又复更雨天沈水末多伽罗末。栴檀香末。及天曼陀罗华等。复有天诸微妙乐音。不鼓自鸣。亦有天妙歌叹之声。为供养彼转轮王身作福利故 　　诸比丘。时彼女宝。及主藏宝。兵将宝等。取轮王身。即以种种香汤洗之。香汁洗已。最初先用劫波娑缠。然后乃以不捣迭衣。持用裹之。次复更以微妙细迭足五百端。就上次第如是缠已。又取金棺。满盛酥油。持轮王身。安置棺中。安棺中已。更取银椁。复以金棺。内银椁中。内银椁已。以钉钉之。又复集诸一切香木。作于大[卄/积]。然后阇毘。既阇毘已。乃于四郊大衢道中。为转轮王作苏偷婆(隋言宝塔)。高一由旬。阔半由旬。杂色校饰四宝所成。所谓金银琉璃颇梨。其塔四院。周围纵广五十由旬。七重垣墙。七重栏楯。略说如上。乃至众鸟。各各自鸣。时彼女宝。并及主藏主兵宝等。为转轮王作苏偷婆。成就讫已。然后施设微妙供具。所谓种种诸来求索。须食与食。须饮与饮。须乘与乘。须衣与衣。须财与财。须宝与宝。尽给与之。悉令满足 　　诸比丘。彼转轮王。命终已后。经于七日。彼金轮宝象宝马宝摩尼珠宝。一切自然隐没不现。女宝主藏及兵将等。皆亦命终。彼四宝城。各各改变。为搏土城。彼之人民。亦皆次第随而减少。诸比丘。一切诸行。有为无常。如是迁变。无有常住。破坏离散。不得自在。是磨灭法。暂时须臾。非久停住。诸比丘。乃至应须舍于诸行。应须远离。应须厌恶。应当速求解脱之道 　　 　　起世经地狱品第四上 　　诸比丘。其四大洲及八万小洲。诸余大山。及须弥山王等外。别有一山。名为轮圆(前代旧译云铁围山)。高六百八十万由旬。纵广亦有六百八十万由旬。弥密牢固。金刚所成。难可破坏。诸比丘。此轮圆外更有一重大轮圆山。由旬高广正等如前。其两山间。极大黑闇。无有光明。日月如是。有大威神大力大德。不能照彼使见光明。诸比丘。彼两山间。有八大地狱。何等为八。所谓活大地狱。黑大地狱。众合大地狱。叫唤大地狱。大叫唤地狱。热恼大地狱。大热恼地狱。阿毘脂大地狱 　　诸比丘。彼八大地狱。各各复有十六小地狱。周匝围遶而为眷属。是十六狱。悉皆纵广五百由旬。何等十六。所谓黑云沙地狱。粪屎泥地狱。五叉地狱。饥地狱。渴地狱。脓血地狱。一铜釜地狱。多铜釜地狱。迭硙地狱。斛量地狱鸡地狱。灰河地狱。斫板地狱。刀鍱地狱。狐狼地狱。寒氷地狱 　　诸比丘。何因缘故。名活大地狱。诸比丘。彼活大地狱。诸众生辈。生者有者出现者转住者。手指自然自有铁爪生。纤长尖利。并皆锋铓。彼等众生。既相见已。心意浊乱。心既浊乱。各以铁爪。自[国*瓜]破身。或自擘身擘已复擘。或复大擘。裂已复裂。或复大裂。割已复割或复大割。诸比丘。彼等众生。于彼时中。作如是知。我已被伤。我今已死。然于彼时。以业报故。复生冷风。来吹其身。须臾更生。身体皮肉。筋骨血等。已复还活。既得活已。以业力故。复起东西。各相告言。汝众生辈。愿欲得活。活已胜耶。诸比丘。于是中间。少分分别。故名活耳。然于彼中。更有别业。极受辛苦。大重诸恼。楚毒难忍。而于彼中。命既未终。乃至彼恶不善之业。未尽未灭未除未转。未少分现。未全分现。若于先世。起者造者。若人非人身中作者 　　复次诸比丘。彼活大地狱中。诸众生辈。生者有者出现者转住者。手指又复生铁刀子半铁刀子。极长纤利。各各相着。心意恼乱。乃至[国*瓜]裂擘割破截等死已。冷风来吹须臾还活。诸比丘。如是少分。略而言之。名为活也。诸比丘。更复别业。而于彼中。极受苦恼。苦未毕故。求死不得。乃至彼恶不善之业。未尽未灭未除未离。或复往昔作者造者。若人身作。若非人身作。如是一切。次第具受 　　又复彼等大活地狱诸众生辈。无量时中。苦报尽已。从于大活地狱得出。出已复走。更求其余屋宅之处。救护之处。归依之处。作是念已。以罪业故。即便入于黑云沙小地狱中。广五百由旬。入彼中已。上虚空中。起大黑云。雨下如沙。其焰炽然。极大猛热。堕于彼等地狱众生身分之上。堕皮烧皮。堕肉烧肉。至筋烧筋。至骨烧骨。至髓燋髓。出烟出焰。洞彻炽然。受极苦恼。以其受苦未毕尽故。求死不得。乃至未尽恶不善业。不灭不除不转不变不离不失。若于往昔。人及非人如是作来。次第而受。更无量时 　　诸比丘。彼等众生。经历无量久远长道。从黑云沙地狱中出。出已复走。求屋求宅求救求覆求归依处。作是念已。又复入于粪屎热泥小地狱中。广五百由旬。彼等入已。从咽已下。生粪屎泥热沸焰中。入已行焰烧手烧脚。耳鼻身体一时燋然。乃至彼恶不善之业。未尽未灭未除未转不离不失。以于往昔若人非人作重业来。复次诸比丘。其粪屎泥小地狱中。有诸铁虫。名为针口。住彼狱中。为诸众生处处钻身。悉令穿破。先钻破皮。钻破皮已。次钻破肉。钻破肉已。次钻破筋。钻破筋已。然后破骨。既钻破骨。住于髓中。食于彼等众生脂髓。令彼众生受严剧苦。乃至寿命犹未毕终。既未尽彼恶不善业。乃至不灭。如是次第具足而受 　　诸比丘。彼等地狱诸众生辈。有时多时长道久远。从粪屎泥小地狱出。出已奔走。求室求宅求护求洲及归依处。即入五叉小地狱中。其狱亦广五百由旬。彼等入于五叉狱已。时守狱卒。取彼地狱受罪众生。扑于炽然热铁地上。其焰洞起。时诸罪人。在中仰卧。如是卧已。于两脚掌。钉两铁钉热焰炽然。又两手掌钉两铁钉。焰亦炽然。又脐轮中钉一铁钉。焰又炽然。狱卒于是以五叉搩。极受严苦。乃至彼处寿命未终。恶业未尽若往昔造。若人非人身中所造如是次第彼地狱受 　　诸比丘。彼诸众生。多时长远。从于五叉小地狱出。复走求救求室求洲求依求覆及守护处。诣向饥饿五百由旬小地狱中。入彼处已。时守狱者。遥见彼等众生来已。即前问言。汝等今者来何所欲。彼等皆共答言。仁者我等饥饿。时守狱者。即便取彼地狱众生。扑着炽然热铁地上。令其仰卧。便以铁钳开张其口。用热铁丸掷着口中。时彼地狱众生唇口。应时烧然。烧唇已烧舌。烧舌已烧腭。烧腭已烧咽。烧咽已烧心。烧心已烧胸。烧胸已烧肠。烧肠已烧胃。烧胃已经过小肠。向下而出。其丸尚赤。如是彼等地狱众生。于其时中受严极苦。命未终故。略说乃至若人非人先世所作。如是次第。彼地狱中。种种具受 　　诸比丘。彼众生辈。于无量时久长远道。从彼饥饿小地狱出。复驰奔走。略说如前。求守护处。诣向燋渴五百由旬小地狱中。入彼处已。时守狱者。遥见彼等地狱众生来。而问言。汝等今者何所求须。彼等答言。仁者我今甚渴。时守狱者。即取彼等地狱众生。扑着热铁炽然地上。在猛焰中。仰而卧之。便取铁钳开张其口。融赤铜汁灌其口中。时彼地狱众生。唇口即便燋烂。唇口烂已烧舌。烧舌已烧腭。烧腭已烧咽喉。烧咽喉已烧心。烧心已烧胸。烧胸已烧肠。烧肠已烧胃。烧胃已直破小肠。向下而出。彼等众生。各于其中。受严重苦。受极痛苦。受异种苦。彼等乃至寿命未终。若不尽彼恶不善业。略说如前。乃至若人非人时造。如是次第。具足而受 　　 　　起世因本经卷第二 　　 　　起世因本经卷第三 　　隋天竺三藏达摩笈多译 　　地狱品中 　　复次诸比丘。彼等地狱诸众生辈。有无量时长远道中。从彼燋渴五百由旬小地狱出。出已奔走。略说乃至。求救护处。即便诣向五百由旬脓血地狱。入彼处已。即为彼等。生于脓血。乃至咽喉已下热沸。而彼地狱诸众生等。入已东西交横行走。彼等如是驰走之时。烧手烧足。或烧耳鼻。烧耳鼻已。及诸支节。皆悉烧然。其诸支节。被烧然已。诸罪人等。于彼受苦。严酷重切。不可思议。命既未终。恶不善业又未毕尽。乃至人身所造作来。复次诸比丘。脓血地狱中有诸虫。名最猛胜住。而彼诸虫。为彼地狱诸众生等。作多损害。或于身中。先割破皮。割皮破已。次复割肉。割肉已割筋。割筋已破骨。破骨已拔出于髓。取而食之。彼诸众生。于中乃至受严重苦。命既未终。乃至未尽恶不善业。及以人身所作来者。皆悉具受。复次诸比丘。彼脓血狱所有众生。或时饥渴。彼等即以两手掬取彼沸脓血。置于口中。置口中已。应时烧彼众生唇口。烧唇口已烧腭。烧腭已烧喉。烧喉已烧胸。烧胸已烧心。烧心已烧肠。烧肠已烧胃。烧胃已直过小肠。向下而出。彼等众生。于彼地狱。乃至受诸严切重苦。命既未终。乃至未尽恶不善业。及以人身所作来者。如是次第。具足而受 　　复次诸比丘。彼等地狱诸众生辈。经无量时长远道中。从于脓血五百由旬小地狱出。出已驰走。乃至求于救护之处。向一铜釜五百由旬小地狱中。入彼处已。时守狱者。捉彼地狱诸众生辈。掷置釜中。其头向下。脚皆在上。彼诸众生于其中间。以地狱火。相烧煮故。若沸向上。即煮即熟。若沸在下。亦煮亦熟。若在中间。还即煮熟。若交若横。还即煮熟。若为沫覆。还煮还熟。若见不见。一切煮熟。譬如世间若煮小豆若煮大豆及豌豆等。置于釜内。满中着水。其下然火。如是涌沸。汤豆和合。若来向上。即煮即熟。若向下去。亦即煮熟。若住于中。亦煮亦熟。若其交横。亦俱煮熟。若为沫覆。还亦煮熟。若见不见。一切时熟。诸比丘。如是如是。彼一铜釜小地狱中。有守狱者。取彼地狱诸众生等。令脚在上以头向下。遥掷彼等置铜釜中。被地狱火之所烧逼。热沸既盛。时诸罪人。逐沸向上。即煮即熟。略说乃至。若见不见。亦即煮熟。彼等于中受严切苦。乃至若人非人身中所作来者。如是次第。于彼地狱。具足而受 　　诸比丘。彼地狱中诸众生等。经无量时长远道中。从一铜釜五百由旬小地狱出。出已奔走。乃至欲求救护之处。向多铜釜五百由旬小地狱中。入彼处已。为守狱者。取于彼等地狱众生。捉脚向上头向下。掷置铜釜之中。而彼地狱猛火逼切。若沸向上。即煮即熟。若沸向下。亦即煮熟。若在中间。亦即煮熟。若横若覆。见与不见。俱悉煮熟。譬如釜中煮诸豆等。为火烧逼。涌沸向上。亦煮亦熟。略说乃至。若见不见。悉皆煮熟。诸比丘。如是如是。其多铜釜五百由旬小地狱中。诸众生辈。为守狱者。取其两脚。倒竖向上。捉头向下。掷铜釜中。彼等于中。彼地狱火之所逼切。若沸向上。交横煮熟。略说乃至。见与不见。悉煮悉熟 　　复次诸比丘。彼多铜釜五百由旬小地狱中。诸众生辈。为守狱者。以铁蟹爪。取彼地狱诸众生身。从釜至釜。彼等从釜将至釜时。脓血皮肉。皆悉散尽。唯余骸骨。彼等于中。乃至受于重严极苦。未得命终。乃至不尽彼不善业。若人身中。所作业者。一切悉受 　　诸比丘。彼地狱中诸众生辈。经无量时长远道中。从多铜釜五百由旬小地狱出。出已驰走。乃至欲求救护之处。诣向硙迭五百由旬小地狱中。入彼处已。时守狱者。即捉受罪诸众生辈。仰扑置于铁硙之上。炽然光焰一向洞然。仰卧中已。更取别石。于上压之。压已色别。复更研之。研已复研。作于细末作细末已。复更重末。最后细末别于彼处。末已更研。研已复研。末已复末。至其最后细末之时。而其支体血一边流一边。犹有骨末存在。彼等于中。受最严苦。乃至于中。未得命终。未尽于彼不善之业。乃至人身所作来者。如是次第。具足而受 　　诸比丘。彼等地狱诸众生辈。经无量时长远道中。从于硙迭五百由旬小地狱出。出已驰走。欲求室宅。欲求归依覆护之处。诣向斛量五百由旬小地狱中。入彼处已。其守狱者。取彼地狱诸众生辈。以热铁斛炽然光焰一向猛烈。遣其量火。彼量火时。烧手烧脚。烧耳烧鼻。烧大支节。烧小支节。然支节已。彼等于中。受极严苦。受最痛苦。寿命未终。乃至未尽恶不善业。不灭不没不离不失。乃至往昔所造作者。若人身中所作来者。如是次第。具足而受 　　诸比丘。彼等地狱诸众生辈。经无量时长远道中。从彼斛量五百由旬小地狱出。出已驰走。求室求覆求救求洲求归依处。遂诣向鸡五百由旬小地狱中。入彼处已。于中生鸡满彼而住。乃至膝轮。炽然光焰。一向猛热。彼众生辈。行于其中。步步焰热东西驰走。四向顾望。无处可依。大火炽然。烧手烧脚。烧耳烧鼻。烧耳鼻已。烧诸支节。大小一时。俱皆洞然。彼等于中。受极严苦。乃至受于痛切重苦。彼等于中。命既未终。又未尽彼不善恶业。乃至若人身造作者。于彼次第。一切具受 　　诸比丘。彼地狱中诸众生等。经无量时久远长道。得从彼鸡小地狱出。出已一向驰奔而走。乃至欲求救护之处。即向灰河小地狱中。其狱亦广五百由旬。诸比丘。罪人入已。其彼灰河。流注急疾。波浪高涌。鸣声极震。灰水沸溢。弥岸盈满。于彼灰河底下分中。有诸铁刺。尖利若磨。于其两岸。复更别有剃刀稠林。其河两岸。刀林之中。复有诸狗。形紫黑色。垢腻可畏。又其两岸。复各别有守地狱者。又其两岸。各复皆生奢摩罗树。其树有刺。纤长尖利。锋颖若磨。尔时地狱诸众生辈。入彼河中。欲渡彼岸。当于渡时。为大波浪之所漂没。沈沦向下。遂于彼中。为诸铁刺。劖刺其身。刺已即住。彼等于中受极严苦。受大重苦。既浮出已。从沸灰河。渡至彼岸。到彼岸已。即复入彼剃刀稠林。其林广阔。游历多时。冒涉利刀。彼等于中。处处经过。入已复入。受大极苦。或复割手。或时割脚。或割手脚。割耳割鼻。复割耳鼻。割支割节。复割支节。彼等于中。受严重苦乃至极苦。未得命终。乃至未尽恶不善业。及其往昔若人身中所作来者。悉于中受。复次彼灰河中两岸。所有诸守狱者。见彼受罪诸众生辈来已。问言。汝等身今欲得何物。彼等众生。即同答言。我等甚饥。时守狱者。取彼地狱诸众生辈。扑置地上。炽然光焰。一向猛热。乃至仰卧。又以铁钳。开搩其口。持热铁丸着于口内。应时烧彼。地狱众生唇口燋破。略说乃至。从咽喉下。到于小肠。直过无碍。彼等于中。受严切苦。受极重苦。命既未终。乃至未尽彼不善业。及以往昔人身作者。悉皆具受 　　复次诸比丘。又彼热沸灰河两岸。所有诸狗。身黑紫色。垢腻可畏。噉彼地狱诸众生身。从其支节所有之肉。脔脔咬食。狗或作声。嘊喍鸣吠。彼等于中。受严切苦。乃至受于最极重苦。未得命终。乃至未尽彼不善业。及以往昔于人身中所作来者。一切具受 　　诸比丘。彼等地狱诸众生辈。为彼涌沸极热灰河所逼切时。又迫彼等纤利铁刺。并剃刀林怖守狱者。及避黑紫诸垢腻狗。种种急故。时彼地狱诸众生辈。即走上彼奢摩罗树。上彼树时。其树枝柯。纯是铁刺。其刺尖利。头皆向下。纤长若磨。设欲下时。彼等铁刺。头则向上。纤长尖利。其彼地狱诸众生等。上彼奢摩罗树时。即有诸乌。名为铁[口*(隹/乃)]。彼乌来已。啄彼地狱诸众生头。啄头破已唼[口*束]其脑。噉而食之。彼等于中。受极严苦。受痛切苦。不可堪忍。即还堕落入沸灰河。彼等于中。还复为大波浪所漂。没至河底。到彼处已。复为铁刺之所劖刺。彼等身体。既被刺已。不能复去。则便住彼。于中受苦。极大猛酷。既不堪忍。复起驰走。从灰河渡。渡已还来。到于此岸。彼等复入剃刀稠林。入已复入。而彼入时。割手割脚。或割手脚。乃至割截诸支节等。于中具足受极严苦。命未终尽。略说乃至。从于往昔人非人身所作来者。次第悉受 　　复次诸比丘。其沸灰河。此岸所有诸守狱者。彼等既见地狱受罪诸众生来。来已即便遥问之言。诸汝等辈。何为远来。欲得何物。彼等众生各各答言。我等渴乏。时守狱者。取彼众生。扑着热铁炽然地上。令其仰卧。既仰卧已。火焰洞起。即以铁钳开彼等口。融赤铜汁灌其口中。时彼地狱诸众生辈。既饮铜汁。即烧唇口。乃至小肠。直下而出。彼等于中。极受严苦。乃至寿命未散未灭未尽。于彼不善之业及人身中所作来者。悉于中受 　　复次诸比丘。彼等地狱诸众生辈。受于罪报。经无量时长远道中。乃有风来。其此大风。名为和合。吹彼地狱诸众生等。向于岸边。如是次第。从沸灰河地狱中出。出已驰走。乃至求于救护之处。诣向斫板五百由旬小地狱中。入彼处已。其守狱者。取彼地狱诸众生辈。扑置热铁炽然地上。乃至令其仰卧地已。以铁[登*斤]斤炽然猛焰极大焰赫。为彼地狱诸众生等。斫手斫脚。亦斫手脚。斫耳斫鼻。亦斫耳鼻。斫支斫节。亦斫支节。彼等于中。乃至极受严重之苦。命既未终。乃至未尽恶不善业。及以人身所作来者。如是次第一切具受 　　复次诸比丘。彼等地狱诸众生辈。有无量时长远道中。从彼斫板小地狱出。出已驰走。乃至求室求覆求洲求归依处求救护处。向刀叶林五百由旬小地狱中。入彼中已。以无诸善业果报故。忽起风吹从空中堕铁刀叶林。彼刀叶林。为彼地狱诸众生辈。斫手斫脚。亦斫手脚。斫耳斫鼻。亦斫耳鼻。斫支斫节。亦斫支节。彼等于中。乃至极受严切重苦。命既未终。略说如上。乃至人身所作来者。一切具足悉于中受 　　复次诸比丘。彼刀叶林小地狱中。以无诸善业果报故。有铁[口*(隹/乃)]乌。忽然生出。飞来向彼地狱众生两髆之上。安立脚已。即以铁[口*(隹/乃)]啄彼罪人两眼而去。彼于尔时。极受严切痛恼重苦。命既未终。略说如上。乃至人身所作来者。如是次第。一切悉受 　　复次诸比丘。彼地狱中。诸众生辈。有无量时长远道中。从刀叶林小地狱出。出已驰走。欲求室宅求覆求洲求归依处求救护处。诣向狐狼五百由旬小地狱中。入彼处已。以诸不善业果报故。于彼狱中。出生狐狼。严炽麤恶嘊喍可畏。咬彼地狱诸众生身所有之肉。脚蹹口掣脔脔而食。亦作号声。甚大震吼。彼等于中。乃至极受严重之苦。命既未终。略说如前。人非人身所作来者。如是次第。皆于其中一切具受 　　复次诸比丘。彼地狱中诸众生辈。有无量时。从彼狐狼小地狱出。出已驰走。乃至求室求洲求覆求救护处求归依处。诣向寒氷五百由旬小地狱中。入彼处已。以诸不善业果报故。忽起冷风吹大麤涩严苦之寒。触彼地狱诸众生身。皮皆破裂。皮破裂已。次破裂肉。破裂肉已。次破裂筋。破裂筋已。次破裂骨。破裂骨已。次破裂髓。破裂髓时。彼等于中。受极严苦。最重切苦。乃至不可堪忍耐故。还于彼中。寿命终尽。此是最初第一极大。名活地狱及余十六诸小地狱 　　复次诸比丘。第二黑绳大地狱者。亦有十六五百由旬诸小地狱。而以围遶。从黑云沙。乃至最后。第十六寒氷地狱。为一眷属。诸比丘。于其中间。有何因缘。此大地狱。名黑绳也。诸比丘。其彼黑绳大地狱中。所有众生。生者有者出者住者。以诸不善业果报故。于上空中。忽然出生麤大黑绳。炽然猛焰。一向焰热。譬如从地乃至向上。于其中间。有大黑云。充遍出生。如是如是。而彼黑绳大地狱中。所有众生。以诸不善业果报故。上虚空中。出大黑绳。炽然猛焰。为彼地狱诸众生辈。堕于身上。堕身上已。即烧地狱诸众生皮。烧皮已烧肉。烧肉已烧筋。烧筋已。烧骨。烧骨已彻至于髓。髓出已然。髓既然已。复出大焰。彼等于中。受严切苦。受极重苦。彼以罪业。命既未终。乃至未尽恶不善业。未灭未变未除未毕。若于往昔若人非人身造作者。一切悉受 　　复次诸比丘。其彼黑绳大地狱中所有众生。生者有者住者化者。以诸不善业果报故。时守狱者。取彼地狱诸众生辈。扑着炽然热铁地上。乃至一向燋焰猛盛。仰卧着已。以热铁绳处处拼度。既拼度已。以铁[登*斤]斤炽然赫焰。乃至交横斫彼地狱诸众生身。作于两分。或作三分。四分五分。乃至十分二十分。或五十分。或复百分。譬如世间工巧木匠。若木匠弟子。取于诸木。安地上已。即用黑绳而以拼度。拼度讫了。以利[登*斤]斤。或作二分。三四五分。或复十分二十分。或作百分。如是如是。诸比丘。然彼黑绳大地狱中所有众生。亦复如是。其守狱者。取彼众生。扑置热铁炽然地上。乃至仰卧。以铁黑绳拼度作道。即用[登*斤]斤斫破其身作诸分段。亦复如是。彼等于中。乃至痛切。受极严苦。命既未终。又未尽彼不善诸业。及以往昔人身作来。一切具受 　　复次诸比丘。而彼黑绳大地狱中所有众生。有者化者。乃至住者。时守狱者。取彼众生。扑着炽然热铁地上。乃至取已仰卧于地。以铁黑绳拼度其身。即以铁锯炽然猛焰。锯彼地狱众生身破。破已复破。乃至大破。次复更裂。裂已复裂。乃至大裂。或割或截。既割截已。复更割截。或大割截。譬如世间巧用锯师。若锯解师所有弟子。取于诸木。安置地上。即以黑绳。拼度作道。以利铁锯而锯破之。破已复破。乃至大破。次复更裂。裂已复裂。乃至大裂。而复割截。既割截已。复更割截。及大割截。如是如是。诸比丘。其彼黑绳大地狱中。所有众生。生者有者。乃至住者。其守狱者。取彼众生。扑置热铁炽然地上。乃至令其仰卧地已。以铁黑绳拼度作道。即以铁锯炽然猛焰。解破其身。破已复破。乃至大破。裂已复裂。乃至大裂。割已复割。乃至大割。截已复截。乃至大截。彼等于中。乃至具受极严重苦。命既未终。略说如上。乃至人身所作来者。于中备受 　　复次诸比丘。而彼黑绳大地狱中。诸众生辈。所有生者。乃至住者。其守狱者。取彼众生。以热铁砧炽然猛焰。乃至令彼自相搥打。彼等打时。烧手烧脚。或烧手脚。烧耳烧鼻。或烧耳鼻。烧支烧节。烧诸支节。彼等于中。乃至受于极严重苦。命既未终。略说如上。及以人身所作来者。一切具受 　　复次诸比丘。而彼黑绳大地狱中。所有众生。乃至住者。为彼等故。上虚空中有大黑绳出生。炽然极大猛焰。乃至一向堕彼地狱众生身上。黑绳堕时。绞彼地狱诸众生身。绞已复绞。乃至大绞。勒已复勒。乃至大勒。既绞勒已后复还为风吹开解。风开解时。而彼地狱诸众生辈。从身剥皮。既剥皮已。次复剥肉。既剥肉已。其次抽筋。乃至破骨。既破骨已。吹髓而去。彼等尔时于其中间。乃至受于极严重苦。命既未终。略说如上。未尽于彼恶不善业。如是次第。一切具受 　　复次诸比丘。彼地狱中。诸众生辈。有无量时长远道中。从彼黑绳大地狱出。出已驰走。乃至求覆求室求洲求归依处求救护处。诣黑云沙五百由旬小地狱中入已。略说乃至如上。到第十六寒氷地狱。入彼狱已。乃至命终。受种种苦 　　复次诸比丘。众合大地狱。亦有十六诸小地狱。各皆纵广五百由旬。而相围遶。从黑云沙小地狱中。乃至略说。其最在后寒氷地狱。诸比丘。于其中间。有何因缘。彼大地狱。名为众合也。诸比丘。而彼众合大地狱中。所有众生。生者有者出者化者。乃至住者。为彼等故。生于两山。名为白羊。口食。炽然极猛光焰。尔时彼等地狱众生。入彼山内。彼等入已。时彼两山各各相磨。各各相打。各各相揩。彼山如是合已磨已。打揩各讫。还住本处。譬如毘佉[少/兔]共啰毘佉[少/兔] (此二是闪电名)。相合相磨相揩相打。彼既相合。相磨打已。各还本处。如是如是。诸比丘。彼之二山。相合相磨相揩相打。着已各散还归本处。亦复如是。然于彼中。所有地狱诸众生辈。被山合着揩磨打时。身体一向脓血流出。唯骸骨在。彼等尔时乃至受于极严重苦。命既未终。略说乃至如上次第。如是当知 　　复次诸比丘。其彼众合大地狱中。所有众生。生者住者。其守狱者。取彼地狱诸众生辈。以大铁石炽然猛焰。乃至扑彼地狱众生。置热地上。令其仰卧。彼铁石上。更取别石以覆其上。如世间硙。如是用磨。磨已复磨。大磨作末。既作末已。复更细磨。彼等磨时。更复重研。研已复研。大研作尘。既作尘已。复作细尘。如是种种作尘末时。一向唯见脓血流出。空有骸骨尘末而在。彼等于中乃至受于极重苦恼。命既未终。略说如上。次第应知 　　复次诸比丘。而彼众合大地狱中。所有地狱诸众生辈。生者有者。乃至住者。其守狱卒。取彼众生。扑置热铁大铁槽中。其槽炽然一向猛焰。掷槽中已。犹如世间压诸甘蔗及以胡麻。如是柞压。压已复压。如是大压。彼等压时。其傍唯见脓血流出。一边唯有骸骨。滓在于中。乃至受大严苦。略说如上。命既未终。其中受苦种种痛剧 　　复次诸比丘。而彼众合大地狱中。所有地狱诸众生辈。生者有者。乃至住者。其守狱卒。取彼众生。掷铁臼中炽然猛焰。乃至一向极热。铁杵持用捣筑。捣已复捣。乃至大捣。如是又筑。筑已复筑。乃至大筑。既捣筑已。复更碎末。又大碎末。彼等如是。舂捣筑碎。作尘末时。唯有脓血。一向傍流。一边唯有骸骨末在。彼等于中。乃至极受严切重苦。略说如上。乃至其中。命未终尽。具受众苦 　　复次诸比丘。而彼众合大地狱中。所有地狱诸众生辈。生者有者。乃至住者。尔时于上虚空之中。有大铁象。自然出生。炽然猛壮。乃至一向光焰赫盛。为彼地狱诸众生辈。从其头顶乃至足趺。象以两脚。蹹其髑髅。蹹已复蹹。乃至大蹹。彼象蹹时。能令彼等地狱众生。身诸脓血一向流出。一边唯有骸骨独在。彼等于中受大严苦。略说如上。命未终尽。如是次第。于中具受 　　复次诸比丘。而彼众合大地狱中。诸众生辈。经无量时长远道中。从于众合大地狱出。出已一向驰奔而走。乃至求于救护之处。向黑云沙五百由旬小地狱中。入已乃至寒氷地狱。具受众苦 　　复次诸比丘。其彼叫唤大地狱中亦有十六五百由旬诸小地狱。从黑云沙乃至最后寒氷地狱。诸比丘。于其中间。有何因缘。称彼叫唤为大地狱。诸比丘。而彼叫唤大地狱中诸众生辈。生者有者。乃至住者。其守狱卒。駈彼地狱诸众生辈。令其入于诸铁城中。其城炽然热铁猛焰。其光焰赫。彼等于中。乃至受于严重苦故。众恼逼切。共相和合。恒大叫唤。名叫唤狱。其彼狱中。以铁为屋房室辇舆。皆以铁为楼观园池。悉热炭火。炽然光耀。一向洞彻。驱逐彼等受罪众生。掷着于中。诸苦逼切。不可忍耐。即便叫唤。是故名为叫唤狱也。彼等于中。受大严苦。略说如上。命既未终。未尽彼等恶不善业。如是次第。具足而受。诸比丘其彼地狱诸众生辈。经无量时长远道中。从彼叫唤大地狱出。出已驰走。略说如前。乃至求于救护之处。诣黑云沙五百由旬小地狱中。入已如前。乃至略说。其次最后寒氷地狱。其中命终。具受众苦 　　复次诸比丘。彼大叫唤大地狱中。亦有十六诸小地狱。以为眷属。皆悉纵广五百由旬。从黑云沙。乃至最后寒氷地狱。诸比丘。于彼中间。有何因缘。名大叫唤大地狱也。诸比丘。彼大叫唤大地狱中。所有众生。生者住者。时守狱卒。取彼众生。悉皆掷置铁屋室中。炽然大热。乃至一向光焰猛壮。彼等于中。受极严苦。逼切难忍。众恼和合。遂大叫唤。以是缘故。称彼地狱。名大叫唤。彼地狱中。有铁屋宇铁房铁辇铁阁铁楼。其中炭火。沸涌盈溢。彼等于中。受极重苦。略说如前。既未命尽。如是次第。具足而受。诸比丘。而彼地狱诸众生辈。经无量时长远道中。从大叫唤大地狱出。出已驰走。乃至略说。求救护处。诣黑云沙小地狱中。入已乃至最后十六寒氷地狱。于中命终。具受众苦 　　复次诸比丘。其彼热恼大地狱中。亦有十六诸小地狱。以为眷属。其狱各各如前。纵广五百由旬。从黑云沙乃至最后寒氷地狱。诸比丘。于其中间。有何因缘。称彼名为热恼大地狱。诸比丘。其彼热恼大地狱中。诸众生辈。生者有者。乃至住者。其守狱卒。取彼地狱诸众生辈。掷铁镬中。头直向下。脚皆向上。炽然沸涌。乃至一向热焰汤火。彼等于中。被烧煮故。是故名为热恼狱也。而彼狱中。有诸铁釜铁瓮铁瓫铁瓨铁盥铁[金*敖]铁鼎。并皆炽然。一向猛焰。彼等于中。若烧若煮。故名热恼。乃至受于极严重苦。命既未终。未尽彼等恶不善业。如是次第。一切悉受。诸比丘。彼地狱中。诸众生辈。经无量时长远道中。从彼热恼大地狱出。出已乃至驰奔而走。欲求救护归依之处。向黑云沙小地狱中。略说乃至寒氷地狱。于彼命终。具受众苦…