佛说本相猗致经 　　后汉安息国三藏安世高译 　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛便告比丘。本有爱不见不了。今见有从有爱。设是本有爱无有今为有。今见分明。从是本因缘。令致有爱。有爱比丘从致有本。不为无有本。何等为比丘从有爱致本。谓为痴 　　痴亦比丘有从致本不为无有本。何等为比丘痴有本从致。谓为五盖 　　五盖比丘亦从有本致。不为无有本。何等为比丘五盖从有致。谓为三恶行。三恶行比丘亦有本从致。不为无有本。何等为比丘三恶行本从致。谓为不摄根 　　不摄根比丘亦有本从致。不为无有本。何等为比丘不摄根从致。谓非本念故 　　非本念比丘亦有本从致。不为无有本。何等为比丘非本念从致。谓不信故 　　不信比丘亦有本从致。不为无有本。何等为比丘不信本从致。谓恶非法闻故 　　非法闻比丘亦有本从致。不为无有本。何等为比丘非法闻本从致。谓非贤者人事 　　非贤者亦有本从致。不为无有本。何等为比丘非贤者从致。谓非贤者人共会乐 　　如是比丘已不贤者聚会满。令不贤者事满。已不贤者事满。令非法满。已非法满。令不信满。已不信满。令非本念满。已非本念满。令不摄根满。已不摄根满。令三恶行犯法满。已三恶行犯法满。令五盖满。已五盖满。令痴满。已痴满。令有世间爱满。如是爱乐满稍转稍转猗增有 　　度世智慧解脱亦有本。不为无有本。何等为度世智慧解脱本。谓七觉意为本 　　七觉意从有本。不为无有本。何等为七觉意从有本。谓为四意止 　　四意止从有本。不为无有本。何等为比丘四意止从有本。谓三清净行 　　三清净比丘亦有本从行。不为无有本。何等为比丘三清净有本。谓为守摄根 　　守摄根亦有本。不为无有本。何等为比丘守摄根有本。谓为本念故 　　本念比丘亦有本。不为无有本。何等为比丘本念本。谓为信本 　　信本比丘亦有本。不为无有本。何等为比丘信本有本。谓闻法经本 　　闻法经亦有本。不为无有本。何等为闻法经本。谓事贤者本 　　事贤者亦有本。不为无有本。何等为事贤者有本。谓贤者聚本 　　如是比丘。聚贤者能得事贤者。已事贤者。便闻法言。已闻法言。便致信本。已致信本。便得念本。已得念本。便摄守根。已摄守根。便得三清净。已有三清净。便得四意止。已得四意止本。便有七觉意。已有七觉意。便有无为解脱得度世。如是解脱度世。转转本。令得度世。佛说如是。弟子受行 　　佛说本相猗致经

　　佛说海八德经 　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译 　　闻如是。一时佛游无胜国。时在河边。常以十五日。为诸沙门说戒经。佛坐寂寞。久而无言。阿难整服。长跪白曰。沙门坐定。乐闻清法。世尊默然。阿难三起白。夜已半。可说戒经。世尊乃曰。诸沙门中。有秽浊者。心邪行违言与法。乖沙门之戒。威神致重。非彼下贱所能执行。清浊相违故。吾不说。尊德目连。一心入定。道眼净观。具见彼心有可弃之行矣。目连即与谓之曰。起非尔俗夫所应坐处也。彼不肯起。牵臂使出曰。尔无至德。心怀六邪。何敢以臭溷之体。坐天香之座。尔是弃人。非沙门矣。目连即还就清净座。佛告目连。子何一愚好喻不出牵臂乃去。佛告沙门。靖听吾言。诸沙门曰。唯然受教。观彼巨海。有八美德。其广即汪洋无涯。其深则有不测之底。稍入稍深。无前所碍。斯一德也。海潮不过期先际。斯二德也。海含众宝靡所不包。死尸臭朽。海不容焉。神风吹漂上岸之边。斯三德也。海怀众珍。黄金白银。瑠璃水精。珊瑚龙玫。明月神珠。千奇万异。无求不得。斯四德也。普天之下。有五大河。流行注海。西流者名恒。南流者名邪云。东流者两河。一名沙陆。一名阿夷越。北流名墨。五河流迈。俱入于海。皆去旧名。合为海。斯五德也。五河万流。淋雨终时。立天地来。雨落河注。海水如故。盖无增减。斯六德也。海有众鱼。巨躯巍巍。第一鱼身。长四千里。第二鱼身。长八千里。第三鱼身。长万二千里。第四鱼身。长万六千里。第五鱼身。长二万里。第六鱼身。长二万四千里。第七鱼身。长二万八千里。斯七德也。海水通咸。边中如一。斯八德也。以斯之故。质亮神龙欣心乐之。吾经妙典。亦有景德。读之无尽。其义日深。梵魔帝释。无能测度。犹海广远。甚深难测。以斯之故。诸沙门乐之。斯一德矣。吾诸弟子。更相检率。诵经坐禅。礼仪景式。不失其时也。犹海之潮不过期先际。斯二德也。吾法清洁。志在憺怕。衣食供已。不畜微余。若有沙门。志趣秽浊。以法弹遣。不得处庙。犹海弘裕不容臭尸。斯三德也。吾道众经。其义备悉。沙门潜思。练去心垢。贪淫恚嫉。愚痴众秽。犹若磨镜莹垢尽之。又荡微曀照无不覩。一坐自思。存惟往古生死之源。得无不知。二惟天地万物若幻。夫有合会。必当别离。三常慈心。愍世愚惑。作行颠倒。不自知误。四自精思。既知往古。又照未然。众生魂神。所当趣向。吾向道以心净为珍宝。沙门去秽。得净行者。其心喜之。犹彼质亮乐海众宝。斯四德矣。吾道弘大。合众为一。帝王种梵志种君子种下贱种。来作沙门者。皆弃本姓。以道相亲。明愚相进。意如兄弟。犹彼众流合名曰海。以斯之故。沙门乐之。斯六德矣。吾道微妙。经典渊奥。上士得之。一号沟港。二号频来。三号不还。四号应真。应真之道。其心清净。犹天明珠。垢藏之德。分身散体。存亡自由。住寿无极。亦不老病。犹彼巨海。有神龙鱼。以斯之故。沙门乐之。吾之经籍。义美甘露。仙圣所不闻。梵释所希覩。往古来今。无物不记。边中皆正。犹海通咸。亦以斯故。沙门乐之。夫见吾经者。意皆趣无为矣。海有八德。吾经亦然。阿难又起稽首白曰。东旦欲明。愿说重戒。世尊曰。自今之后。吾不复说重戒之经。戒之不从。恐彼神雷威怒加之也。吾以斯故。不说戒经。自今以往。更相检率。以十五日。会说戒经。诸比丘起。为佛作礼 　　佛说海八德经 　　按此经文。决非罗什之译。似是后汉之经。疑此是彼竺法兰为失本者。藏中错为罗什译耳

　　法海经 　　西晋沙门法炬译 　　闻如是。一时佛游瞻波国。汉呿利池上。与大比丘众俱。月十五日。时应说戒。佛坐集已久。而如来默然。不说戒。侍者阿难。更整衣服。跪而白佛。初夜向竟。中夜将至。大众集久。世尊将无疲倦。愿以时说戒。佛犹默然。众坐既久。时有比丘。名曰阿若都卢。更整衣服。长跪白佛。初夜中夜已过。鸡将向鸣。世尊得无疲倦。众僧集久。愿佛说戒。世尊复默然。又复白言。明星已出。时将过矣。佛言。比丘。且听众僧之中有不净者。故吾不得说戒耳 　　贤者大目揵连心念。吾当定意观之。谁不净者。目连白佛。我欲定意观谁不净者。不净者命令出众。世尊告曰。卿欲定意观不净者令其出众。此言大善。便可观之。目连即定意观之。见其弟子犯于重戒。目连从定意起。至犯戒比丘前。而数之曰。汝为沙门。奉戒为本。戒犹人之头首。沙门戒行。宜令清白。如水如玉。此如来之座。贤圣之会。度世者之聚。清净道德者之所集处。此座犹如栴檀之林。卿以伊兰臭秽。乱于真正。目连手自引其弟子出。卿是弃捐之人。不得预如来大众之清净集也。无以秽浊厕预大僧大集。大海不受秽尸。卿自思之。无秽贤众。秽人既出。目连白曰。秽浊之人。即以弃远。众已清净唯愿世尊。以时说戒。世尊犹复默然。目连怪之。四向观察。见座上。向比丘已复在座。目连重勅之曰。卿为弃人。何为不自引。罪秽重坐此座为。目连重遣之。乃出座去。目连复白。世尊。秽人已出。大众已净。无复秽恶。唯愿世尊。以时说戒。令众僧得修净业 　　佛告目连。吾自今后。不复说戒。汝等可自共说戒。若我说戒。人于众中犯戒默然不自引罪。而预如来座者。此为默然妄语。默然妄语。头破七分。如来于大众说戒。甚为不易。自今以后。汝自说戒。目连白佛。弟子闻道。如来先化之。为非弟子自悟而成道也。如来圣德。厚重天地。言真而要。弟子诵习。得成道果。如来犹天雨。百谷草木。无不仰荣。弟子德浅道小。人不服信。世尊哀愍聋俗。使一切获安。得信得正。以济其志。目连殷懃。苦请至三四五。世尊告目连曰。汝为一切。请求如来。殷懃乃至四五。吾今当为汝等说之。吾僧法。犹如大海有八德。汝等听之。大海之水。无满不满。吾法如之。无满不满。此第一之德。大海潮水。寻以时而来。不失常处。吾四部众。受吾戒者。不犯禁戒违失常法。此第二之德。大海之水。唯有一味。无若干味。无不以咸为味。吾法如是。禅定之味。志求寂定。致神通故。四谛之味。志求四道。解结缚故。大乘之味。志求大愿。度人民故。此第三之德。大海既深而广。无能限者。僧法如是。无不深妙。八方之大。莫大于僧法。僧法最为弘大。此第四之德。大海之中。金银琉璃水精珊瑚车[(王*巨)/木]马瑙摩尼之妙。无不备有。吾僧法之中。三十七品道宝之妙。神足住寿。飞腾十方。靡所不适。瞬息之间。周旋无量佛界。到殊胜之剎。能以其道。化导群生。净己佛土。此第五之德。大海之中。神龙所居。沙竭龙王。阿耨达难头和罗摩那私伊罗末。如此诸龙。妙德难量能造天宫。品物之类。无不仰之。吾僧法亦复如是。四双八辈之士。十二贤者。菩萨大士。教化之功。弥茂弥美。此第六之德。大海吞受百川万流。江恒之水。无不受之。终日终夜。无盈溢灭尽之名。吾僧法之中亦如是。梵释之种。来入僧法。四姓族望。或释或梵。王者之种。舍世豪尊。来入正化。或工师小姓。亦入正化。种族虽殊。至于服习大道。同为一味。无非释子。此第七之德。大海清净。不受死尸。无诸秽浊。唯海之类而受之耳。吾僧法清净。亦如大海。不受秽恶。犯戒违禁。非清净梵行者。一不得受。弃之远之。犹海不受死尸。此第八之德 　　佛告目连。如来大众。唯清净为禁戒业。不纯非释种子。故吾不说戒耳。卿等善相勅戒。无令正法有毁。佛说如是。诸比丘欢喜奉行 　　法海经

　　佛说恒水经 　　西晋三藏法师法炬译 　　闻如是。一时佛与大比丘僧诸弟子菩萨俱行到恒水。诸天人民鬼神龙人非人。及初发道意者无央数。各持华香伎乐皆追从佛。已到恒水施座而坐。众会皆定。月十五日说戒时。阿难从坐起正衣服前作礼。以头脑着佛足却长跪叉手白佛言。诸弟子坐安定。愿佛可说戒经。佛默然不应。阿难还就坐。甚久到夜半。阿难复起前长跪叉手白佛言。夜已半诸弟子坐皆安定。愿闻佛说戒经。佛复默然不应。阿难复还就坐大久鸡向欲鸣。阿难复起前长跪叉手白佛言。鸡欲鸣。诸弟子愿欲闻说佛戒经。佛告阿难言。人生死展转五道以往来。在世间甚大勤苦。不自识知前世宿命本末者。皆坐心意不端故。人身甚难得。已得人身。佛经戒复难得值闻。已得闻佛经戒。信入佛道复难。已入佛道。守持经戒复难得。佛欲说戒经。今坐中有一弟子。不能持佛戒经。用是故佛不说戒经。阿难白佛言。我不知何所弟子不持佛戒经。摩诃目干连三昧彻视。见不持戒弟子。即起往至其前谓之言。卿为佛作弟子。不能持戒法。是为捐弃之人。不应与尊者共同坐席。当起出。不得复入众中。佛告摩诃目干连。汝好晓令出不持戒弟子。即自惭愧出去。佛告诸弟子。善听今说法。诸弟子皆叉手言。唯然受教。佛言。大海水有朝夕来往时不过故际。还去亦不过故际。诸弟子皆当端心正汝意。还自视中表五藏。思惟生死甚勤苦。当奉持戒经不当缺犯。持五戒者。还生世间作人。持十善者得生天。持二百五十戒者。现世可得阿罗汉辟支佛菩萨佛泥洹大道。以道以受人身。当奉持经戒。死死不当缺犯大如毛发。譬如海水朝夕来往时不敢过故际。海中有七宝。何谓七宝。一者白银。二者黄金。三者珊瑚。四者白珠。五者车[(王*巨)/木]。六者明月珠。七者摩尼珠。是为海中七宝。今佛道中亦有七宝。佛言。道宝是也。一者须陀洹。二者斯陀含。三者阿那含。四者阿罗汉。五者辟支佛。六者发意念度一切菩萨。七者佛泥洹大道。是为七宝。欲得道宝者。皆当弃捐淫泆瞋恚愚痴。持戒精进累积功德。中外清净自守无常高士。如是海水不受恶露。若有死人污秽臭处不清洁者。疾风吹着岸上。今佛道中不受污秽不持经戒恶人。诸有犯经戒者。乃牵臂出之。譬如四辈鼠。一者屋间鼠。二者家中鼠。三者野田鼠。四者清溷中鼠。屋间鼠不能居平地。平地鼠不能居屋间。野田中鼠不能居人家。人家鼠不能居野田清溷中鼠不能出清溷中也。不知仓中饶谷故也。人复有四辈。何谓四辈。一辈人端心正意持戒不犯。欲得阿罗汉道。二辈人者持戒精进。欲得辟支佛道。三辈人持戒学问明经智慧。念度一切欲得佛道。四辈人托名为弟子。不能奉持明戒不欲学问。心意犹豫恐不得道故。是为前却弟子。如是四辈鼠。佛言。诸弟子。天下有五江。东流一江字沙禄。南流一江字阿夷。西流一江字恒。北流一江字默徘徊。中流名字为江。转流入海皆弃本名字。当为海水。佛言。诸弟子。有婆罗门种。有剎利种。有工师种。有田家种。有乞人。有若于辈各自道说言。我种豪贵。如愧富乐贫贱。当如五江水入海。若干辈为佛作弟子。皆当弃本名字。乃为是佛弟子耳。安得复有贵贱自贡高。先知当教后知。不得言我知道自憍贵。不得言学久知经多。不得言我所作意应道。彼所作非作。是者皆为犯戒。不得入众中也。道法长幼相教护。当相承用。有未解经道者。不得向说深事。此为大过。天下大雨水。水流入水沟。水沟流入溪涧。溪涧流入江。江流入海中。海水不增不减。诸弟子。学道得须陀洹者有得斯陀含阿那含者。有得阿罗汉者。有得辟支佛者。有得阿惟越致者。有得佛泥洹道者。来者去者。佛道亦不增亦不减。如海水不增不减也。佛言。海中有大鱼。一者长四千里。二者长八千里。三者长万二千里。四者长万六千里。五者长二万里。六者长二万四千里。七者长二万八千里。学问不值明师。安知天下有大道乎。乘船游于洿池泉流。安知天下有江海。佛经如江海。一切世间经书皆因佛经而出。经难得再见闻。当取讽诵读。却后数千万亿岁。乃复有佛经戒耳。日月星宿当有坏败时。奉行佛经戒无有坏灭时。自今已后佛不复说经戒。佛经戒甚重。中有受持戒犯恶者。头破作七分故也。佛说经讫。诸弟子皆一心重持戒法。诸天人民鬼神龙。皆起前以头面着地。为佛作礼而去 　　佛说恒水经

　　佛说四谛经 　　后汉安息国三藏安世高译 　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。是时佛告诸比丘。比丘应唯然。比丘便从佛闻。佛便说是。比丘真正法说。为是四谛。具思惟见开了分别发见。若所有比丘过世时。从如来无所著正觉。是亦从是正说。为是四谛。具思惟见开了分别发见。从是四谛。若所有比丘从后世来者。从如来无所著正觉。是为从是正法。真为贤者。四谛具如上说。今有比丘。见在如来无所著正觉。是亦从是正谛说。如是四谛具思惟见开了分别发见 　　佛复告比丘舍利曰。比丘慧疾慧走慧利慧方慧深彻慧恶慧不厌能见慧珍宝慧随。比丘舍利曰能。比丘舍利曰所。是贤者四谛平说具能舍利曰比丘为奇人具说思惟能见能开能了能分别发能见。今多少随道法。是舍利曰比丘。最无有过。从邪能还。舍利曰比丘。能令随道。目揵连比丘能令竟道。舍利曰比丘如母生。目揵连比丘如母供养。当目揵连比丘如是觉者。舍利曰目揵连当可事当。为供当。可往问。舍利曰比丘。目揵连比丘。为同学者。致乐念令无有他。佛已说如是从坐起入寺室。顷思惟在。时贤者舍利曰比丘。为利故令佛在世间故。今为说是四谛。何等为四。一为苦。二为习。三为尽。四为道。四谛受行令灭苦。何等为贤者苦谛。从生苦。从老苦。为病苦。为死苦。不哀相逢苦离哀苦。所求不得是亦苦。仓卒五种苦生。贤者苦生为何等。若是人彼彼人种。从生增生。以随以有欲成。五阴已生。命根已得。是名为生。生贤者苦。何因缘生苦为生者。人令身有故更苦。从更复更。从痛复痛。令意更苦。从更复更。从受复受。令身意更苦。从更复更。知受复受。令身待受恼。从更复更。觉受复受。意念热恼。从更复更。知受复受。令身意热恼。从更复更。从受苦复苦。身热疲热恼。从更复更。从受复受。意热恼疲令热忧。从更复更。从受复受。令身意恼热疲从念热恼。从更复更。从受复受。生贤者苦上说苦。是故说从是有老。贤者苦老为何等。所各各疲疲人。其为是老皱白力动。以老偻拄杖鬓发堕黑子生[执/支][执/支]根已熟。身欲坏色已转老已寿。是名为老。老贤者苦。何因缘说老苦。以人老身更苦。从更复更行受复受。意念更苦。从更复更作受复作受。身意亦苦。从更复更行受复受身热恼。从更复更从受复受意念热恼。从更复更从受复受身意热恼。从更复更从受复受身热疲忧恼。从更相更从受相受。意念热恼疲恼忧。从更相更从受相受。身意念热疲忧恼。从更相更从受复受。是故贤者说老苦。上说苦为是故说。病贤者苦。病为何等。有头病。有腹病。有耳病。有鼻病。有口病。有唇病。有舌病。有咽喉病。有哕病。有变病。有下病。有热病。有淋沥病。有颠病。有咽[瘤-?+?]病。有寻寻病。有骨节病。有皮病。有肪病。有血热病。有痰病。是亦余若干。皆从猗生。不得离是皆在着身。病贤者苦。何因缘病苦。人受故令身更苦。从更复更从受复受。意念苦。从更复更从受复受。并身意念更苦。从更复更从受复受身热恼。从更复更从受复受令意热恼。从更复更从受复受。身意念热恼。从更复更从受复受。身热疲忧恼。从更复更从受复受。意热疲忧恼。从更复更从受复受。身意念热疲忧恼。从更复更从受复受。所说病贤者苦。是故说。亦从是因缘有 　　死贤者苦。死为何等。所为人有。所为人有在生死。处处为舍身废坏灭。不复见命。已尽五阴。已舍命根。已灭死时。是名为死。贤者苦何因缘死苦。死者人为身更苦。从更复更从受复受。意念更苦。从更复更从受复受。身意念更苦。从更复更从受复受。令身热恼。从更复更从受复受。令意念热恼。从更复更从受复受。令身意热恼。从更复更从受复受。身热疲悔恼。从更复更从受复受。令身意念热疲悔恼。从更复更从受复受。死贤者苦。为是因缘说。亦从是因缘有说 　　不相哀相逢会贤者苦。不相哀相逢会。为何等有。贤者人六自入。不哀不可。是从是相逢会。有是一坏相。离本相聚会共事相离是为苦。如是外亦尔。识亦尔。思亦尔。痛亦尔。思想亦尔。念为亦尔。爱亦尔。六行亦尔。有贤者人为六种持不哀。何等六种。若地种。若水种火种风种空种识种。是一会相有合聚共会共事。是为苦。不相哀会贤者苦。何因缘不相哀会贤者苦。不相哀共事会贤者人令身更苦。从更复更从受复受。令意更苦。从更复更从受复受。令身意念更苦。从更复更从受复受。令身意念热。从更复更从受复受。令身热疲苦恼。从更复更从受复受。令意念热疲苦恼。从更复更从受复受。令身意念热疲苦恼。从更复更从受复受。不相哀相逢会贤者苦。是故所说亦从是故。从是说 　　哀相别离贤者苦。哀别离为何等。有是贤者人为所自所入。哀令从是相别离亡。相别相离不相俱。不会不共居不相逢不更。是为苦。如是自外亦尔。识亦尔更爱亦尔。痛亦尔念为亦尔。爱亦尔六持亦尔。有贤者人为哀六持地持水持火持风持空持识持。令从是相别离亡相别相离。不会远离不共居不相会不共更。是为苦。是离哀贤者苦。为是故说。亦从是因缘说。若求不得是亦苦。是故复说世间法贤者为人。若意生栽为莫生是亦可舍。老法贤者为人。如是欲生为栽莫老。是意不舍。病法贤者人。病已受为是欲生。令我莫有。苦是欲舍。死法者贤者人。已应受死有。是欲生令我莫死。得不从是舍。有贤者人。已生痛不可不贪意不用。为是欲生令是所生。痛不可贪意不用。令是为可。令是为欲。令是为意。不得从欲。断有贤者人为求思想。亦念不可。不用意。不可有。是意生。令是意生者。思想求不用不可意不可为欲。是意用可。可意为令我是意当用。当可不得。从是得断。有是贤者人。有更用可。可意设有是意生所。是更已生用可。可意令是常不离。是欲不当断。设有贤者人。生是思想念爱可意欲。得为是欲生。令是思想念生欲可意欲。得令是常坚勿相离。令是愿莫断。所求不得是亦苦。是故说。亦从是因缘故说。本为五阴苦是故复说令从是法是法非常厄病为坏疾败老不坚不信欲转离为是故本五阴苦。过世贤者同是苦谛。未来世贤者亦是苦谛现在世贤者亦是苦谛。是无有异不倒不惑。如有谛如是如应贤者谛。贤者谛贤者是谛知见解得应。如是谛觉。是故名为贤者谛。何等为贤者苦习。贤者谛。或人贤者六自入身。相爱彼所爱着近。往是为习。如自身外身亦尔。识更知行哀有。贤者人为六持爱。一为地二为水三为火四为风五为空六为识。彼所爱着相近往发。是为习。如是何应。若人在儿子亦妻从使御者田地舍宅坐肆卧具。便息为爱着近更发往求。当知是爱习为。苦习贤者谛。过世贤者时亦是爱习。为苦习贤者习。未来世时亦是爱习。为苦习贤者习。今现世时亦是爱习。为苦习贤者习。如是不异如有不倒不惑。真谛正如有贤者谛。为贤者谛更见解得。相应如有觉。是故。苦习名为贤者谛。何等为贤者苦尽。贤者谛。有贤者为人六自身中种入为不受得。从是解不共更已断已舍相离已尽不复望已灭寂然是苦灭。如是内身外亦尔。识相近更思想念行望爱亦尔。有贤者人六持不爱。一地二水三火四风五空六识。从是得解不共更已断已舍已弃已异不用寂然是为苦尽。是亦为何等。若人无有爱着在儿在家在使在御田地舍宅居肆卧具卖买利息无有爱着。不相近意生发求无有是。当知是爱尽为苦尽。贤者谛。过世贤者时是亦爱尽为苦尽。贤者谛。未来世亦尔。今现在世时亦是爱尽为苦尽。贤者谛。如是不异如有不惑不倒。真谛是如有是故苦已尽名为贤者谛 　　何等为贤者苦尽受行贤者谛。有是贤者八种道。一直见二直治三直语四直行五直业六直方便七直念八直定 　　何等为贤者直见。若贤者道德弟子为苦念苦为习念习为尽念尽为道念道。得分别观能得法观能受想能观想能可想能受行。是名为直见。亦观持宿。亦念道德。蚤行见行悔受止无为念寂然止从不着如得脱意分别观行相行意在法观相不离相会受。是名为正直见。是名为道德谛 　　何等为贤者正直治。若贤者道德弟子苦为苦念习为习念尽为尽念道为道念。若行随投念复念。是名为直治。亦观宿命持。亦所学行相念从行观悔无为寂然受止从无所著得脱意观止所求所投念行随行。是名为直治。是名为道德谛 　　何等为贤者正直语。同贤者道德弟子为从苦念苦为从习念习为从尽念尽为从道念道。止四口犯有余口恶行从是得止离止相离摄守不可作不作从受罪无有罪已止。是为直语。亦复为持宿观。已入行行念道从行悔意止无为度世寂然可意止无所著如得解脱意分别观。除四口恶行离止相离摄守不可作不作从受罪无有罪已止。是名为直语。是名为道德谛 　　何等为贤者正直行。念为贤者道德弟子从苦为念苦从习为念习从尽为念尽从道为念道。除身三恶行亦余身恶行。从是止离摄守不可作不作从受罪无有罪已止。是名为直行。亦持观宿命。亦从道德行念世间行见悔止无为度世见寂然止从无为度世不着如得脱意得观除身三恶行亦除身恶行离止相离摄守不可作从受罪无有罪已止。是名为正直行。是名为道德谛 　　何等为贤者正直业。若贤者道德弟子苦从苦念苦习从习念习尽从尽念尽道从道行得念所不应求所不可行若干畜生业从邪行欲自活。是名为邪业。亦持宿命行观从行得道念世间行观悔止度世无为观寂然止得度世不着如得脱意从得观不应求不求若干畜生业行自活命离止相离摄守不可作从受罪无有罪已止。是名为正直业。是名为道德谛 　　何等为贤者正直方便。贤者道德弟子苦为念苦习为念习尽为念尽道为念道。所精进所方便所出所住。止所能所敷所喜不毁不灭念正止。是名为正直方便。亦有持宿命观。亦从得行念从世间行见悔止见度世无为寂然止从不着已得道观解脱意。所精进所方便所出所住止所敷所喜不毁灭念正摄止。是名为正直方便。是名为道德谛 　　何等为贤者直正念。若贤者道德弟子苦为念苦习为念习尽为念尽道为念道相念从念。念念不忘。少言念不离。是名为正直念。亦观持宿命。亦从得道行念世间行不可悔摄止度世无为寂然止见一德无所著如解脱意观念想念。从念念念不忘少言念不离。是名为直正念。是名为道德谛 　　何等为贤者直正定。若贤者道德弟子苦为念苦习为念习尽为念尽道为念道。意止故不动不走。已摄止故意念在一。是名为直正定。亦观持宿命。亦从得解意念见世间行悔摄止度世无为见可如得无所著从解脱因缘意向观所意止正安一不惑不走摄止念定在二念。是名为正直定。是名为道德谛。过世贤者亦是苦尽受贤者谛。后世未来时亦从是受行贤者谛。今现世时亦从是受行灭苦贤者谛。如是不异如有不失不惑。真谛如本如有德道德谛贤者是谛更见得应解脱是故为苦尽。从是行名为道德谛。从后敛说 　　苦苦习尽亦见道佛所说行无有量 　　舍利曰说如是。比丘受行 　　持宿命观(大安般云信本因缘。知从宿命有名直见)(义决云知前事。如后事是也) 　　佛说四谛经

　　佛说一切流摄守因经 　　后汉安息国三藏安世高译 　　闻如是。一时佛在拘留国留国聚会法议思惟。是时佛告比丘。比丘应唯然。比丘便从佛受教。佛便说是。智者见者比丘为得流尽。不智者不见者流不得尽。何等比丘智者见者令流得尽。不智不见者流不得尽。但为本观非本观。非本观者。未有欲便有欲生。已生欲欲便增生不致。未生有流亦痴流便生。已生有亦痴便增多不致。痴者比丘。不闻者世间人。不见慧者。亦不从慧人闻法。亦不从慧人受教诫。亦不从慧人分别解。便得非本念。令未生流便生。已生流令增饶不致。未生有亦痴便生。已生有亦痴便增饶不致。以不知不解。如有令不可念法便念。可应念法者便不念。以应念法不念。不应念法者便念。便爱流生。已爱流生便增多不致。未生爱流亦痴流便生。已生爱流亦痴流。便增多不致。闻者比丘道德弟子以见慧者。以从慧者受教诫。亦从慧者分别解。便是如有知。非本念者。未生爱流便生。已生爱流便增多不致。未生爱流亦痴流便生。已生爱流亦痴流。便增多不致。本念者。未生爱流不生。已生爱流能舍。未生爱流亦痴流不生。已生爱流亦痴流能舍。若是如有知便所法不应念便不念。所应念法便念。以不应念法不念。应念法者念。令未生爱流不生。已生爱流便舍解。未生爱流亦痴流不生。已生爱流亦痴流便舍解。亦有比丘为七流。从是恼生从是热从是忧。何等为七。有比丘有流从见断。有流从摄断。有流从避断。有流从更断。有流从忍断。有流从晓断。有流从行念断。何等比丘。流从见断。是闻比丘痴不闻者世间人。不见贤者。亦不从贤者解。亦不从贤者解教诫。令如是非本念。前世我为有不。前世我为无有不。前世我为何等。前世我为云何。未来世我当有不。未来世我当无有不。未来世我当云何。未来世我云何为。自身争疑有何等有。是人从何来。当复往至何许。是要当云何。以如是非本念者。为六处疑生异异结生。庄有是身。庄无有是身。是为疑生生自计身身见。如是疑生生自计是身是我身。为是疑生身生身相见。为是疑生生非身见是身。为是疑生生计是为是我身。所觉所说所作所更所举所起。彼彼处处。所作所行善恶受罪。止不生亦生亦尔 　　是比丘结令结疑令疑。恶疑不正见跳疑结疑相着。比丘不闻者世间人。从是苦习有从是生致。闻者比丘道弟子。是苦如有知。是习如有知。是尽灭如有知。是苦灭行令灭如有知。如是知已。如是见便三缚结毕尽。一者身结。二者疑结。三者行愿结。以是三结尽。便随道得一不复堕恶处。当得度世。在人间天上。不过七世已更七世便毕苦。若比丘不知者不见者所生流。从恼热忧令从见者断。为是流恼热忧不复有。是名为比丘从见流断。何等为比丘流从守断。是闻比丘行者。眼见色。摄眼根自守。行恶露观。念本从所生。比丘眼根不守摄。行令从恶露观。从念本所生流恼热忧。以眼根守摄。止便从恶露见本观。便所流恼热忧便不有。是为比丘流从守断。耳鼻口身意亦尔 　　何等为比丘流从避断。是闻比丘行者。所应从自守。避弊象避弊马避弊牛避弊狗避弊虺避深坑避蒺[卄/梨]避溪避危避陂池避山避不安避河避深涧避恶知识避恶伴避恶求避恶受避恶处避恶卧具所卧具。从贤者疑生。如是应比丘当避。如是上说不离所生流恼热忧已得避。令是流恼热忧不复有。是名为比丘流从避断。何等为比丘流从用断。是闻比丘行者。从所用被服。不绮故不乐故不贪故不严事故。但为令是身却蚊蚋风日曝含毒相更从乱意生亦自守。所食不乐故不贪故不健故不端正故。但令是身得住行道故。供养令断故。痛痒新痛痒不复起。令从是差不随罪得力安隐行。令从所更卧具床席。不绮故不乐故不贪故不严事故。但令从是是身以有用剧苦疲惓令得止。亦令从所乐用乐所用。不绮故不乐故不贪故不严事故。但为令从是是身以生有痛恼大剧甚痛不可意。从断令救令解。止若比丘从不用故。生流恼热忧以从用得止。为所流恼热忧不复有。是名为诸比丘流从以更得断 　　何等为比丘流从忍断。是闻比丘行者。发精进行令断恶法。受清净法行增发胆力。坚精进方便不舍清净法。方便听令是身肌肉骨消干坏并髓肪皮。但令所应发精进所得。令得胆者坚者精进方便者。所求未得精进不可中止。便行者比丘。能忍寒热饥渴蚊蚋风日曝令止。含毒从闻不可语言憍慢意以来。能忍能暇以生有含毒痛恼不可意剧痛能过止。若比丘从不忍耐所生流热恼忧。令从过令从是行。不复流恼热忧令得止。是名为比丘流从忍耐断 　　何等为比丘流从晓断。是闻诸比丘。比丘已生欲令不听不过舍晓相却。离已生瞋恚不听不过舍晓相却。离已生杀欺盗不听不过舍晓相却离。若诸比丘。不从晓生流恼热忧已从晓不生。便所流恼热忧令无复有。是名为诸比丘流从晓断 　　何等为比丘流从增行断。是闻诸比丘意比丘意觉有增念行独坐止却猗离恶转法。分别觉亦如是。精进觉亦如是。喜觉亦如是。猗觉亦如是。定觉亦如是。观却觉行亦如是。不听不过舍晓相却。若诸比丘。不行不增所生流恼热忧已行增。为所流恼热忧不复有是名为诸比丘流从行增断 　　若诸比丘。所流应从见断。已从见断。若所流应从守摄断。已从守摄断。若流因从避断。已从避断。若流因从用断。已从用断。若流因从忍过断。已从忍过断。若流因从晓断。已从晓断。若流因从行增断。已从行增断。是名为诸比丘一切流摄守因。已坏恶爱从世间。逮得度世舍缚结得要离苦。佛说是。从是闻比丘意受喜行得度世竟得道 　　佛说一切流摄守因经

　　佛说萨钵多酥哩踰捺野经 　　西天译经三藏朝散大夫试光禄卿明教大师臣法贤奉　诏译 　　如是我闻。一时佛在毘舍梨国猨猴井楼阁精舍。尔时世尊告苾刍言。汝今谛听诸行无常是生灭法。无坚无实是不究竟。是不堪任是不可乐。汝等当知。勤加精进而求解脱。苾刍时不久住念念迁移。过此已后劫欲末时。天不降雨人间亢旱大地所有树木丛林百谷苗稼。一切华菓皆悉枯干都不成就。苾刍当知。诸行无常是生灭法。无坚无实是不究竟。是不堪任是不可乐。汝等宜令勤加精进而求解脱。苾刍。劫相末时二日出现炎照世间。热相转盛。大地所有树木丛林根茎枝叶。一切破坏都无所有。苾刍。如是无常不可久保。汝等今者宜加精进速求解脱 　　复次苾刍。劫相末时三日出现炎照世间。热相盛前。损物转甚。大地所有诸小江河一切泉源。悉皆竭尽无余少水。苾刍当知。如是无常谁能可免。是故我今殷勤劝汝速求解脱。复次苾刍。劫相末时四日出现炎照世间。热相盛前。大地所有无热恼池。四流大河。恒河信度河细多河嚩刍河。悉皆干枯无余少水。苾刍当知。如是无常谁能可免。汝自思惟无复怠慢速求解脱 　　复次苾刍。劫相末时五日出现炎照世间。热相盛前。大地所有大海之水渐渐减少。一百由旬二百由旬三百由旬至一千由旬。日既炎盛天雨弥愆。海又复减至二千由旬三千由旬。乃至七千由旬。如是减已。海中余水亦有七千由旬 　　复次苾刍。如是海水七千由旬渐渐复减。至六千由旬五千由旬四千由旬。乃至有七百由旬 　　复次苾刍。如是海水七百由旬渐渐复减。至六百由旬五百由旬四百由旬。乃至有七由旬 　　复次苾刍。如是海水七由旬渐渐复减。至六由旬五由旬四由旬。乃至有七俱卢舍 　　复次苾刍。如是海水七俱卢舍渐渐复减。至六俱卢舍五俱卢舍四俱卢舍。乃至有七多罗树 　　复次苾刍。如是海水七多罗树渐渐复减。至六多罗树五多罗树四多罗树。乃至有七人量 　　复次苾刍。如是海水七人量渐渐复减。至六人量五人量四人量。乃至一人量。至人项至人胁至人脐。至人腰至人膝至人踝。至人一指量。实时枯干。于是世间唯有大地山川别无所有。佛言。苾刍。诸行无常生灭不住无实无坚。汝等于斯速求解脱 　　复次苾刍。劫相末时六日出现。大地炎热山石销镕。须弥山王微有烟生。如烧瓦窑黑烟上起亦复如是。于是世间无堪观察。苾刍。如是无常生灭不住。汝等宜应勤加精进。舍贪爱心速求解脱 　　复次苾刍。劫相末时七日出现炎热至极。忽然火起如烧十束柴。百束千束万束百千万束。乃至小千世界及六欲诸天。都为火聚。烧欲界已。梵世初禅火亦自起。焚烧器界所有宫殿高百由旬。或二百由旬三百由旬。乃至高七千由旬。如是宫殿皆为火聚。邻及二禅。彼有新生梵众。见下火焰心大惊怖求避火难。尔时二禅先生天曰。汝以宿善来生我宫。但自安心莫生惊怖。此下地火不久即灭。如是言已。忽起大风吹去烟焰。及其灰烬都无所有。譬如有人于虚空中以其酥油然一灯烛。灯焰灭后黑烟与灰全无少许。彼火灭后亦复如是。佛言。苾刍。有为之法生灭不住是颠倒法。无坚无实是不究竟是不可乐。远离贪爱速求解脱。若无贪爱何因何缘。大地诸天破坏不现 　　复次苾刍。如过去世有佛出现。名妙眼如来。有无量无边声闻之众。及诸梵天离欲神通外道之众。彼妙眼如来为诸声闻说甚深了义清净梵行之法。时诸苾刍等得一切戒法圆满。随意修行或作四无量观。断下欲染生于梵世。或有随意乐生他化自在天。乐生化乐天。乐生兜率天。乐生夜摩天。乐生忉利天。乐生四天王天。乐生剎帝力家。乐生婆罗门家。乐生长者居士之家。尔时妙眼如来作是念。我今令彼声闻众等同行同生。同其威力入于慈氏第二禅定。如是念已。即入慈氏第二禅定。时诸无量百千声闻及外道等皆修彼定。俱得生于梵天之上。佛言。苾刍。往昔妙眼如来者。非别有佛即我身是。彼诸众等虽生二禅免下火难。未离贪瞋痴种。不能解脱生老病死。苾刍。如来应正等觉为天人师。远离贪瞋痴等一切烦恼。解脱生老病死忧悲苦恼。复为梵天声闻众等。随应宣说清净法行。各各闻已。或有断尽分别及欲俱生证阿那含果。或有断尽分别及六品俱生证斯陀含果。或有虽尽分别未断俱生证须陀洹果。受天人报经七生已成阿罗汉。佛言。苾刍。如是出家如是梵行。如是证果得离苦际而成解脱。汝今志意舍离贪爱趣求觉路 　　尔时世尊说此法已。时彼苾刍闻佛所说。心大欢喜信受奉行 　　佛说萨钵多酥哩踰[木*奈]野经

　　佛说咸水喻经 　　失译人名今附西晋录 　　闻如是。一时婆伽婆。在舍卫城祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。我与汝等说水喻七事。谛听谛思念之。我当说。对曰。如是世尊。尔时诸比丘从佛闻教。世尊告曰。云何比丘水喻七事。若人没于水。从水出头复还没水。或出头遍观四方。或出头不复没水。或有人欲行出水。或有人欲至彼岸。或有人已至彼岸。净志得立彼岸。彼云何人没溺于水。或有一人以不善法尽缠裹身。纯罪熟至地狱一劫受罪不可疗治。是谓此人常没溺于水。是谓初入水没溺。彼云何人出头还没入水。或有一人作是没溺。有信于善法。怀惭愧求其方便。于诸善法皆怀惭愧。彼出于水还没溺水。是谓二人没溺于水。彼云何人出水遍观四方。或有一人出水。彼有信于善法。有惭愧心有勇猛意。于诸不善法皆有惭愧。彼出水上不复没溺于水。此诸贤。是谓三人喻彼出水。彼云何人出水住。或有一人作是出水。有信于善法。有惭愧有精进。于诸善法皆怀惭愧。彼于三结使尽。成须陀洹而不退转。必当还所获。是谓四人喻彼出水住。彼云何人出水欲至彼岸。或有一人作如是出水。彼有信于善法。有惭愧有勇猛意。于诸善法悉怀惭愧。彼尽三结使。贪欲瞋恚愚痴薄。成斯陀含。来至此间而尽苦本。是谓彼人喻彼水欲至彼岸。云何彼人已至彼岸。或有一人便出水。有信于善法。有惭愧有勇猛意。于诸善法皆怀惭愧。彼便尽五下分结成阿那含。于彼般涅盘。不复来至此间。是谓六人喻彼出水已至彼岸。彼云何人已至彼岸。净志得立彼岸。或有一人而出水上。有信于善法。有惭愧有勇猛意。于诸善法皆怀惭愧。或有一人尽有漏成无漏。念解脱智慧解脱。于现法中疾得证通。而自娱乐尽生死源。梵行已立所作已办。更不复受母胎。是谓彼人喻彼水已立彼出岸。如是比丘。此七人我今与汝等说七人喻水。诸世尊与诸声闻所应。当说有大慈。欲使获安隐皆使得度。所谓闲居处树下空处露坐。汝等坐禅勿有懈怠。今不精勤后备有悔。是谓我所教勅。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　佛说咸水喻经

　　佛说园生树经 　　西天译经三藏朝奉大夫试鸿胪卿传法大师臣施护奉　诏译 　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与苾刍众俱。是时佛告诸苾刍言。汝等当知。彼三十三天中有一大树名为园生。其树盘根及五由旬高百由旬。所有枝叶覆五十由旬。彼天子众依时往彼树下游观。其树即生半努钵罗舍。时诸天子见是事已。即生欢喜适悦快乐。其后非久复生尸啰拏钵罗舍。诸天子众依时往彼游观。转增适悦快乐。又复非久即生宝网。以覆其上而为庄严。彼天子众依时往彼树下游观。转复增于适悦快乐。又复非久生叉啰迦。彼天子众依时往彼树下游观。见是事已转复增于适悦快乐。又复非久生俱砧摩罗迦。彼天子众依时往彼树下游观。转复增于适悦快乐。又复非久生迦迦写。彼天子众依时游观。转增适悦。又复非久彼园生树满树开华。其华清净异香殊妙。微风吹动。其香馥郁五十由旬。大风所吹满百由旬。复有殊妙光明照于八十由旬。其树既开华已。彼天子众见树开华。转倍于前生大快乐。于夏四月居其树下适悦娱乐 　　佛告诸苾刍。汝等当知。彼园生树有如是事。妙华异香人所爱乐。诸声闻人亦复如是。彼树初生半努钵罗舍时。即如声闻人初发信心出家向道。复次彼树生尸啰拏钵罗舍时。即如声闻人剃除须发。被袈裟衣成声闻相。复次彼树生宝网时。即如声闻人厌离诸欲舍不善法。远离种种思惟分别。获得初禅离生喜乐定 　　复次彼树生叉[日*罗]迦时。即如声闻人外相善寂内心静住。离诸思惟定心一想。获得二禅定生喜乐定 　　复次彼树生俱砧摩罗迦时。即如声闻人离诸喜爱。身得轻安适悦妙乐。获得第三禅离喜妙乐定 　　复次彼树生迦迦写时。即如声闻人断除一切忧苦喜乐住平等心。获得第四禅舍念清净定 　　复次彼树开敷妙华。异香遍闻人所爱乐时。即如声闻人诸漏已尽非漏随增证无学果不受后有。人天瞻敬受大供养。同彼华开其事如是。佛告诸苾刍。汝等当知。彼三十三天诸天子众。各各色相殊异严好种种庄饰。居善法堂集会围绕。听受帝释天主宣说妙法。汝诸苾刍。各获果证清净圆满。梵行具足一切见敬。围绕世尊听受妙法。同彼天众亦复如是 　　尔时诸苾刍闻佛宣说园生树已。各各心生欢喜踊跃。信受奉行 　　佛说园生树经

　　佛说七知经 　　吴月支国居士支谦译 　　闻如是。佛游于舍卫祇树给孤独园。佛告诸比丘。比丘受教从佛而听。佛告诸比丘。有七法道弟子。现世安隐和悦多行。精进法观令习得尽。何谓七法。一知法。二知义。三知时。四知节。五自知。六知众。七知人。诸比丘何谓知法。谓能解十二部经。一曰文。二曰歌。三曰说。四曰颂。五曰譬喻。六曰本起纪。七曰事解。八曰生傅。九曰广博。十曰自然。十一曰行。十二曰章句。是为知法。不解十二部经。为不知法。何谓知义。彼彼所说经法悉晓其义。是为知义。彼彼所说不晓不解。为不知义。何谓知时。知是时可惟寂灭想。是时不惟受行想。是时可惟慎护想。是为知时。不晓时宜所行。为不知时。何谓知节。能少饮食大小便便得消化。能节出入坐起行步。卧觉语默事从约省。是为知节。不自约省。为不知节。何谓自知。自知己身意老多少。所信所戒所闻所施所慧所解所至所入。深浅厚薄事事自知。是为自知。不知己意所入多少。为不自知。何谓知众。能知彼众若君子众若理家众。若梵志若沙门众。若或有时至彼众。宜坐宜立宜语宜默。知随时宜是为知众。不知相彼众随时宜者。为不知众。何谓知人。如有两人。一人信道一人不信道。信道者可称誉。不信者无称誉。信道有两辈。一人数诣道场乐沙门。一人不数诣道场智略沙门。数诣者可称誉。不数诣者无称誉。数诣道场有两辈。一人爱敬沙门。一人不爱敬沙门。爱敬者可称誉。不爱敬者无称誉。爱敬有两辈。一人亲习沙门。一人不亲习沙门。亲习者可称誉。不亲习者无称誉。亲习有两辈。一人好问经法。一人不好问经法。好问者可称誉。不好问者无称誉。好问有两辈。一人侧耳听。一人不侧耳听。侧耳听者可称誉。不侧耳听者无称誉。侧耳听有两辈。一人闻法受持。一人闻法不受持。闻法受持者可称誉。不受持者无称誉。受持有两辈。一人闻而思义。一人闻不思义。闻而思义者可称誉。闻而不思义者无称誉。闻法思义有两辈。一人如经义解。受法如法立。一人不如经义解。不受法不如法立如经义解者可称誉。不如经义解者无称誉。如经义解有两辈。一人但自安己。不安他人不多安人。不哀世间不利天下。一人自能安己。亦安他人多安天下。愍伤世间利宁天人。诸比丘当别知。其自安己能安他人多安天下。愍伤世间利宁天下者。是人为最上最长最尊极尊。譬如牛乳成酪酪为酥酥为醍醐醍醐最上。如是人者。为人中之人。乃为上行尊行极尊之行。为最胜为上愿无上也。诸比丘能见两人为智为高。能分别此人善此人胜。是为知人。佛说是已。皆欢喜受 　　佛说七知经