撰集百缘经卷第一 　　吴月支优婆塞支谦译 　　菩萨授记品第一 　　（一）满贤婆罗门遥请佛缘 　　佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼南方有一婆罗门。名曰满贤。财宝无量。不可称计。似毘沙门天。德信贤善。体性调顺。自利利他。慈愍众生。如母爱子。于异学所。施设大会种种肴饍。常恒供养百千诸外道等。悕望欲求生梵天上。时彼满贤有一亲友。从王舍城来诣彼国。到满贤所。叹佛法僧所有功德。名声远彻。三达遐鉴。名婆伽婆。今在王舍城迦兰陀竹林。为诸天龙夜叉。揵闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩睺罗伽。人非人等。国王长者。及诸民众。皆共供养尊重赞叹。彼所修习。其味精妙。遍于世界。无不钦仰。时婆罗门闻彼亲友叹佛功德。深生信敬。寻上高楼。手执香花。长跪合掌。遥请世尊。作如是言。如来今者实有功德。使我所烧香气。馚馥遍王舍城。并所散花。当佛顶上于虚空中变成花盖。作是誓已。香花寻至。当佛顶上。变成花盖。香烟垂布遍王舍城。尔时阿难见斯变已。前白佛言。如此香云。为从何来。佛告阿难。南方有国。名曰金地。彼有长者。字曰满贤。遥请于我及比丘僧。吾当往彼受其供养。汝等各自皆乘神通。往受彼请。时诸比丘。受佛勅已。乘虚往彼。去祠不远。佛以神力。隐千比丘。唯现单己。执持应器。至满贤所。尔时长者。闻佛来至。将五百徒众。各各赍持百味饮食。奉迎如来。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明晖曜。如百千日。安详雅步。威仪可观。前礼佛足。善来世尊。慈哀怜愍。今见纳受我等施食。佛告长者。设欲施者。投此钵中。及五百徒众。所赍饮食。各各手自投佛钵中。不能使满。奇哉世尊。有是神力心即调伏。千比丘僧。钵亦皆满。忽然现前。绕佛世尊。时彼长者叹未曾有。即便以身五体投地。发大誓愿。持此施食善根功德。未来世中。盲冥众生。为作眼目。无归依者。为作归依。无救护者。为作救护。未解脱者。为作解脱。未安隐者。为作安隐。未涅盘者。令入涅盘。发是愿已。佛便微笑。从其面门。出五色光。遍照世界。作种种色。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。有何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今颇见富那长者供养我不。阿难白言。唯然已见。于未来世。过三阿僧祇劫。具菩萨行。修大悲心。满足六波罗蜜。当得成佛。号曰满贤。过度众生。不可限量。是故笑耳。佛说是满贤缘时。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（二）名称女请佛缘 　　佛在毘舍离。弥猴河岸重阁讲堂。尔时世尊着衣持钵。将诸比丘入城乞食。到师子家。时彼长者有一儿妇。字曰名称。见佛威颜种种相好。庄严其身。前白大家。如此之身。叵可得不。姑即答曰。汝今若能修诸功德。发于无上广大心。者。亦可获得所有相好。时彼儿妇闻此语已。便从姑妐。求索财物。设会请佛。饭食已讫。持种种花。散佛顶上。在虚空中变成花盖随佛行住见是变已。喜不自胜。五体投地。发大誓愿。以此供养所作功德。于未来世。盲冥众生。为作眼目。无归依者。为作归依。无救护者。为作救护。无解脱者为作解脱。无安隐者。为作安隐。未涅盘者。为作涅盘。尔时世尊观彼女人发广大心。即便微笑。从其面门。出五色光。遍照世界。作种种色。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。有何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今见此名称女人供养我不。阿难白言。唯然已见。今此名称发广大心。善根功德。过三阿僧祇劫。具菩萨行。修大悲心。满足六波罗蜜。当得作佛。名曰宝意。广度众生。不可限量。是故笑耳。佛说是名称缘时。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（三）窳惰子难陀见佛缘 　　佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中有一长者。财宝无量。不可称计。唯有一子。名曰难陀。甚为窳惰。常喜睡眠。不肯行坐。然极聪慧。与众超绝。于寝卧中。听采经论。无不博达其中义味。时父长者见子聪明善解经论。作是念言。我今当请富兰那等外道六师。来至家中。令教我子。作是念已。设诸肴饍。寻即请呼。饭食已讫。白六师言。我唯一子甚为窳惰。眠不肯起。唯愿大师。为我教诏。令修家业及以经论。时六师等即共相将。往到子所。而卧不起。况复为其请命敷坐。时父长者见子如是。以手榰颊。甚用苦恼忧愁不乐。尔时世尊常以大悲。昼夜六时观察众生。谁受苦恼。辄往至彼。为其说法。使令开解。即便见彼长者。为子所恼扶颊而坐。将诸比丘来至其家。于时窳子。忽然惊起。为佛敷坐。前礼佛足。却坐一面佛即为其种种说法。呵责窳惰多诸过咎。寻自悔责。深生信敬。佛便授其一栴檀杖。与彼窳子。汝今若能于精勤中。少加用心。扣打此杖。所出音声甚可爱乐。闻此声已。能见地中所有伏藏。时窳惰子。寻即取杖。扣打出声。皆悉得见地中伏藏。喜不自胜。而作是念。我今于此精懃之中。少许用心。尚能获得如是大利况复懃加役身出力。于将来世。必获无上大利益事。我今当就懃加役力入海采宝。作是念已。即便唱令。告众人言。谁欲入海采大珍宝。我为商主。众人竞集共作要誓。入于大海。各获珍宝。皆安隐还。设诸肴饍请佛及僧。供养讫已。佛即为其种种说法。心开意解。即便以身五体投地。发大誓愿。以此供养善根功德。使未来世盲冥众生。为作眼目。无归依者。为作归依。无救护者。为作救护。无解脱者。为作解脱。无安隐者。为作安隐。未涅盘者。令使涅盘。发是愿已。佛便微笑。从其面门。出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。以何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今世见是窳惰子入海采宝设诸肴饍供养我不。阿难白言。唯然已见。此窳惰子。于未来世。过三阿僧祇劫。当得作佛。号精进力。过度众生。不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（四）五百商客入海采宝缘 　　佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中有一商主。将五百贾客。共入大海。船破还回。昼夜懃加跪拜诸神。以求福佑。第二第三。重复入海。船坏如前。时彼商主。福德力故。竟不溺水。还达本土。生大苦恼。作是念言。我每曾闻。有佛世尊。得一切智。诸天世人无有及者。哀愍众生。自利利他。我今当称彼佛名号。入于大海。若安隐还。当以所得珍宝之半。奉施彼佛。作是念已。即集商人。共入大海。称佛名号。大获珍宝。安隐回还。达到家中。观其宝物。爱恋贪惜。不肯施佛。作是念言。若减此宝。持半与者。自无已许。我今当就持此宝物。尽持与妇。当从彼边。索少许钱。市易熏陆。持诣祇桓。烧香供养。作是念已。如其设计。索得两钱。市易熏陆。持诣祇桓。烧香供养。佛以神力。令此香烟叆叇垂布遍覆祇桓。时彼商主。覩斯香烟。深于佛前而自悔责。我今云何向佛世尊。恡惜此宝。而不施与。今者如来。实有神力。令此香烟遍覆祇桓。甚为希有。我今当设肴饍饮食。请佛及僧。就舍供养。作是念已。即便长跪。请佛世尊佛默然许。还归到舍。办具饮食。明日时到。遣使白佛。餐具已办。唯圣知时。尔时如来着衣持钵。将诸比丘。往到其家。受彼供已。佛为说法悭贪过恶。心开意解。更取宝珠。散佛顶上。于虚空中。变成宝盖。随佛行住。见是变已。即便己身五体投地。发大誓愿。以此供养善根功德。于未来世。盲冥众生。为作眼目。无归依者为作归依。无救护者。为作救护。无解脱者。为作解脱。无安隐者。为作安隐。未涅盘者。使令涅盘。发是愿已。佛即微笑。从其面门出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。以何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今见是商主以惭愧心供养我不。阿难白佛。唯然已见。今此商主以供养我故。不堕地狱畜生饿鬼生天上人中。常受快乐。过三阿僧祇劫。当得作佛。号曰宝盛。度脱众生。不可称量。是故笑耳。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（五）贫人须摩持缕施佛缘 　　佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中有一织师。名曰须摩。贫穷困苦。家无升斗。常行客织。用自存活。又于一日。作是念言。我以先身不布施故。今值贫穷。困苦如是。我于今者。复不布施。于将来世。遂贫转剧。作是念已。我今当更懃加役力。推求少物。持用布施。于未来世。傥得是报。即便求索。得少许缕。涉道归家至一巷中。遥见世尊。着衣持钵。将诸比丘。入城乞食。前诣佛所。寻持此缕。奉施世尊。世尊受已。即现衣破。寻用缝衣。时须漫那见佛世尊缝补破衣。心怀欢喜。前礼佛足。发大誓愿。即于佛前。而说偈言        所施虽微少   值大良福田        奉施世尊已   誓愿后成佛        过度群萌类   其数不可量        大威德世尊   当证知此事 　　尔时世尊说偈答曰        汝今值我故   归诚发信施        未来当成佛   号名曰十綖        名闻遍十方   度脱不可量 　　尔时须摩闻佛世尊说此偈已。深生信敬。五体投地。发大誓愿。持此施綖所有功德。于未来世。盲冥众生。为作眼目。无归依者。为作归依。无救护者。为作救护。无解脱者。为作解脱。无安隐者。为作安隐。未涅盘者。令使涅盘。发是愿已。佛便微笑。从其面门。出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。有何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今见是贫人须摩以綖施我心怀欢喜发大誓愿不。阿难白言。唯然已见。彼须摩者以殷重心。施我綖故。于未来世。当得作佛。号曰十綖。广度众生不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六）婆持加困病缘 　　佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中有一长者。字婆持加。甚大恶性。喜生瞋恚。无有一类与共亲善。然于六师生信敬心。于后时间。遇疾困病。无人瞻视饮食医药。余命无几。作是念言。我今困苦。理极正尔。谁能救济我所寿命。我当终身善好奉事。思惟是已。唯佛世尊能救我命。即于佛所。生殷重心。渴仰欲见。尔时世尊。常以大悲。昼夜六时。观察众生。谁受苦恼。我当往彼而拔济之。软语说法。令彼心悦。若堕恶道。为设方便。而拔济之。安置人天。使得道果。尔时如来即便观察。见彼长者。为病所困。燋悴叵济。无人瞻养。即放光明。照病者身。令得清凉。心即惺悟。喜不自胜。五体投地。归命于佛。尔时世尊。知婆持加善根已熟应受我化。即便往诣彼长者家。忽然惊起。合掌奉迎。善来世尊。敷座而坐。佛问婆持加。汝今患苦。何者最剧。答曰。我今身心俱受苦恼。佛自念言。我于旷劫。所修慈悲。誓疗众生身心俱病。时天帝释。知佛所念。即诣香山。采拾药草名曰白乳。以奉世尊。佛得此药。授与婆持加。令使服尽。病悉除愈。身心快乐。即于佛所。倍生信敬。即便为佛及比丘僧。设诸肴饍。供养已讫。复以上妙好衣价直百千两金。奉上佛僧。发大誓愿。以此供养善根功德。如今世尊治我身心。一切众病。快得安乐。使我来世。治诸众生身心俱病。使得安乐。发是愿已。佛便微笑。从其面门。出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。有何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今颇见彼长者子以其病差设供请我及比丘僧不。阿难白言。唯然已见。于将来世。得成为佛。号释迦牟尼。广度众生。不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七）王家守池人花散佛缘 　　佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时波斯匿王未闻有佛。昼夜六时。赍持香花。奉事天神。佛以出世。得成正觉。将欲教化波斯匿王。故着衣持钵。往诣王所。时波斯匿王见佛来至。光明晃昱。照曜天地。威仪庠序。人中挺特。心怀欢喜。请命使坐。设诸肴饍。供养讫竟。佛便为王。种种说法。即于佛所。深生信敬。舍事天神。心不奉拜。于是波斯匿王日复三时。赍持香花。供养如来。时送花人。奉王花已。自捉一花。欲诣市肆。路值外道即问之曰。汝赍此花。为欲卖不。答言欲卖。时须达长者复来到边。复问彼人。汝捉此花。为欲卖不。皆言欲卖。时此二主。各共诤竞。倍共偿价。遂至百千两金。故不肯止。时赍花人问外道言。汝买此花。为何所作。外道答言我用供养那罗延天。以求福佑。次问须达长者。汝买此花。用作何等。须达答言。用供养佛赍花人言。云何为佛。须达答言。前覩无穷。却覩无极。三界中尊。诸天世人。皆共敬仰。时赍花人。闻是语已。密怀欢喜。作是念言。须达长者安详审谛而不卒暴。乃于今日。为此一花。共偿价数。乃至百千两金。赍持欲去。今者必有大利益事。不计贵贱。必欲得之。时赍花人。即答二主。我华不卖。自欲持去用供养佛。须达闻已。喜不自胜。寻将彼人。见佛世尊。三十二相。八十种好光明普曜。如百千日。甚怀信敬。持所捉花。而散佛上。于虚空中变成花盖随佛行住。见是变已。即便以身。五体投地。发大誓愿。以此散花善根功德。使我来世盲冥众生为作眼目。无归依者。为作归依。无救护者。为作救护。无解脱者。为作解脱。未涅盘者令使涅盘。发是愿已。佛便微笑。从其面门。出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难。前白佛言。如来尊重。不妄有笑。以何因缘今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今见此守园人不。持此一花。散我上者。于未来世。过三阿僧祇劫。当得成佛。号曰花盛。度脱众生。不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八）二梵志各诤胜如来缘 　　佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有二梵志。一者。深信佛法。常说如来所有功德。三界中尊最为第一。其第二者深着邪见。言诸外道六师之徒亦最第一无与等者。如是纷纭。遂共诤竞。无有休息。乃至上闻。波斯匿王召二梵志。问其所由。有此诤竞信外道者言。我所奉事富兰那等。实有神力。殊胜于彼瞿昙沙门。王复问彼信佛者曰。汝今所事瞿昙沙门。有何神力。梵志答曰。我所奉事瞿昙沙门绝有神力。无有及者。时波斯匿王闻其二大梵志语已。而告之曰。卿等今者。各自称誉。所奉天神最为第一我今为汝到七日头。于平博处。聚集人民百千万众。试彼神验。卿等二人。各自烧香。散花洒水。请汝师等来此会中当共供养。时二梵志闻王语已。各相然可。至七日头。王勅民众。聚集已讫。时二梵志在大众前。各发誓愿信富兰那者。寻取香花并及净水在大众前发大誓愿。若我所奉富兰那等。有神力者。令此香花并及净水。于虚空中至我师所令知我心来赴此会若无神力。使此香花及以净水住而不去。作是誓已。寻散香花并及净水。皆住不去即便堕地。时诸大众见是事已。无有神验各相谓言今富兰那等实无神力虚受国中我等供养。作是语已。时信佛者。于大众前。复取香花及以净水。散于空中作是誓言。如来今者实有神力。使此香气所散诸花及以净水。至如来所。亦知我心来赴此会作是誓已。寻即遥散。烟云垂布。遍覆舍卫所散诸花。于虚空中。变成花盖。至如来上。随佛行住。及以净水如琉璃。遥洒佛前地。寻即来至。时诸大众覩斯变已叹未曾有。深于佛所。生信敬心。舍不奉事诸外道等。时彼梵志所愿既获。即便以身五体投地。发大誓愿。以此香气散华洒水所有功德。于未来世。盲冥众生。为作眼目。无归依者。为作归依无救护者为作救护。无解脱者为作解脱。无安隐者涅盘者。使令涅盘。发是愿已。佛即微笑。从其面门。出五色光绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。以何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今见是彼大梵志香花净水供养我不。阿难白言。唯然已见。彼大梵志于未来世。过三阿僧祇劫。当得成佛。号曰不动。度脱众生。不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（九）佛说法度二王出家缘 　　佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有二国王。常共忿诤。多害民众。昼夜阴谋。无有休息。时波斯匿王观彼二王。流转生死。恐难拔济。于生死中。欲使解脱。往诣佛所。头面礼足。却坐一面白言。世尊。今者如来无上法王。观诸众生有苦厄者。为作救护。于闘诤间。能令和解。今此二王。常共闘诤。多所伤害。久挟怨雠。不可和解。唯愿世尊和彼二王。使不闘诤。佛即然许。尔时如来于其后日。着衣持钵。将诸比丘而自围绕。诣波罗[木*奈]国鹿野苑中。时彼二王各集兵众。便欲战击。一则怯弱。甚大惶怖。退诣佛所。前礼佛足。却坐一面。佛即为王。说非常偈        高者亦随堕   常者亦有尽        生者皆有死   合会有别离 　　尔时国王闻佛世尊说是偈已。心开意解。得须陀洹果。即于佛前。求索出家。佛即告言。善来比丘。须发自落。法服着身。便成沙门。精懃修习。得阿罗汉果。彼第二王闻佛世尊度其彼王已令出家。心意泰然。无复怖畏。次来佛所。顶礼佛足。却坐一面。听佛说法。甚怀欢喜。寻请世尊。佛即然可。还归本国。设诸肴饍。请佛及僧。饭食已讫。即于佛前。发大誓愿。以此供养善根功德。于未来世。盲冥众生。为作眼目。无归依者。为作归依。无救护者。为作救护。无解脱者。为作解脱。无安隐者。为作安隐。未涅盘者。为作涅盘。发是愿已。佛便微笑。从其面门。出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。以何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝见此盘遮耶王供养我不。阿难白言。唯然已见。由供养我故不堕恶趣。天上人中常受快乐。过三阿僧祇劫。当得成佛。号曰无胜。广度众生。不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（一○）◎长者七日作王缘 　　佛在舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王。及阿阇世。恒共忿诤。各集四兵。象兵马兵车兵步兵。而共交战。时波斯匿王军众悉败。如是三战。军故坏败。唯王单己道入城内。甚怀忧惨。愧耻委地。忘寝不食。时有长者。多财饶宝。不可称计。闻王愁恼。来白王言。奴家多有金银珍宝。恣王所用。可买象马赏募健儿。还与战击。可得胜彼。今者何故。忧惨如是。王即然可。大出珍宝。奉上与王。募索健儿。遍行诸国。以求策谋。有一健夫。来应其募。到祇洹门中。见二将士共论战法。一将士言。于阵前锋。先置健夫。次置中者。后置劣者。闻是语已。还归白王。具说将士所论兵法。王闻是语。即集四兵。如彼所论。健者置前。劣者在后。寻共交战。即破彼军。获其象马。即便捉得阿阇世王。大用欢庆。与共同载羽宝之车。将诣佛所白言。世尊。我于彼王。长夜之中。初无怨嫉。而彼于我。返生怨雠。然阿阇世其父先王。是我亲友。不忍害命。今欲放去还归本国。尔时佛赞波斯匿王。善哉善哉。于亲非亲。心常平等。贤圣所赞。即便为王而说偈言        负则生忧惧   胜则怀欣庆        汝今放彼王   二俱生欢喜        若能息胜负   最妙第一乐 　　时波斯匿王闻佛世尊说是偈已。即放阿阇世。还诣本国。自归舍卫。而自念言。吾今所以战闘获胜。由彼长者资我珍宝。赏募将士。今得胜耳。作是念已。即召长者。而告之言。吾由汝故。资我珍宝赏募勇健。战闘得胜。我今当还报卿之恩。恣汝所愿。是时长者跪白王言。施我无畏。敢有所道。王即答曰。听汝所说。长者白言。我今愿欲代王七日治政天下。王寻听许。满长者愿。即为击鼓立正为王。击鼓唱令。使其境内咸令闻知。皆得自在。寻即遣使勅诸小王。各令七日罢诸王课。来朝拜我。归依三宝。请佛供养。七日既满。甚大欢喜。即便以身五体投地。发大誓愿。持此七日作王功德。于未来世。盲冥众生。为作眼目。无归依者。为作归依。无救护者。为作救护。无安隐者。为作安隐。无解脱者。为作解脱。未涅盘者。令使涅盘。发是愿已。佛便微笑。从其面门。出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。以何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今叵见彼大长者七日作王不。阿难白言。唯然已见。彼大长者。由请我故。于未来世。过三阿僧祇劫。当得作佛。号曰最胜。广度众生。不可限量。是故笑耳。佛说是长者作王缘时。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　 　　撰集百缘经卷第一 　　 　　撰集百缘经卷第二 　　吴月支优婆塞支谦译 　　报应受供养品第二 　　（一一）◎船师请佛渡水缘 　　佛在舍卫国祇树给孤独园。伊罗拔河边有诸船师。止住河侧。尔时如来将诸比丘。诣彼聚落。欲渡于水化诸船师。是诸人等。见佛来至。各怀欢喜。乘船渡水。前礼佛足白言。世尊。明日屈意。乘船渡水。佛即然可。庄严船舫。平治道路。除去瓦石污秽不净。竖立幢幡。香水洒地。散众妙华。庄严船舫。待佛及僧。尔时世尊明日时到。将诸比丘。往至河侧。乘船渡水。至彼聚落。敷座而坐。诸船师等。察众坐定。手自斟酌肴饍饮食。供养讫已。皆于佛前。渴仰闻法。尔时世尊即为如应说四谛法。心开意解。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。乃至发于无上菩提心者。时诸比丘。见是供养。及渡于水。怪未曾有。前白佛言。如来先世。宿殖何福。今者乃有如是自然供养。及以渡水。尔时世尊告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗[木*奈]国。有佛出世。号毘阎婆。将诸比丘。游行他国。教化众生。至一河侧。有诸商客。赍持珍宝。从他邦来。到彼河岸。见佛世尊及六万二千阿罗汉众。深生信敬。前白佛言。欲渡水耶。佛即然可。设诸肴饍。供佛僧已。唯愿世尊。在前而渡。傥有劫贼。夺诸比丘衣钵所须。尔时世尊即便渡水。为诸商人。种种说法。各怀欢喜。发菩提心。即授商主记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。广度众生。不可限量佛告诸比丘。欲知彼时商主者。则我身是。彼时商客者。今六万二千阿罗汉是。皆由彼时供养佛故。无量世中不堕恶趣。天上人中常受快乐。乃至今者自致成佛。故有人天来供养我。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（一二）◎观顶王请佛缘 　　佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊将诸罗汉六万二千。诣拘毘罗国。彼诸民众。禀性贤善慈仁孝顺。意志宽博。于时如来作是念言。吾今当作牛头栴檀重阁讲堂。化彼民众。作是念已。时天帝释知佛心念。即共天龙夜叉究盘荼等。各各赍持牛头栴檀树。奉上世尊。为于如来。造大讲堂。天诸床榻卧具被褥。天须陀食。自然备有供养佛僧。时彼民众。见是事已。怪未曾有。各作是言。今者如来乃能有是大功德利。乃感诸天置斯供养即共同时往诣佛所。前礼佛足。却住一面。佛即为其说四谛法。心开意解。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者乃至发于无上菩提心者。时诸比丘见是诸天所献供养及以床榻。叹未曾有。而白佛言。不审如来。宿殖何福。乃使诸天置斯供养。尔时世尊告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗[木*奈]国。有佛出世。号曰梵行。将诸比丘游行教化。到观顶王所。闻佛来至。出城奉迎前礼佛足。请佛及僧。临顾屈意。受我三月四事供养。佛即然可。寻便安置重阁讲堂。床榻卧具。及诸肴饍。供养三月。复以妙衣。各施一领佛便为王。种种说法。心怀欢喜。发菩提心。即授王记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。过度众生不可限量。佛告诸比丘欲知彼时观顶王者。则我身是。彼时群臣今六万二千阿罗汉是皆由彼时供养佛故。无量世中不堕恶趣。天上人中常受快乐。乃至今者。自致成佛。故有人天来供养我。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（一三）◎法护王请佛洗浴缘 　　佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有五百贾客。往诣他邦。贩买求利。涉路进引。到旷野中。迷失径路。靡知所趣。值天暑热。渴乏欲死。各各跪拜诸天神等。以求福佑。皆无有感。时诸商人中。有一优婆塞。白众人言。如来世尊常以大悲。昼夜六时观察众生。谁受苦厄。而往拔济。我等今者。咸共至心。称南无佛陀。以救苦厄。时诸商客。闻是语已。各各同声。称南无佛陀。愿见救济此诸渴热。于时如来遥闻众客称佛名号。与天帝释寻往到彼诸贾客所。降大甘雨。热渴得除。各怀欢喜。达到本国。请佛及僧。佛即然可。竖立幢幡。悬诸宝铃。香水洒地。散诸妙华。烧种种香。备办肴饍。往白世尊。唯圣知时。餐具已办。尔时世尊着衣持钵。将诸比丘。往至其家。受彼供已时诸商人渴仰闻法。佛即为其种种说法。心开意解。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。乃至发于无上菩提心者。时诸比丘见是事已。而白佛言。如来世尊。宿殖何福。乃使商客置斯供养。复获道果。尔时世尊告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去。波罗[木*奈]国。有佛出世。号栴檀香。将诸比丘。诣法护王国。值天亢旱。苗稼不收。王闻佛来。将诸群臣。奉迎世尊。受我三月四事供养。佛即然可。于其城内。复造浴池。浴洗佛僧。发大誓愿。持此功德。愿天帝释。降大甘雨。遍阎浮提。润益苗稼给济众生。发是愿已。天寻降雨。莫不蒙赖。即造八万四千宝瓶。盛佛浴水。赐阎浮提八万四千诸城各与一瓶。勅令造塔而供养之。因发无上菩提之心。时栴檀佛即授王记。汝于来世。当得成佛。号释迦牟尼。广度众生。不可限量。佛告诸比丘。欲知彼时法护王者。则我身是。彼时群臣者。今诸比丘是。皆由彼时供养佛故。无量世中不堕恶趣。天上人中常受快乐。是故今者得致成佛。故有人天来供养我。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（一四）◎佛救济度病缘 　　佛在王舍城迦兰陀竹林。时那罗聚落。多诸疫鬼杀害民众。各竞求请塞天善神。悕望疫病渐得除降。如是数跪。病无降愈。时聚落中。有一优婆塞。语众人言。如来在世利安众生。我等当共一心称南无佛陀。以求救济病苦之患。时诸人等闻是语已。咸各同时。称南无佛陀。唯愿世尊大慈怜愍。覆荫我等疾疫病苦。尔时世尊常以大悲。昼夜六时。观察众生。谁受苦厄。寻往化度。使修善法永拔诸苦。见此疫病诸人民等同时一心。称佛名号。以救疫病。尔时如来将诸比丘。往彼聚落。以大慈悲。熏诸民众。劝令修善。疫鬼同时。皆悉退散。无复众患。时聚落人。见于如来利安民众。各作是言。我等今者。蒙佛遗恩。得济躯命。明当设会请佛世尊。作是语已。各诣佛所。前礼佛足。长跪请佛。唯愿世尊。受我等请。佛即然可。时诸民众。知佛许已。还归家中。平治道路。除去瓦石污秽不净。竖立幢幡。悬诸宝铃。香水洒地。散诸妙华。安置床榻。备办肴饍。往白世尊。餐具已办。唯圣知时。尔时世尊着衣持钵。将诸比丘。来入聚落。受其供已。时诸民众渴仰闻法。佛即为其种种说法。心开意解。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。乃至发于无上菩提心者。时诸比丘见是事已。而白佛言。如来世尊。宿殖何福。乃感民众置斯供养及除疫病。尔时佛告诸比丘众。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去。波罗[木*奈]国。有佛出世。号日月光。将诸比丘至梵摩王国。受王供已。长跪白佛。愿见救济此诸民众灾疫疾患。尔时世尊寻持所著僧伽梨衣。授与彼王。系于幢头。各共供养。疫鬼同时。自然退散。无复灾患。王大欢喜。发菩提心。佛授王记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。广度众生。不可限量。佛告诸比丘。欲知彼时梵摩王者。则我身是。彼时群臣者。今诸比丘是。皆由彼时供养佛故。无量世中不堕恶趣。天上人中常受快乐。是故今者致得成佛。故有人天来供养我。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（一五）◎天帝释供养佛缘 　　佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时提婆达多极大愚痴。憍慢嫉妬。教阿阇世王。立非法制。击鼓唱令。不听民众赍持供养诣瞿昙所。时彼城中有信佛者。闻是制限。忧愁涕泣。悲感懊恼。感天宫殿动摇不安。时天帝释作是念言。我此宫殿。有何因缘。如是动摇。寻自观察。见阿阇世王。立非法制。令彼城人忧愁涕泣。感我宫殿动摇如是寻即来下。高声唱言。我今自当供养佛僧。作是唱已。即往佛所。前礼佛足。长跪请佛。唯愿世尊。及比丘僧。尽其形寿。受我供养。佛不然可。复白佛言。若不受我终身供养。当受五年。佛亦不许。复白佛言。若不受五年。当受五月。佛亦不许。复白佛言。若不受五月。当受五日。佛即然可。寻变迦兰陀竹林。如毘阇耶殿。床榻卧具。天须陀食。盛以金器。与天众。手自斟酌。供养佛僧。时阿阇世王在高楼上。遥见迦兰陀竹林。犹天宫殿。天须陀食。盛以宝器。见天帝释与诸天众手自斟酌供养佛僧。时阿阇世王覩斯事已。即自悔责。极大瞋恚。骂提婆达多。汝是痴人。云何教我横加非法向于世尊。作是语已。即于佛所。深生信敬。时诸群臣。前白王言。愿王今者改先制限。令诸民众得见如来随意供养。寻勅司官。击鼓唱令。自今以去。听诸民众。设诸肴饍。供养佛已。尔时世尊即便为其种种说法。心开意解。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。乃至发于无上菩提心者。时诸比丘见是事已。叹未曾有。而白佛言。如来世尊。宿殖何福。乃使天帝置斯供养。尔时世尊告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗[木*奈]国。有佛出世。号曰宝殿。将诸比丘。游行教化到伽翅王国。闻佛来至。将诸群臣。奉迎世尊。长跪请佛。受我三月四事供养。佛即然可。受其供已。佛便为王种种说法。发菩提心。佛授王记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。广度众生。不可限量。佛告诸比丘。欲知彼时伽翅王者。则我身是。彼时群臣者。今诸比丘是。皆由彼时供养佛故。无量世中。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中常受快乐。乃至今者自致成佛。故有人天而供养我。尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行 　　（一六）◎佛现帝释形化婆罗门缘 　　佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼国中。有一辅相。名曰梨车。信邪倒见。不信因果。教阿阇世。反逆杀父。自立为主。心怀喜悦。勅诸臣民。施设大会。聚集百千诸婆罗门共立峻制。不听往至诣瞿昙所咨禀所受。诸婆罗门。闻是语已。皆不复往。每于一时。密共聚会。或有说言。我韦陀经说云。瞿昙沙门者。皆是我等天之大主。今共称名。或能来至。诣于会所。我等当共尽形奉事。作是语已。咸共称名。南无瞿昙沙门。来赴此会。受我等请。尔时如来常以慈悲。昼夜六时。观察众生。谁应可度。寻往度之。知诸婆罗门善根已熟。应受我化自变其身。作帝释形。乘虚空来。入赴婆罗门会。各起奉迎。请命令坐。而作是言。我等所求。今悉获得。当共尽形奉事。帝释咸皆称善。尔时世尊知诸婆罗门心已调伏。还服本形。为其如应。说四谛法。心开意解。获须陀洹果。各怀喜悦。并共施设百味饮食。请佛及僧。供养讫已。时诸比丘。见是事已。前白佛言。如来往昔。宿殖何福。乃能使此诸婆罗门。设诸肴饍供养佛僧。尔时世尊告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗[木*奈]国。有佛出世。号曰妙音。将诸比丘。到宝殿王所。闻佛来至。与诸群臣。奉迎世尊。受我三月四事供养。佛即然可。三月之中。受王供已。于其[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/肉]中。出七宝莲华。各有化佛结跏趺坐。放大光明。上至阿迦腻咤天。下至阿鼻地狱。时宝殿王见是变已。发于无上菩提之心。佛授王记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。过度众生。不可限量。佛告诸比丘。欲知彼时宝殿王者。则我身是。彼时群臣者。今诸婆罗门是。皆由彼时供养佛故。无量世中。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中常受快乐。乃至今者自致成佛。故有人天来供养我。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（一七）◎干闼婆作乐赞佛缘 　　佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有五百干闼婆。善巧弹琴。作乐歌舞。供养如来。昼夜不离。名闻远彻。达于四方。时彼南城。有干闼婆王。名曰善爱。亦巧弹琴。作乐歌舞。于彼土中。更无詶对。憍慢自大。更无有比。闻其北方有干闼婆。善巧弹琴。作乐歌舞。故从彼来。涉历诸士。经十六大国。弹一弦琴。能令出于七种音声。声有二十一解。时诸人民闻其弹琴作乐歌舞。欢娱自乐。狂醉放逸不能自制。共相随逐来诣舍卫。欲得见王致意问讯角试技术。时城郭神。及干闼婆启白王言。云南方国。有干闼婆王。名曰善爱。快能弹琴。作乐戏笑。今在门外。致意问讯。云在彼间。遥承王边有干闼婆。善巧弹琴。歌舞戏笑。故从远来。求共角试弹琴技术。愿王今者。听使所白。时波斯匿王告守门者。疾唤来入。共王相见。各怀欢喜。善爱白言。承闻王边有干闼婆善巧弹琴。歌舞戏笑。今在何许。我今当共角试技术。王即答曰。我不相惮。去此不远。我今共汝往至于彼。随意角试。时王然可。至世尊所。佛知王意。寻自变身。化作干闼婆王。将天乐神般遮尸弃。其数七千。各各手执琉璃之琴。侍卫左右。时波斯匿王语善爱言。此皆是我作乐诸神。汝今可共角试琴术。时善爱王。即便自取一弦之琴。而弹鼓之。能令出于七种音声。声有二十一解。弹鼓合节甚可听闻。能令众人欢娱舞戏。昏迷放逸不能自持。尔时如来复取般遮尸弃琉璃之琴。弹鼓一弦。能令出于数千万种。其声婉妙清彻可爱。闻者舞笑。欢娱爱乐。喜不自胜。时善爱王闻是声已。叹未曾有。自鄙惭愧。先所弹琴。所出音声。即便引伏。长跪叉手。请为大师。更咨琴法。尔时如来见善爱王。除去我慢。心已调伏。还服本形。诸比丘僧。默然而坐。心惊毛竖。寻于佛前。深生信敬。长跪合掌。求入道次。佛即告言。善来比丘。须发自落。法服着身。便成沙门。精懃修习。未久之间。得阿罗汉果。时波斯匿见善爱王。心已调伏。复得道果。心怀欢喜。长跪请佛及比丘僧佛即然可。勅诸群臣。平治道路。除去瓦石污秽不净。建立幢幡。悬诸宝铃。香水洒地散众名华。安置床榻。设诸肴饍。供养佛僧。时诸比丘见是供养。怪未曾有。而白佛言。如来世尊宿殖何福今者乃有如是音乐。供养如来。终不远离。尔时世尊告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗[木*奈]国有佛出世。号曰正觉。将诸比丘。远行教化。至梵摩王国。在一树下。结跏趺坐。入火光三昧。照于天地。时彼国王。将诸群臣数千万众。出城游戏。作倡伎乐。歌舞戏笑。遥见彼佛及比丘僧。在于树下。结跏趺坐。光明赫弈。照于天地。如百千日。心怀欢喜。将诸伎女。往到佛所。前礼佛足。作乐供养。长跪请佛。唯愿世尊。及比丘僧。大慈怜愍。来入宫中。受我供养。佛即然可。设诸肴饍。供养讫已。佛即为王种种说法。发菩提心。即授王记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。广度众生。不可限量。佛告诸比丘。欲知彼时梵摩王者。则我身是。彼时群臣者。今诸比丘是。皆由彼时供养佛故。无量世中。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中常受快乐。乃至今者自致成佛。有是音乐而供养我。终不远离。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（一八）◎如愿临当刑戮求佛出家缘 　　佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有一愚人。名曰如愿。好喜杀生偷盗邪淫。为人纠告。王勅收捕。系缚送市。顺行唱令。送至杀处。规欲刑戮。值见世尊。作礼归躬。具说罪状。今当就死。命在不久。唯愿世尊。大慈怜愍。为我白王。听使出家。死不复恨。尔时如来即便然可。告阿难曰。汝可往语波斯匿王。云吾今日。从王乞索此一罪人。用为出家。是时阿难。受佛教勅。寻即往到。语波斯匿王。今日世尊。从王乞索此一罪人。用为出家。王闻佛语。勅放罪人。送与世尊。度令出家。精懃修习。未久之间。得阿罗汉果。时诸比丘。见是如愿。临死得脱。出家未久。复获道果。叹未曾有。而白佛言。如来世尊。宿殖何福。出言信用。救彼罪人。得济身命。不审世尊。其事云何。尔时世尊告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗[木*奈]国。有佛出世。号曰帝幢。将诸比丘。游诸聚落。教化众生。于其路次。值一仙人。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明晖曜。如百千日。心怀欢喜。前礼佛足。请命就座。设诸肴饍。供养佛已。因发愿言使我来世出言信用。佛即答言。使汝所求必得如愿。如我今者无有异也。时彼仙人闻佛语已。即于佛前发于无上菩提之心。即为授记。汝于来世。当得作佛号释迦牟尼。广度众生不可限量。佛告诸比丘。欲知彼时仙人者。则我身是。以我过去敬顺佛故。今者出言无不信受。救彼罪人得免身命及获道果。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（一九）◎频婆娑罗王请佛缘 　　佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时频婆娑罗王。将十二亿那由他人。往诣佛所。前礼佛足。长跪请佛。唯愿世尊。大慈怜愍。将诸比丘。受我终身四事供养。佛不许可。复白佛言。若不受我终身供养。当受十二年。佛亦不许。复白佛言。若不受我十二年。当受十二月。佛亦不许。复白佛言。若不受十二月。当受三月四事供养。佛即然可。勅诸臣民。平治道路。除去瓦石污秽不净。建立幢幡。悬诸宝铃。香水洒地。散诸妙花。安置床榻。卧具被褥。备办肴饍。将诸群臣。各各执盖。盖佛众僧。入王舍城。足蹈门阃。地大震动。城中宝藏。自然踊出。盲者得视。聋者得听。哑者能言。癖者得伸。贫者得宝。空中伎乐。不皷自鸣。象马众鸟。相和悲鸣。虚空之中。雨众妙华。至于王宫。设诸肴饍百味饮食。供养佛僧经于三月。受王供已。佛即为王种种说法。心怀喜悦。即以加尸育衣。施佛及僧。退坐一面。时诸比丘而白佛言。如来世尊。宿殖何福。乃获如斯上妙供养。尔时世尊告诸比丘汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗[木*奈]国。有佛出世。号曰差摩。将诸比丘。游行教化。到宝胜国。王名伽翅。闻佛来至。心怀欢喜。将诸群臣。出城奉迎。前礼佛足。长跪请佛。唯愿世尊。慈哀怜愍。受我供养。佛即然可。设诸肴饍。供养佛已。渴仰闻法。佛即为王种种说法。心怀欢喜。即于佛前。发于无上菩提之心。佛授王记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。利安众生。不可限量。佛告诸比丘。欲知彼时伽翅王者。则我身是。彼时诸臣者。今诸比丘是。由于彼时供养佛故。无量世中。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中。常受快乐。乃至今者自致成佛。故有人天来供养我。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（二○）◎帝释变迦兰陀竹林缘 　　佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼城中。有一长者。名曰瞿沙。财宝无量。不可称计。然彼长者信邪倒见。奉事外道。不信佛法。时大目连观是长者。极生邪见。畏坠三涂不可拔济。生怜愍心。即作方便。告帝释言。汝今可变迦兰陀竹林令作七宝。诸天宫殿等无有异。悬诸幡盖及诸宝铃。诸天妙华以散其地。天须陀食。自然备有供养佛僧。伊罗钵龙。执持幡盖。盖佛顶上。又诸龙王。各各执持种种幡盖。盖诸比丘。舍尸夫人将诸婇女。各各执扇。在佛左右。执扇扇佛。般遮尸弃干闼婆众作天伎乐。以娱乐佛。时彼长者见其如是。叹未曾有。即于佛所。深生信敬。往诣佛所。唯愿世尊。慈哀怜愍。受我供养佛默然许。还至家中。设供饮食。遣使白佛。餐具已办。唯圣知时。尔时世尊着衣持钵。将诸比丘往至其家。受其供已。佛即为其种种说法。心开意解。得须陀洹果。时诸比丘。见此神变如斯供养。怪未曾有。而白佛言。如来世尊。宿殖何福。乃获斯报。尔时世尊告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗[木*奈]国。有佛出世。号曰满愿。将诸比丘。游行教化。到梵摩王国。闻佛来至。将诸群臣。出城奉迎。前礼佛足。长跪请佛。唯愿世尊受我供养。佛即然可。勅诸群臣。施设种种百味饮食。供养讫已。佛即为王种种说法。发菩提心。即授王记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。广度众生。不可限量。佛告诸比丘。欲知彼时梵摩王者。则我身是。皆由彼时供养佛僧。无量世中。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中。常受快乐。乃至今者。自致成佛。故有人天来供养我。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　 　　撰集百缘经卷第二 　　 　　撰集百缘经卷第三 　　吴月支优婆塞支谦译 　　授记辟支佛品第三 　　（二一）◎化生王子成辟支佛缘 　　佛在摩竭提国。将诸比丘。渐次游行。到恒河侧。见一故塔。毁落崩坏。无人修治。时诸比丘白佛言。世尊。此是何塔。朽故乃尔。无人补治。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗[木*奈]国。有王名曰梵摩达多。正法治化。人民炽盛。极大丰乐。无有兵革军征闘诤灾疫疾病。饶诸象马牛羊六畜。及诸珍宝。唯无子息。祷祀神祇。求索有子。叵不能得。时王薗中。有一池水。生好莲花。其花开敷。有一小儿。结跏趺坐。有三十二大人之相八十种好口出优钵罗花香。身诸毛孔。有栴檀香。时守池人。以状白王。甚怀欢喜。将其后妃。往到薗中。见此小儿。喜不自胜。欲前抱取。儿便为王。而说偈言        大王常所求   故来称王愿        见无子息故   今来为王子 　　尔时大王后妃婇女。闻说此已。莫不欢喜。即抱小儿。还宫养育。年渐长大。随其行处。有莲花生。身毛孔中。有栴檀香。因为立字。名栴檀香。时此小儿。寻自观察。足迹行处。所出莲华。初则鲜好。未久萎落。便自思惟。我今此身。会当归尔。心悟非常。成辟支佛。身升虚空。作十八变。寻入涅盘。尔时大王后妃婇女。[口*睪]天涕哭。摄其尸骸。耶旬烧之。收取舍利。起塔供养。是故今者。是彼塔耳。时诸比丘复白佛言。此辟支佛宿殖何福。受斯果报。唯愿世尊。敷演解说。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世中。波罗[木*奈]国。有佛出世。号曰迦罗迦孙陀。于彼法中。有一长者。财宝无量。不可称计。其父崩亡。子与其母。各自分居。时长者子。甚好色欲。见一淫女。甚适其恶。以金百两。方听一宿。渐经多年。财物荡尽。更无所与。遮不听宿。殷懃求请。愿见一宿。淫女语言。汝今若能得一好花来与我者。听汝一宿。时长者子。每自思惟。我今家中。无有财物可用买花以遗淫女。思惟是已。今王塔中。必有好花。我当盗取。持用与之可得止宿。然彼塔门。有人守护。无由得前。寻从伏窦。入其塔中。盗取好花以与淫女。乃听止宿。至于天明。其人身体。生诸恶疮。甚患苦恼。痛不可言。唤诸良医。以瞻疗治。云须牛头栴檀。用涂疮上。可得除愈。时长者子深自思惟。家无财物。即卖舍宅。得六十万金钱。寻用即买牛头栴檀。方得六两。顿用涂疮。语良医言。我今所患。乃是心病。汝今治外。乃可差乎。作是语已。即持所买牛头栴檀[打-丁+鸟]末六两。入其塔中。发大誓愿。如来往昔。修诸苦行。誓度众生。随其厄难。我今此身。堕一生数。唯愿世尊。慈哀怜愍。除我此患。作是誓已。即以所末牛头栴檀二两。用偿花价二两。至心供养二两。求哀忏悔。疮寻除差。身诸毛孔。有栴檀香。闻此香已。喜不自胜。发愿出去。缘是功德。不堕恶趣。天上人中。随其行处。生好莲花。身诸毛孔。恒有香气。佛告诸比丘。欲知彼时长者子栴檀涂塔者。今此辟支佛。是尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（二二）◎小儿散花供养佛缘 　　佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊将诸比丘。着衣持钵。入城乞食。至一巷中。有一妇女。抱一小儿。在巷坐地。时彼小儿遥见世尊。心怀欢喜。从母索花。母即与买。小儿得已。持诣佛所。散于佛上。于虚空中。变成花盖。随佛行住。小儿见已。甚大欢喜。发大誓愿。以此供养善根功德。使我来世得成正觉。过度众生如佛无异。尔时世尊见此小儿发是愿已。佛即微笑。从其面门。出五色光。遶佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。以何因缘。今者微笑。唯愿世尊敷演解说。佛告阿难。汝今见此小儿以花散我不。阿难白言。唯然已见。此儿者以花散我。于未来世。不堕恶趣。天上人中常受快乐。过三阿僧祇劫成佛。号曰花盛。广度众生。不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行 　　（二三）◎女人以金轮掷佛上缘 　　佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼国中。有一商主。名曰浮海。将诸商客。入大海中。采其珍宝。其妇少壮。容貌可观。忆望其夫。昼夜愁念。速得还家。即便往诣那罗延天所。而作呪言。天若有神。不违人愿。使我夫主安隐速还。我今当作金银璎珞以报天恩。若不还者。我以粪屎不净臭处毁辱天身作是誓已。未经几时。果如其愿。安隐还家。甚怀欢喜。即造金银璎珞环钏。将诸侍从往诣天祠。路值如来。将诸比丘。入王舍城。时彼女人见佛世尊。三十二相。八十种好。光明普曜。如百千日。心怀欢喜。欲以金银璎珞掷散佛上。其从语言。此非那罗延天。遮而不听。时彼妇女不从其教。即以璎珞。掷散佛上。于虚空中。变成宝盖。随佛行住。见是变已。深生信敬。五体投地。发大誓愿。我今以此散佛璎珞善根功德。使我来世得成正觉。广度众生。如佛无异。发是愿已。佛即微笑。从其面门。出五色光。遶佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。以何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝于今者。见此妇女。以金银璎珞散我上不。阿难白言。唯然已见。此妇女者。于未来世。不堕恶趣。天上人中受诸快乐。过十三劫成佛。号曰金轮璎珞。广度众生。不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（二四）◎老母善爱悭贪缘 　　佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中波斯匿王。后宫婇女。名曰善爱。年在老迈。极大悭贪。不好惠施。却坐饮食。时大目连。欲化彼故。着衣持钵。以神通力。从地踊出。住老母前。从其乞食。老母瞋恚不肯布施。饮食已讫。有一残果及洗器水。臭而不噉。尔时目连即从乞索。老母瞋恚寻即将与。目连得已。踊身虚空。作十八变。时彼老母见是变已。心怀信敬。归诚忏悔。即于其夜。便取命终。生旷野中在一树下。食果饮水以自存活。致经数时。波斯匿王将诸群臣。游猎射戏。驰逐群鹿。渴乏欲死。遥见彼树。希望求水。驰奔趣向。去树不远。有火炎起。遮不听近。但遥见人坐其树下。王即遥问。汝是何人。在此树下。彼即答言。我是波斯匿。王后宫婇女。年在朽迈。名曰善爱。不好惠施。命终生此。唯愿大王慈哀怜愍。为我设供。请佛及僧。使我脱此弊恶之身。王即问言。为汝设福。可得知不。彼人答言。设福必得。王自当见。尔时波斯匿王闻是语已。勅诸兵众。相去百步。安置一人。令声相承。还归城内。为其设供。请佛及僧。若彼得福。使诸兵众各各承声。须臾闻我。令知虚实。寻即为设。请佛及僧。呪愿已竟。彼树下人。百味饮食。自然在前。彼波斯匿王。已知为实。即于佛前。深生信敬。佛为说法。得须陀洹果。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行…

　　佛五百弟子自说本起经 　　西晋三藏竺法护译 　　盖阿耨达龙王者(晋名无焚)。佛在世时受别菩萨也。有神猛之德。据于昆仑之墟。斯龙所居宫馆宝殿。五河之源则典览焉。有八味水池华殖七色。服此水者即识宿命。于时龙王请佛世尊及五百上首弟子。进饍毕讫坐莲华上。追讲本起所造罪福。皆由纤微转受报应。弥劫历纪莫能自济。侥值正觉乃得度世。各自撰歌而达颂曰 　　大迦叶品第一(十九偈)        佛人中上为法御      断除结狱游舍卫        诸根为寂德巍巍      如来自告其比丘        有诸鬼神所娱乐      种种众华无央数        四渎涌出向四方      彼诸流河归江海        私头那提伯师子      人不能至神足到        飞行疾矣乃越耳      疾共诣彼渊流池        比丘曰善唯从命      大通安住上弟子        闻尊教勅乘神足      譬如鴈王导众鴈        行诣进游于江河      悦观辈类相娱乐        佛天中天亦如是      与弟子俱而飞腾        佛至告诸弟子曰      宁识前世所更历        为我各说谁行步      而获其福不可量        彼迦叶仁佛弟子      譬如师子历深山        设有所历无敢当      则说前世所作行        采取于野燕麦耳      少所施与辟支佛        解脱心乐无有漏      奉于空行意寂寞        彼时心念有此愿      寻即思惟于上法        与如是人俱合会      于此终生欝单曰        用彼因缘福所致      更历千反欝单曰        然后生于胜命天      于中最特无有双        吾用彼福所造德      亦复千反生忉利        着种种华香宝璎      身微妙好而自在        既于天上寿终已      便复则生欝单曰        用彼前世愿所致      以作是福因缘故        生于富家梵志种      财产众业无央数        在五乐中而不贪      其于是佛无等伦        大哀所可讲说法      诸力一心定众根        七觉之意八道行      以为获致于此法        便尽诸漏手执灯      与此众等最后俱        合会行正直离邪      佛者如来所说善        奉禁戒人所志得      如其意念所欲求        最后我身以具满      为尽生死拔根株        我皆绝除诸爱结      则为是佛法王子        第一止足常思道      心空清净无所著        其志坚固无能转      譬如大山不可动       …

　　佛说义足经卷上(八双十六辈) 　　吴月支优婆塞支谦译 　　桀贪王经第一 　　闻如是。佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一梵志。祇树间有大稻田。已熟。在朝暮当收获梵志晨起。往到田上遥见禾穟。心内欢喜。自谓得愿。视禾不能舍去。佛是时从诸比丘。入城求食。遥见梵志喜乐如是。便谓诸比丘。汝曹见是梵志不。皆对言见。佛默然入城。食后各还精舍。即日夜天雨大雹。皆杀田中禾。梵志有一女。亦以夜死。梵志以是故。愁愦忧烦。啼哭无能止者。明日众比丘。持应器入城求食。便闻梵志有是灾害。啼哭甚悲。非沙门梵志及国人所能解其忧者。比丘食竟。还到佛所。作礼白。梵志意状如是。言适竟。梵志啼哭。来到佛所。劳佛竟。便坐佛边。佛知其本忧所念。即谓梵志言。世有五事。不可得避。亦无脱者。何等为五。当耗减法。欲使不耗减。是不可得。当亡弃法。欲使不亡弃。是不可得。当病瘦法。欲使不病瘦。是不可得。当老朽法。欲使不老朽。是不可得。当死去法。欲使不死去。是不可得。凡人无道无慧计。见耗减亡弃老病死法来。即生忧愦悲哀。拍髀热自。耗身无益。何以故。坐不闻知谛。当如是。梵志我闻有抱谛者。见耗减法亡弃老病死法来。不以为忧。何以故。已闻知谛。当如是。不是独我家耗。世悉亦尔。世与耗俱生。我何从独得离。慧意谛计。我今已耗。至使忧之。坐羸不食。面目委色。与我怨者快喜。与我厚者代忧。惨戚家事不修计耗。不可复得。已谛如是。见耗减亡弃老病死法来。终不复忧也。佛以是因缘。为梵志说偈        不以忧愁悲声 多少得前所亡        痛忧亦无所益 怨家意快生喜        至诚有慧谛者 不忧老病死亡        欲快者反生恼 见其华色悦好        飞响不及无常 珍宝求解不死        知去不复忧追 念行致胜世宝        谛知是不可追 世人我卿亦然        远忧愁念正行 是世忧当何益 　　佛复为梵志。极说经法。次说布施持戒。现天径欲善。其恶无坚固。佛知梵志意软向正便见四谛。梵志意解。便得第一沟港道。如染净缯受色即好。便起头面着佛足。叉手言。我今见谛。如引镜自照。从今已后。身归佛归比丘僧。受我为清信士。奉行五戒。尽形寿净洁不犯戒。便起绕佛三匝而去。众比丘便白佛言。快哉解洗梵志意。乃如是至便喜笑而去 　　佛语诸比丘。不但是返解是梵志忧。过去久远。是阎浮利地有五王。其一王名曰桀贪。治国不正。大臣人民。悉患王所为。便共集议言。我曹家家出兵。皆拔白到王前。共谓王宁自知所为不正施行贪害万姓。不急出国去。不者必相害伤。王闻大恐怖战栗。衣毛悉竖。以车骑而出国去。穷厄织草[卄/((女/女)*干)]。卖以自给。大臣人民。取王弟拜作王。便正治不枉万姓。故王桀贪闻弟兴将为王。即内欢喜计言。我可从弟有所乞。可以自活。便上书具自陈说。便从王乞一鄹。可以自给。王即与之。愍伤其厄。得一[阿-可+聚]便正治。复乞两[阿-可+聚]。四五至十[阿-可+聚]。二十三十四十五十至百[阿-可+聚]。二百至五百[阿-可+聚]。便复乞半国。王即与之。便正治。如是久远。桀贪生念。便兴半国兵。攻弟国即胜。便自得故国。复生念。我今何不悉兴一国兵攻二国三国四国。便往攻悉得胜。复正治四国。复生念。今我何不兴四国兵攻第五国。便往攻即复得胜。是时陆地尽。四海内皆属王。便改号自立为大胜王。天帝释便试之。宁知厌足不。便化作小童梵志姓驹夷。欲得见王。被发拄金杖。持金瓶住宫门。守门者白王言。外有梵志姓驹夷欲见王。王言大善。便请前坐。相劳问毕。却谓王言。我属从海边来。见一大国丰乐。人民炽盛。多有珍宝。可往攻之。王审足复欲得是国。王言。我大欲得。天王谓言。可益装船兴兵相待。却后七日。当将王往适。言天王便化去。到其日便大兴兵益装船。不见梵志来。是时王愁忧不乐。拍髀如言。怨哉我今以亡是大国。如得驹夷不坚获。如期反不见。是时一国人民。回坐向王。王啼亦啼。王忧亦忧。王处忧未甞止闻识经偈。便生意而说言        增念随欲     已有复愿       日盛为喜        从得自在 　　王便为众人。说欲偈意。有能解是偈义者。上金钱一千。时坐中有少年。名曰郁多。郁多即白王言。我能解是义。相假七日乃来对。到七日白母言。我今欲到王所解王忧母谓子。子且勿行。帝王难事如燃火。其教如利刀。难可亲近。子言。母勿愁忧。我力自能淹王偈义。当得重谢。可以极自娱乐。便到王所言。我今来对其义。即说偈言        增念随欲     已有复愿       已放不制        如渴饮汤     悉以世地       满马金银        悉得不厌     有黠正行       如角距生        日长取增     人生亦尔       不觉欲增        饥渴无尽     日日复有       金山拄天        状若须弥     悉得不厌       有黠正行        欲致痛冥     未尝闻之       愿闻远欲        厌者以黠     厌欲为尊       欲漏难离        黠人觉苦     不随爱欲       如作车轮        能使致坚     稍稍去欲       意稍得安        欲得道定     悉舍所欲 　　王言知意。悉治世地尽。四海内无不至属。是亦可为厌。乃复远欲贪海外国。大胜王即谓郁多言        童子若善     以尊依世       说欲甚痛        慧计乃尔     汝说八偈       偈上千钱        愿上大德     说义甚哀 　　郁多以偈报言        不用是宝     取可自给       最后说偈        意远欲乐     家母大王       身羸老年        念欲报母     与金钱千       令得自供 　　大胜王。便上金钱一千。使得供养老母。佛语诸比丘。是时大胜者。即种稻梵志是也。时童子郁多者。则我身是也。我是时亦解释是梵志痛忧。我今亦一切断是梵志痛忧。已终不复着苦。佛以是本因。演是卷义。令我后学闻是说。欲作偈句为后世作明。令我经法久住。义足经        增念随欲     已有复愿       日增为喜…

　　佛说兴起行经序 　　所谓昆仑山者。则阎浮利地之中心也。山皆宝石。周匝有五百窟。窟皆黄金。常五百罗汉居之。阿耨大泉。外周围山。山内平地。泉处其中。泉岸皆黄金。以四兽头。出水其口。各遶一匝已。还复其方。出投四海。象口所出者。则黄河是也。其泉方各二十五由延。深三厥劣。一厥劣者七里也。泉中有金台。台方一由延。台上有金莲华。以七宝为茎。如来将五百罗汉。常以月十五日。于中说戒。因舍利弗。问佛十事宿缘。后以十五日时。将本弟子。说讫乃止。如是至九。往所以十问而九答者。以木枪之。对人间偿之欲示人。宿缘不可逃避故也。又阿耨泉中。非有漏碍形所可周旋。唯有阿难为如来所接也。所以殷懃告舍利弗者。欲化诸龙故也 　　 　　佛说兴起行经卷上(一名严诚宿缘经出杂藏) 　　后汉外国三藏康孟详译        闻如是一时   佛在摩竭国       普为众生故   止于竹园中        佛语诸比丘   及神足罗汉       各赍所乞食   共至阿耨泉        路由五姓国   将诸比丘众       于中共乞食   比丘五百人        以神足飞下   比丘僧围遶       到阿耨大泉   世尊坐其中        世尊食已讫   诸比丘故食       当于饭食时   地为大震动        比丘问世尊   此地何为动       世尊便为说   愍此众生动        地狱有罪人   极行众逆恶       鬼神有千人   斫其两大肋        须臾不休息   斧斤皆烧赤       斫满正千岁   力极乃得断        问作何等罪   乃致此苦痛       此肋大尔许   使地为震动        此本世间人   恒喜淫他妻       坐贪色欲故   又杀清信士        以是宿缘故   致得此大身       鬼神有千人   恒斫此两肋        世尊说如是   佛问诸四道       汝等作何缘   各各可自说        神通大弟子   能继转法轮       智慧舍利弗   起问于世尊        世尊无双比   无事不见闻       世尊先自说   宿世诸因缘        孙陀生恶谤   望得其敬事       无故诽谤尊   此是何因缘        坐奢弥跋提   此五百比丘       无故相诽谤   此是何因缘        何为得头痛   诛杀五亲时       诸节皆疼痛   及患脊背强        刚木枪刺脚   调达崖石掷       [埠-十]破脚拇指     此是何因缘        多舌童女人   带杅起其腹       无故来相谤   在于大众中        又在毘兰邑   三月食马麦       国师梵志请   此是何因缘        在于欝秘地   苦行足六年       断息禅羸瘦   此是何因缘…

　　中本起经卷上(次名四部僧出长阿含) 　　后汉西域沙门昙果共康孟详译 　　转法轮品第一 　　阿难曰。吾昔从佛闻如是。一时佛在摩竭提界善胜道场元吉树下。德力降魔。觉慧神静。三达无碍。度二贾客。提谓波利。授三自归。然许五戒。为清信士。已惟昔先佛。名曰定光。拜吾佛名。汝于来世九十一劫。当得作佛。字释迦文。号如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师众佑。度人如我今也。吾从是来。修治本心。六度无极。积功累行。四等不倦。高行殊异。忍苦无量。功报无遗。大愿果成 　　世尊念曰。吾本发心。誓为群生梵释请法。甘露当开。谁应先闻。昔吾出家。路由梵志阿兰迦兰。待吾有礼。二人应先。念已欲行。天承圣旨。空中白言。彼二人者。亡来七日。佛言。苦哉阿兰迦兰。甘露当开。汝何不闻。佛复惟曰。甘露当开。谁应次闻。欝头蓝弗。次应得闻。方起欲行。天复白言。此人者。昨暮命终。佛言。彼人长衰。甘露当开。不得受闻。生死往来。何缘得息。五道轮转。痛矣奈何。佛复惟曰。甘露法鼓。闻于三千大千世界。谁应得闻。父王昔遣五人。一名拘怜。二名頞陛。三名拔提。四名十力迦叶。五名摩南拘利。供给麻米。执侍劳苦。功报应叙。时五人者皆在波罗奈国。于时如来始起树下。相好严仪。明耀于世。威神震动。见者喜悦。径诣波罗奈国。未至中间。道逢梵志。名曰优吁。瞻覩尊妙。惊喜交集。下在道侧。举声叹曰。威灵感人。仪雅挺特。本事何师。乃得斯容。佛为优吁。而作颂曰        八正觉自得   无离无所染        爱尽破欲网   自然无师受        我行无师保   志独无伴侣        积一行作佛   从是通圣道 　　优吁问佛瞿昙如行。佛告梵志。吾欲诣波罗奈国。击甘露法皷。转无上轮。三界众圣。未曾有转法轮。迁人入泥洹。如我今也。优吁大喜曰。善哉善哉。如瞿昙言者。愿开甘露。如应说法。于时如来。便诣波罗奈国古仙人处鹿园树下。趣彼五人。五人遥见佛来。便共议曰。我等勤苦。室家离别。登山越领。困苦疲极。正坐此人。供给麻米。谓其叵堪。因魔来战。是以委藏。今故复来。一麻一米。我等不堪。今起求食。奈何能办。但为施坐。各莫跪起言语问讯也。得此不乐。必自去矣 　　是时世尊。为其五人。现道神足。五人身踊。不觉作礼。执侍如前。佛告五人。共议勿起。今作礼何谓。五人悉对曰。吾坐悉达。更历勤苦。悦头檀王。暴逆违道。皆由于卿。佛告五人。汝莫卿无上正真如来平等觉也。无上正觉。不可以生死意待也。何得对吾面称父字。又告五人。汝观吾身。何如树下。五人答佛。尔时憔悴。今更光泽。尔时处树。闭目端坐。日食麻米。犹谓非道。况入人间。身口自恣。何谓为道。佛告五人。世有二事。以自侵欺。何谓为二。杀生淫泆。恃豪贪欲。极身劳苦。内无道迹。无是二事。是真道人不。于九十六术。亦不舍远。是为取中。无有两际。何谓取中。得觉慧行。远于众智。六通悉觉。具八正行。是名取中。止宿泥洹 　　佛说是法。五人未解。三人分卫。二人供养。为说色苦。一切众祸。皆由色欲。众好无常。人亦无住。譬如幻师。出意为化。愚者爱恋。贪而无厌。幻主观化。无染无着。所以者何。伪非真故。佛为二人。而作颂曰        志荡在欲行   嗜欲增根栽        贪色怨祸长   离欲则无患 　　三人供养。二人分卫。为说贪苦。好利求荣。迷愚所专。害行毁德。壹由于贪。喜怒得失。欲者无厌。斯利危脆。若云过庭。老病死来。靡不分散。譬如人梦。寤则无见。黠能舍贪。乃得大安。佛为三人。而作颂曰        贪欲意为田   无厌心为种        断贪舍利求   无复往来忧 　　于是世尊。因广说法。不断分部。五人便解。愿为弟子。佛言。善来比丘。皆成沙门。佛告比丘。行有二事。为堕边际。一者念在色欲。无清净志。二者猗爱着贪。不能清志行。是二事。还堕边行。生不值佛。违远真道。若能断贪。精进修明。可得泥洹。何谓泥洹。先知四谛。何谓为四。一曰为苦。二曰为习。三曰为尽。四曰入道。如是比丘。次持觉慧一心思禅。受道报应。法眼以朗。解彼四谛。稍入道迹。何谓为苦。生苦老苦病苦死苦忧悲恼苦恩爱别苦怨憎会苦所求失苦。要因五阴。受盛为苦。何谓为习。所爱着习。不爱亦习。何谓为尽。其所有爱。觉知有灭。不爱不念。而觉皆尽。何谓入道。八正为真。一曰正见。二曰正利。三曰正言。四曰正行。五曰正命。六曰正治。七曰正志。八曰正定。是为苦习。以尽入道。真谛是为无生。无生者无老。无老者无病。无病者无死。无死者无痛。无痛者无上吉祥。向于泥洹。于时如来而作颂曰        至道无往返   玄微清妙真        不没不复生   是处为泥洹        此要寂无上   毕故不造新        虽天有善处   皆莫如泥洹 　　说是法已。拘怜等五人。逮得法眼。佛告拘怜解未。拘怜退席对曰。未悟世尊。又告拘怜。过去久远时有国王。名曰恶生。将诸妓女。入山游戏。王令官属。住顿山下。唯从妓女。步涉山顶。王疲极卧。诸妓女辈。舍王取华。见一道人端坐树下。诸女心悦。皆前作礼。道人呪愿。诸妹那来。命令就坐。为说经法。王觉求诸妓女。而见坐彼道人之前。王性妬害。恶心内发。便问道人。何故诱他妓女。着此坐为。卿是何人。道人豫知王意必兴暴害。答曰。是忍辱人。王拔佩剑。削其两臂。而问何人。答曰。实忍辱人。又截其耳鼻。心坚不动。犹言忍辱人。王见道人颜色不移。便前悔过。道人告王。汝今以女色故。刀截我形。吾忍如地。必得平等正觉。当以一切大智断汝生死。王惟罪深。必获重殃。叩头于地。愿见矜恕。道人告王。吾真忍辱者。血当为乳。所截平复。寻如所言。乳出形复。王见忍证。冀必全济。重宣情言。若真道成。愿先度我。道人答可。王解迷止。辞退还宫 　　佛告拘怜。尔时忍辱道人者。我身是也。恶生王者。拘怜是也。解未拘怜。拘怜退席白佛。甚解世尊。说是法时。拘怜等五人。漏尽意解。皆得罗汉。及上诸天八万。逮得法眼。三千世界。为大震动。是为如来始于波罗奈国以无上法轮转未转者。大度一切。莫不乐受 　　现变(一作善来)品第二 　　于时波罗奈城中。有长者名阿具利。有一子。字曰虵虵(晋言宝称)。时年二十四。称生奇妙。有琉璃屐。着足而生。父母贵异。字曰宝称。别作屋宇。寒暑易处。妓女娱乐。不舍昼夜。宝称中夜欻觉。见诸妓女。皆如死状。脓血流溢。肢节断坏。屋室众具。皆似冢墓。惊走趣户。户辄自开。天地大冥。唯覩小光。趣东城门。门复自开。明照鹿园。寻光诣佛。瞻覩相好。巍巍煌煌。怖止迷解。举声叹曰。久在恩爱狱。缚著名色械。今驰趣天尊。宁得解脱不。佛言。童子善来觉矣。斯处无忧。众行毕竟。前礼佛足。却住一面。佛为说法。逮无垢法眼。退席白佛。愿为弟子。佛言。善来比丘。便成沙门。明旦众女。不见虵虵。周慞遍求。嘘唏并泣。大家惊怪。问其状变。答言。不知宝称今为所在。长者怖悸。即遣马骑。四出推索。父乘子车。速出而求。道过一水。水名波罗奈。渡水见子宝屐脱置岸边。即寻足迹。径趣鹿园。佛以方便。令其父子两不相见。长者见佛尊仪相好。喜惧交至。忘失修敬。而问佛言。我子宝称。足迹趣此。瞿昙宁见。佛告长者。若子在斯。何忧不见。佛为说法。生死由痴。恩爱有离。破二十亿恶。入须陀洹。宝称心解。便得罗汉。父子相见。恩爱微薄。长者欢喜。退坐白佛。今日心悦。情有二喜。一者遇佛解喜。二者离爱快喜。于时宝称亲友四人。一名富褥。二名惟摩罗。三名憍炎钵。四名须陀。闻宝称已作沙门。惊喜毛竖曰。其人德高。明远震国。吾等咸归。今为沙门。其道必真。乃使斯人忽弃荣利。共出诣佛。并省宝称。即便俱行。见佛景则乘本愿行。心喜即解。头面作礼。前白世尊。饥渴道化。虚心日久。不以鄙陋。愿为弟子。佛言。善来比丘。皆成沙门。为说心本旨。解清净。闻义心了。便得罗汉 　　是时波罗奈傍县。名曰荼。有五十人。因事诣国。闻宝称富褥等皆作沙门。又各生念。诸长者子辈。憍乐自恣。才艺高世。皆感道化。瞿昙必神。乃令贵族。不复顾荣。各各发念。欲往诣佛。即便俱出。径诣鹿园。本愿应度。见佛便解。愿为弟子。佛言。善来比丘。悉成沙门。因顺本旨。速成法要。垢除缚解。皆得罗汉 　　于时鹿园中间。有大众会。饮食歌舞。时有一女。端正非凡。于会中舞。众咸喜悦。意甚无量。女舞未竟。忽然不见。众失所欢。惆怅屏营。乃复于彼。百步现形。大众驰趣。女引诣佛。奄然隐焉。众人问佛。向者一女。并舞至此。瞿昙岂见之耶。佛告众人。且自观身。观他何为。色欲无常。合会有离。如泡如沫。愚者恋着。殃祸由生。身为苦器。众生皆然。大众心解。愿为沙门。佛皆受戒。道现正谛。皆得应真。佛勅诸比丘。汝曹各行。广度众生。随所见法。示导桥梁。普施法眼。宣畅三尊。拔爱除有。迁入泥洹。吾今独行。诣忧为罗县。诸比丘。受教头面礼足。绕佛三匝。于是别去 　　化迦叶品第三 　　于是如来。还诣摩竭提界。至优为罗县。暮止梵志斯奈园。明旦持钵。诣斯奈门。佛现金光。照其堂上。梵志二女。长名难陀。次名难陀波罗。见光喜悦。寻诣佛所。礼拜请佛。如来升堂。教授二女。归命三尊。授五戒已。世尊告曰。身非己有。万物归空。二人心解。首戴奉行。世尊惟曰。吾本起学。欲度众生。欲界魔王。归伏道化。近泥兰禅河边。有梵志。姓迦叶氏。字欝俾罗。年百二十。名声高远。世人奉仰。修治火祠。昼夜不懈。好学弟子。有五百人。迦叶二弟。宗师其兄。谓为得道。各有弟子。皆居下流。迦叶自念。吾名日高。国内注仰。术浅易穷。穷则名[秀*页]。当作良策。全国大望。便行求龙。以术致之。为作靖室。而鞠龙曰若有轻突入靖室者。吐火出毒。以灭来者。龙至节会。无不放火。远近佥言。大师道神。迦叶由此。功名曰隆。世尊念曰。吾昔出家。道逢[卄/汧]沙。誓要道成先度脱我。吾用一切故。即便然可。今察民心。普注迦叶。卒未可回。譬如果美树高。无因得食。唯有伐树根僻枝。从食果必矣。一切所忌。咸在于龙。吾先降之。迦叶来从。尔乃大道。所化无崖。如来言曰。日照天下。其德有三。一曰光耀除冥。无不分明。二曰五色杂类。宣叙其形。三曰开发萌芽。万物精荣。如来出世。亦有三焉。一曰一切大智。照除愚冥。二曰分部五道。言行所由。三曰权慧拯济。利而安之。众佑念已。便行起于斯奈园。投暮往造迦叶。未至所止。便现金光树木土石。其色若金。迦叶弟子持瓶取水。覩变心动。怪而顾望。遥见世尊。明耀天下。不识何妙。驰走白师。师徒皆出。世尊威神。明仪煌煌。迦叶情悸。蒙蒙不悟。即自惟曰。若是日耶。吾目得逮。谓是天人。其目复眴。后思乃解曰。得无是白净王子悉达者乎。吾历数云。白净王子。福应圣王。不乐荣位。当得作佛。昔闻出家。其道成乎。如来忽到。迦叶大喜。善来瞿昙。起居常安。佛为迦叶而作颂曰        持戒终老安   信正所止善        智慧最安身   众恶不犯安 　　迦叶白佛。唯愿屈德。临眄蔬食。佛答迦叶。古佛道法过中不饭。且明至心。欲托一事。庶不有悋。迦叶答曰。恨无备豫。敬德虚心。佛告迦叶。欲寄一宿。宁见容不。迦叶白佛。我梵志法。寝不同室。幸恕不爱。巨命如何。佛指靖室。此复何室。迦叶答曰。中有神龙。性急姤恶。有入室者。每便吐火烧害于人。佛告迦叶。以此借我。迦叶答曰。实不有爱。恐龙为害耳。五百弟子。屏营悚息。恐师许佛。重借满三。迦叶惟疑。意甚无违。惧必祸耳。佛告迦叶。三界欲火吾已灭之。龙不害我也。迦叶答曰。瞿昙德尊。能居随意。即捡威神。便入其室。五百弟子。信龙为害。莫不涕泪。可惜尊人。为龙所害。佛坐须臾。龙从窟出。吐毒绕佛。如来化毒皆使为华。龙见其毒作华绕佛。怒盛吐火。谓能为害。热气归龙。欝闷欲死。举头视佛。见相知尊。凉风趣龙。寻凉诣佛。火灭毒除。归命入钵。于是如来。便现火光。烔然概天。迦叶弟子。直起瞻候。见佛光明。谓是龙火。举声悲呼。可惜真人。竟被龙殃。迦叶师徒。惊共奔出。五百弟子。同声责师。天地开辟。未见人类妙如瞿昙。可尊可贵。恨不熟观。何缘复见。垂泪抆眼。而作颂曰        容颜紫金耀   面满发绀青        大人百福德   神妙应相经        方身立丈六   姿好八十章        顶光[火*属]幽味     何駃忽无常 　　后来弟子。谓火害佛。悲唤哀恸。瞿昙被害。我生何为。踊身赴火。清凉和调。还顾白师。瞿昙无恙。本谓龙火。定是佛光。师徒骚扰。侧息达明。清旦如来持钵出室。迦叶大喜曰。大道人犹存耶。器中何等。佛告迦叶。所谓毒龙已降受法。五百弟子。佥言佛神。迦叶内伏。悋惜名称。聊复贡高。大道人实神。虽尔未如我已得阿罗汉也 　　迦叶白佛。愿大道人留止欲相供养。明旦作饭。自行请佛。佛言。便去今随后到。迦叶适还。佛如人屈伸臂顷。东适弗于逮数千亿里。取树果名阎逼。满钵而还。迦叶未到。已坐其床。迦叶问佛。大道人从何径来。佛言。卿去后吾东到弗于逮。取此果名阎逼。香美可食。佛饭去已。迦叶念曰。大道人虽神故不如我道真。明日食时复行请佛。佛言。可去今随后到。迦叶旋还。佛南行极阎浮提界取果[卄/呵]螺勒盛满钵还。迦叶未至。已坐其床。迦叶问佛。何缘先到。佛言。南行取此美果。可用愈病。佛饭去后。迦叶而念。此大沙门实神实妙。明日迦叶复行请佛。佛言。今随后到。佛西适拘耶尼。取阿摩勒果。满钵而还。迦叶未至。已坐其床。迦叶问佛。复从何面来。答曰。西诣拘耶尼。取阿摩勒果。汝可食之。佛饭已去。迦叶复念。是大沙门所作实神。明日迦叶复行请佛。佛言。今随后到。迦叶反顾。忽不见佛。佛已到北方欝单曰取自然粳米。迦叶未至。已坐其床。迦叶问佛。复从何来。佛答曰北适欝单曰。取此粳米。卿可食之。佛饭去后。迦叶独念。此大道人。神妙乃尔。明日食时。佛持钵自到其家。取饭而还。食已欲澡漱口无水。天帝释即下以手指地。自然成池。迦叶晡时。彷徉见池怪而问佛。何缘有此。佛告迦叶。朝得汝食。欲漱无水。天帝。指地成池给。用当名此池为指地池。迦叶念曰。大道人神妙。功德无量。后日世尊移近迦叶。坐一树下。夜第一四天王俱下。听佛说法。四天光影明如盛火。迦叶夜起。见佛前有四火。清旦问佛。大道人。亦事火乎。佛言。不也。昨夜四天王。来听说法。是其光耳。迦叶复念。是大沙门极神。乃致此天。虽尔故不如我道真。明日第二天帝释。夜来听法。帝释光明倍于四天。迦叶夜起。见佛前光。意而独念。佛故事火也。平旦问佛。得无事火。明倍昨夜也。佛言。帝释来下。听受经法。是其光耳。后夜第七梵天。又下听法。梵魔光景。倍于帝释。迦叶见光。疑佛事火。晨朝问佛。大道人。必事火也。佛告迦叶。第七梵天。昨夜听法。是其光耳。迦叶自念。是大沙门。威神感动。天梵下降。迦叶五百弟子。人事三火。凡千五百火。明旦燃之。火了不燃。怪而白师。师曰。必是佛所为耳。驰往白佛。我五百弟子。今朝燃火。了不肯燃。是佛所为乎。佛告迦叶。欲使燃不。问之至三。对曰欲使燃。佛言可去。火当燃。应声皆燃。迦叶复念。是大道人。至神乃尔 　　迦叶自事三火。明旦然之。又不可灭。五百弟子。及诸事者。助而灭之。了不可灭。疑佛所作。便行白佛。我自事三火。不可得灭。佛言。欲使灭乎。曰实欲使灭。佛言。火可当灭。应声即灭。迦叶念曰。大道人。极神至妙。所作皆谐。后日迦叶。五百弟子。适共破薪。各各举斧皆不得下。懅行白师。师曰。是大沙门所为。即行白佛。我诸弟子。向共破薪。斧举不可得下。佛言可去。斧当下。即下得用。迦叶念曰。是大沙门。神则神矣。后日佛还树下见弃弊衣。念欲浣之。天帝释承佛圣旨。到颇那山上。取四方石一枚。六方石一枚。给用浣晒。迦叶游观见池边两石。怪而问佛。今此池边两石妙好。此从何出。佛告迦叶。吾欲浣濯。及当晒衣。天帝送石。以给吾用。迦叶复念。瞿昙神德。莫不感动。佛后入指地池澡浴毕。当出无所攀持。池上有树。名曰迦和。绝大修好。其树曲下就佛。佛牵出池。迦叶见树曲下。怪而又问佛。佛告迦叶。吾朝入池。将欲出水。树神垂枝。令吾牵出。迦叶复念。是大道人。至德多感。大树垂下。佛欲令迦叶必伏。便入泥兰禅河。其水深駃。佛以神力。断水令住。高出人头。使底扬尘。佛行其中。迦叶见佛入水。恐其没溺。即将弟子。乘船救佛。见水隔起其下扬尘。见佛大喜。大道人尚活耶。又问。欲上船不。佛言当上。佛念当贯船底入。令无漏迹。迦叶大惊是大沙门。妙化难名。时摩竭提国王吏民。以岁会礼。往诣迦叶。相乐七日。迦叶心念。佛德圣明。众人见者。必阻弃我。令其七日不现快乎。佛知其意。即隐七日。至八日旦。迦叶又念。今有余祚。供佛快耶。应念忽至。迦叶大喜。适念欲相供养来何快耶。间者那行。今从何来。佛告迦叶汝心念言。佛德圣明。众人见之。必阻弃我。令其七日不现快乎。是故隐耳。汝今念我。是故复来。迦叶心念。佛真至神。诚知人念。佛知迦叶心已降伏。便告迦叶。汝非罗汉。不知真道。何为虚妄。自称贵乎。于是迦叶。心惊毛竖。自知无道。即稽首言。大道人实神圣。乃知人念。宁可得从大道人神化禀受经戒。作沙门耶。佛言大善。报汝弟子。卿是国师。今入法服。岂可独知乎。迦叶受教。顾谓弟子。汝间与我共覩神化。吾始信解。当作沙门。汝等何趣。五百弟子。同声对曰。我等所知。皆大师恩也。师所尊信。愿皆随从。实时师徒。俱共诣佛。稽首白言。我等皆有信意。愿为弟子。佛言。善来比丘。皆成沙门迦叶裘褐水瓶杖屐。诸事火具。悉弃水中。是时迦叶二弟。次曰那提迦叶。幼曰迦耶迦叶。各有二百五十弟子。庐舍止处。列居水边。见诸梵志衣被什物。及事火具。随流漂下。二弟惊愕。恐兄及诸弟子为人所害。即从门徒。顺河而上。见兄师徒。皆作沙门。怪而问曰。大兄年高。智慧明远。国王臣民。所共宗事。我意谓兄为得罗汉。反舍梵志道。学沙门法。此非小事。佛道岂尊德独高乎。迦叶答曰。佛道最胜。其法无量。虽我世学。未曾有得道神智如佛者也。二弟闻此。各谓弟子。吾欲从兄。汝等何趣五百弟子。俱发声言。愿如大师。皆即稽首。求作沙门。佛言善来。比丘。皆成沙门 　　于时如来。与千比丘僧。诣迦耶悉大丛树下坐。而入三昧。忽然不现。从东方来。没于树下。四方亦尔。踊住虚空。而不堕坠。身出水火。升降自由。诸比丘。仰头喜悦不觉。如来还处本坐。无有觉者。比丘欢喜。前礼佛足。退席白佛。此示现者。名曰何等。佛告比丘。是者名曰神足示现。又有教授示现。比丘谛听。心意识行。因缘染着。决正分部。名曰教授示现。又有说法示现。比丘谛思。自爱色为衰。六情所爱为衰。衰不止便苦生。何谓苦生。淫怒痴火起。便有痛庠。老病死畏。是为说法示现。佛说法三转。时千比丘。漏尽望断。皆得阿罗汉。佛为比丘。而作颂曰        今者千比丘   长老有尊德        改邪修正见   无想入禅慧 　　说是法时。天龙鬼神莫不乐闻 　　度瓶沙王品第四 　　于时世尊。欲诣罗阅祇。度于君民。即日罗阅祇王遣使者。奉命诣佛。修敬尽恭。礼毕陈言。国主瓶沙。稽首坐前。近承释尊。道成号佛。天人杂类。庆赖遇时。伏惟世尊。兴利康宁。愿垂覆育。照临鄙国。饥渴圣化。虚心踊逸。哀矜群庶。令得解脱佛勅比丘。汝等速严。当就王请。比丘受教。严毕翼从。使者驰白。世尊以顾。将千比丘僧。今顿须波罗致树下。去城四十里。王即案先王遗令。若佛入国。当自出迎。迎之者。得福无量。即便勅严车千乘。马万匹。从人七千。严毕升车。出宫趣城。城门自闭。车马俱踬。王甚惊怖。惧有大灾。吾罪重矣。而有斯祸。空中声曰。王宿愿人。今系在狱。誓要相连。是使门闭。即便大赦解放。囚人门霍自开。得诣佛所。王遥见如来相好光光。即便下车。却从解剑。佛知瓶沙性素憍豪刚强贡高。欲令速解化王从者仪式。若王瓶沙。顾视从者。似己无异。惧佛不识。头面礼足。右绕三匝。礼毕自陈。我是摩竭提王瓶沙身也。如是至三。佛告王曰。吾照卿心。何但卿形。瓶沙大喜。即退就坐。群臣庶民。各尽其敬。中有作礼者。自名字者。直揖拜者。礼毕却住。佛命令坐。受教就席。佛告瓶沙。宿福为王。今复增益。使王国界人民。忠孝富乐。无忧福护。有德吉。无不利。众会有疑。欝俾迦叶。名声先达。今与佛俱。谁应作师。佛察众念。便告迦叶。其有杀生祠祀。欲望其福。宁能得不。入于山中。求道无师。能得道不。迦叶白佛。杀生祠祀。不得其福。天神不食。杀者得罪。学道无师。道终不成。迦叶白佛。我前事火。昼夜不懈。勤苦积年。好术弟子。凡有五百人。精锐燃火。不避寒暑。年耆根熟。永无髣髴。先人传惑。以授后生。自称是道。唐苦无报。今得佛教。洗浣心垢。已得罗汉。佛告迦叶。现汝罗汉神足。迦叶受勅。即入静定。身升虚空。去地数丈。从腰以上火。腰以下水。更从腰以上水。腰以下火。以水雨火。衣燥不软。住空现变。出没七反。从身出光。五色赫奕。飞从东来。没佛坐前。四方上下。化现亦尔。变毕叉手。长跪白佛。弟子迦叶。蒙佛慈恩。解脱罪缚。如来特尊。三界顶受。佛为迦叶。而作颂曰        若人寿百岁   奉火修异术        不如尊正谛   其明照一切        若人寿百岁   学邪志不善        不如生一日   精进受正法 　　王及群臣。乃知迦叶是佛弟子。佛告瓶沙。天下人眼。不但视色。苦乐无常。身不得久。天下人意。多恶少善。思想万端。趣欲快意。能弃此志。亦可得道。功齐迦叶。无以豪贵。自恣其情。无以自在。贪淫无厌。无以豪强侵陵弱者。无以瞋怒拄杀无过莫随淫心。莫随贪心。莫随怒心。息恶令善。信守真言。当念死剧者病苦剧。思惟所行。亦复可得。迦叶神足。若眼视色。心当抑却。好丑不动。耳听众声。心当制持。无所喜怒。鼻嗅香臭。心当制伏。情无所著。口贪众味。心当秉持。想无所起。身更所著。心当制止。识无绮可五阴外来。制者由心。六情无主。阴衰无名。迦叶功德。修之便是。人生受形。多忧苦恼。饥渴寒热。愚计为乐。智士是苦。妻子荣利。世人迷惑。凡此众事。无不分散。千岁万年。皆归磨灭。佛为瓶沙而作颂曰        夫为世间将   顺正不阿抂        矜导示礼仪   如是为法王        多愍善恕正   仁爱好利人        既利以平均  …

　　佛说十二游经 　　东晋西域沙门迦留陀伽译 　　昔阿僧祇劫时。菩萨为国王。其父母早丧亡。让国持与弟。舍国行求道。遥见一婆罗门姓瞿昙。菩萨因从婆罗门学道。婆罗门答菩萨言。解体所著王者衣服。编发结莎为衣。如吾所服受吾瞿昙姓。于是菩萨受服衣被体。瞿昙姓。洁志入于深山林薮崄阻坐禅念道。婆罗门言。卿是王者。久在尊贵简于勤苦。夏可饮水食众果蓏。冬可还城邑街里乞食。还其树下禅思勿毁。菩萨其所乞食还其国界。举国王者下及庶民。无能识菩萨者。谓以为小瞿昙。菩萨于城外甘果园中。以作精舍。于中独坐。时国中五百大贼。劫取官物逃走。路由菩萨庐边。踪迹放散。遗物在菩萨舍之左右。明日捕贼追寻贼者。踪迹在菩萨舍下。因收菩萨。便将上问。谓为菩萨国中大贼。前后劫盗。罪有过死。王便勅臣下。如此之人。法应以木贯身立为大标。其身血出流下于地。是大瞿昙于深山中。以天眼彻视见之。便以神足飞来问之。子有何罪其痛酷乃尔乎。疮岂不伤毒忍苦若斯。菩萨答曰。外有疮痛。内怀慈心。不知何罪横见诛害。大瞿昙言。卿无子姓。当何继嗣忍痛如此。菩萨答言。命在须臾。何陈子孙。于是国王使左右以疆弩飞箭射而杀之。大瞿昙悲哀涕泣。下其尸丧棺敛之。于是取土中余血以泥团之。各取左右持着山中还其精舍。左面血着左器中。其右亦然。大瞿昙言。子是道士。若其至诚。天神当使血化成人。却后十月。左即成男。右即成女。于是便姓瞿昙氏。一名舍夷仁。贤劫来始为宝如来释迦越寿五百万岁。自下二十五王。其寿三百万岁。文陀竭王寿百万岁。顶生王遮迦越。左髀右髀王。皆寿十万岁。从欢喜王诸王皆寿八万四千岁。从恶念遮迦越。杀一牛祠祀害命。失金轮。得银轮主三天下。寿万岁。坚念王作铠寿五千岁。得铜轮主二天下。主西南。喜杀王。寿二千五百岁。得铁轮主南天下。其王有太子行五恶杀一减寿千岁。古人有九病寒热饥渴生老病死。婆罗门杀生祠祀。从是生四百四病。从师子念王人寿转减寿百二十岁。从师子念王后。师子意王有八十四王。人命减。或寿八十七十五十三十二十十岁者。于是后有师子命车王名白净。是菩萨父。计菩萨身终始并前后八万四千。遮迦越王名瞿昙氏。纯熟之姓。菩萨在兜术天上。意欲下生观于天上谁国可生。言唯白净王家可生身。于是天上有树名兜昙树。菩萨退坐他树下思惟。其本树无复精光。于是有天问言。菩萨何缘舍本常坐就他树坐。有天子知菩萨意。答天言。卿不知耶。今者菩萨欲下生阎浮利。观何国可生。唯白净家可生。于是诸天皆言。今菩萨下生当何以赠送。各设方计言。唯净明天上四百四宝奇镂别异各有名类。同有宝华以为车乘。伊罗慢龙王以为制乘名白象。其毛羽踰于白雪山之白。象有三十三头。头有七牙。一牙上有七池。池上有七忧钵莲华。一华上有一玉女。菩萨与八万四千天子。乘白象宝车来下。时白净王夫人中寐见白象髣髴。寐寤惕惊寤以告王 　　菩萨父名白净。其父兄弟四人。白净王有二子。其大名悉达。其小子名难陀。菩萨母名摩耶。难陀母名瞿昙弥。菩萨叔父名甘露净王。亦有二子长子名调达。小子名阿难。菩萨中叔名谷净王。有二子大子名释摩纳。小子阿那律。菩萨小叔名设净王。有二子大子名释迦王。小子名释少王。迦惟罗阅国有八城。合有九百万户。调达以四月七日生。佛以四月八日生。佛弟难陀四月九日生。阿难以四月十日生。调达身长丈五四寸。佛身长丈六尺。难陀身长丈五四寸。阿难身长丈五三寸。其贵姓舍夷。长一丈四尺。其余国皆长丈三尺。菩萨外家去城八百里。姓瞿昙氏作小王。主百万户名一亿王。菩萨妇家姓瞿昙氏。舍夷长者名水光。其妇母名月女。有一城居近其边。生女之时日将欲没。余明照其家室内皆明。因字之为瞿夷晋言明女。瞿夷者是太子第一夫人。其父名水光长者。太子第二夫人生罗云者名耶惟檀。其父名移施长者。第三夫人名鹿野。其父名释长者。以有三妇故。太子父王为立三时殿。殿有二万婇女。三殿凡有六万婇女。以太子当作遮迦越王故。置有六万婇女。佛以二十九出家。以三十五得道。从四月八日至七月十五日。坐树下为一年。二年于鹿野园中为阿若拘邻等说法。复为毕婆般等说法。复为迦者罗等十七人说法。复为大才长者及二才念优婆夷说法。复为正念尼揵说法。复为提和竭罗佛时四十二人说法。三年为欝为迦叶兄弟三人说法。满千比丘。四年象头山上为龙鬼神说法。五年于竹园中为私呵味说法。五年去未至舍卫时。舍利弗作婆罗门。有百二十五弟子坐一树下。时目连为弥夷罗国中作承相将军。出行见舍利弗坐树下。便问舍利弗。何为在此坐。舍利弗答言。吾欲学道。目连言。愿以君为伴。即遣百官群臣还去。唯留百二十五人。二人合有二百五十人。舍利弗入城分卫。见佛弟子马师比丘。问之为何道士。衣服不与常同。马师比丘答言。吾是佛弟子。舍利弗问言。佛云何说法。马师言。诸法从因缘灭诸苦尽灭。于是舍利弗便得须陀洹道。欢喜便还报目连言。世间有神人。目连言云何说法。舍利弗具说本末。目连便复得须陀洹道。二人便相将及弟子至佛所。未至佛已预知。便告比丘言。今当有二贤士。一人名智慧比丘。一人名神足比丘。须臾来到。佛为说四谛。舍利弗七日得阿罗汉。目连以十五日得阿罗汉。六年须达与太子祇陀。共为佛作精舍。作十二佛图寺。七十二讲堂。三千六百间屋。五百楼阁。七年拘耶尼国为婆陀和菩萨等八人。说般舟经。八年在柳山中为屯真陀罗王弟说法。九年秽泽中为陀崛摩说法。十年还摩竭国为弗迦沙王说法。十一年恐惧树下为弥勒说本起。十二年还父王国。为释氏精庐。去城八十里。为差摩竭说法。还国为父王及释迦种说法。度八万四千人。得须陀洹道。是十四国。佛十二年于中游化说法。波斯匿王晋言和悦。迦惟罗越晋言妙德。舍卫国者。晋言无物不有。维耶离国者。晋言广大。一名度生死。罗阅祇者。晋言王舍城。鸠留国者。晋言智士国。波罗奈者。晋言鹿野。一名诸佛国。阎浮提中有十六大国。八万四千城。有八国王四天子。东有晋天子人民炽盛。南有天竺国天子。土地多名象。西有大秦国天子。土地饶金银璧玉。西北有月支天子。土地多好马。八万四千城中。六千四百种人。万种音响。五十六万亿丘聚。鱼有六千四百种。鸟有四千五百种。兽有二千四百种。树有万种。草有八千种。杂药七百四十种。杂香四十三种。宝有百二十一种。正宝七种。海中有二千五百国。百八十国噉五谷。三百三十国。噉鱼鳖龟鼍。五国王一王主五百城。第一王名斯黎国。土地尽事佛。不事众邪。第二王名迦罗。土地出七宝。第三王名不罗。土地出四十二种香及白琉璃。第四王名阇耶。土地出荜茇胡椒。第五王名那頞。土地出白珠及七色瑠璃。五大国城人多黑短小。相去六十五万里。从是但有海水无有人民。去铁围山百四十万里 　　佛说十二游经

　　僧伽罗剎所集经卷上并序 　　◎符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译 　　僧伽罗剎者。须赖国人也。佛去世后七百年。生此国出家学道。游教诸邦至揵陀越土。甄陀罽腻王师焉。高明绝世多所述作。此土修行大地道经其所集也。又着此经宪章。世尊自始成道迄于沦虚。行无巨细必因事而演。游化夏坐莫不曲备。虽普曜本行度世诸经载佛起居至谓为密。今览斯经所悟复多矣。传其将终。我若立根得力大士诚不虚者。立斯树下手援其叶而弃此身。使那罗延力大象之势。无能移余如毛发也。正使就耶维者当不燋此叶言。然之后便即立终。罽腻王自临而不能动。遂以巨絙象挽未始能摇。即就耶维炎叶不伤。寻升兜术。与弥勒大士高谈彼宫。将补佛处贤劫第八。以建元二十年。罽宾沙门僧伽跋澄。赍此经本来诣长安。武威太守赵文业请令出焉。佛念为译。慧嵩笔受。正值慕容作难于近郊。然译出不襄。余与法和对检定之。十一月三十日乃了也。此年出中阿含六十卷。增一阿含四十六卷。伐鼓击柝之中。而出斯一百余卷。穷通不改其恬。讵非先师之故迹乎 　　◎ 　　僧伽罗剎比丘所集佛行首 　　尔时菩萨始行时。愍世间故发趣于道。彼出家故行忍。不相应故。心三昧断无知故行金刚智慧。除舍调戏行真谛故除弃意垢。为直行故为苦行。慈孝父母故心坚牢固不舍誓愿。离欲故为闻饶。已念报恩求解脱故着袈裟。欲应息住林间故不观。行者求知亲故知己身缚口行无欺故一切苦本意无所念不舍有故 　　◎若复菩萨行智慧之时。以所知故名曰智慧数数于彼行中及诸众生不解深义长夜劝励分别决了智慧。此深此浅清净其利。此恶此丑亲近善知识。彼法不乱无量无限亦无增损。犹如剑戟所截皆断。彼智慧者亦复如是。现第一义故有共慧明。已意闇闭故开彼见明与共相应。以诸行故根门具足。无怯弱故现其威力。欲断不善财业现其有财业。以珍宝不可得故如是现珍宝也。以断命现其寿命。断诸结使故是力观察远事。与彼分别皆使决了救彼脆命。以彼愁忧故起欢喜之心。息意不起故去离恶法而成就善法去邪就正。以是之故成其智慧力。以生死故欲断望见至出要处。犹步世间故游一切境界。究竟一切智原使至无为        善住不移动   无有生死畏       即逮不还处   消灭三界趣        百劫所造行   欲净众生类       无有三世想   尔能无悕望 　　是菩萨行谛之时。彼名谛者心无有虚妄言无有二。常娱乐其中。亦无彼此数数乐彼。寤寐之中未曾调戏亦不妄语。又闻。昔有王。名须陀摩。于王宫生统领四域法鼓远振羣臣人民无不闻者。生如此有德人。往诣池水浴洗。乘羽宝之车欲出城门。时有婆罗门颜色端政聪明智慧欲来乞宝。婆罗门即白王自称姓名举手乞言。是时王闻乞匃言声便怀欢喜。即报言。止止尊者。须我还国当相救济。夫王之法言无有二。即诣彼池浴洗洗已竟便欲还国。是时有翅飞鬼名羯摩沙波罗。现其恐怖手执王身。是时彼王即自涕零。是时彼鬼观彼王意。云何大王何为啼哭有此愁忧之心。时菩萨报言。我无有此身想。唯我许婆罗门财宝。以是之故便怀愁忧。是时彼鬼即报王言。我未曾闻此甚奇甚特之事世所希闻。为彼人民故来相试。若今设放王去当复还不。时王甚怀喜悦。是时彼鬼身有两翅飞在虚空。观其所说即放使去。是时菩萨还国欢喜以财与彼婆罗门。实无有虚施不有悔有是审谛之言。是时国王即诣彼鬼所自称姓名。今已到此。是时彼鬼见王形貌即便惊怖有是实言。王颜色不变除去瞋怒无杀害意。便作是语。甚奇甚特未曾所闻。说此偈言        我堪饮恶毒   洋铜灌口中       利刀割其体   谁敢害法王        宿福生王族   观德无有比       勇猛实不虚   应相为国主        我今当尊敬   从王不复杀       改往修善行   众生随所乐 　　是时菩萨行柔和之时。彼心柔和有此名声。言不卒暴。欲求法故常护彼意。未曾起怨恶不生悕望。口不吐恶言。为愚痴故现其智慧。除心垢故皆悉称名。无有若干吾我想不随幻。诸佛所拥护于此获如是德。亦无奸伪如是之秽皆悉避之。于中得柔和之心。善根本具足人所爱念。不惜身命神仙所叹誉。如是柔和观彼善恶之报。彼智功德具足如所说。善本不断贫穷之者。施以金银珍宝除去诸秽。寿十岁时遭遇厄难。所欲自在亦不杀生。善身造业心所生财口所传教。行所造业除去秽恶所覆盖者。尔时诸比丘世间有身已得休息。非己所有悉尽无余如是已尽。以是之故当去离染着前世所造者。彼已尽更不复造已。断根本苦休坏败。如是说已作是法住于此深妙法中。如手执轮六月不懈。诸佛世尊皆悉觉知皆悉成就。于是便说偈言        不造谀谄意   觉知邪法业       本亦不造此   当作如是观        勇猛意如海   柔和不麤穬       头面稽首礼   无着世希有 　　是时菩萨慈孝于父母时。性有报恩恭敬承事。远恶就善随时供给。夙起夜寐瞻父母意无事不办。所约教训未曾违失。有如是柔和之心。以是之故有如是事。心所修行常自观察当办何事。所闻教诫寻即知之。常怀欢喜一切爱敬。念尽知父母之心。常念欲报恩无麤穬言此无处所。又闻。昔者未成菩萨时为大象王。端正无双头眼肌毛皆悉端正观无厌足。耳满充备众象中。长牙瓜方政有娱乐之心。唇齿纯赤头耳满具。形体方圆极大高广犹高山峻。行步庠序七处满足犹青莲花。行步庠序无所罣碍。龙女所生游山泽中色如白雪。便为猎者所获将彼去时。是时山野树木皆悉屈申。水自涌沸将至所止。与种种甘馔饮食亦不肯食。是时象师在前长跪叉手。白彼象言便说此偈        我本造善本   降此神象来       何为不肯食   如有怨恨心 　　是时彼神象便答偈言        我母无有目   羸瘦怀愁恼        忆彼不能食   是故愿见恕 　　于彼深山中不食。饥渴必当命终。甚痛甚苦毒。各当共别离。以是愁忧亦不能食亦不饮水。无有果蓏与我母者。二人俱当死。作如是辛酸语已。时猎师便怀欢喜放使去。于彼拘萨罗国。有一止住处隐学士名曰睒施。行十善功德备具持瓶行取水。是时拘萨罗国王出行游猎。追逐麋鹿于山中射着。唤呼便忧父母。犹如飞鸟无有两翅。父母年老目盲无所见。今被毒箭俱亦当死。父母修四等心。便说此偈        惟我父母老   目冥无所覩       父母生子时   欲得蒙其力        自觉而觉人   一切同自相       如彼色声闻   智者自息意        最胜愍萌类   皆至彼道场       起者尽灭度   是世最妙义 　　最初发意名菩萨者。有如是众行。消灭无明诸覆盖者。一切无明皆使至有明。无有能除无明者。欲现有明智慧所修行除其所觉者。如是菩萨观察。是时于众生类而行大慈。愍世间故发趣于道。皆是爱着亦不自任力势除其所觉者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生为色所缚。为欲爱缚着。无能有解色者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而发大慈。众生为阴怨憎二念相系缚。无有能觉此除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生为苦重担为苦所害。无有能度此苦担者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而发大慈。众生类常怀恐惧。百苦并至无有能除其恐畏者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类遭遇饥馑渴爱无厌。无有能脱此饥馑者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类为因病所逼。一病动百病增。无有能脱此病者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类生老病死。常自追身而厌患之。无有能脱此生老病死使至无为者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类众事总猥着有常想。无有能除其总猥者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。若众生之类所为事不办。志性荒乱无有能究竟其事者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类贪着少味经历众苦。无有能脱此苦恼者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类常怀犹豫。悕望远正就邪。无有能断其狐疑者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类有若干见趣。无有能拔此见趣者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类尘垢着不度彼岸。无能得度彼岸者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类三种火盛而为焚烧。无有能脱此法者。亦不能以法雨灭者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类轮转生死无有休息。亦无有能得度彼岸者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类行垢所染着增益生本。无有能脱此生死者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类身处大崄手攀脆绳。无能脱此脆绳者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类犹如桑虫子为行所驱逼。亦无有能脱此使流者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类发趣大生死常怀悕望。亦无能使还止者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类发趣恶道常怀欲行想。无有能安处正道者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类长夜自处幽冥无智之所。由无有能脱此邪道使处正智者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而发大发。众生之类不照见究竟见贤圣谛。无有能使见贤圣谛者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类长夜处流滞。无有能脱此流滞者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类无有闲静。与种种趣相应。无有能脱此闲静处者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类贪着结使长夜染着。无有能灭此结使者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类遭遇苦难志性荒乱。无有能使至解脱处者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类谓欲为净内盛臭处。无有能脱此爱欲者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类谓欲为乐诸阴苦患。无有能晓第一之义至涅盘者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类着有常想谓不移动。无有能示涅盘之路者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类计吾我想不解法数。无有能分别法者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类不得救护厌患于涅盘。犹如大狗常守死尸驰走东西无有休息。愚痴所为今亦如是。与彼狗无异自无性行。驰走东西不解涅盘义。阴盖所覆不悉观察。菩萨起勇猛意使至彼道便有是偈        多有众生类   流转生死渊       观此艰难苦   安处至涅盘        阴云所覆盖   无光处幽冥       智者皆现世   除云使光出 　　尔时菩萨而行此檀。最初始时兴起法想。甘馔香美饶益众生随时相应。与第一义相应。心无悕爱味成就充满除去众结。亦无所远离。不逆乞者施已无变悔之心。皆是曩昔施行功德使彼无结着。为众人荷负重担。皆弃结使如今日之施。成其所愿欲使众生所欲皆获。从小已来无种种害意。忍诸种种秽患施功德。渐渐厚导引人民而作船师。数数不废于施。常好惠施内自清净外现秽相。不达一切者。谓一切众生除去憍慢无懈惓心。施心遂增颜色和悦无有怨恨。不自称誉亦不自下。爱乐众生一切所有皆悉惠施。义所成办合集人民。数数惠施无变悔心。心意喜悦叹誉布施果报远彻。以金银珍宝车[(王*巨)/木]马瑙车乘男女城郭皆悉惠施。内无悭嫉爱彼信施。欲充满彼悕望具足。欲使彼施果皆悉牢固。欲使彼乘船得度。以彼施故具足此义。观察施果捐弃诸结。众生贪着除去使无邪见。除去悭贪随时生。依法雨而雨是故归命        金银珍宝施   车[(王*巨)/木]马瑙珠       瞻彼无厌足   今礼释师子        象马及天金   色最为第一       能施和颜色   归命解脱者        车宝为第一   珍宝所璎珞       颜色皆和悦   妻子及男女        金钵盛满银   或盛满碎金       彼以欢喜施   谁胜毘沙门        和悦以自施   如果茂盛好       欢喜而惠施  …

　　佛本行经卷第一(一名佛本行赞传) 　　宋凉州沙门释宝云译 　　因缘品第一        今粗颁宣法   慈心专听受        佛众经要义   圣师之言辞        传佛之典籍   最利益于世        受者蒙大庆   润及一切生        普一切诸佛   仙圣明王智        慈心称名者   获福不可量        今故演吉祥   忧苦永灭亡        所至之方域   莫不得安隐        捡情专守心   各各静意听        其有奉持者   雪除诸垢秽        以清净法水   勤加浣濯心        入灭度深池   受色甚鲜明        五欲犹奔马   普世随之迷        回旋无出要   劳欲所欺误        或驰于盲冥   独周旋五道        以智慧之勒   善御回愚心        当以无常策   捶制情欲马        挫折饕餮意   令志舍谀谄        六欲江河流   趣恶甚速疾        当以智慧力   设牢厚堤塘        乐生死勤苦   未曾得休息        以无厌足意   迷醉于五欲        八种之汤药   和合甚神良        顺服甘露味   迷醉寻醒悟        三界众生类   倒见手所指        颠倒于五道   犹如拍毱跳        垂脱尽苦际   还复堕生死        今闻圣明教   宜息迷惑心        慈悲之光明   普照耀于世        愚覩热时焰   痴心自迷惑        生死犹广泽   孤麑迷于中        宜服饮法乳   除久饥虚渴        众生从久来   为老死所吸        不喜见良药   逆骂谤医师        医合三十七   杂药神良膏        宜以方便求  …

　　佛所行赞卷第一(亦云佛本行经) 　　马鸣菩萨造 　　北凉天竺三藏昙无谶译 　　生品第一        甘蔗之苗裔   释迦无胜王        净财德纯备   故名曰净饭        群生乐瞻仰   犹如初生月        王如天帝释   夫人犹舍脂        执志安如地   心净若莲花        假譬名摩耶   其实无伦比        于彼象天后   降神而处胎        母悉离忧患   不生幻伪心        厌恶彼諠俗   乐处空闲林        蓝毘尼胜园   流泉花果茂        寂静顺禅思   启王请游彼        王知其志愿   而生奇特想        勅内外眷属   俱诣彼园林        尔时摩耶后   自知产时至        偃寝安胜床   百千婇女侍        时四月八日   清和气调适        斋戒修净德   菩萨右胁生        大悲救世间   不令母苦恼        优留王股生   畀偷王手生        曼陀王顶生   伽叉王腋生        菩萨亦如是   诞从右胁生        渐渐从胎出   光明普照耀        如从虚空堕   不由于生门        修德无量劫   自知生不死        安谛不倾动   明显妙端严        晃然后胎现   犹如日初升        观察极明耀   而不害眼根        纵视而不耀   如观空中月        自身光照耀   如日夺灯明        菩萨真金身   普照亦如是        正真心不乱   安庠行七步        足下安平趾   炳彻犹七星        兽王师子步   观察于四方        通达真实义   堪能如是说        此生为佛生   则为后边生       …

　　佛说众许摩诃帝经卷第一 　　西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿明教大师臣法贤奉　诏译 　　如是我闻。一时佛在迦毘罗国尼俱陀林中。尔时迦毘罗国有大释众。而自思惟。我佛世尊。于过去世何处所生。何姓何族。有何因缘。而思惟已告诸众曰。释迦世尊。于过去世。何处所生。何姓何族。有何因缘。我等今者欲往佛所而问此义。如佛所说依教受持。如是言已。与大释众即往佛所。头面礼足依位而坐。尔时迦毘罗国大释众白佛言。世尊。我等大释众住迦毘罗国精舍之中。而忽思惟。我佛世尊于过去世。何处所生何姓何族。有何因缘。我等不知。今与释众来诣佛所而问此义。唯愿世尊。为我宣说。我等得闻依教受持 　　尔时世尊为断众疑。即说此义告释众曰。我先不欲宣说此义。何以故。所有诸魔外道。若闻此事而复谤言。沙门憍答摩自说其美。所乐即说非乐不说。有何所益 　　尔时大目犍连现在大众中。即从坐起。瞻仰尊颜目不暂舍。世尊告曰。目连。彼诸释众乐闻于我过去之事。所生之处。何姓何族。有何因缘。汝今志心而为宣说 　　尔时会中大目犍连默然思惟。经须臾顷收僧伽梨衣安在头边。右胁枕卧累足不动入三摩地。而复观察世尊过去之世所生之处。若姓若族及因缘事。如实了知无其错谬。即便出定于大众前复坐本座。尊者大目犍连告释众曰。我于三昧观彼憍答摩往昔之事。世界坏时。彼诸众生命终之后。而得往生遍静天中。生彼天已。诸根圆满身相端严。众苦不生身心适悦。色相光明腾空自在。以天甘味而为饮食。寿量长时无中夭者。尔时大地大水所生满虚空中。犹如大海风吹波浪。如煎熟乳其水清凉。为彼后时一切众生。所食清净最上地味。尔时大目犍连复告众言。当尔劫坏。众生生遍静天者。以彼天中福寿俱尽。舍遍静天生于人间。所生之身亦如天界。身相端严诸根无缺。妙色广大自有身光恒常照曜。长寿喜乐腾空自在。于其尔时无日月星辰无岁数月时等。亦无男女众生之相。出生地味以为饮食。如是地味甘美细妙。有情食已而生爱着。于其后时贪味转盛。忽令身体而得沉重。所有光忽然不见。于是世间普皆黑暗。尔时有情见是世间普皆黑暗。种种惊惶心生忧恼。由是世间出现日月及星曜等。始分昼夜及其时候。如是有情寿命长远无诸病恼。于其地味贪着多者。色相损减而获丑恶。贪着少者其身色相恒自端严如是随心分别二相黑白果报。而彼众生互相憎嫉而成不善。以不善故由此地味即便隐没。以隐没故。令诸众生心生热恼。作如是言。今无所食深苦深苦。又复思惟。最上地味云何隐没。未来众生云何得食。令生若恼疲乏之患。而不可知不可言说 　　尔时大地之中。不久之间即生地饼。其味殊妙馨香甘美。如迦梨尼迦啰花。而诸众生食此地饼。充益身体长寿安乐。身相端严气力增盛。若诸众生贪食多者色相损减。贪食少者色相如故无其损减。由此分别二相黑白。而互相非行不善业。令彼地饼隐没不见。以不见故。而诸众生复生苦恼。作如是言。深苦深苦。又复思惟。所生地饼云何隐没。其义不知。而诸有情即得饥困疲乏之苦。未来众生当于何食。由是不久为彼众生复生林藤。其色殊妙香味甘美。如是有情食此林藤。气力增盛寿量长远。形色端严人相具足。又彼众生。贪食多者色相损减。贪食少者色相如故。如是有情分别二相黑白。而互相非行不善业。由是林藤隐没不见。既不见已。令诸众生心生热恼。作如是言。苦哉苦哉。如是美味云何隐没。其义不知。我等云何而得饮食。由是不久大地之中。出生自然上味香稻。其稻依时自然成熟。尔时众生即取食之。亦甚香美。充益肢体寿量长远。由是尔时食于香稻。渐觉腹内有所妨碍。而即思惟。云何除去。作是念已即生二根。男女差别形相各异。尔时有情于色香味展转爱着。于自亲爱而以香花衣服种种供养。复以软言慰喻欢喜令彼忻庆。若有众生于己非爱。即便轻毁种种呵责。或以瓦石互相[斗@(豆*斤)]打行不善行。又彼众生所有过去正法今为非法。过去律仪今为非律仪。乃至昼夜时分亦颠倒分别。譬如有人以斗量炭。而为平满不正之行。亦复如是。以倒想故正法为邪。由是香稻亦复隐没。尔时大目犍连告释众言。由香稻隐没故。令彼众生逐日诸处寻求稻种而欲种之。时有一人。其性慵懒贪着财利。虽有稻种而不能种。此人知已而告之言。汝有稻种与我少分我要种之彼人言曰。我有香稻自要受用。汝今若要我即与汝。于后一日二日。乃至七日却还我稻。此人言曰。善哉善哉。若一日二日。乃至七日或未得还。如至半月一月即得还之。作是言已即自思惟。自前香稻非种自生。不假勤力自在受用。今得稻种须住田野广施勤力。昼夜相续方得生长。如是念已。心生苦恼涕泪悲泣。又复思惟。过去之世所有众生色相端正。诸根圆满人相具足。身心适悦身有光明。腾空自在寿命长远。所食地味犹如天馔。而于后时。于此美食生贪着故。身即沉重光明即灭。于是世间普皆黑暗。又彼有情贪食少者身相不减。贪食多者身相损减。由此分别二相黑白。互相轻毁行不善行。由是尔时地味即灭。地饼复生。色相殊妙甘美馨香。增益诸根身心适悦。寿命长远。贪食少者身相不减。贪食多者身相损减。由此分别二相黑白。互相轻毁行不善行。尔时地饼亦复不见。由此非久复生林藤。色相殊妙其味甘善。亦如天食。充益肢体寿命长远。贪食少者身相不减。贪食多者身相损减。由此分别二相黑白。互相轻毁行不善行。尔时林藤亦复不见。于是世间有自然香稻从地出生。其米香美可长四指。依时成熟其味甘美。充益肢体寿量长远。由是众生贪爱增故。所有香稻亦没不见。是故今者求此稻种住于田野。广施勤力方得成熟。虽生稻米其米渐小。于是众生贪着地利。广占田野竞多种植。而行非法生贼盗想。于他田种复行偷盗。时有一人见是偷米。如是一遍二遍乃至三遍。而告言曰。汝自有米何不自用。云何于他而行偷盗。从今之后勿更盗米。贼闻是言犹不改过。复于后时又行偷盗。前人复见而责之曰。前已诫汝勿行偷盗。何故此时又亦作贼。即集多人共以责断。复于彼时。于众人中拣一具福德者立为田主。均分田土各令平等。有不依法者令彼调伏。田种若熟输其少分以赏田主。如是田主受行戒行。安慰世间依法决断。合调伏者即便调伏。由此世间立剎帝力姓名三摩达多王。王有大臣名为有情。其王后时生一太子。名为爱子。王有大臣名伊贺迦。时爱子王生一太子。名曰善友。彼有大臣名帝罗迦。时善友王复生一子。名曰最上。彼有大臣名阿跋罗建姹。最上王有子。名曰戒行。彼有大臣名哆罗惹伽。其王顶上生一肉靤。其靤柔软常以兜罗绵拂。拂于肉靤无诸疼痛。其靤后熟。自然破裂生一童子。福德端严具三十二相。众所爱重。因以立名名顶生王。纔下王顶即入内宫 　　尔时戒行王内宫之中。有六万宫人各有奶乳。俱白王言。我有奶乳。愿奶太子。由此因缘亦名我奶王 　　尔时世间所有众生智慧渐增。能细思惟。称量分别微细之事。或是或非及工功等。是故立名号摩努沙 　　尔时六大天子寿命无量。有六大臣。一名有情。二名伊贺罗。三名帝罗迦。四名阿跋罗建姹。五名多罗惹伽。六名摩努惹。如是六大臣。聪明多智。能治世间有大威德。时顶生王于其右股生一肉靤。其靤柔软常以兜罗绵拂。拂于肉靤离诸疼痛。于后靤熟自然开裂。生一童子。身相端严具三十二相。名为尼噜。有大智慧福德无量。为金轮王统四天下。尼噜轮王于其后时在左股上亦生一靤。其靤柔软常以兜罗绵拂。拂于肉靤无诸疼痛。于后还熟自然开裂生一童子。端正殊妙具三十二相。名乌波尼噜。智慧深远福德无量。为银轮王统三天下。乌波尼噜王还于后时。向右足上生一肉靤。其靤柔软亦以兜罗绵拂。拂于肉靤无诸疼痛。于后靤熟自然开裂生一童子。身相端严具三十二相。名室尼噜。福慧深厚。为铜轮王统二天下。室尼噜王于左足上有一肉靤。其靤柔软以兜罗绵拂。拂于肉靤无诸疼痛。于后靤熟自然开裂生一童子。色相端正具三十二相。名摩尼噜。福慧深厚。为铁轮王统一天下。尔时大目犍连告释众言。如是王位相继至今其数极多。如是众许王有子。名为爱王。爱王有子名善友王善友王有子名最上王。最上王有子名戒行王戒行王有子名顶生王。顶生王有子名尼噜王。尼噜王有子名乌波尼噜王。乌波尼噜王有子名室尼噜王。室尼噜王有子名摩尼噜王。摩尼噜王有子名噜唧王。噜唧王有子名酥噜唧王。酥噜唧王有子名母唧王母唧王有子名母唧鳞捺王。母唧鳞捺王有子名阿誐王。阿誐王有子名阿儗啰他王。阿儗啰他王有子名婆儗啰他王。婆儗啰他王有子名娑誐啰王。娑誐啰王有子名摩贺娑誐啰王。摩贺娑誐啰王有子名舍矩祢王。舍矩祢王有子名摩贺舍矩祢王。摩贺舍矩祢王有子名矩舍王。矩舍王有子名乌波矩舍王。乌波矩舍王有子名摩贺矩舍王。摩贺矩舍王有子名酥捺哩舍曩王。酥捺哩舍曩王有子名摩贺酥捺哩舍曩王。摩贺酥捺哩舍曩王有子名钵啰拏耶王。钵啰拏耶王有子名摩贺钵啰拏耶王。摩贺钵啰拏耶王有子名钵啰拏那王。钵啰拏那王有子名摩贺钵啰拏那王。摩贺钵啰拏那王有子名钵啰半迦啰王。钵啰半迦啰王有子名钵啰多波王。钵啰多波王有子名嚩弥噜王。嚩弥噜王有子名弥噜摩多王。弥噜摩多王有子名阿哩唧王。阿哩唧王有子名啰哩唧瑟摩王。啰哩唧瑟摩王有子名曩哩唧瑟摩多王。曩哩唧瑟摩多王有子名阿哩止娑满多王如是等王子孙相继。共有一百大国王。皆都布多罗迦城。于最后王生其一王。名降怨王。彼王有大威德降诸怨。是故名降怨王。如是此王子孙相继帝位不绝。有五万四千王。都阿喻駄也城。又此最后王复生一子。名无能胜王。彼王子孙相继帝位相承。有六万天子。都波罗奈国。于最后王又生一子。名耨钵啰娑诃王。子孙相继有八万四千王。都紧闭罗城。于最后王复生一子。名梵授王。子孙相继有三万二千王。都贺悉帝曩布里城。于最后王复生一子。名贺悉帝捺多王。子孙相继有五千王。都怛叉尸罗城。于最后王复生一子。名娑多黎萨王。子孙相继有三万二千王。都乌啰娑大城。于最后王复生一王。名曩誐曩[口*尔]曩王。子孙相继有三万二千王。都无能大城。于最后王复生一王。名胜军王。子孙相继有一万八千王。都瞻波大城。于最后王复生一子。名龙天王。子孙相继有二万五千王。都怛摩黎多城。于最后王复生一子。名为仁王。子孙相继有一万二千王。亦都怛摩黎多城。于最后王复生一子。名为海王。子孙相继有一万八千王。都难多布里也城。于最后王复生一子。名妙意王。子孙相继有二万五千王。都王舍城。于最后王复生一子。名娑多谟努那王。子孙相继有一百王。亦都波罗奈国。于最后王复生一子。名大军王。子孙相继有一千王。都矩舍嚩帝大城。于最后王复生一子。名海军王。子孙相继有一千王。都补多罗迦城。于最后王复生一子。名娑多半尼啰王。子孙相继有八万四千王。都矩舍嚩帝城。于最后王复生一王。名摩呬目佉王。子孙相继有十万王。亦都波罗奈国。于最后王复生一王。名摩呬钵帝王。亦名地主王。子孙相继有一百王。都阿喻駄大城中。于最后王复生一王。名持世王。子孙相继有八万四千王。都弥体罗城。于最后王复生一王。名大天王。梵行清净。子孙相继有八万四千王。亦都弥体罗城。于最后王复生一王。名儞弥王。彼王复生摩娱努王。摩娱努王复生涅里姹儞弥佉努王。涅里姹儞弥佉努王复生噜波佉努王。波噜佉努王。复生佉努摩曩王。佉努摩曩王复生佉努满多王。佉努满多王复生酥涅里舍王。酥涅里舍王复生娑涅里舍王。娑涅里舍王复生酥噜多细曩王。酥噜多细曩王复生达魔细曩王。达魔细曩王复生尾儞多王。尾儞多王复生摩贺尾儞多王。摩贺尾儞多王复生尾儞多细曩王。尾儞多细曩王复生阿输迦王。阿输迦王复生尾誐多输迦王。尾誐多输迦王复生颇罗娑埵王。颇罗娑埵王复生惹罗娑埵王。惹罗娑埵王复生没度摩啰王。没度摩啰王复生阿噜拏王。阿噜拏王复生儞扇波帝王。儞扇波帝王复生里娱王。里娱王复生商迦啰迦王。商迦啰迦王复生阿难那王。阿难那王复生阿那里舍目佉王。阿那里舍目佉王复生惹那迦王。惹那迦王复生散惹曩佉王。散惹曩佉王复生惹曩沙婆王。惹曩沙婆王复生案曩播曩王。案曩播曩王。复生钵啰祖啰曩播曩王。钵啰祖啰曩播曩王复生阿[口*尔]多王。阿[口*尔]多王复生波罗[口*尔]多王。波啰[口*尔]多王复生钵啰底瑟耻多王。钵啰底瑟耻多王复生酥钵啰底瑟耻多王。酥钵啰底瑟耻多王复生摩贺摩罗王。摩贺摩罗王复生嚩贺曩王。嚩贺曩王复生酥摩帝王。酥摩帝王复生涅里姹嚩贺王。涅里姹嚩贺王复生捺舍驮努王。捺舍驮努王复生设多驮努王。设多驮努王复生曩嚩帝驮努王。曩嚩帝驮努王复生室左怛啰驮努王。室左怛啰驮努王复生尾[口*尔]多驮努王。尾[口*尔]多驮努王复生涅里姹驮努王。涅里姹 [马*犬]努王复生捺舍啰他王。捺舍啰他王复生设多啰他王。设多啰他王复生曩嚩帝啰他王。曩嚩帝啰他王复生唧怛啰啰他王。唧怛啰啰他王复生涅里姹啰他王。如是等子孙相继七万七千王。都僧迦大城。又最后王复生一王。名阿末丽沙王。彼王有子名龙护王。子孙相继一百王。都波罗奈国。又于最后王生其一子。名讫哩吉王。尔时迦叶如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊出见世间。彼佛世尊为菩萨时。持戒梵行发大誓愿求无上觉。于兜率天而为补处。机缘成熟下生于讫哩吉王宫。舍位修行而成佛道 　　尔时讫哩吉王。有一太子曰善生。此善生王复生王子。如是子孙相继有一百王。其最后王复生一子。名迦啰拏王。于其后时生二王子。一名瞿昙。二名婆啰捺嚩惹。此之王子。爱乐王宫贪于国位。恒自思惟。安慰世间行于王事。尔时瞿昙王子恒复思惟。众生生死沉没三涂。苦恼轮回而难出离。作是念已。即诣父王稽首拜跪。而白王曰。我今不乐王宫。欲于山野修习梵行而求出家。王即告言。汝为我子。所有国土及于王位。宰辅大臣如在指掌。何故轻弃而求出家。瞿昙白言。大王。我观三界如幻如化。无其坚实念念无常。何堪爱乐。我于今日辞王出家。王既闻已。知子志意即便听许 　　尔时山中有一仙人。名讫哩瑟拏吠波野努。于其山间以草为庵居止修行。时瞿昙童子即往彼处踊跃欢喜。五体投地顶礼仙足。而白仙曰。我别王宫来于此处奉事仙人。愿赐摄受。如是仙人观于太子志意坚固。即便摄受。尔时童子即于山间。采果给水奉事仙人。如是辛勤累经岁月。师以彼童精勤不退。即为立号亦名仙人。于后父王迦啰拏而乃命终。时弟婆啰捺惹。即绍王位行其国事。时瞿昙仙人知王命终。告本师曰。我今不能于其山中采果给水。欲往城中而自住止。师即告言。瞿昙。汝先来此善住山野。何故于今却往城邑。汝今去时勿往城内。只于补多落迦城侧近寂静之处卓庵居止。守护诸根精进梵行。瞿昙童子闻是语已。即往补多落迦大城之外寂静之处卓庵结志。崇修梵行 　　 　　佛说众许摩诃帝经卷第一 　　 　　佛说众许摩诃帝经卷第二 　　西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿明教大师臣法贤奉　诏译 　　尔时补多落迦大城有一淫女。色相端严形体殊妙。时有一人名弥里拏罗。于此女人而生躭染。即以金银珠宝上妙衣服而给与之忽于后时复有一人。于此淫女亦生爱着。告淫女言。我以金钱五百与汝受用。汝可随吾同为娱乐。淫女闻已即与同行。乃令侍婢往白弥里拏罗。今有他适未遑相就。拏罗闻言即告婢曰。彼若归家速令来至我住园林之中。婢回本舍具以其事白于淫女。淫女闻已略无行意。婢知不允。复往弥里拏罗处。具说淫女违背之事。彼人闻已心生忿怒。遣婢劝说速令至我园林之中。婢既受教。以种种方便诱引淫女。淫女遂行。彼人见已呵责之曰。我自昔来恒以衣服宝货财物而常给济。何故于今弃背于我。即持利剑杀彼淫女。尔时瞿昙庵舍近彼园林。弥里拏罗潜将所执利剑。送置庵内而遂遁去。时淫女婢高声唱言。此处杀人。众多闻已。俱诣仙人所居庵舍。获彼利刃鲜血尚存。众人责言。汝是仙人。何故于今而行杀害。作是语已。即以绳索缚仙人手。送往城中至王殿前。众人告曰。此是出家仙人。弃背梵行行不净行。复以利剑断淫女命。王闻是事心生忿怒。即遣出城令以木签贯其支体。王宣令已。是时仙人顶戴花鬘身着青衣。从者周回手执器仗。高声唱言。此是犯戒杀人之贼。尔时仙人都无怯怖。至城门外即依王法 　　尔时本师讫里瑟拏吠波野曩仙人。来至庵中不见弟子。即往邻近渐次寻访。忽见弟子缚其手足。在木签上受如是苦。师既见已身毛惊竖。悲泪涕泣问其弟子。汝何如是有斯过罪。又汝此身受诸苦恼。昼夜疼痛云何当忍。弟子白言。大仙。我于此身求诸疼痛都不可得。师曰。汝何如是离其苦恼。弟子白言。我对师前发诚实愿。若吾此身实无疼痛。即令我师身为金色。作是愿已。经剎那顷师自变身作真金色。一切人众皆悉见之。是故立名金色仙人。尔时弟子复问师曰。我此命终当生何处。师曰。准婆罗门法。若绝嗣子即无生处。弟子白言。我作童子不乐王宫。舍位出家岂有子耶。师即告曰。汝于今者何不思惟在王宫时娱乐之事。弟子白言。我今此身见受王法苦相如是。云何而能思前娱乐 　　尔时金色仙人具大神通。经剎那间于虚空中降大风雨。淋弟子身即得清凉。离诸苦恼平复如故。由是弟子思前快乐而生欲心。滴二滴精堕地面上。尔时瞿昙仙人有四思惟。一思惟自身。二思惟众生。三思惟众生成佛。四思惟一切佛剎。如者思已。其二滴精结成二卵。每日出时被日所照。不久之间其卵自破。生二童子色相端正。瞿昙仙人将此二童子。入甘蔗园栖泊居止。瞿昙因日所炙寻即命终。尔时金色仙人来入园中问言。童子。汝谁人耶。童子答言。我即瞿昙所生之子。金仙闻已心生欢喜。因挈二童归庵养育。以初生时卵因日照。乃为立名名为日族为第一姓。复是瞿昙所生之子。因立瞿昙为第二姓。又是自身所生。因立阿儗啰娑为第三姓。由于甘蔗园中收得养育。因立甘蔗为第四姓 　　尔时有大国王名婆罗捺嚩惹。其王命终无子嗣位。辅相大臣共议斯事。未委何人可当灌顶王位。有一大臣白群臣言。先迦啰拏王有一太子。名曰瞿昙。舍父王位于山林间。事讫里瑟拏吠波野曩仙人。彼是释种。可得诏嗣灌顶王位群臣闻已即往山中。诣仙人所头面礼足白言。大仙。过去迦啰拏王有一太子。名曰瞿昙。今在何处。大仙白言。久已命终复为群臣具说上事。大臣闻已心生懊恼。我等今者甚得大罪。作是语已。见二童子身相端严。问是谁耶。金仙答言。此即瞿昙所生之子。群臣闻已俱怀踊跃。今此童子是王种族。即令继绍灌顶王位。是故立姓名甘蔗王。此王之后子孙相继。有一百甘蔗王。都补多落迦城。其最后甘蔗王生其四子。一名乌罗迦目佉。二名迦罗尼。三名贺悉帝曩野。四名苏曩布啰迦。生四王子已。于其后时妃后命终。王即愁恼以手搘颐情怀悲痛。时有大臣见王不乐。而共奏言。大王。云何而怀愁恼神情不悦。王即答言。我为妃后今忽无常有斯痛苦。大臣闻已而白王言。我闻邻小学王王有一女。具大福德端正殊妙。堪为国后。王语群臣。彼小国王欲侵我境云何成亲。大臣白言。别有小国亦生端正殊胜之女。若纳为妃甚适王情。王既闻已即遣使臣。往彼小国具述王意。欲娉其女立为妃后。小王闻已欢喜庆慰。乃告使臣。若大国王欲娉我女立为妃后。如生男子令绍灌顶王位。我即许之。使臣回国具奏上事。王闻所奏深情不悦。我有长子合绍王位。云何幼小而得立耶。大臣白言。但且娉纳。后时有子男女未定。王闻是语。即以金银珍宝罗纨疋帛严身之具迎娶归国于后怀妊凡经九月载生一子身相端严。乃于生辰群臣庆贺。王曰。今我是子当立何名。大臣奏言。彼小国王纳女为妃。贵生太子继王宝位。今请立名名为乐王。命八夫人而为乳母养育太子。尔时大王欲令长子绍嗣王位。其小国王知是事已心生忿怒。即遣使臣具论前事。先许我女生子为王。何故于今自违言约。脱或如是我即广将兵众讨灭汝国。时大国王闻此语已即生愁恼。告大臣言。弃长立幼于理非宜。群臣奏言。彼小国王心力豪强。善于兵战。举戈犯境必贻败衂。若遣长子速疾出外。即我家国当免兵祸。王闻是语默然未允。尔时大臣共设权谋。即于近郊造一御园。亭池花果林峦池沼。流泉飞阁处处遍满。复以沈檀香木杂宝缨络。种种严饰殿宇楼观。尔时大王长子。与诸臣僚出城游赏。见此园林访问左右。是谁所有。从臣对曰。此是御园。太子闻已实时回马。左右劝请暂入观览。太子告曰。皇王御苑我何敢往。从臣复白。若是臣下及诸庶民即不得入。国王长子游翫无妨。是时太子即便入园作乐嬉戏。有一大臣上请于王。先造御园今已成就。请王观看。王闻所奏实时临幸俯近苑囿。忽闻作乐王心疑虑。大臣白言。太子先是在此作乐。王遂赫怒。我造此园未曾游观。云何太子先入作乐。其罪难舍即令出国。大臣谏争王怒不已。寻下诏命。许将仆从及其眷属与限七日出离国城。太子承父王勅。即与臣僚及诸亲爱出补多落迦大城。去城匪遥而自安止。王复遣令远处居住。时雪山侧婆儗啰河岸边。有一仙人名迦毘罗。净持梵行庵居修道。太子复将眷属依止仙人。采猎禽兽以活其命。于后太子忆念色欲颜容瘦悴。仙人疑问。太子具言。我思淫乐而致斯苦。仙人白言。勿于亲姊而行欲事。余可随意。太子耽着男女众多。稚戏喧闹日月滋甚。仙人心不虚静根识散乱。即告太子。我今欲往别处营居。太子闻之深自惭感。大仙于此修行岁久。道果已就不可迁移。我于今辰。将领眷属别求住止。仙人闻已甚适本心。即于庵居侧近之处拣殊胜地。以金瓶水浇地为界。令太子住其后。人民炽盛眷属繁多。依界修城因建国土。名迦毘罗国。复于后时有贤人指引。别造一城。名曰指城。王于此城亦号都邑 　　尔时尾噜茶迦王问大臣曰。我之太子今在何处。大臣白言。今在雪山南婆儗啰河侧迦毘罗城。建二大城以为都邑。臣僚士庶骨肉眷属富盛繁多。有如大国。时尾噜茶迦甘蔗王曲躬俛首。问大臣言。我之童子能有此事。大臣白言。太子。仁德致兹雄盛。因立姓氏。尾噜茶迦甘蔗王命终之后。能仁嗣位能仁有子。名乌罗迦目迦王。乌罗迦目迦王有子。名若迦抳王。若迦抳王有子。名贺悉帝王。贺悉帝王有子。名努布啰迦王。努布啰迦王有子。名乌布啰迦王。如是子孙相继有五万五千王。都迦毘罗大城。于后复有一王名十车王。十车王后有九十车王。九十车王后有百车王。百车王后有画车王。画车王后有最胜车王。最胜车王后有牢车王。牢车王后有十弓王。十弓王后有九十弓王。九十弓王后有百弓王。百弓王后有最胜弓王。最胜弓王之后有画弓王。画弓王之后有牢弓王。此王于南阎浮提弓射第一。时牢弓王有其二子。一名星贺贺努王。二名师子吼王。尔时星贺贺努王生其四子。一名净饭王。二名白饭王。三曰斛饭王。四名甘露饭王净饭王有二子。一名悉达多。二名难陀。白饭王有二子。一名娑帝疎噜。二名婆捺哩贺。斛饭王有二子。一名摩贺曩么。二名阿儞楼駄。甘露饭王有二子。一名阿难陀。二名提婆达多。净饭王有女。名苏钵啰。白饭王有女。名钵怛啰摩黎。斛饭王有女。名[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]捺黎。甘露饭王有女。名细嚩罗。悉达多有子。名罗怙罗。此之佛子。是过去众许王种族。今值佛世随佛出家。了悟生死善断轮回。契证真空而成圣位 　　尔时大目犍连说是语已。即从座起合掌向佛。佛言汝复本座。善哉善哉。汝能为诸苾刍说于释种过去所生种。姓之事。令诸苾刍快得善利长夜安隐。时诸释众皆大欢喜。信受奉行 　　尔时迦毘罗国主。星贺贺努王。具大福德资财无量。人民炽盛国土丰实。去此不远有一国土。名曰天指城。有王名酥钵啰没驮。其国大富金银珍宝。处处盈满。彼王有妃名龙弭祢。身色端严诸相具足。于其国内有一长者。宿植善本福德纯厚。眷属炽盛库藏众多。如毘沙门天王 　　尔时长者有一园苑。众卉名花流泉浴池。亭台楼阁异兽灵禽无不具足。时酥钵啰没驮王。与其妃后及诸眷属。来于此园作乐游戏。时彼妃后见此园林种种华焕心生爱乐。即告于王。我要此园恒以游戏。王白妃言。惟此园林长者所有云何能得。我为国王当自刱造。即命国人。大兴园苑。泉池台观。胜绝第一。名龙弭祢园。尔时酥钵啰没[马*犬]王。长夜思惟。我今云何得生一子为金轮王。如是思念。忽于后时妃乃有娠。怀妊九月诞生一女。颜貌端正诸相具足福德智慧。于其世间最为殊胜。如是众人覩斯福相俱言希有。应是毘首羯摩天所作。或是幻化所成。女生之后。一日二日至三七日。王为此女集诸戚里及群臣等。庆贺作乐。即为立名名为摩耶。其女身相而有八乳。相师占曰。此女后时当生贵子绍灌顶王位。又于后时复生一女。端严福相最为其上。初生之时有大光明。遍照国城祥瑞非常。因庆贺日即为立名。名摩贺摩耶。相师占曰。此女生男具三十二相为金轮王 　　尔时酥钵啰没[马*犬]王。闻彼星贺贺努王太子具有贤德。即遣使人告彼国王。我有二女。一名摩耶。二名摩贺摩耶。初生之时相师占言。此之二女若后生子。具三十二相为金轮王。星贺贺努王闻已。告净饭太子曰。酥钵啰没駄王。欲娉二女与汝为妻。若后生子必作轮王。即遣释种五百人等往彼迎女。尔时边国别有一族。名半拏嚩。率领兵众于其要路欲行劫夺。释众知已虑遭患害。具述上事请王同行。王即白言。我今年老厌于戎事。令子净饭躬自讨伐。如获胜捷当自立愿 　　尔时星贺贺努王。选练四兵。付释种等与子净饭。同杀恶族迎女回归。即白王言。王先所宣令别立愿。其义云何。王即告言。汝于今者当纳一女以为己妻。如后有子善加保护令嗣国位。及王殁后其大臣等。共立净饭太子即绍王位。时王国界人民丰盛。王与夫人及诸宫嫔恒受快乐。时释迦菩萨在兜率天宫。欲生人间。作五种观察。一观种姓。菩萨思惟。若婆罗门吠舍首陀。种姓非上非我所生。若剎帝力我即当生。以彼时人重富贵故。若生下姓人所不重。今为摄化众生令彼归依。是故当生剎帝力家。二观国土。若其国土最上殊胜。有上味甘蔗香美稻米肥力大牛。无诸贫乞及闘诤事。如是国土名为中国。我即往生。恐彼有情而兴毁言。菩萨过去修大胜因。云何于今却生边地。三观时分。若有增劫八万岁时。有情根钝智慧愚劣非为法器。是故不生。若于减劫百岁之时。虽近五浊彼时众生。根姓猛利机器成熟。是故菩萨即乃下生。四观上族。若净饭王自过去世成劫之初。众许王后子孙相继。至净饭王俱是轮王之族。是故菩萨即往受生。五观母身。若是女人智慧甚深福德无量。诸相端严持戒清洁。过去诸佛同与受记。我即受生。今见摩耶具上功德。复是王种。即乃生彼。尔时菩萨作是观已。复告六欲天子。汝今谛听。我当下生南赡部洲托质摩耶。汝等为我降甘露雨令我受乐。天子告言。南瞻部洲有六大恶人。一老迦叶。二摩娑迦梨虞婆子。三娑惹野尾啰致子。四阿[口*尔]多继舍迦摩罗。五迦[底*也](切身)野。六儞 誐啰[(倪-臼+白)*也](切身)帝子。南赡部洲复有六裸形外道。一俱咤多努婆罗门。二酥噜拏多拏婆罗门。三摩儗婆罗门。四梵受婆罗门。五布娑迦啰婆罗门。六路呬[底*也](切身)婆罗门。南赡部洲复有六大力士。一乌捺啰矩啰摩子。二阿啰拏。三迦类摩。四酥跋捺啰。五波里没啰惹迦。六散耶摩拏缚迦。如是一十八种难可调伏。尔时人间有一仙人。年已衰老。名乌卢尾罗迦叶。思惟言曰。当此国土福胜之地可十二由旬。于其中间堪为菩萨安坐说法之处。愿得菩萨速降人间。为我说法令我长夜甚得善利 　　尔时菩萨告兜率天子。汝今为我动一切乐。诸天闻已竞奏音乐。尔时菩萨吹大法螺。其声高远过于天乐一切音韵。如是南赡部洲一十八种难调有情。菩萨以无碍辩振大法音。令彼有情自然降伏。亦复如是。而说偈言        师子一吼众兽伏      金刚一杵群峯碎        修罗无数一轮降      世间黑暗一日破 　　尔时六欲天子及天帝释。观见菩萨乘六牙白象。下兜率天处摩耶腹。即降甘露守护母腹清净安隐。而说偈曰        我观天子下阎浮      甘蔗王宫而受生        为利有情酬宿愿      如日初出放光明 　　 　　佛说众许摩诃帝经卷第二 　　 　　佛说众许摩诃帝经卷第三 　　西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿明教大师臣法贤奉　诏译 　　尔时摩贺摩耶。作四种梦。一梦白象口有六牙。二梦白象从天来下入于腹中。三梦自身上大高山。四梦众多豪贵大人俱来拜跪。作是梦已。即以上事告净饭王。王以此梦问其相师。相师告王。今此夫人必生太子具诸相好。若在王宫作转轮王。若是出家修诸梵行。成正等觉号天人师。尔时菩萨降生之时。大地振动放大光明。众生覩之叹未曾有。帝释天主护世四王。各持刀剑羂索及弓箭等守护菩萨。所有一切魔及非魔诸鬼神等而不能害。如摩尼珠及迦叶迦宝。所有一切秽恶尘垢而不能染。菩萨之身亦复如是。又令母身内外莹净。由如瑠璃。能见菩萨色相诸根。如彼水精贯五色线分明显露。又令母身气力增盛无诸疾苦。志意坚固受持五戒。精进无犯离诸过失 　　尔时摩贺摩耶告净饭王。我于今日忽自思饮四大海水。王以是语。问诸相师。相师答言。摩贺摩耶必生太子具诸相好。修无上道成等正觉。若不饮海水。太子身相而不圆满。时迦毘罗国有一人。名啰羯多刍。善解幻术。王即召至。于正殿内化四大海水。取此海水与夫人饮。饮此水已告于王曰。所有一切牢狱禁系苦恼众生请王放免。所有一切衣食贫乏寒餧众生愿王布施。如是种种作诸福业尔时摩贺摩耶告净饭王。我今思于园苑住止。王即告彼酥钵啰没駄王。汝女摩贺摩耶乐住园苑。酥钵啰没駄王即遣工人大兴营缮。地位宽博楼观华焕。名龙弭祢园。时摩贺摩耶与诸宫嫔。同往园内见无忧树。芬芳茂盛布叶开花。即以右手攀彼树枝欲生太子。覩诸人众四边围绕示有惭色。天主知已乃作风雨。令彼人众四散驰走。尔时天主复自化身为一老母。在夫人前欲收太子。是时太子初出母胎。身如金山如真金色。令其老母收捧不及。太子告言。放放憍尸迦。我自出生。是时大地即大振动。放大光明普照世间。众生见之叹未曾有。时净饭王见斯祥瑞。于太子前旋绕三匝。礼太子足。叹言。善哉善哉。我于今日生大丈夫福德之子。令我长夜快得善利。尔时太子身相圆满。内外莹净犹如瑠璃。尘垢杂秽一切不着。于其四方各行七步。东方表涅盘最上。南方表利乐群生。西方表解脱生死。北方表永断轮回。时诸天人于虚空中。持白伞盖覆菩萨顶。又复诸天降二种雨。或冷或温灌顶沐浴。又复空中诸天及龙作天伎乐。雨曼多罗花。优钵罗花。俱母那花。奔拏里迦花。及雨沈香檀香末香多摩罗香上妙衣服等。尔时诸天于虚空中。而说偈言        善生大牟尼   百福庄严相       断尽烦恼尘   而证无上觉        能于圆满身   放大光明色       遍照于世间   一切愚痴暗 　　尔时天子说此偈已。有四国王各生一子。舍卫国阿罗拏王生一太子。王思惟曰。我子生时世界清净。湛然安隐。立名钵啰洗曩喻那。王舍城摩诃钵那王生一太子。王思惟曰。我子生时有大光明能照世间。立名尾弭娑啰。俱尸那城设多儞迦王生一太子。王思惟曰。我子生时世界光明天地朗然。立名乌那野曩。乌惹儞国阿难多儞弭努王生一太子。王思惟曰。我子生时有大光明无诸幽暗。立名钵啰愈多。如是王子皆是菩萨圣感来生 　　复次去城不远有一大山。名紧使吉陀。山中有一仙人。名阿私陀。恒处其山修持梵行。尔时仙人有一外甥。名曩罗那。承事仙人求闻法要仙人即为说善恶法。因此出家。菩萨生时有大光明照耀世间。曩罗那见之惊疑不测。即入庵中问其师曰。今此光明照耀世间犹如聚日。云何而来。师曰。今此光明如真金色。清凉寂静照于三界。此是佛生之瑞。曩罗那告于师曰。我今往彼礼拜菩萨仙人告言。彼有大威德。诸天龙神围绕守护无能得见。候佛世尊入迦毘罗国闻名之时。汝可诣彼大得胜利 　　复次菩萨生时。有五百白象。有五百从人。同时而生。地中宝藏自然出现。天降甘露。诸小国王并来庆贺 　　尔时净饭王见此祥瑞种种殊胜。而自言曰。我子降生具大吉祥。能圆满一切福德。能成就一切善事。应为立号名一切义成 　　复次迦毘罗城有夜叉神。名舍迦嚩驮曩。若诸众生所有男女初生之后。将诣神庙令拜夜叉求其守护。时净饭王亦令太子乘四宝车诣彼神祠。将至庙庭夜叉出迎拜于车前。净饭王曰。天神至尊礼重菩萨。应为立号名为天子。又释众等辈。气志刚强难以调伏。见此菩萨身相端严威容和雅人天仰重。即自回心舍其憍慢。情性柔顺默然瞻仰。因斯立名名为寂默 　　尔时净饭王告谕宫人。与我勤力养育太子。依时乳哺洗浴装严。用心保爱不令失所。我子生时天降甘露。相师视之有三十二大丈夫相。若复在家作转轮王。乃有金轮宝象宝马宝摩尼宝玉女宝主藏宝主兵宝。如是七宝悉皆具足千子围遶。甚为希有。勇猛无畏能破他冤。尔时相师而说偈言        千辐金轮宝   毂辐相周圆       飞空行四方   须臾复本处        象宝最殊胜   白类于珂雪       巡游赡部洲   随处而无碍        马宝足威势   青颈世希有       常往虚空行   往来如风转        最上摩尼宝   光照一由旬       如夜黑暗中   当天出明月        女宝世希有   微妙甚端严       亲侍于轮王   能知所思事        藏宝大威德   能主世间宝       海中地下珍   王须即令现        主兵臣巨力   能使于四兵       象马步兼车   所到无违背 　　尔时净饭王复问相师。云何我子三十二相。相师答言。三十二相者。一太子足下有千辐轮纹毂辐辋三悉皆圆满。二太子手足皆悉柔软如兜罗绵。三太子手足犹如鹅王而有网鞔如真金色。四太子手足诸指纤长。五太子足跟与趺相称。六太子足下平满如香奁底。七太子双腨渐次纤圆如金色鹿王腨。八太子双臂修直如象王鼻垂手过膝。九太子阴相藏密不见亦如龙马及其象王。十太子身诸毛孔各一毛生绀青旋转。十一太子发毛端直上靡严金色身众所爱乐。十二太子身皮薄润尘垢不着。十三太子身皮金色光曜如妙金台众宝。装严人天爱乐。十四太子手足掌中颈及两肩七处充满。十五太子肩颈殊妙一一圆满。十六太子双腋之下一一充实。十七太子容仪广大圆满端严。十八太子身相修广端正出过人天。十九太子体相周匝圆满量等诺瞿陀树。二十太子颔臆身之上半威容广大如师子王。二十一太子常有光明面各一寻。二十二太子齿具四十齐平如雪净密根深坚固不动。二十三太子口有四牙鲜白锋利。二十四太子口中一切所食常得上味能正吞咽津液通流永离众病身心适悦。二十五太子舌相广净能覆面轮至发际等。二十六太子梵音洪雅其声振响犹如天鼓言词婉约如频伽音。二十七太子眼睫作青绀色犹如牛王不相杂乱。二十八太子眼睛绀青鲜白红环相间青白分明。二十九太子面轮如天满月。三十太子眉相弯长如天帝弓。三十一太子两眉中间有白毫相右旋柔软如兜罗绵鲜白光净逾于珂雪。三十二太子顶上有乌瑟腻沙金顶之骨高显周圆亦如天盖。如是三十二大丈夫相。于过去世无量百千万亿劫。长时精进无间修习一切戒行及诸善法而无遗余。今得成就相好功德。是故菩萨生净饭宫。饮食衣服卧具象马一切珍宝无不具足。眷属炽盛王族不断。于人天中而无等等。若不出家年三十二作金轮王 　　尔时摩贺摩耶生太子已七日命终生忉利天受五欲乐。尔时太子颜容端正。人天目覩敬爱不足。假使世间巧妙金师。以金造像亦复不及。譬如诸天半努迦石。有大光明照耀一切。菩萨之身光明寂静亦复如是。又如莲华开敷出水菡萏馨香一切有情见者爱乐。菩萨之身见者恭敬亦复如是。又此菩萨两目清净。明朗远视见一由旬。微细尘色过于天眼。昼夜无异。又此菩萨语言音声。美妙清响如频伽音。亦如雪山有其飞禽。食于花水食已而醉。发声相呼其音和雅。亦复如是 　　尔时曩罗那仙告白本师阿私陀仙人。我今往彼迦毘罗城礼拜菩萨。师言可往。即与本师运神通力。往迦毘罗城去城不远。菩萨威制令彼失通。步行至城诣净饭宫。时守门人即以白王。乃勅门人引令入内。王相见已欢喜无量。请就床座献阏伽水。作乐设食种种供养。王即问言。仙人。云何因缘至此。时阿私陀白王。我今欲见一切义成大牟尼师。王言。今此太子正当睡眠。且候须臾即得相见。时阿私陀请就床帷临视太子。尔时太子虽处睡眠。两眼俱开目不眴动。时阿私陀。即说偈言        诸天观境时   覩物眼不眴        菩萨虽睡眠   观境亦如是…