佛说法印经 　　西天译经三藏朝奉大夫试鸿胪卿传法大师臣施护奉　诏译 　　尔时佛在舍卫国。与苾刍众俱。是时佛告苾刍众言。汝等当知。有圣法印。我今为汝分别演说。汝等应起清净知见。谛听谛受。如善作意。记念思惟。时诸苾刍。即白佛言。善哉世尊。愿为宣说。我等乐闻。佛言。苾刍。空性无所有。无妄想。无所生。无所灭。离诸知见。何以故。空性无处所。无色相。非有想。本无所生。非知见所及。离诸有着。由离着故。摄一切法。住平等见。是真实见。苾刍当知。空性如是。诸法亦然。是名法印 　　复次诸苾刍。此法印者。即是三解脱门。是诸佛根本法。为诸佛眼。是即诸佛所归趣故。是故汝等。谛听谛受。记念思惟。如实观察 　　复次苾刍。若有修行者。当往林间。或居树下诸寂静处。如实观察。色是苦是空是无常。当生厌离。住平等见。如是观察。受想行识。是苦是空是无常。当生厌离。住平等见。诸苾刍。诸蕴本空。由心所生。心法灭已。诸蕴无作。如是了知。即正解脱。正解脱已。离诸知见。是名空解脱门 　　复次住三摩地。观诸色境。皆悉灭尽。离诸有想。如是声香味触法。亦皆灭尽离诸有想。如是观察名为无想解脱门。入是解脱门已。即得知见清净。由是清净故。即贪瞋痴皆悉灭尽。彼灭尽已。住平等见。住是见者。即离我见及我所见。即了诸见。无所生起。无所依止 　　复次离我见已。即无见无闻。无觉无知。何以故。由因缘故。而生诸识。即彼因缘。及所生识。皆悉无常。以无常故。识不可得识蕴既空。无所造作。是名无作解脱门。入是解脱门已。知法究竟。于法无着。证法寂灭 　　佛告诸苾刍。如是名为圣法印。即是三解脱门。汝诸苾刍。若修学者。即得知见清净。时诸苾刍。闻是法已。皆大欢喜。顶礼信受 　　佛说法印经

　　佛说圣法印经 (天竺名阿遮昙摩文图) 　　西晋月氏国三藏竺法护译 　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。是时佛告诸比丘。听诸比丘。唯诺受教佛言。当为汝说圣法印。所应威仪。现清净行。谛听善思念之。佛言。比丘。假使有人。说不求空。不用无想。欲使兴发。至不自大禅定之业未之有也。设使有人。慕乐空法。志在无想。兴发至要。消除自大憍慢之心禅定之业此可致矣。辄如道愿。普有所见。所以者何。慕乐于空。欲得无想。无慢自大见。于慧业皆可致矣。何谓比丘圣法印者。其圣法印。所可更习。至清净见。假使比丘。处于闲居。若坐树下空闲之处。解色无常。见色本无。已解无常。解至空无。皆为怳惚。无我无欲心则休息。自然清净而得解脱。是名曰空。尚未得舍憍慢自大。禅定清净所见业也。虽尔得致柔顺之定。实时辄见除诸色想声想香想以故谓言至于无想。故曰无欲。尚未得消自大憍慢。至于禅定清净见也。其心续存柔顺之定。彼则见除所有贪淫瞋恚愚痴。是故名曰无欲之定。尚未得除自大憍慢。至于禅定清净见也。心自念言。吾我起灭。从何所兴思惟解知其吾我者。所因习味分别诸识。皆从因缘而致此业。从是因缘致有神识。复自念言。此诸因缘。为有常乎为无常耶。复自念言。因缘所合致神识者。此皆无常。无有根本。此神识者。依猗无常而有妄想。故有缘起十二因也。皆归于尽无常苦空毁坏别离离欲灭尽。晓了是者。乃知无本。得至降伏。消一切起。得入道行。是乃逮致除于自大无慢放逸。禅定之业。现清净行。是则名曰由圣法印。清净之业。从始至终。究竟本末。佛说如是。诸比丘。闻莫不欢喜。作礼而去 　　佛说圣法印经 　　元康四年十二月二十五日。月支菩萨沙门昙法护。于酒泉演出此经。弟子竺法首笔受。令此深法普流十方大乘常光

　　佛说五蕴皆空经 　　大唐三藏法师义净奉　制译 　　如是我闻。一时薄伽梵。在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。尔时世尊。告五苾刍曰。汝等当知。色不是我。若是我者。色不应病及受苦恼。我欲如是色。我不欲如是色。既不如是。随情所欲。是故当知。色不是我。受想行识。亦复如是。复次苾刍。于汝意云何。色为是常为是无常。白言大德。色是无常。佛言。色既无常。此即是苦。或苦苦。坏苦。行苦。然我声闻。多闻弟子。执有我不。色即是我。我有诸色。色属于我。我在色中不。不尔世尊。应知受想行识。常与无常。亦复如是。凡所有色。若过去未来现在。内外麁细。若胜若劣若远若近。悉皆无我。汝等当知。应以正智而善观察。如是所有受想行识。过去未来现在。悉应如前正智观察。若我声闻圣弟子众。观此五取蕴。知无有我及以我所。如是观已。即知世间。无能取所取。亦非转变。但由自悟而证涅盘。我生已灵。梵行已立。所作已办。不受后有。说此法时。五苾刍等。于诸烦恼。心得解脱。信受奉行 　　佛说五蕴皆空经

　　杂阿含经 　　附吴魏二录 　　（一） 　　闻如是。一时佛在拘萨国。多比丘俱行往竹中。一竹中止。行止[阿-可+聚]中柏树间。在时佃家婆罗门。姓为蒲卢。一竹外多犁者共会饭。能五百犁。是时佛念日尚早。今居前一竹中行到佃家。多犁者饭时会。佛便至佃家饭会处。佃家见佛从来已见为说如是。我为自犁自种。已自犁自种为食。卿具谭行者。可犁可种。已犁已种当食。佛报佃家说如是。我亦犁亦种。已犁已种食。佃家报佛如是。虽佛说如是。我为犁为种。已犁已种食。我不见卿种具若牛若槅若辕若扠邓。但言佃家种从后说绝。我不见种具。说种具令我知种。佛报。信为种。行为水。慧为牛。惭为犁。心为邓。意为金。身守口守食为垄。至诚治不止为竟。精进不舍槅行行为安隐。行不复还已行无有忧。如是已种从是致甘露。如是种一切从苦得脱。便佃家满器饭至佛上。真佛能佃实佛大佃。愿取我饭哀故。佛报说如是。已说经故不可食。行者自知是法已问。佛说经常法如是。增法不必从是望道。但结尽疑索意止。是饭食饮供养祠如是。地入与中大福。婆罗门复白佛。我今为是食与谁。佛报如是。无有世间若天若魔若梵若沙门一切令是饭食不能得消。但佛亦得道者。持是饭行。至无有虫水便投中。若空地无有草掘埋。婆罗门已受佛言便行。无有虫水投中。已投中烟出燃沸大沸作声。譬喻如揣铁赤叶铁一日在火烧。便投水便热出滊出沸大沸有声。如是已婆罗门持饭着水中。便烟出然沸大沸作声。婆罗门惊怖毛起。便持头面着佛足作礼言。我可从佛得作沙门。离恶受教诫从佛受行。佛言。可净行道已。从是婆罗门从佛受教诫竟。佛法到得不着道。佛说如是 　　（二） 　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。是时生闻婆罗门。到佛已到为问佛起居。一处坐已。一处坐生闻。为佛说如是。闻佛说。是但应与我布施。不可与奇布施。与我布施大福。与奇布施不大福。但与我弟子布施。莫与奇弟子布施。与我弟子布施大福。与奇弟子布施不大福。若如是说者。为如是为与我布施。与我弟子布施为大福。设如是说者为不骂佛不论议。为是佛言。不如说不。为法说不。不犯法不。为无有得长短不。佛告婆罗门。若人说佛说如是。但与我布施莫与奇。与我弟子布施莫与奇。与我弟子布施大福。与奇弟子布施福少。如是言不如言。为说我论议。亦不如言亦非法诸有法论议。何以故。我不说如是为与我布施莫与奇。至如上说。若有说如是。便坏三倒道。布施家坏福。受者坏德。亦自坏意。若有荡釜亦荡杅器。人持至园中弃园中意生。若园中虫从食令虫身安隐从是活。从是因缘我说能致福。何复问与人。我但说。与持戒者福大。不持戒者福少。婆罗门报佛。我亦说如是。持戒者福大。不持戒者福少。一切应与布施随可意。不持戒者少福。持戒者福大。若黑白亦赤黄亦所行孔雀牛鸽亦尔所是身案本从生。态力从聚。善恶从出。但案行莫视色人亦如是所有身生。亦道人亦城中人佃家亦担死人种。是为各有身从是生。持戒者能得度世。与是为大福。痴不及者不闻难受与是少福。莫事不知者。但事知者多慧道弟子。道弟子多信有枝根本。有因缘从因缘上天。有因缘从因缘堕恶道。有因缘从因缘度世。如是皆从因缘。便生闻婆罗门从坐起。持头面着佛足下。从今为归佛持戒。佛说如是 　　（三） 　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。有[阿-可+桑][阿-可+曷]阇壮年婆罗门。至佛所。已至与佛共相问。已问一处坐。已坐为问佛。如是持何等分别观恶人。佛报言。譬喻恶人如月。复问佛。若人欲分别慧人持何等观。譬喻慧人如月。复问佛。何等为不慧人如月。譬喻二十九日。月明亦减色亦减。方亦减见亦减。在中夜过为减行。有时月为一切索尽。不复现如月尽时。愚痴亦如是。为从所得道者。闻经教诫慧信已得。不奉行不受听不着心。舍离教不着行。便信减戒减闻减施减慧减中夜过亡。是婆罗门有一时令所愚人者。一切尽一切不现所得好法。譬如月尽时二十九日。如是见愚痴者譬喻月。复问佛。欲知慧者行说。譬喻月十五日明亦增方亦增见亦增。复一时为月一切增具止。十五日时亦如是。慧者所道德言如法行便得信。从得信听事着意不舍离。所教合聚。便得增信增戒增闻增施增慧增高。敢言便中夜增满。亦有一时增所。是智慧者一切行得具足所行净教诫。譬喻月十五日明月时至。明慧人见如是。婆罗门。譬喻月从移说绝辞。譬如月明在中行。一切天下星宿从明所胜。信闻者亦尔。能布施无有悭。难舍世间一切为从布施明。譬如雷鸣云电俱多含水洒地。信闻者亦如是。能布施无有悭。便从饮食满设说复与。便有名闻声如天雨堕。便多福汔与者得。如雨珍宝谷。名闻亦得天上。已有德行后世在天上。便[阿-可+桑][阿-可+曷]。阇从坐起。持头面着佛足礼。从今受佛教诫行。佛说如是 　　（四） 　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告比丘。一时佛在优堕罗国。河名屈然。在边尼拘类树适得道时自念。人行道一挈令行者。从忧懑苦不可意。能得度灭亦致正法。何等为正法。为四意止。何等为四意止。若比丘身身观止行。自意知从世间痴不可意。能离外身身身相观止。内身外身身身相观止行。自意知从世间痴不可意。能离痛意法亦如是。若行者从四意离。便从行法离。已从行法离便从行道离。已从行道离便离甘露。离甘露已便不得度生老死忧恼。亦不得离苦。亦不得要。若行者有四意止能度。便能受得道者行。已能受得道者行便能得道。已得道便能灭老病死忧恼。便能得度苦。亦得要梵。便知我所念。譬如健人申臂屈复申。梵如是从天上止我前。已止便说我如是如佛念如佛言。道一挈令得清净。令得离忧懑苦不可意。能得度灭能致正法。能致四意止。身身观止行自意知从世间痴不可意离。外身身身相观止。内身外身身身相观止行。自意知从世间痴不可意能离。痛意法亦如是。若行者从四意离便从法行离。已从法行离便从行道离。已从行道离便离甘露。已离甘露便不得离生老死忧恼。亦不得离苦。亦不得苦。要是为知是行方便 　　鴈足在水中一挈　令自佛说我正行　但受是言当为使自计　为一挈生死忧要　出道教为哀故　已上头得度世亦从是　今度后度亦从是　是本清净无为　亦从是生老死尽　从若干法受依行　是道眼者说　佛说如是 　　（五） 　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。是时自梵自明夜亦明梵往至佛在时佛火神足行在时。自梵念。是尚早至佛见。今佛亦火神足行令我今居前。到俱披犁比丘调达部。便自梵至俱披犁比丘调达部。已到为告俱披犁调达部。如是俱披犁俱披犁为持好意向舍利弗目干连比丘。亦余慧行道者俱披犁调达部便言。卿为谁。梵言。我为梵。俱披犁调达部报言。佛说卿阿那含不。梵言是。俱披犁调达部报言。何因缘得来到是间。便梵思惟念。是何以无有悲意。便自梵说是绝 　　不可量欲量　为是故世间少慧　不可量欲作量　如是世间自覆盖 　　便梵行至佛已到为佛足下礼一处止。已一处止。自梵为佛说。是我为自光明。夜亦已明为至佛。已至是时火神足行。我便思惟念。尚早至见佛。我已到见佛火神足。我便念令我居前。行俱披犁比丘调达部。我为便至俱披犁比丘调达部。已至俱披犁比丘调达部。我便告。俱披犁俱披犁。持好心向舍利弗目干连比丘。亦同道行者。便言。卿为谁。我言梵。便报我。佛说卿阿那含不。我言是。便报若何因缘得来到是。我便思惟念。咄是何以无有悲意 　　不可量欲量　是故世间少慧　不可量说量　世间人意计我自知 　　佛便说。俱披犁调达部破戏亦[口*建]。是时说是绝　不可量欲量　故世间难得慧　不可量说量　从是世间自覆盖　佛说如是 　　（六） 　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告比丘。治生有三方便。未致利能致。已致不减。何等为三。是间比丘有治生者。晨念多方便尽力向治生。日中亦尔晡时亦尔。求多方便尽力索令有利。比丘治生三法亦如是。未得好法能得致。已得好法不减。何等为三。是间诸比丘。有比丘晨时多受道思念意不离。日中晡时亦尔。多合定意受行意不离能多增道。佛说如是 　　（七） 　　闻如是。一时佛在王舍国竹园乌[阿-可+聚]。在是时有婆罗门名为不信重。在王舍国居。便不信重念如是。是俱谭沙门王舍国止竹园[阿-可+聚]。令我今行至俱谭沙门。俱谭沙门所说经。我当为一切却语不信。便不信重从王舍国出到佛所。是时佛为非一百众会周匝坐遍说法经。佛见不信重从远欲来。已见便止不说经。不信重已到佛问讯一处坐。已一处坐。不信重为佛说。是劝佛说经我欲闻。佛报言。婆罗门不信重 　　重是法不应　亦不解言者　亦彼意乱者　亦悉欲诤者　若为意离诤　憙者亦诤　能合恚诤　如是者能解法语 　　便不信重从坐起。头面着佛足下礼已觉。已觉为愚为痴为不晓为不工为持恶意来。向如来无所著。如有觉欲却语不欲信。从今自悔过本守。自归佛自归法自归比丘僧守本。佛说如是 　　（八） 　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。是时佛告舍利弗。我亦仓卒说弟子法。我亦具说。但为难得解者。舍利弗便白佛。仓卒说亦可。弟子法具说亦可。弟子法会有解者佛便告舍利弗。当学如是。身识俱外一切思想。我是是我所。憍慢使便不复有。所意解所慧解。自见法自解自知得行。是身识俱外一切思想。我是是我所。憍慢使不复有。若舍利弗比丘。是身识俱。亦外思想一切我是是我所。憍慢使便不复有所意解得慧解。见法慧行自见自知求行止。是名为舍利弗比丘无所著漏索尽至学度世。我为是故说是言。从后说绝 　　度世说不致　坏欲欲思想　意不可俱尔　亦除晓睡暝　亦还结疑　观意除净　本起思惟法　已说度世慧　亦说坏痴　佛说如是 　　（九） 　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。是时佛告诸比丘。是身有肌肤髓血生肉含满屎尿。自视身见何等好。常有九孔恶病。常不净。常洒可足惭。常与怨家合为至老死。亦与病俱。何以不恶身会当堕会当败。以弃葬地中不复用。为狐狼所噉。何以见不惭。谁说贪淫。如佛言。少可多自心观是。如屠杅屠机为骨聚。如然火如毒药痛为挠。痴人憙为喜不自知。何不畏罗网贪淫为痴哉。钱谷金银牛马奴婢人为命故求。命在呼吸本命亦自少。极寿百余岁亦苦合。观是谁为可者。如时过去便命稍少命日俱尽。如疾河水。如日月尽。命疾是过去人。命去不复还。如是为不可得人死时命去。设使若干财索天琦物。亦一切有死时对来亦不乐。亦不可厌亦不可乐。亦不可自乐。无余但自善作。无有余所自作善所自然。若以知见死当有何等人可随贪淫。设使久寿设使亡去会当死。何以意索俱药。何以故。不念静极意爱儿儿已死啼哭不过十日。已十日便忘之。爱儿妇亦尔。为家室亲属知识亦尔。以苦生致财物。死时人会弃。自爱身命在索弃乱。亦入土下但为阴去。生熟随人如树菓实。已见如是有为人意随中。天下一切万物一人得不自足。若得一分当那得自厌。无有数世五乐自乐遍之。当为何等益人。已逢苦索受罪人意。为是有所益。不欲受静索为蛇自身如少多亦尔。如多少亦尔。如病为大小亦苦。如骨无有肉狗得[齿*尧]之不厌。如是欲狗习是亦难得。已得当多畏之是习所不久人亦堕恶。如人见梦已悟。不复得贪淫。亦如是剧梦为有乐。如黑虺如饥肉如树菓实实少末多亡。为增结为恶作本道家常不用是人。在天上舍乐。亦天上色树。亦在端正如苑园。亦得天上王女。已得人不厌天上五乐。今当那得天下厌。为取二百骨百骨百二十段。为筋缠。为九孔常漏。为九十三种。为百病极。为肉血和。为生革肌。为中寒热风。为屎尿。为千虫。皆从身起。中亦有千孔亦有剧。为亲已坏他。为从是不净出。从鼻中涕出。从口涎唾出。从腋下流汗出。从孔处屎尿出。如是皆从身出剧。冢间死人诚可恶剧。舍后可恶剧。为所有不净种。为从是本来如金涂。余为衣故香粉脂滓赤絮绀黛。为痴人见是。是乱意如画瓶如坑覆以草。人所抱爱后会悔。比丘跪拜受教如是 　　（一○） 　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告比丘。比丘听受教。佛便说。是比丘人有四因缘。贪爱有轻重从是离道。比丘。譬一人有四妇。第一妇为夫所重。坐起行步动作卧息未曾相离。沐浴庄饰饭食五乐常先与之。寒暑饥渴摩顺护视。随其所欲未曾与诤。第二妇者坐起言谈常在左右。得之者喜不得者忧。或致老病或致闘讼。第三妇者时共会现。数相存问苦甘恣意。穷困瘦极便相患厌。或相远离适相思念。第四妇者主给使令。趣走作务诸剧难苦。辄往应之而不问亦不与语。希于护视不在意中此四妇夫一旦有死事。当远从去。便呼第一妇汝当随我去。第一妇报言。我不随卿。聟言。我重爱无有比。大小多少常顺汝旨。养育护汝不失汝意。为那不相随。妇言。卿虽爱重我我终不能相随。夫便恨去呼第二妇。汝当随我去。第二妇报言。卿所重爱第一妇尚不随卿。我亦终不相随。聟言。我始求汝时勤苦不可言。触寒逢暑忍饥忍渴。又更水火县官盗贼与人共诤。儇儇咋咋乃得汝耳。为那不相随。妇言卿自贪利强求为我。我不求卿。何为持勤苦相语耶。夫便恨去复呼第三妇。汝当随我去。第三妇报言。我受卿恩施。送卿至城外。终不能远行到卿所至处。夫自恨如去还与第四妇共议言。我当离是国界汝随我去。第四妇报言。我本去离父母来给卿使。死生苦乐当随卿所到。此夫不能得可意所重三妇自随。但得苦丑不可意者俱去耳。佛言。上头所譬喻说一人者是人意神。第一妇者是为人之身也。人好爱其身过于第一妇。至命尽死意神随逐罪福当独远去。身僵在地不肯随去。佛言。比丘不随四行不得度脱。何等为四。一者忧苦。二者习欲。三者尽空。四者消灭。诸恶道要有八行。至诚在四谛。第二妇者是人之财产。得之者喜不得者愁。至命尽时财宝续在世间。亦不自随去空坐之愁苦。第三妇者。谓父母妻子兄弟五亲知识奴婢。以生时恩爱转相思慕。至于命尽啼哭而送之到城外冢间。便弃死人各自还归。忧思不过十日。便共饮食捐忘死人。第四妇者是人意。天下无有自爱守护意者。皆放心恣意贪欲瞋恚不信正道。身死当堕恶道。或入地狱或为畜生或为饿鬼。皆快意所致也。比丘。为道当自端心正意。当去愚痴之心无愚痴之行息不行恶。不行恶不受殃。不受其殃不生。不生亦不老。不老亦不病。不病亦不死。不死便得无为泥洹道。佛如如说是。比丘受欢喜 　　（一一） 　　闻如是。一时佛在王舍国鸡山中。佛便告比丘。人居世间。一劫中生死。取其骨藏之。不腐不消不灭。积之与须弥山等。人或有百劫生死者或千劫生死者。尚未能得阿罗汉道泥洹。佛告比丘。人一劫中合会其骨。与须弥山等。我故现其本因缘。比丘。若曹皆当拔其本根去离本根。用是故不复生死。不复生死便得度世泥洹道。佛说如是 　　（一二） 　　闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树须达园。佛便语比丘。比丘应唯然受佛语。佛便说色。比丘念本起苦。念非常坏。去谛观已。比丘色能谛观。若能知色本念。若能知色非常坏。若能知谛观。便色爱为去。已色爱坏便爱贪亦坏。已爱贪坏便意脱。我为说如是痛痒思想生死识。为比丘念本亦念识非常。亦当谛观。若比丘能已到谛观爱弃。已爱尽便爱贪尽。便脱生死得道。佛说如是 　　（一三） 　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛便告比丘。我为若说恶从何所起。亦说善从何所起。比丘听念着意。比丘应唯然。恶意为何等所。色过去未来今贪起自恚畏痴。一切见恶意。是名为所恶。痛痒亦尔。思想亦尔。生死亦尔。识亦尔。如是名为从所起恶。善意为何等。色过去未来今无有见是起。无有恚无有畏无有痴。无有一切娆恶意。如是名为善意。如是名为痛痒思想生死识。佛言。我所说善恶意如是 　　（一四） 　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛便告比丘。有四意止。何等为四。在有比丘内身身观止。尽力今知意不忘出从痴。为痴天下忧。外身身观止。尽力今知意不忘出从痴。为痴天下忧。内外身身观止。尽力今知意不忘出从痴。为痴天下忧。内痛痒痛痒相观止。尽力今知意不忘出从痴为天下忧。外痛痒痛痒相观止。尽力今知意不忘出从痴。为天下忧。内外痛痒痛痒相观止。尽力今知意不忘出从痴。为天下忧。内意意意相观止。尽力今知意不忘出从痴。为天下忧。外意意意相观止。尽力今知意不忘出从痴。为天下忧。内外意意意相观止。尽力今知意不忘出从痴。为天下忧。内正法法法相观止。尽力今知意不忘出从痴。为天下忧。内外正法法法相观止。尽力今知意不忘出从痴。为天下忧。内外正法法法相观止。尽力今知意不忘出从痴。为天下忧。佛说如是四意止。佛弟子当为受行精进为得道 　　（一五） 　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛便告比丘。有是比丘一法。为一法相行想念多作。为身得息。为意所念。所待能止无有余。但念黠行法念俱行。何等一法。为一法相习安般守意。若比丘安般守意。为习为念为多住。便身得息。意亦所念所待便止无有便黠念法行满具行。是为比丘所一法。为一法相便相行相多为身得息。为意相念相待。便止无有余。但黠行法念增满行。若比丘。是一法比丘能行能使能念能多作得堕道。佛说如是 　　（一六） 　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛便告比丘。有二力得上头道。何等为二力。谓晓制力。谓意护力。何等为晓制力者。是闻有道真弟子。为是学身恶行为得恶福。今世后世我身行恶。我当自身犯。亦为娆他人所无所道人所同道。亦为犯戒。十方人亦说我恶。我亦随不吉语言。我亦身败便堕地狱中。是为身恶行谓恶福。今世恶如是。后世亦恶如是。便身恶弃为身。好念净除身到不犯。如是身犯行心犯行。是名为晓制力。何等为行念力者。若所守致。若自守归。若所止念行力。谓行之自到为念致求。如是名为念行力道。说之如是。比丘欢喜起作礼 　　（一七） 　　闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。有三力。何等三力。一者信力。二者精进力。三者黠力。信力为何等。在有道弟子为佛道无有能坏意。得佛恩行止。说佛如是语。如谛无所著。谛觉黠要得乐天下父。如是到佛弃恶到黠行。或是名为信力。精进力为何等。在有比丘已生恶意断故。求欲行求为精进为受正意。未生恶意不便起。未生善意为求生。已法意为止不忘不减。日增日多行念满欲生求受精进制意出。是名精进力。黠力为何等。若有比丘是苦习如谛知是习苦是苦习是苦尽是苦要受。是名为慧力。佛告比丘。比丘已闻受行如说 　　（一八） 　　闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。有四力。何等为四力。一者意力。二者精进力。三者不犯力。四者守力。意力为何等。若有比丘知善恶浊如至诚知。亦知犯亦知不犯。亦知可行亦知不可行。亦知非亦知增。亦知白亦知黑。亦知从得浊如谛知。是名为意力。精进力为何等。在有比丘在有浊所恶说。所犯说。所不可说。所黑说。不用进人说。如是辈为弃之。若所为浊好说。不犯说可习说可说白说所道说。如是辈浊。为行为贪欲。为行为精进。为受意为制意。是名为精进力。不犯力为何等。在有比丘为不犯身受行止。为不犯口。为不犯心受行止。是名为不犯力。守力为何等。谓四辈。何等为四辈。一为摄。二为布施。三为相哀。四为相助善行。是名为守力。佛说如是 　　（一九） 　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛便告比丘。人有五力令女人欺男子。何为五力。一者色。二者端正。三者多男兄弟。四者家豪。五者多财产。何等为色。谓女人不良。已不良便不欲治生。当瞋恚不欲持家。是女人自谓端正无比。自谓多男兄弟强。自谓豪贵家。自谓多财产。如是女人为不良。若有女人贞良无有女色。大贞便为持两善教。已受两善教便欲治产。不欲瞋恚。便欲抦持家。如是者不用端正。故为是人但心为人耳。不用多男兄弟强。不用家豪贵自贡高。不用多财产意适等耳。便为受教。已教善持之不懈。便欲治生。心和不欲瞋恚。便不弃家事。便欲治生忧持家。如是为贞良女人意。佛说如是 　　（二○） 　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘。比丘诸不闻者不闻俱相类相聚相应相可。多闻者多闻俱相类相聚相应相可。悭者悭俱相类相聚相应相可。布施者布施俱相类相聚相应相可。黠者黠俱相类相聚相应相可。痴者痴俱相类相聚相应相可。多欲者多欲俱相类相聚相应相可。少欲者少欲俱相类相聚相应相可。难持者难持俱相类相聚相应相可。易持者易持俱相类相聚相应相可。难给者难给俱相类相聚相应相可。易给者易给俱相类相聚相应相可。不足者不足俱相类相聚相应相可。足者足俱相类相聚相应相可。不守者不守俱相类相聚相应相可。守者守俱相类相聚相应相可。佛说比丘如是。黠人当分别是因缘。可行者当为行。不可行者当为莫行 　　（二一） 　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告比丘。天上释为故世在人中有七愿。为如至命为如求就为所从本故为释。何等为七。到命要当为父母孝。到命要当为见老为礼。当为不出口焰言。当为随意法语言。当为至命要不怒谗妄语。当为至命要至诚语至诚喜至诚止。常信不欺天下。当为至命要天下悭。我当为意中不随悭家中。行布施放手常与所求。名好布施。布施等分为是释天王故世在人中为是七愿。说为至命要具行就为从是本释释得。从后说绝 　　为孝父母　姓中有老人礼　不炎说随意说谗妄言弃　从悭自出谛不怒喜行言 　　为是故能得上天。在所人欲行是当为天上礼如是。佛说如是 　　（二二） 　　闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便以爪甲头取土已取。便告比丘。比丘。知是云何何等为多爪头土。何如地土多。比丘可便报。佛爪甲上土少不可比地土。无有比亦非百倍。亦非千倍。亦非万倍。亦非亿倍。亦无有数。亦无有数喻亦无聚。亦不可说譬喻。是地土甚多。佛便告比丘。如是人所不知。智黠眼行如地土。如是人所为智黠眼行如爪上土。如是人所为智黠眼行。如是可学智黠眼行无有过。黠生当为自活。如是比丘欲行道者可学。佛说如是 　　（二三） 　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛便告比丘。身为无有反复。身不念恩。若有小痛因作病。举身并痛。常随意所欲得。眼与好色。耳与好声。鼻与好香。舌与美味。身与细软。养身如是。舍人坏败。身不欲度人。何以故。不尽随戒法但作罪。佛便告比丘。过世有王名为大华。欲死时说言。咄当用身作何等。养护百岁尽力如是。一死事来身便坏败。如是身为无有反复。便知是为若当用为视养。有剧如怨家。身自求罪。已得小痛便见忧态。常与最好五乐。久视之会当老病死。比丘可念而不忘是。已知是当行教人。佛教如是 　　（二四） 　　闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。师子畜生王从自处出。已自处出便欠。已欠便视便四面观。便三反师子声行。便所意至处便行。已见有山河中深。疾过使难度。便师子在从是边河自止。便度边作识观意念。从是下到识处出已。已便下。若师子王所识直不得出便复还。复度不得复还。常欲得识处出。至死师子王不止不行不置。所识不得故亦如是。所有痴人不谛受所学闻。便为人聚行说到人牵出。所痴人亦不置痴态行。亦不欲所。不谛受经所要。若如是便黠人可觉是。是我当为学经力力行。我当为学问力。我当为精观行力。我当为不放。师子王死态难出。觉少人欲为道。当学如是。佛说如是 　　（二五） 　　闻如是。一时佛在王舍国讲堂中。在时名为阿遫轮子婆罗门至佛。已至为麁恶口恶骂佛剧骂诃止。佛便为婆罗门阿遫轮子说经譬喻。若人无有恶为持恶口说向。清白行无有。恶痴人从是致殃。譬如人逆向风末尘来坌。实时婆罗门阿遫轮子。为持头面着足曰。知过受悔如痴如愚。如不解如不了名为愚痴者。为度世者。持弊恶口骂亦数谏为。佛当为愚痴人故受悔过。从今自守不复犯。佛报言。已婆罗门悔过如愚如痴如不解不了为骂如来恶喙。已见复悔自说自守后不敢犯。是道行中望增道不减。若已见自悔过自现不匿现守本不复犯。婆罗门便自归佛。佛说如是 　　（二六） 　　闻如是。一时佛在王舍国时。有婆罗门名为不侵行者。至佛所与佛谈一处坐。已一处坐。不侵行者向佛说如是。我名为不侵。佛报言。如名意亦尔。尔乃婆罗门应不侵。从后说绝        若身不侵者   口善意亦然        如是名不侵   无所侵为奇 　　即不侵行者从坐起。持头面着佛足下。从今持教诫不复犯五戒。佛说如是 　　（二七）佛说七处三观经 　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛便呼比丘。七处为知三处为观。疾为在道法。脱结无有结意。脱从黠得法已。见法自证道。受生尽行道意。作可作不复来还。佛问比丘。何等为七处善为知是闻比丘色如本谛知。亦知色习亦知色尽亦知色灭度行。亦知色味亦知色苦亦知色出要亦至诚。如是痛痒思想生死识如本知。识习识尽识尽受行本知。亦知识味亦知识苦亦知识出要。亦知识本至诚。何等为色如谛如。所色为四本。亦在四大亦为在四大蚖。所色本如是如本知。何等色习如本知。爱习为色习。如是色习为知。何等为色尽如至诚。知爱尽为色尽。如是色尽为至诚知。何等为色行尽如至诚知。若是色为是八行谛见到谛定为八。如是色尽受行如至诚知本。何等为知色味如至诚知。所色欲生喜生欲生。如是色为味如至诚知。何等为色恼如至诚知。所色不常苦转法。如是为色恼如至诚知。何等为色要如至诚知。所色欲贪能解能弃欲能度欲。如是为色知要如至诚。何等为痛痒能知。六痛痒眼栽痛痒。耳鼻舌身意栽痛痒。如是为知痛痒。何等为痛痒习。栽习为痛痒习。如是习为痛痒习。何等为痛痒尽知。栽尽为痛痒尽知。如是为痛痒尽知。何等为痛痒受行。若受八行谛见到谛定意为八。如是痛痒如尽受行为道。何等为痛痒味识。是为痛痒求来可求喜。如是为痛痒识味为知。何等为痛痒恼识。所痛痒为不非败苦转法意。如是为痛痒恼识。何等为痛痒要。所痛痒欲能活为爱贪能度。如是为痛痒要识如谛知。何等为思想识。为身六思想。眼栽思想。耳鼻舌身意栽思想。如是是六识思想。何等为思想习识。栽习为思想习。如是为思想习识。何等为思想尽识。尽为思想尽识。如是为思想尽识。何等为思想尽受行识。是为八行识。识谛见到谛定意为八。如是尽思想受行识。何等为思想味识。所为思想因缘生乐得意喜。如是思想味识。何等为思想恼识。所为思想不常尽苦转法。如是为思想恼识。何等为思想要识。所思想欲能解欲贪能断欲贪能自度。如是为思想要识。何等为生死识。为六身生死识。眼栽生死识。耳鼻舌身意栽行。如是为生死识。何等为生死习。栽习为生死习识。何等为生死尽识。栽尽为生死尽识。何等为生死欲尽爱行识。为是八行识谛见至谛定为八。如是为生死欲灭受行识。何等为生死味识。所为生死因缘生乐喜意。如是为生死味识。何等为生死恼识。所有生死不常尽苦转法。如是为生死恼识。何等为生死要识。所为生死欲贪避欲贪能断欲贪能度。如是为生死要识。何等为识身六衰识。眼栽识耳鼻舌身意。如是为识识。何等为识习。命字习为识习。如是习为识。何等为识尽受行为识。命字尽识。如是为尽识。何等为识尽受行为识。八行谛见至谛定为八。如是为识尽欲受行如谛识。何等为识味知所识因缘故生乐生喜意。如是味生为味识知。何等为识恼识。所识为尽为苦为转。如是识恼识。何等要识。所识欲贪能治欲贪能断能度。如是为要识。如是比丘七处为觉知。何等为七。色习尽道味苦要。是五阴各有七事。何等为三观。识亦有七事。得五阴成六事。观身为一色。观五阴二。观六衰三。故言三观。比丘。能晓七处亦能三观。不久行随道。断结无有结意。脱黠会见要一证受止已。断生死竟行所作竟。不复来还堕生死得道。佛说如是。比丘欢喜受行 　　杂阿含经

　　别译杂阿含经卷第一 　　失译人名今附秦录 　　初诵第一 　　（一） 　　如是我闻。一时佛在弥絺罗国庵婆罗园。尔时尊者善生初始出家。剃除须发来诣佛所。顶礼佛足在一面坐。佛告诸比丘。此族姓子善生。有二种端严。一容貌璝伟天姿挺特。二能剃除须发身服法衣。深信家法会归无常。出家学道尽诸烦恼。具足无漏心得解脱。慧得解脱。身证无为。生死永尽。梵行已立。不受后有。佛说是已。即说偈言        比丘常寂定   除欲离生死        住最后边身   能破于魔军        修心断诸结   端正无等伦 　　佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（二） 　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与无央数大众。围遶说法。当于尔时。有一比丘。容色憔悴。无有威德。来诣佛所。顶礼佛足。叉手合掌。向诸比丘。在一面坐。时诸比丘皆作是念。今此比丘。何故如是颜容毁悴。无有威德。世尊尔时知诸比丘心之所念。即告之言。汝诸比丘。见彼比丘礼我已不。时诸比丘白佛言。世尊。唯然已见。佛复告言。汝等今者勿于彼所生下劣想。何以故。彼比丘者。所作已办。获阿罗汉。舍于重担。尽诸有结。得正解脱。而今汝等。不应于彼生轻贱想。汝等若当知见如我。然后乃可筹量于彼。若妄称量。则为自损。尔时世尊即说偈言        孔雀虽以色严身      不如鸿鹄能高飞        外形虽有美仪容      未若断漏功德尊        今此比丘犹良马      能善调伏其心行        断欲灭结离生死      受后边身坏魔军 　　佛说是已。诸比丘等。闻佛所说。欢喜奉行 　　（三） 　　如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时提婆达多获得四禅。而作是念。此摩竭提国。谁为最胜。覆自思惟。今日太子阿阇世者。当绍王位。我今若得调伏彼者。则能控御一国人民。时提婆达多作是念已。即往诣阿阇世所。化作象宝。从门而入。非门而出。又化作马宝。亦复如是。又复化作沙门。从门而入。飞虚而出。又化作小儿。众宝璎珞。庄严其身。在阿阇世膝上。时阿阇世抱取呜唼。唾其口中。提婆达多贪利养故。即咽其唾。提婆达多变小儿形。还伏本身。时阿阇世见是事已。即生邪见。谓提婆达多神通变化。踰于世尊。时阿阇世于提婆达多所。深生敬信。日送五百车食。而以与之。提婆达多与其徒众五百人。俱共受其供。时有众多比丘。着衣持钵。入城乞食。饮食已讫。往诣佛所白佛言。世尊。向以时到入城乞食。见提婆达多招集远近。大获供养。佛告诸比丘。汝等不应于提婆达所生愿羡心。所以者何。此提婆达必为利养之所伤害。譬如芭蕉生实则死。芦竹[狂-王+巨][狂-王+虚]骡怀妊等。亦复如是。提婆达多得于利养。如彼无异。提婆达多愚痴无智。不识义理。长夜受苦。是故汝等。若见于彼提婆达多为于利养之所危害。宜应舍弃贪求之事。审谛观察。当作是解。莫贪利养。即说偈言        芭蕉生实死   芦竹苇亦然        贪利者如是   必能自伤损        而此利养者   当为衰损减        孾愚为利养   能害于净善        譬如多罗树   斩则更不生 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（四） 　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时众多比丘。食时已到。着衣持钵。入城乞食。时诸比丘闻释子象首比丘在于城内遇病命终。食讫回还。往至佛所。礼佛足已在一面坐。白佛言。世尊。我等比丘晨朝着衣持钵。入城乞食。闻象首比丘其命已终。唯愿世尊。为我解说象首比丘为生何处受何果报。佛告诸比丘。夫能增长三非法者。身坏命终。必堕地狱。云何名为三种非法。所谓增长悭贪愚痴瞋恚。今此比丘犯三非法。比丘当知。堕于地狱。尔时世尊。即说偈言        若生不善心   成就贪瞋痴        此身自作恶   还复害于己        如芭蕉生实   自害于其身        若无贪瞋痴   是名为智慧        不害于己身   是名胜丈夫        是以应除断   贪瞋痴大患 　　时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（五） 　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长老难陀着鲜净衣。执持好钵。意气憍慢。陵蔑余人。自贡高言。我是佛弟姨母之子。尔时众多比丘往至佛所。顶礼佛足在一面坐。白佛言。世尊。难陀比丘着鲜洁衣。手持净钵。称是佛弟。云是姨子。内自憍慢。陵蔑余人。佛闻语已。遣一比丘。往召难陀。时一比丘受佛勅已。往至其所。语难陀言。世尊唤汝。难陀闻已。即诣佛所。顶礼佛足在一面立。佛告难陀。汝实着鲜洁衣。手持好钵。称是佛弟姨母之子。憍慢于人。有是事不。难陀答言。实尔世尊。佛告难陀。汝今不应作如是事。汝今应当乐阿练若。处冢间树下。纳衣乞食。若是我弟姨母所生。应当修行如是等事。尔时世尊即说偈言        我当云何见   难陀乐苦行        如彼阿练若   冢间坐乞食        山林闲静处   舍欲而入定 　　佛说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六） 　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者难陀往至佛所。顶礼佛足在一面坐。尔时世尊告诸比丘。善说法中。难陀比丘最为第一。容仪端正。豪姓之子。难陀比丘最为第一。能舍盛欲。难陀比丘最为第一。收摄诸根。饮食知量。于初后夜精勤修道。修念觉意。常现在前。难陀比丘最为第一。云何名难陀比丘能摄诸根。不着色声香味触法。是名难陀能摄诸根。云何名难陀比丘饮食知量。食以止饥。不为色力。为修梵行。裁自取足。如似脂车。又如治痈。不为色力。肥鲜端正。是名难陀饮食知量。云何名难陀比丘于初后夜。精勤修道。昼则经行。夜则坐禅。除阴盖心。于其初夜。洗足已讫。正身端坐。击念在前。入于禅定。讫于初夜。又于中夜。右胁着地。足足相累。系心在明。修念觉意。于后夜初。正身端坐。系念在前。而此难陀于初后夜。专心行道。等无有异。族姓子。难陀得最上念觉。难陀比丘捡心不散。正观东方。南西北方。亦复如是。捡心观察。不令错乱。苦受乐受。不苦不乐受。悉知缘起。知此诸受起灭久近。亦知诸想起灭因缘。亦知诸觉当住起灭因缘。令诸比丘当作是学。守摄诸根。饮食知量。初中后夜。精勤修习。修最上念觉。当如难陀。佛告诸比丘。我今教汝学难陀比丘所修之行。设有比丘所修之行。犹如难陀。我今亦当教汝等学。尔时世尊即说偈言        若能善摄诸根者      亦能系念节饮食        是则名为有智人      善知心起之体相        难陀如是我所叹      汝等应当如是学 　　佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七） 　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有比丘名曰窒师。是佛姑子。恃佛故恒怀憍慢。不敬长老有德比丘。无有惭愧。每常多言。若诸比丘少有所说。便生瞋恚。时诸比丘见其如是。往诣佛所。合掌礼足在一面坐。白佛言。世尊。窒师比丘常生憍慢。自说我是佛姑之子。轻慢诸余长老比丘。恒多言说。若诸比丘少有所说。便生瞋忿。佛告诸比丘。汝等今者可往唤彼窒师比丘。诸比丘等受佛教已。往唤窒师。窒师受勅。即诣佛所。礼佛足已在一面立。如来尔时告窒师言。汝见诸长宿比丘。无恭敬心。无惭无愧。自多言说。若诸比丘少有所说。便生瞋忿。为实尔不。窒师白言。实尔世尊。佛告窒师。汝今若是我姑之子。应于宿德长老诸比丘。深生恭敬。有惭有愧。应自少语。闻他所说。宜应忍受。尔时世尊即说偈言        恒应修善莫生瞋      若生瞋恚名不善        窒师汝今于我所      宜应断瞋及憍慢        习行诸善修梵行      若如是者我庆悦 　　佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八） 　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时毘舍佉沙门般阇罗子于讲堂上。集诸比丘。而为说法。言辞圆满。所说无滞。能令大众。闻者悦豫。听之无厌。即得悟解。时诸比丘闻其所说。踊跃欢喜。至心听受。供养恭敬。捡心专意。听其说法。不为利养。及与名称。应义才辩。无有穷尽能令闻者忆持不忘。时会大众。皆如是听。有诸比丘往诣佛所。顶礼佛足在一面立。白佛言。世尊。毘舍佉比丘般阇罗子。在讲堂上为众说法。不为利养名称赞叹。应义辩才。无有穷尽。能令闻者忆持不忘佛告诸比丘汝可往唤彼毘舍佉般阇罗子。时诸比丘受教往唤毘舍佉。既受勅已。来诣佛所。顶礼佛足在一面立。佛问毘舍佉言。汝实集诸比丘为其说法。乃至令诸比丘。至心听受有是事不。答言实尔。佛赞之言。善哉善哉。毘舍佉。汝集诸比丘。在讲堂上。为其说法。又复不为利养名称。言辞圆满。闻者欢喜。至心信受。汝自今已后。常应如是说法饶益。汝诸比丘。若多若少。应行二事。一者应说法要。二者若无所说。应答默然不得论说诸余俗事。汝等今者。莫轻默然。而默然者。有大利益。尔时世尊。即说偈言        若诸大众中   愚智共聚集…

　　杂阿含经卷第一 　　宋天竺三藏求那跋陀罗译 　　（一） 　　如是我闻 　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 　　尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱 　　如是观受．想．行．识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱 　　如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦．空．非我亦复如是 　　时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（二） 　　如是我闻 　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 　　尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱 　　如是受．想．行．识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱 　　如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦．空．非我亦复如是 　　时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（三） 　　如是我闻 　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 　　尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦 　　诸比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲。则能堪任断苦 　　时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（四） 　　如是我闻 　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 　　尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖 　　比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能越生．老．病．死怖。诸比丘。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖 　　时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（五） 　　如是我闻 　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 　　尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱．不明．不离欲。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱 　　诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱 　　诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能断苦 　　于色若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦 　　时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六） 　　如是我闻 　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 　　尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖 　　诸比丘。于色若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖 　　时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七） 　　如是我闻 　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 　　尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱 　　诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱 　　时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行        无常及苦．空 非我．正思惟        无知等四种   及于色喜乐 　　（八） 　　如是我闻 　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 　　尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌．离欲．正向灭尽。如是。过去．未来受．想．行．识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌．离欲．正向灭尽。如无常。苦．空．非我亦复如是 　　时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（九） 　　如是我闻 　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 　　尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观 　　圣弟子。如是观者。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有 　　时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（一○） 　　如是我闻 　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 　　尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观 　　圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等解脱于生．老．病．死．忧．悲．苦恼 　　时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（一一） 　　如是我闻 　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 　　尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。如是受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所 　　圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受．想．行．识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有 　　时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（一二） 　　如是我闻 　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 　　尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常 　　如是。比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等为解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼 　　时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（一三） 　　如是我闻 　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 　　尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受．想．行．识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受．想．行．识故。彼众生染着于识 　　诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受．想．行．识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受．想．行．识为众生患故。彼诸众生则厌于识 　　诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受．想．行．识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受．想．行．识于众生有出离故。彼诸众生出离于识 　　诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不出．不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提 　　诸比丘。我以如实知此五受阴味是味．患是患．离是离故。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。自证得脱．得出．得离．得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提 　　时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（一四） 　　如是我闻 　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园 　　尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受．想．行．识味有求有行。若于受．想．行．识味随顺觉。则于识味以智慧如实见 　　诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受．想．行．识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见 　　诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受．想．行．识离有求有行。若于受．想．行．识离随顺觉。则于受．想．行．识离以智慧如实见 　　诸比丘。我于五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不离．不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提 　　诸比丘。我以如实知五受阴味是味．患是患．离是离。我于诸天人．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。以脱．以离．以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提 　　时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行        过去四种说   厌离及解脱        二种说因缘   味亦复二种 　　（一五） 　　如是我闻 　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园…

　　佛说普法义经 　　后汉安息国三藏安世高译 　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。是时贤者舍利弗。请比丘听说法。上头亦善。中央亦善。要亦善。善解分别具净除。听贤者行。名具法行。当为听。善心谛念。比丘应如贤者言。从贤者舍利弗听 　　贤者舍利弗。便说十二时聚会。能致贤者道。何等为十二。一为自能教身。二为亦能教余。三为随人中。四为随贤者中。五为根足。六为不随世间业。七为见贤者喜。八为佛亦有。九为亦说法。十为已说法能受。十一为能听外受。十二为如得能依方施。是为贤者十二时聚会。为得贤者道。从是行 　　若经欲说异人者。当为是二十品说。何等为二十。一为善说。二为多说。三为前后说。四为次第说。五为欢喜说。六为可说。七为解意说。八为除惭说。九当为莫诃失说。十为调说。十一为应说。十二为莫散说。十三为法说。十四为随众说。十五为等意说。十六为助护意说。十七为莫穷名闻故说。十八为莫利事故说。十九为莫从说自现。二十莫从说调余。若贤者比丘。欲为余人说。当为是二十品说 　　舍利弗复谓比丘。欲闻法者。当有十六业。何等为十六。一当为有时可闻。二当为多闻。三当为向耳听。四当为事。五当为莫平诃。六当为莫诃失。七当为莫求长短。八当为法恭敬。九当为说法者恭敬。十当为莫易法。十一亦莫易说法者。十二亦莫自易身。十三一向心。十四莫余意。十五正持心。十六觉一切念可闻法正 　　若贤者欲得闻法。当为案是十六行可闻法。何等为十六。一为时时可闻法。二为可多闻法。三为耳听可闻法。四为事可闻法。五为不得诃可闻法。六为莫求短可闻法。七为敬法可闻法。八为敬说经者可闻法。九为莫易法可闻法。十为莫易说法者可闻法。十一为莫易自身可闻法。十二为一向心可闻法。十三为莫有余意可闻法。十四为正横意可闻法。十五为一切一意可闻法。十六为念定意可闻法 　　若贤者欲得闻法。当为案是十六比可闻法。已闻法如上说。便生信可意。从是致到无为。已闻如是法。便生贤者爱无所欲最从是致无为。已闻如是法。便生喜意爱。为从是致无为。已闻如是法。便舍恶着意为定意。为从是致无为已闻如是法。得舍疑见。复明为最。将至无为。已闻如是法。便见阴无所有。便见阴空。便见阴轻。以见便意解便意净便意止便意解脱。如是为从是致无为。已闻法如是。一切世间行见空。不复往住。便爱尽离灭。便可无为意转意止得解脱。为从是致无为。已闻法如是。意欲行相从行独坐断妄得第一愿。为从是致无为。已闻如是法。为净眼见四谛。为从是致无为。已闻如是法。为满行。为从是致无为。已闻如是法。贤者道弟子为不恼说者。亦从闻得乐。亦不犯教法。亦随安隐自所求欲满便为是十法。所从黠行致。何等为十。一为若善如识。二为若善戒。三为若善同学。四为若知受意。五为若受教。六为若问。七为若闻经。八为若聚说经。九为若惊怖因缘得惊怖。十为己羞惊怖本观是时本观。便断一切恶法。能断从本观已能却是法便定意得自在。皆从本观故。如是谛从本已舍道弟子 　　便可行十思想。何等为十。一为念不净思想。二为非常思想。三为以非常为苦思想。四为以苦为非身思想。五为秽食思想。六为一切天下不欲乐思想。七为念死思想。八为不明思想。九为却意思想。十为灭思想 　　念不净思想。贤者。为随十四邪法。何等为十四。一为本聚共居失意。二为本聚见贪。三为疾欲。四为不净思想不知义行。五为不能得观不净。六为行恶业人共从事。七为不识是者。八为不事。九为不问。十为不守根。十一为食不知足。十二为上夜后坐不堕行。十三为不能独坐思想。十四为如有不能得观非常思想。贤者为随世间欲非常苦思想者。为随六恶法。何等为六。一为不足。二为不精进。三为不信。四为欲。五为不欲闲处坐。六为不得如有观苦非身思想者。见身杂秽食思想者。为味爱不行着。一切天下不欲乐思想者。以世间万物贪欲可行为耶死思想。为随命离行明思想。贤者为随十一邪。何等为十一。一为疑。二为不念。三为麁身。四为睡瞑。五为过精进。六为离精进。七为妄喜。八为怖。九为非一思想。十为无有计。十一为熟观色却思想者为欲令离道灭思想者。若意在法令离道是所。贤者令离道。未坏欲坏。为三法多。何等为三。一为欲。二为断。三为坐行 　　不净思想。贤者。为行十四法多。何等为十四。一为本聚不共居。二为止意。三为不见本聚。四为自守。五为不疾欲六为净思想不想随。七为净思想不观。八为世间行人不欲共。九为不欲受世间行。十为自守根。十一为食知足。十二为上夜后夜行不睡瞑。十三为厌欲独坐。十四为如有观不净想行多作。贤者。从是行为断爱欲非常想行多作为。从是断爱欲非常苦想。已习已行已多作为。从是断瞢瞢苦非身想。已习已行已多作为。从是所见身断秽食想。已习已行已多作为。从是断爱所世间不乐想。已习已行已多作为。从是断世间端正死想。已习已行已多作意着寿。从是断明想。已习已行已多作。从是致黠。见却想。已习已行已多作。从是断爱灭想。已习已行已多作。从邪得离如是谛受。贤者道弟子 　　贤者道弟子为有二十法。令不得随道。何等为二十。一为不行道共居。二为不问。三为所行不知所应。四为瞢瞢。五为恶行。六为贪意。七为多事。八为寡精进。九为相坏自归。十为形。十一为求矜。十二为颠倒。十三为失意。十四为贪。十五为不善群共居。十六为不守根门。十七为饭食不知足。十八为上夜后夜不应行。十九为不喜思惟独坐。二十为如有不观。是二十事。贤者。令离道未断欲断者。有十一法为多。何等为十一。一为欲。二为得。三为见便。四为有瞻。五无有费。六为胜。七为得法相。八为随。九为问。十为独自守。十一为如有观。如是正已合。贤者道弟子 　　为二十法多。何等为二十。一为行道共居。二为问。三为所行知所应。四为不瞢瞢。五为互行。六为不在贪。七为少事。八为不舍精进。九为无有横。十为不随形。十一为不求矜。十二为不颠倒。十三为守意。十四为不贪。十五为善群共居。十六为守根门。十七为饭食知足。十八为上夜后夜能行。十九为喜思惟独坐。二十为如有观 　　若已是贤者当复二十二时处。已作沙门行道者。为疾是处当为观。何等为二十二。一为已受不端正。二为已为异业。三为我命依他人。四为至命尽当为求衣饭食病瘦药卧具。五为至命欲已覆。六为至命人间身欲乐。已作沙门为疾观是。七为莫为我身伤坏。八为能得独乐空中。九为不随罪受食。十为莫为我身失戒。十一为莫为我黠同道为我论议。十二为令我道应四德课中得令我命尽时。设同道者有问令我得说。莫令我实时暂欲行道者当观是。十三为令我得观阴非常。十四为令我得观阴无所有。十五为令我得观阴不重为意还依止脱行道者急观是。十六为令我世间行空不着爱尽离灭无为为意观喜受止得脱已离形疾时处当为观。十七为生者从生未得度。十八为老从老未得脱。十九为病从病未得度。二十为法当死从死法未得度避形急当观是。二十一为一切我爱共会当别离或亡或人取去或死不得久住已避形当为急时处分别观。二十二为各自从行得各自从行本各自从行受苦各自作善恶从所行受已避形当为急时处观。以是二十二行已习已行已多作。为满沙门。亦行者所思 　　已沙门所行者思满。便能满七思。何等为七。一为常行不止得入。二为不转。三为不争四为直念。五为不起憍慢意。六为但在世间求衣食七为止意得自在是为贤者。所意心识从长无有数日夜为色声香味细滑。为在世间不能得制故已能制得止。便入甘露种已当为是。贤者二十种行。未得道者。当为恐意。何等为二十种。一者无有入空。二为不学死三为投渚。四为信畏方五为不知不畏方六为不知道。七为不得定意。八为后世苦九为贤者难得会。十为开世间门世间人无有异。十一为未作桥梁令得中避狱十二为未解恶处。十三为普疑无有数。十四为未得作世间要。十五为不黠痴时死。十六为甲不能为乙故作。十七为不作者亦不应作。十八为不作亦无有吉凶十九为已作不得忘。二十为但自行有但自行随但自行本但自行归也已。若人自行善恶在所有但当为受行。器世间人。当从是恐意已。从是二十因缘。意恶复恶。恐复恐却。离复却离 　　为有二十种行意疾止。何等为二十。一为念意想意便疾止。二为意中知意疾止。三为意已一意疾止。四为正想知意疾止。五为正止想意疾止。六为从正起想意疾止。七为摄想意疾止。八为助想意疾止。九为守想意疾止。十为行四意止意疾止。十一为四断意意疾止。十二为四神足意疾止。十三为离不可行意疾止。十四为当近行处意疾止。十五为当有依从学意疾止。十六为当讽诵亦有解意疾止。十七为当有悲伤意意疾止。十八为当有多道喜意疾止。十九为当识事意疾止。二十为当行是意疾止。如是正使。贤者道弟子。为当有十一横当识是。何等为十一。一为聚会。二为多食。三为多事。四为多说。五为多睡瞑。六为喜部行。七为乐共居。八为助乐身。九为轻。十为贪淫。十一为不善郡县居是贤者所横未断。当为断已 　　当复学十互。何等为十。一为定意互。二为定止互。三为定起互。四为止互。五为制互。六为护互。七为本互。八为护横互。九为方便互。十为入互。如是入互者。道弟子 　　为有十三德。何等为十三。一为已念如来便得喜信故生喜。二为法亦尔。三为学者亦尔。四为自持戒亦尔。五为他人持戒亦尔。六为自身得亦尔。七为他人得亦尔。八为自身施亦尔。九为他人施亦尔。十为道多除苦。十一为世间多说经令得思。十二为从无有数行恶还。十三为从无有数善法行令入生喜已信能有喜种如是喜。道弟子 　　当依四法行。令五法满。何等为四法依。一为法依。二为欲依。三为更进依。四为独坐依莫余欲着 　　何等为五法满为道用。一者为喜。二者为爱。三者为依。四者为乐。五者为定。如是喜行者。道弟子 　　为能得灭八疮。何等为八。一为欲疮。二为瞋恚疮。三为愚疮。四为憍慢疮。五为爱疮。六为痴疮。七为利恭敬名闻疮。八为疑不了了疮。行者已为是八疮。能没能灭。便为得度世 　　不学十法。何等为十。一为不学直见。二为直治。三为直声。四为直行。五为直有。六为直方便。七为直念。八为直定。九为直度。十为直黠。以是十不学法。从是因缘。得直相逢 　　便舍五种直。六种随一守四猗不少谛已舍厄不着求止身行止声行止心行止意虑度最黠度无有余。已行足名为最。贤者是所贤者。后意心识。从远来不作不聚不复会便尽是要断苦 　　上头所说。贤者听说法。上亦善。中亦善。要亦善。有利有入。最具净并净说要道名为具利法因缘是所上头说为是故说。贤者舍利弗说如是。比丘至心。受如是念所说 　　佛说普法义经

　　广义法门经一卷 (出中阿含经一品) 　　陈天竺三藏真谛译 　　如是我闻。一时净命舍利弗。住舍卫国。祇陀树林。给孤独园。与大比丘众俱。是时净命舍利弗。语诸比丘。诸比丘言。大德舍利弗。舍利弗言。长老。我今为长老说法。初善中善后善。义善语善。纯一无杂。圆满清净。今为汝等。显示梵行。谓广义法门。是故汝等。今当谛听。一心恭敬。善思念之。此广义法门。长老。有十二种。离难随顺道时。能起方便。为证得圣法。何等十二。一自胜得。二他胜得。三生人道。四生圣地。五性得利根。六得成正见。七善作资业。八善处生信。九值佛出世。十佛正转法轮。十一正法在世未灭。十二依佛教。于正法中。如理修行。长老。是十二种。离难随顺道时。能起方便。为证得圣法。长老。能说比丘。若欲为他说于正法与法及义相应。此语应说。谓恭敬次第相摄相应。生他欢喜及以欲乐。满足正勤。不损恼他。所说如理相应无杂。随顺听众。此言应说。有慈悲心。有利益心。有随乐心。不着利养。恭敬赞叹。若正说法阴时。不得自赞自高。不得毁呰他人。长老。若人欲听正法。具十六相。乃可听受。何等十六。一随时听。二恭敬。三欲乐。四无执着。五如闻随行。六不为破难。七于法起尊重心。八于说者起尊重心。九不轻拨正法。十不轻拨说者。十一不轻己身。十二一心不散。十三欲求解心。十四一心谛听。十五依理正思。十六忆持前后。而听正法。佛圣弟子。若能如此。恭敬谛听。信根生长。于正法中。心得澄净。以此为先。则于涅盘。生欢喜心。及求得心。以此为先。则于涅盘。生喜乐心。离于爱着。以此为先。则于涅盘。灭除惑障。得一定心。以此为先。则于涅盘。舍离疑惑。生正直见。以此为先。则于涅盘。起回向心。为修观行。为炽然修。为应随道法。为灭助道障法。为得安住心。为得第一义。以此为先。于一切行法寂灭。证得真空。爱灭离欲。于无生涅盘。得入成住信乐之心。以此为先。则于涅盘及阴无常。得入成住信乐之心。以此为先。则于涅盘及四圣谛。法眼清净。为生慧眼。以此为先。则于涅盘。而得解脱。以此为先。则于涅盘解脱知见。皆得圆满。长老。由能如此如理一心。谛听正法。诸圣弟子。则不损恼。能说法者。已能了别正说言味。即是依法。供养大师。证得己利及以涅盘是听法人。有十种法生起。能成熟般若。何等为十。一亲近善友。二能净持戒。三心欲求解。四乐受善教。五乐供养说者。六依时难问。七谛听正法。八恒修正法。九于可厌恶。恒生厌心。十已起厌心。如理能起四种正勤。何等名为依理正勤。谓于善法。心无懈怠。恒练治心。净诸恶法。若心未得定。令得自在。若心未通达。令得了达。如此则名依理正勤。长老。若圣弟子。自如此依于道理。而起正勤。有十种相应法修行。何等为十。一不净想。二无常想。三于无常观于苦想。四于苦法中观无我想。五厌恶食想。六于一切世间无安乐想。七生光明想。八观离欲想。九观灭离想。十观死想。长老。有十四法。能违能障此不净想。何等十四。一共女人一处住。二失念心观视女人。三恒起放逸。四生重欲心。五数习净想。六不数习不净想。七恒共作务人聚集而住。八随彼所行。九不乐听正法。十不问正法。十一不能守护六种根门。十二食不节量。十三独住空处不得安心。十四不能如实观察。二无常想者。谓爱着行法为障。三于无常苦想者。有六法为障。何等为六。懈怠。二懒惰。三恒乐住息。四放逸。五不能随行。六不能如实观察。四于苦无我想者。我见为障。五厌恶食想者。贪味为障。六于一切世间无安乐想者。于世间希爱欲为障。七生光明想者。有十一法为障。何等十一。一疑惑。二不能思量。三身麁重。四睡弱。五正精勤大过。六正精勤下劣。七心浊。八心惊。九生种种想。十多言说。十一于色起最极瞻视。八观离欲想者。有欲为障。九观灭离想者。随法执相为障。十观死想者。爱寿为障。如此等障。未曾伏灭。为灭此障。有三种法。最多恩德。何等为三。一乐修。二灭离。三多住前二。长老。有十四法。于不净观。最多恩德。一不共女人一处住。二不失念心观视女人。三恒不放逸。四不生重欲心。五数习不净想。六不数习净想。七不共作务人住。八不随其所行。九乐听正法。十乐闻正法。十一守护六根门。十二节量食。十三独处心得安住。十四能如实观察。长老。一不净想者。若事修习。则能灭除欲尘爱欲。二无常想者。若事修习。能灭一切行法爱着。三于无常观苦想者。若事修习。能除懈怠及懒堕心。四于苦法中。观无我想者。若事修习。能除我见。五厌恶食想者。若事修习。能灭贪味。六于一切世间无安乐想者。若事修习。能灭世间希有爱欲。七生光明想者。若事修习。则能生长智慧及见。八观离欲想者。若事修习。能除有欲。九观灭离想者。若事修习。能灭一切有为法摄。十观死想者。若事修习。能除寿命贪爱。长老。若圣弟子。如此如理正修正勤。有二十法。是勤修障。何等二十。一与不修观人共住。二不乐听闻。三不得随顺教。四自成聋痖。五有多求欲。六多事。七不如法立资生。八舍荷负善法。九值八种难。十随流散动。十一高慢。十二不受善教。十三失念。十四放逸。十五不住正土。十六不守根门。十七不节量食。十八初夜后夜不觉悟修行。十九独住空处不得安心。二十不能如实观察。长老。如此二十种障。未曾伏灭此障。有十一法。于伏灭此障。有多恩德。何等十一。一信乐修行。二观修功德。三能行难行。四能制伏自心。五心无退堕。六了达正法实相。七不轻己身。八乐听无厌。九问难决疑。十独处空闲心得安住。十一能如实观察。长老。诸圣弟子。若能如此修习正勤。有二十法。最多恩德。何等二十。一与修观人共住。二乐听闻正法。三得随顺教。四自不聋痖。五无多求欲。六无多事。七如法立资生。八不舍荷负善法。九不遭八难。十不随流散动。十一心无高憍。十二能受善教。十三不失正念。十四心无放逸。十五住在正土。十六能守护根门。十七能节量食。十八初夜后夜恒觉悟修行。十九独处空闲心得安住。二十如实观察。长老。有二十二处。出家之人。应数数观察。何等二十二。一自念我今色形丑陋。已舍在家可爱等相。此第一事。出家之人。应数观察。二自念我今已着坏好色衣。三自念我身装饰异于世间。四自念我资生系属四辈。五自念我今依他恒时应须求觅资生。谓衣服饮食卧具治病药具。六自念我今尽形寿。于人间欲尘已受禁制。七自念我今尽形寿。于人间游戏喜乐等事。永受遮制。八自念我今依戒。为当呵责自身为当得不。九自念我同行善友。为当于法然中不呵责我耶。十自念我今将持此身。为当得不被伤害不。十一自念我今受用国土饮食。得不空果不。十二自念我今独处空闲。得安心住不。十三自念我今何所得。此日夜得过度。十四自念我今于一切行寂灭处。证得空处及爱灭处。离欲灭无生涅盘。得入成住信乐之心。十五自念我今于阴无常相阴无所有相。于阴虚相。于阴无实相。于阴坏相。得入成住信乐之心。十六自念我今于四沙门果中。为当已证得随一沙门果。由此证得。临命终时。聪明同行善友来责问时。我以无疑畏心。生喜乐心。应当记自所得。若自记时为如理不。十七自念我今未离生法。于未来世。未度随处托生。十八自念我今未离老相。十九自念我今未离病灾。二十自念我今未离死灾。未度死法。二十一自念我今与一切所爱念。乐惜别离各处。不相应不相聚不相知。决定应有。二十二自念我今属业。受业控制。由业为因。以业为依。我所作业。若善若恶。随自有业。决定受报。如此等处。出家之人。应数数观察。若出家人。数数观察二十二处。于沙门名。则得圆满。若沙门名。得圆满已。于七种相。则得圆满。何等为七。一恒修不息相。二得恒教他。不疲厌相。三得无贪着相。四得无瞋恚相。五得正念相。六得无增上慢相。七得一切资生。为成就此故能得定。如此七相。皆得圆满。长老。此心意识。长时于色游戏。声香味触。亦复如是。色声香味触之所生长如此之心。由不正思惟。于甘露界。不可安立。长老。有二十相。凡夫之人。以此诸相。数数应须怖厌自心。何等二十。一我今空虚。无有胜德。二我今应当死。无制伏死。三我今当堕最底下。四我今应行有怖难方。五我今不识无怖畏方。六我今不了光等直路。七我今不得离散定心。八我当来受生苦不可忍。九善缘聚集。不可恒得。十能杀害者。恒随逐我。十一六道对我。无有遮蔽。十二我今未得解脱四趣。十三我今未离无量见类。十四我今未作堤塘为遮未来无间业流。十五我今未作无始生死相续后际。十六若不故心造诸善业终不成作。十七无有他人为他造业。十八若不造作则无安吉。十九若已作业此业无不必有果报。二十我今无知无明所覆。必有死灾。以是义故。凡夫之人。以此诸相。数数应须厌怖自心。若凡夫人。以此二十相。厌恶怖畏。遮制自心。复于二十种法。速得依住。何等二十。一正思修心相心疾得住。二思心次第相。三思一心住相。四入三摩提相。五出三摩提相。六得抑下心相。七得拔起心相。八得舍置心相。九得远离不应行处。十得正事行处。十一正受正教。十二多习厌恶相。十三多习喜乐相。十四能得法门胜智。十五正依止师尊。十六正修善行心疾得住。十七正修阿那波那念。十八正修不净观。十九正修四念处。二十正修四圣谛观。于此实相中心疾依住。长老。诸圣弟子。若能如理修习正勤。复应知有十一种障碍法为难。何等十一。一数数集众。二爱重饮食。三恒喜起造作。四恒喜言说。五恒喜眠卧。六恒喜杂话。七恒喜不独离。八爱惜己身。九心恒散动。十心恒放逸不乐修行。十一住非土处。长老。此十一种。名障碍法。未曾伏灭。为灭除故。有十胜智。决应修学。何等为十。一三摩提胜智。二住定胜智。三出定胜智。四抑下胜智。五拔起胜智。六舍置胜智。七善进胜智。八善退胜智。九方便胜智。十引摄胜智。长老。诸圣弟子。若能得此十种胜智。复有十三喜乐依止法。依内生起。何等十三。一若有信心人。正思大师。尔时喜乐。即依内起。是名第一有信心人喜乐依止。二正思正法。三正思惟僧。四正思惟自他清净戒。五正思惟自他舍施善法。六正思惟自他修道所证得法。尔时依内。即生喜乐。七应作是念。世尊为我灭众苦法。依此正念。尔时依内。即生喜乐。八应作是念。世尊为我。生长众多安乐利益法。九应作是念。世尊为我。遮制断隔无量有碍恶法。十复作是念。世尊为我。生长无量助道善法。有信心人。由此四念。尔时于即生喜乐。长老。诸圣弟子。若能数得十三喜乐。依止四法。复有五法。至修圆满。何等为依止四法。一信乐。二精进。三独处空闲心得安住。四于修及灭心无厌极。何等五法至修圆满。一心安。二心喜。二心猗。四心乐。五心定。长老。如此五法生长圆满故。复有八刺。即离灭坏。何等为八。一欲刺。二瞋刺。三痴刺。四慢刺。五爱刺。六见刺。七无明刺。八疑刺。由此八刺。离灭坏故。诸圣弟子。则得十种无学圣法。何等为十。一无学正见。二无学正觉。三无学正言。四无学正业。五无学正命。六无学正精进。七无学正念。八无学正定。九无学正解脱。十无学正解脱知见。长老。诸圣弟子。由能证得十无学法。恒得相应。无有退失。是圣弟子。五分所离。六分应相。一法守护。得四依止。舍一谛偏执。出过寻觅。无浊思惟。寂静身行。善解脱心。善解脱慧。独住清净。所作已办。如此则说名胜丈夫。长老。是最后心意识。非色声等所资生长。缘无所有。是时托后受生。悉皆永断。是名苦永后际。由此说义故。所以说名广义法门。长老。我已为汝等说法。谓初善中善后善。义善语善。纯一无杂。圆满清净。已为汝等。显示梵行。所谓广义法门。我先许说。如此等言。即今已说。时净命舍利弗。说此经已时。聪慧同行。无量徒众。未证真义今得证。未得沙门道果。今皆已得。欢喜踊跃。信受奉行。大德舍利弗。如此正说 　　广义法门经一卷 　　此经出中阿含一品 　　陈天嘉四年岁次癸未十一月十日于广州制旨寺请真谛三藏阇梨为译

　　佛说治意经 　　失译人名今附西晋录 　　佛言。安般守意具行如法已。欲次第学。如如佛说为在天下得明如阴解。月出立身立意立坐卧亦尔。已比丘立意。如是前后会有所益。已前后有所益。使不复见恠意。已止意亦守六衰。常守莫中止。便知无为身。若一切有意常守身止不愿。亦不愿有。亦不疑有。亦不疑无有。次第行在所疑。使蚤得度生死。若惊意知定喜净。时时法观能得度老病。如是可病惊精进。道人自意生老结能得断。今世能得苦尽。已警为听所睡为觉警胜卧已警无有畏。已精进晓睡日夜为学。已求甘露便得灭苦。人有是有利从归佛。为中夜常意在佛。已觉得觉。佛弟子常尔。若中夜常念法僧聚亦尔。行戒亦尔。布施亦尔。身护亦尔。行禅亦尔。不侵人亦尔。定意亦尔。尔空亦尔。已觉能觉佛弟子常尔。若中不堕思想。问曰。何等为便知无为身。师曰。泥为无为身。何等为次第行。谓今所到。便当除次除。是为次第行。何等为时时法观。谓六入来时当实时校计。是为时时法观。何等为道人自意。谓教人精进。当先自意行。身自守意自守。自为福中。天上福未满故。自守福已满便得禅 　　佛说治意经

　　佛说蚁喻经 　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉　诏译 　　尔时世尊。放大光明普照耀已。告苾刍众言。汝等当知。于一时中有诸蚁聚。夜中出烟。昼日火然。有一婆罗门。见是事已。乃作是言。若有执持快利刀者。必能破散其聚。如是言已。次复见一大龟。其婆罗门亦作是言。若有执持快利刀者。必能破坏。次见诸水母虫。次见一水蛭虫。次见诸阿西苏那虫。次见一大蛇。次见一挼陀钵他虫。次见一[昝-人+几]哥嚩咤虫。其婆罗门见彼诸虫已。皆如前言。最后见一大龙。婆罗门言。如我所见其事云何。唯佛世尊悉能了知。实时往诣一苾刍所。具陈上事。复言。苾刍。汝以此事为我问佛。使我疑心而得开晓。如佛所说我当忆持。何以故。苾刍。我不见彼天人世间沙门婆罗门众中有以此义能问佛者。是故不能使诸疑心而得开晓。时彼苾刍即如其言。来诣我所。到已礼足退住一面。具陈上事已复发问言。如婆罗门所见蚁聚。其事云何。夜中出烟昼日火然。此复云何。又见大龟水母虫水蛭虫阿西苏那虫大蛇挼陀钵他虫[昝-人+几]哥嚩咤虫大龙。此等所见皆是何相。即彼婆罗门复是何人。何故名为利刀破散。愿佛为说。诸苾刍我时谓彼苾刍言。其蚁聚者。即是一切众生五蕴聚身。夜中出烟者。即是众生起诸寻伺。昼日火然者。即是众生随所寻伺起身语业。大龟者。即是五鄣染法。水母虫者。即是忿恚。水蛭虫者即是悭嫉。阿西苏那虫者。即是五欲之法。蛇者即是无明。挼陀钵他虫者。是疑惑[昝-人+几]哥嚩咤虫者。是我慢。龙者即是诸阿罗汉。婆罗门者。即是如来应供正等正觉。快利者。即是有智之人。刀者即是智慧。破散者。即是发起精进胜行。诸苾刍。于汝意云何。彼所见相以要言之。即是一切众生五蕴聚身羯逻蓝等。父母不净之所出生。四大合成。虚假色相。麁恶劣弱。积集苦恼毕竟破坏。而诸众生不能觉知。于昼夜中起诸寻伺。而身语业不善施作。五鄣烦恼之所覆蔽。耽着五欲。增长无明。生我慢心。于诸圣法疑惑不决。忿恚悭嫉。念念发起。不求解脱。是故如来应供正等正觉。欲令诸有智者发精进行。修习智慧。断诸烦恼。趣证圣果。汝诸苾刍。已尽诸漏证阿罗汉果。故说如龙 　　复次诸苾刍。过去未来诸佛世尊。悲愍利乐一切众生。欲令断诸烦恼趣证圣果。为诸声闻广说是义。我于今日亦如诸佛。乃以此缘为汝宣说。汝诸苾刍。忆念是事。当于旷野空舍山间树下岩穴庵室诸寂静处。谛心思惟观察是义。无令放逸生退转心。亦复转为他人开示教导。普令修习得大利乐 　　尔时世尊为诸苾刍如是说已。而诸苾刍。皆悉信受 　　佛说蚁喻经