佛说蚁喻经 　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉　诏译 　　尔时世尊。放大光明普照耀已。告苾刍众言。汝等当知。于一时中有诸蚁聚。夜中出烟。昼日火然。有一婆罗门。见是事已。乃作是言。若有执持快利刀者。必能破散其聚。如是言已。次复见一大龟。其婆罗门亦作是言。若有执持快利刀者。必能破坏。次见诸水母虫。次见一水蛭虫。次见诸阿西苏那虫。次见一大蛇。次见一挼陀钵他虫。次见一[昝-人+几]哥嚩咤虫。其婆罗门见彼诸虫已。皆如前言。最后见一大龙。婆罗门言。如我所见其事云何。唯佛世尊悉能了知。实时往诣一苾刍所。具陈上事。复言。苾刍。汝以此事为我问佛。使我疑心而得开晓。如佛所说我当忆持。何以故。苾刍。我不见彼天人世间沙门婆罗门众中有以此义能问佛者。是故不能使诸疑心而得开晓。时彼苾刍即如其言。来诣我所。到已礼足退住一面。具陈上事已复发问言。如婆罗门所见蚁聚。其事云何。夜中出烟昼日火然。此复云何。又见大龟水母虫水蛭虫阿西苏那虫大蛇挼陀钵他虫[昝-人+几]哥嚩咤虫大龙。此等所见皆是何相。即彼婆罗门复是何人。何故名为利刀破散。愿佛为说。诸苾刍我时谓彼苾刍言。其蚁聚者。即是一切众生五蕴聚身。夜中出烟者。即是众生起诸寻伺。昼日火然者。即是众生随所寻伺起身语业。大龟者。即是五鄣染法。水母虫者。即是忿恚。水蛭虫者即是悭嫉。阿西苏那虫者。即是五欲之法。蛇者即是无明。挼陀钵他虫者。是疑惑[昝-人+几]哥嚩咤虫者。是我慢。龙者即是诸阿罗汉。婆罗门者。即是如来应供正等正觉。快利者。即是有智之人。刀者即是智慧。破散者。即是发起精进胜行。诸苾刍。于汝意云何。彼所见相以要言之。即是一切众生五蕴聚身羯逻蓝等。父母不净之所出生。四大合成。虚假色相。麁恶劣弱。积集苦恼毕竟破坏。而诸众生不能觉知。于昼夜中起诸寻伺。而身语业不善施作。五鄣烦恼之所覆蔽。耽着五欲。增长无明。生我慢心。于诸圣法疑惑不决。忿恚悭嫉。念念发起。不求解脱。是故如来应供正等正觉。欲令诸有智者发精进行。修习智慧。断诸烦恼。趣证圣果。汝诸苾刍。已尽诸漏证阿罗汉果。故说如龙 　　复次诸苾刍。过去未来诸佛世尊。悲愍利乐一切众生。欲令断诸烦恼趣证圣果。为诸声闻广说是义。我于今日亦如诸佛。乃以此缘为汝宣说。汝诸苾刍。忆念是事。当于旷野空舍山间树下岩穴庵室诸寂静处。谛心思惟观察是义。无令放逸生退转心。亦复转为他人开示教导。普令修习得大利乐 　　尔时世尊为诸苾刍如是说已。而诸苾刍。皆悉信受 　　佛说蚁喻经

　　佛说箭喻经 　　失译人名今附东晋录 　　闻如是。一时婆伽婆。在舍卫城祇树给孤独园。彼时尊者摩罗鸠摩罗。独在静处。有是念生。谓世尊弃邪见除邪见。不记说。世间有常世间无常。世间有边世间无边。命是身命异身异。有如此命终。无有命终。有此无有此。无有命终。我不能忍。我所不用。我所不乐。世尊若一向记世间有常者。我当从行梵行。若世尊不一向记世间。世间有常者。论已当离去。如是世间。世间有边。世间无有边。命是身命异身异。有如此命终。无有命终。有此无有此。无有命终。若世尊一向记我言。真谛余者。愚痴者。我当行梵行。若世尊不一向记。我言。真谛余者愚痴者。我问已当离还。于是尊者摩罗鸠摩罗从下晡起。至世尊所。到已礼世尊足却坐一面。尊者摩罗鸠摩罗却坐一面已。白世尊曰。唯世尊。我在静处。有是念生。谓世尊弃邪见除邪见。不记说世间有常乃至无有命终。此者我不欲。我不能忍。不能乐。若世尊一向知世间有常者。世尊当记之。世尊若一向不知世间有常者。但直言我不能知。如是世间无常至无有命终。若世尊一向知。我言真谛。余者愚痴。世尊当记之。若世尊不知。我言真谛。余者愚痴者。直言我不能知。此摩罗鸠摩罗。我前颇向汝说。若我记世间有常。汝便从我行梵行耶。不也唯世尊。如是世间无常至无有命终。若我记。我言真谛余者愚痴者。汝当从我行梵行耶。不也唯世尊。汝摩罗鸠摩罗前头向我说。若世尊一向记世间有常者。我当从行梵行耶。不也唯世尊。如是世间无常至无有命终。若世尊记我言。真谛余者愚痴者。我当从行梵行耶。不也唯世尊。此摩罗鸠摩罗。我本不向汝说。汝本不向我说。汝愚痴人。无所因而骂耶。于是尊者摩罗鸠摩罗面被世尊责。默然无言。身面汗回其面默然无言。彼时世尊。面责摩罗鸠摩罗已。告诸比丘。若有愚痴人。作是念。我不从世尊行梵行。要令世尊一向记世间有常。彼愚痴人不自知中间当命终。如是世间无常至无有命终。我不从世尊行梵行。要令世尊记。我言真谛余者愚痴。彼人不自知中间命终。犹若有人身中毒箭。彼亲属慈愍之。欲令安隐。欲饶益之。求索除毒箭师。于是彼人作是念。我不除箭。要知彼人己姓是字是像是。若长若短若中。若黑若白。若剎利姓。若婆罗门姓。若居士姓。若工师姓。若东方南方西方北方谁以箭中我。我不除毒箭。要当知彼弓。为是萨罗木。为是多罗木。为是翅罗鸯掘梨木。我不除毒箭。要当知彼筋。若牛筋。若羊筋。若牦牛筋。而用缠彼弓。我不除毒箭。要知彼弓弝为白骨耶。为黑漆耶。为赤漆耶。我不除毒箭。我要当知彼弓弦。为牛筋羊筋牦牛筋耶。我不除毒箭。要当知彼箭。为是舍罗木。为是竹耶。为是罗蛾梨木耶。我不除毒箭。要当知彼箭筋。为是牛筋羊筋牦牛筋耶。而用缠箭耶。我不除毒箭。要当知彼毛羽。是孔雀耶。为是鸧鹤耶。为是鹫耶。取彼翅用作羽。我不除毒箭。要当知彼铁。为是婆蹉耶。为是婆罗耶。为是那罗耶。为是伽罗鞞耶。我不除毒箭。要当知彼铁师。姓是字是像是。若长若短若中。若黑若白。若在东方若南方若西方若北方。彼人亦不能知。于中间当命终。如是若有愚痴人作是念。我不从彼世尊行梵行。要令世尊记世间是常。彼愚痴人不自知。于中间当命终。如是世间非是常。世间有边至无有命终。若有愚痴人作是念。我不从彼世尊行梵行。要令世尊作是记我言。真谛余者愚痴。彼愚痴人不自知。于中间当命终世间有常。有此邪见。亦当于我行于梵行。如是世间无常至无有命终。此邪见者。亦当于我行梵行。世间有常。有此邪见。不应从我行梵行。如是世间无常至无有命终。有此邪见。不应从我行梵行。世间有常。无此邪见。亦当从我行梵行。如是世间无常至无有命终。无此邪见者。亦当从我行梵行。世间有常。无此邪见。不应从我行梵行。如是世间无常至无有命终。无此邪见。不应从我行梵行。世间有常。有生有老有病有死。有忧戚啼哭不乐。如是此大苦阴是习。如是世间无常至无有命终。有生有老。至大苦阴是习。世间有常。此不可记。如是世间无常至无有命终。此不可记。云何不可记。此非是义。亦非法。非是梵行。不成神通。不至等道。不与涅盘相应。是故不可记。云何是我所一向记。此苦我一向记。苦习苦尽住处。我一向记。何以故。我一向记。此是义是法。得成神通。行梵行至等道与涅盘相应。是故我一向记之。所可不记者当弃彼。我所记者当持之。佛如是说。彼诸比丘闻世尊所说。欢喜而乐 　　佛说箭喻经

　　佛说邪见经 　　失译人名今附东晋录 　　闻如是。一时尊者阿难。在罗阅祇城迦兰陀竹园。世尊般涅盘不久。于是有异邪命。是尊者阿难[髟/囱/心]角友。中食后行彷徉。而行至尊者阿难所。到已共尊者阿难面相慰劳。面相慰劳已却坐一面。彼邪命却坐一面已。语尊者阿难曰。我欲有所问。听我所问。当问贤者。邪命闻已知之。此阿难。彼沙门瞿昙弃邪见除邪见。不记说世间有常世间无常。世间有边世间无边。命是身是命异身异。有如此命终。无有命终。有此无有此。无有命终。此阿难。彼沙门瞿昙。知邪见应如此知耶。此婆罗门。彼世尊有智有知见。如来无所著等正觉。弃邪见除邪见。不记说世间有常至无有命终。此婆罗门彼世尊有智有见知。此邪见。如来无所著等正觉应如此知。此阿难。彼沙门瞿昙。弃邪见除邪见。不记说世间有常至无有命终。云何阿难。彼沙门瞿昙。知此邪见。此云何知。此婆罗门。彼世尊有智有见。如来无所著等正觉。弃邪见除邪见。不记说世间有常至无有命终。此婆罗门此邪见者。相应等相应。如是趣如是生及后世。此婆罗门。彼世尊如是知有知有见。如来无所著等正觉。知邪见当如是知。是故阿难。我今归汝。汝婆罗门莫归于我。如我所归世尊。汝亦当归之。是故阿难。我今便归彼世尊法及比丘僧。我于彼世尊优婆塞。从今日始离于杀今日归尊者。阿难如是说。彼邪命闻尊者阿难所说。欢喜而乐 　　佛说邪见经

　　佛说十支居士八城人经 　　后汉安息国三藏安世高译 　　闻如是。一时诸上尊比丘。在波罗梨弗都卢城鸡园中。世尊般涅盘不久。于是十支居士八城人多有财物。诣波罗梨弗都卢治生。于是十支居士八城人持钱财物尽买。尽买已极欢喜。得盈利极大欢喜意极悦豫。出波罗梨弗都卢城已至鸡园中。到已礼诸上尊比丘足却坐一面。彼十支居士八城人却坐一面时诸上尊比丘为说法劝进。等劝进教授。等教授以无量方便。为说法劝进至等教授。等令欢喜已默然住。于是彼十支居士及八城人。闻诸上尊比丘所说法劝进。至等欢喜已。白诸上尊比丘曰。此诸上尊。今尊者阿难在何所住。我今欲见。此居士。彼尊者阿难。在毘舍离猕猴水岸上。欲见者当往见之。于是十支居士八城人。从坐起礼诸上尊比丘足。绕诸上尊已离诸上尊。还至彼尊者阿难所。到已礼尊者阿难足已却坐一面。彼十支居士八城人却住一面已。白尊者阿难曰。此阿难。我欲有所问听我所问。当问居士。闻已知之。此尊者阿难。彼世尊有智有见。如来无所著等正觉。以眼见第一义说一法。圣弟子所住。于有余处有漏尽意解脱不。此居士。彼世尊有智有见。如来无所著等正觉。以眼见第一义说一法。圣弟子所住。有余处有漏尽意解脱。云何尊者阿难。彼如来无所著等正觉。眼见第一义说一法。圣弟子所住。有余处有漏尽意解脱。此居士。圣弟子所闻。于淫解脱至住四禅正受住。彼依入法法相观行止。彼依入法法相观行止住。可有是处。彼所住得有漏尽。不住彼处得有漏尽。彼自乐法彼自爱法彼自习法彼自敬法得欢喜。五下结尽得化生。彼般涅盘成阿那含。不还此世间。是为居士。彼世尊有智有见。如来无所著等正觉。眼见第一义说一法。圣弟子所住。有余处有漏尽意解脱。复次居士。圣弟子所闻。意与慈俱满一方已正受住。如是二三四上下。一切诸方意与慈俱。无怨无二无恚极广极大。无量极分别。满诸方已正受住。如是意与悲喜护俱。满一切诸方已正受住。彼依入法法相观行止。彼依入法法相观行止住。可有是处。住彼已得有漏尽。不住彼处得有漏尽。若彼以法乐以法爱。习行法敬法。得欢喜法。五下结尽得化生。于彼处般涅盘成阿那含。不还此世间。是为居士。彼世尊有智有见。如来无所著等正觉。眼见第一义说第一法。圣弟子所住。有余处有漏尽意解脱。复次居士。圣弟子所闻。度一切色相。至有想无想处正受住。彼依入法法相观行止。至有漏尽意解脱。于是十支居士八城人。白尊者阿难曰。甚奇尊者阿难。我等问尊者阿难。一甘露门而为说十二甘露门甚多。尊者阿难。于此十二甘露门。依各各甘露门。当安隐自御之。犹若尊者阿难。离城村不远有重阁。若重阁房边有十二门。或有人入中少有所为。或有人生无有义不饶益不安隐不快乐。或有以火烧重阁。此尊者阿难。彼人于十二门随彼意安隐出。如是甚奇。尊者阿难。我等问尊者阿难一甘露门。而为说十二甘露门。此尊者阿难。为甚多。当于十二甘露门。依各各甘露门各各当出之。此尊者阿难彼诸婆罗门与恶法俱施与师物。况当我等今于大师。当不以财施之。于是十支居士八城人。于其夜馔具净妙饮食。于其夜馔具净妙饮食已随时敷座。敷座已请鸡园中比丘僧毘舍离比丘僧皆悉聚之。鸡园中诸比丘僧毘舍离诸比丘僧皆悉聚已。以净妙饮食手自授与。以净妙饮食手授与已。知食讫收摄钵器。行澡水以五百种物。买房施与尊者阿难。以为私有。彼尊者阿难施与招提僧。阿难如是说。十支居士八城人闻尊者阿难所说。欢喜而乐 　　佛说十支居士八城人经

　　佛说婆罗门子命终爱念不离经 　　后汉安息沙门安世高译 　　闻如是。一时婆伽婆。在舍卫城祇树给孤独园。彼时有异婆罗门。有一子命终爱念不离。彼命终亦不能食。亦不能饮。亦不着衣亦不涂香。但至冢间而啼泣。彼啼泣忆念在抱上。于是彼婆罗门彷徉而行至世尊所。到已共世尊面相慰劳面相慰劳已。彼婆罗门却坐一面已。世尊告曰。何以故。汝婆罗门诸根不常定。此瞿昙我意根云何意根当定。我有一子而命终爱念不离彼命终我不能食不能饮不着衣不涂香。我但在家啼泣。啼泣时忆念在抱上。如是如是。婆罗门。此婆罗门。爱生已则有忧戚苦不乐。云何瞿昙。岂当尔爱生已。当有忧戚苦不乐耶。此瞿昙。爱生已当有欢喜爱念。再三。世尊告彼婆罗门曰。如是如是。婆罗门。此婆罗门爱生已。则有忧戚啼泣不乐。再三。彼婆罗门白世尊曰。云何瞿昙。岂当尔爱生已有忧戚不乐耶。此瞿昙爱生已但有欢喜爱念。于是彼婆罗门闻世尊所说。亦不乐不说非不乐不然可已从坐起便还。彼时祇桓门外有诸戏人共戏。彼婆罗门遥见祇桓门外有诸戏人共戏。见已作是念。世间聪明者此最胜。我宁可所可共沙门瞿昙论者。尽当向彼戏人说之。于是彼婆罗门便至彼诸戏人所。到已所可共世尊论者。尽向彼戏人说之。如是说已。彼诸戏人报彼婆罗门曰。此婆罗门。岂当尔爱生已。则有忧戚苦不乐耶。此婆罗门爱生已当有欢喜爱念。于是彼婆罗门作是念。此诸戏人语与我等。回头已即便去。彼所论则广闻。次第彻王宫。王波斯匿闻之。沙门瞿昙作是言。爱生已则有忧戚苦不乐。王波斯匿闻已告末利夫人曰。此末利。我闻沙门瞿昙作是言。爱生已则有忧戚苦不乐。如是如是。大王。爱生已则有苦忧戚不乐。此末利我闻汝师言。弟子亦尔。汝末利。彼沙门瞿昙是汝师。而今汝作是言。爱生已则有忧戚苦不乐。此大王。闻我所说不信者。便可自往若遣使。于是王波斯匿告那梨鸯伽婆罗门曰。汝那梨鸯伽。往彼沙门瞿昙所。到已以我言问讯沙门瞿昙。无量问讯。安隐轻举有力不。作如是言。此瞿昙。王波斯匿无量问讯。安隐轻举有力不。实沙门瞿昙。作是言爱生已则有忧戚苦不乐耶。此那梨鸯伽。若彼沙门瞿昙作是说。汝当善受持诵习之。何以故。彼不虚说。彼那梨鸯伽婆罗门。速受王波斯匿教已。至世尊所。到已共世尊面相慰劳。面相慰劳已。却坐一面。彼那梨鸯伽婆罗门却坐一面已。白世尊曰。此瞿昙。波斯匿王无量问讯。安隐轻举有力不。实沙门瞿昙作是言。爱生已则有忧戚苦不乐耶。此那梨鸯伽。我还问汝。随所有力当还报之。于那梨鸯伽意云何。或有人母命终。彼母命终意狂乱。躶形不着衣随彼游行。作如是言。我不见母我不见母。此婆罗门当知之。爱生已则有忧戚苦不乐。如是父兄姊妹若妇命终。彼妇命终已则意狂乱。躶形不着衣随彼游行。作是言。我不见父及妇。此婆罗门。当知此爱生已则有忧戚苦不乐。此婆罗门。昔有一人妇还归家。彼亲属欲夺与他人。彼妇人闻之。亲属欲持我与他人。彼妇人闻已速便走还。还至己夫所。到已语彼夫曰。君当知我亲属。欲持我与他人。君所应为者今当为之。于是彼人作极利刀。持彼妇人手还入屋中。作如是言。当共同去当共同去。断彼女人命亦自断命。此婆罗门。当知此爱生已则有忧戚苦不乐。于是那梨鸯伽婆罗门闻世尊所说。善受持诵习已从坐起。绕世尊已离世尊还。至王波斯匿所。到已白王波斯匿曰。实尔大王。彼沙门瞿昙作是说。爱生已则有忧戚苦不乐。于是王波斯匿告末利夫人曰。实尔末利。彼沙门瞿昙作是说。爱生已则有忧戚苦不乐。是故大王。我还问王。随所有力当报之。于大王意云何。爱鞞留罗大将不。此末利。我爱彼鞞留罗大将。此大王。彼鞞留罗大将。是败坏是变异。生苦忧戚不乐不。此末利。鞞留罗大将。有败坏变异则有忧戚苦不乐。此大王。当以此知之。爱生已则有忧戚苦不乐。于大王意云何。爱贤首大将。爱一奔陀利大象。爱婆夷提女。爱婆沙剎谛隶(夫人)。爱迦尸人民不。此末利。爱迦尸拘萨罗人民。此大王。迦尸拘萨罗人民。亦是败坏有变异。生苦忧戚不乐不。此末利。诸五淫欲自娱乐者。皆因迦尸拘萨罗人民。此末利。迦尸人民败坏变异者。我命不全。况当不生苦忧戚不乐。此大王。当知此爱生已则有苦忧戚不乐。于大王意云何。今宁愍妾不。此末利。我亦愍汝。此大王。妾亦有败坏有变异。宁可不生苦忧戚不乐耶。汝末利。败坏有变异。我亦当生忧戚苦不乐。此大王。以此当知之。爱生已则有忧戚苦不乐。此末利。从今日始彼沙门瞿昙。因此事当为我师。我为弟子。此末利。我今归彼世尊法及比丘僧。我于彼世尊持优婆塞。从今日始离于杀。今自归佛。如是说。王波斯匿遥闻世尊所说。欢喜而乐 　　佛说婆罗门子命终爱念不离经

　　佛说鞞摩肃经 　　宋天竺三藏求那[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]陀罗译 　　闻如是。一时婆伽婆。在舍卫城祇树给孤独园。于是鞞摩肃(姓也)异学。中食后行彷徉而行至世尊所。到已白世尊曰。唯瞿昙。形色极无上妙。此迦旃延。云何为色妙。此瞿昙。谓色妙极妙。更无有妙最胜者。最妙最好彼色最妙。彼色最上最好。犹若迦栴延。有人作是说。人中有妙者我欲淫之。或有作是言。汝谓此人中妙者。字是姓是像是。若长若短若中。若端正不端正。若白黑。若剎利女婆罗门女。居士女工师女。东方南方西方北方。问已不能报。汝不知不见。谓此人中妙至北方。而言欲淫。此迦旃延。汝所言彼色为最妙。彼色为最上彼色无上。问色已不能知。犹若瞿昙。阎浮檀金。巧工师子极磨治净着白器中。形色极妙。色有所照。是故瞿昙。我作是说。色为最妙色为最胜。彼色为最胜彼色无上彼色最上。是故迦旃延。我还问汝。随所思还报之。于迦旃延意云何。此阎浮檀金巧师子极磨治净。着白器中形色有照。谓此即照虫于闇冥时。色妙色有所照。谁光最胜最上最妙最好说。此瞿昙。即照虫于阎浮檀金。光明最胜最上最好最妙说。于迦旃延意云何。即照虫于闇冥时光明有所照。谓油灯明于闇冥时。光明有所照。谁光明最胜最妙最好最上。唯瞿昙。油灯光明。于即照虫。光明最胜最上最妙最好。于迦旃延意云何。谓油灯光明。于夜闇冥有所照。谓此大火积。于夜闇冥光明有所照。谁光明最胜最上妙好。唯瞿昙。火积光明于油灯光明最胜上妙好。于迦旃延意云何。谓火积于闇冥时光明有所照。谓星过夜半天晴无云曀。光明有所照。谁光明最胜上妙好。唯瞿昙。星光明于火积。光明最胜上妙好。于迦旃延意云何。谓星过夜半已天晴无云蔽。光明有所照。谓月夜欲半天无云蔽。光明有所照。谁光明最胜上妙好。唯瞿昙。月光明于星光明。最胜上妙好。于迦旃延意云何。谓月夜欲半天晴无云蔽。光明有所照。谓日于夏时。日中光明有所照。谁光明最胜上妙好。唯瞿昙。日光明于月光明。最胜上妙好。此迦旃延。彼多有天诸谓如是威神。极有所能光明所不及。我本在中坐。本在中有所说。我不作是说。光明最胜光明最上光明最妙。汝迦旃延。谓即照虫光明最下最不如而说言是最上最胜最妙耶。问光明已而不能知。于是鞞摩肃异学。被世尊面责。默然住无有言。身面污回。面无言默然住。于是世尊。而责鞞摩肃已。还欲令言。告鞞摩肃异学曰。复次迦旃延。有五姓欲爱念爱色近淫染着。眼知色耳知声鼻知香舌知味身知细滑。此迦旃延。或有爱色。或有不爱色。谓或有一于色欢喜具满。喜意所念亦满。于彼色于余色。不欲不思。不欲得不愿求。是彼色最为妙最为上。此迦旃延。或有一爱声香味细滑。或有一不爱滑。或有一细滑者欢喜具满。喜意所念亦满。于彼细滑更余细滑。不欲不思。不欲得不愿求。是彼细滑最上最妙。于是鞞摩肃异学叉手向世尊。白世尊曰。甚奇瞿昙。而沙门瞿昙无量方便。为我说淫乐求淫乐。犹若瞿昙。草木因火然。火因草木然。如是我沙门瞿昙。以无量方便说于淫。说淫乐求淫乐止。迦旃延。汝为不善于此长夜作异见作异忍作异欲作异求。我此所说等与等知其义。此迦旃延。我弟子诸比丘。晨起及暮常不眠卧。常行讲论必成等道。具足分别生得尽。梵行已成所作已办。名色已有知如真。我此所说等与等知其义。于是鞞摩肃异学。于世尊极瞋恚。极怀恨不欢喜。说世尊诽世尊骂世尊。如此沙门瞿昙。为非骂说已白世尊曰。此瞿昙。或有一沙门婆罗门。不知过去世。不知当来世。无量生世间。而记说圣生已尽。梵行已成所作已办。名色已有知如真。是故瞿昙。我作是念。云何或一沙门婆罗门。不知过去世。不知当来世。无量生世间。而记说圣生已尽。梵行已成所作已办。名色已有知如真。于是世尊作是念。念此鞞摩肃异学。于我极瞋恚。极怀恨不欢喜。诽谤我骂詈我。此沙门瞿昙。我骂说之而白我曰。此瞿昙。或有一沙门婆罗门。不知过去世。至知如真。世尊知已。告鞞摩肃异学曰。此迦旃延。或一沙门婆罗门。不知过去世。至知如真。彼时应作是言。置过去世。置当来世。不应念一生。复次迦旃延。我作是说。置过去世。置当来世。不应念一生。我弟子诸比丘。不谀谄亦不幻质直行。我教授之我为说法。如所设则能学。近于法知有善。犹若迦旃延。年少童男。彼父母或系手足。于彼时有智生。彼父母解手足。彼但忆解不忆缚。如是迦旃延。我作是说。置过去世。至知有善。犹若迦旃延。因油灯炷则得然。或有人不更着油不更易炷。前者皆尽后亦不益。不久速灭。如是迦旃延。我作是说置过去世。至知有善。犹若迦旃延。有十积木。二十三十四十五十六十积木。火烧然而然。则知有大火积。或有人更不着薪不着草。不着牛粪不着[麸-夫+孚]不着扫。不久皆尽亦不更着。不久速灭。如是迦旃延。我作是说置过去世。至知有善。说此时鞞摩肃异学。远尘离垢诸法眼生。于是鞞摩肃异学。见法得法。了法清净法。离邪离疑。更无尊天不复信他。离诸犹豫得立果。于世尊境界得无畏法。从坐起头面礼世尊足。唯世尊。我宁可得于世尊学道。受具足为比丘。于世尊所行于梵行。此比丘当行梵行。彼鞞摩肃。则于世尊学道。受具足为比丘。尊者鞞摩肃。学道受具足。知法至成阿罗汉。佛如是说。鞞摩肃闻世尊所说。欢喜而乐 　　佛说鞞摩肃经

　　佛说八关斋经 　　宋居士沮渠京声译 　　闻如是。一时婆迦婆在舍卫城祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。我今当说圣八关斋。谛听谛听。善思念之。我今当说。对曰。如是世尊。尔时彼比丘从佛受教。世尊告曰。于是比丘。若信族姓子族姓女。欲知圣八关斋。便教某甲当作是说。犹如阿罗汉。尽形寿不杀生。亦不教人杀生。无怨恨心当怀惭愧。有慈心愍一切众生。我字某名某。为阿罗汉所教。自今日始随意所欲不复杀生。无怨恨心常怀惭愧。有慈心愍一切众生。犹如阿罗汉。尽形寿不盗好施。亦不教人盗。常乐闲处。如是我字某名某。为阿罗汉所教。随意所欲不复盗窃。常怀惠施乐闲居处。犹如阿罗汉。尽形寿不习不净行。常修梵行清净无秽而自娱乐。如是我字某名某。为阿罗汉所教。自今已后不复淫妷。清净无秽犹如阿罗汉。尽形寿不妄语。常行审谛。最尊最贵。诸尊长为世所贵。如是我字某名某。为彼阿罗汉所教。自今已后更不复妄语。亦不教人使习妄语。当行审谛。为世尊长不行妄语。犹如阿罗汉。亦不饮酒。如是我字某名某。自今已后随意所欲亦不饮酒。亦不教人使饮酒。犹如阿罗汉。尽形寿不犯斋。随时食。如是我字某名某。今一日一夜随意所欲亦不犯斋。亦不教人使犯斋。随时食。犹如阿罗汉。尽形寿不于高好床坐。如是我字某名某。今一日一夜不于高广床坐。亦不教人使坐。犹如阿罗汉。尽形寿不习歌舞戏乐。亦不着纹饰香熏涂身。今一日一夜不习歌舞戏乐。亦不着纹饰香熏涂身。如是修行圣八关斋。于是八关斋中功德不可限量。言有尔所福尔所功德尔所福报。如是众多福不可称计。诸比丘。譬如五大流水皆同一处。所谓恒伽谣婆奴新头阿脂耶婆提摩弃。彼水所流处不可限量。言有尔所水有尔所瓶水。有尔所千瓶百千瓶水。如是圣八关斋福不可称量。言有尔所福尔所功德尔所果报。此大福不可称计。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　佛说八关斋经

　　优陂夷堕舍迦经 　　失译人名今附宋录 　　闻如是。一时佛在舍卫国止城东出。有女人子字芜耶楼。人呼为芜耶楼母。佛在芜耶楼母家殿上坐。有一女人奉持教戒。字堕舍迦以月十五日朝起沐浴。有七子妇皆使沐浴着好衣。日未中因饭。饭已澡手。将七子妇至佛所前为佛作礼。佛言就座。皆却就座。佛问优陂夷堕舍迦。今日何等沐浴着好衣。与子妇俱至佛所。堕舍迦言。今日十五日我斋戒。我闻一月当六斋。我与子妇俱共斋不敢懈慢。佛告堕舍迦。佛正斋法有八戒。使人得度世道。不复堕三恶处。所生常有福佑。亦从八戒本因缘致成佛 　　何等为佛正斋法。是间有贤善人持戒。一月六日斋。月八日一斋。十四日一斋。十五日一斋。二十三日一斋。二十九日一斋。三十日一斋。斋日朝起告家中言。今日我身斋。家中今一日。且莫饮酒莫闘诤莫道说钱财。家中事意所念口所说。当如阿罗汉。阿罗汉无杀意。斋日持戒亦当如阿罗汉。无杀意无捶击意。念畜生及虫蛾。使常生如阿罗汉意。是为一戒。今日与夜持杀意使不得杀。持意如是为佛一戒 　　佛言。斋日持意当如阿罗汉无贪心。无所贪慕于世间。无贪毛菜之意。斋日如是持意如阿罗汉。富有者。当念作布施。贫无有者。当当念施。是为二戒 　　佛言。斋日持意当如阿罗汉。阿罗汉不畜妇亦不念妇。亦不贪女人亦无淫意。斋日如是持意如阿罗汉。是为三戒 　　佛言。斋日持意当如阿罗汉。不妄语不伤人意。语即说佛经。不语者但念诸善。斋日如是持意如阿罗汉。是为四戒 　　佛言。斋日持意当如阿罗汉。阿罗汉不饮酒。不念酒不思酒。用酒为恶。斋日如是持意如阿罗汉。是为五戒。 　　佛言。斋日持意当如阿罗汉。阿罗汉意不在歌舞。闻亦不喜音乐声。亦不在香华气。斋日如是持意如阿罗汉。是为六戒 　　佛言。斋日持意当如阿罗汉。阿罗汉不于高好床卧。意亦不念高好床上卧。斋日如是持意如阿罗汉。是为七戒 　　佛言。斋日持意当如阿罗汉。阿罗汉日中及食。日中已后至明不得复食。得饮蜜浆。斋日如是持意如阿罗汉。是为八戒 　　佛复告优陂夷堕舍迦。是间有人头发有垢自沐其头。沐已其人便喜言。我头垢已去。有人持八戒一日一夜者。明日即喜。喜者便念佛经戒乃如是。其有人心中有恶意即去善意即还 　　佛言。有人身体饶垢入水中治。身垢皆去出水即喜言。我垢去身轻。其有人斋戒一日一夜。明日即喜念佛正语。自念当何时得道。使我心不复动不复走。使我心一志无为之道。佛言。有人衣多垢。以得灰浣之垢去。其人即喜。其有人斋戒一日一夜。明日即喜。便念比丘僧言。比丘僧中。有须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。念比丘僧如是 　　佛言。如人有镜镜有垢。磨去其垢镜即明。其有人斋戒一日一夜。有慈心于天下。心开如明如镜者。不当有瞋怒意。其有人一日一夜斋戒。阅哀天下。净心自思自端其意。自思念身中恶露如是。如是者不当复瞋怒 　　佛告优陂夷堕舍迦。持八戒斋一日一夜不失者。胜持金银珠玑施与比丘僧也。天下有十六大国。一者名鸯迦。二者名摩竭。三者名迦夷。四者名拘薛罗。五者名鸠溜。六者名般阇荼。七者名阿波耶。八者名阿洹提渝。九者名脂提渝。十者名越祇渝。十一者名速摩。十二者名速赖咤。十三者名越蹉。十四者名末罗。十五者名渝匿。十六者名剑善提。是十六大国中珍宝物施与比丘僧。不如斋戒一日一夜也。斋戒使人得度世道。以财宝施与。不能使人得道。今我得佛道本从是八戒起 　　佛告堕舍迦。天下人多忧家事。我用是故。使一月六斋持八戒。若有贤善人。欲急得阿罗汉道者。若欲疾得佛道者。若欲生天上者能自端其心一其意者。一月十五日斋亦善。二十日斋亦善。人多忧家事故与一月六斋。六日斋者。譬如海水不可斛量。其有斋戒一日一夜者。其福不可计。佛告堕舍迦。且将子妇归。诵念是正斋法八戒也。优陂夷堕舍迦。前为佛作礼而去 　　优陂夷堕舍迦经

　　佛说斋经 　　吴月氏国居士支谦译 　　闻如是。一时佛在舍卫城东丞相家殿。丞相母名维耶。早起沐浴着彩衣。与诸子妇俱出。稽首佛足一面坐。佛问维耶。沐浴何早。对曰。欲与诸妇俱受斋戒。佛言。斋有三辈。乐何等斋。维耶长跪言。愿闻何谓三斋。佛言。一为牧牛斋。二为尼犍斋。三为佛法斋。牧牛斋者。如牧牛人求善水草饮饲其牛。暮归思念何野有丰饶。须天明当复往。若族姓男女已受斋戒。意在家居利欲产业。及念美饮食育养身者。是为如彼牧牛人意。不得大福非大明。尼犍斋者。当月十五日斋之时。伏地受斋戒。为十由延内诸神拜言。我今日斋不敢为恶。不名有家彼我无亲。妻子奴婢非是我有。我非其主。然其学贵文贱质无有正心。至到明日相名有如故事斋如彼者。不得大福非大明。佛法斋者。道弟子月六斋之日受八戒。何谓八 　　第一戒者。尽一日一夜持。心如真人。无有杀意慈念众生。不得贼害蠕动之类。不加刀杖。念欲安利莫复为杀。如清净戒以一心习 　　第二戒者。尽一日一夜持。心如真人。无贪取意思念布施。当欢喜与自手与。洁净与恭敬与。不望与却悭贪意。如清净戒以一心习 　　第三戒者。一日一夜持。心如真人。无淫意不念房室。修治梵行。不为邪欲心不贪色。如清净戒以一心习 　　第四戒者。一日一夜持。心如真人。无妄语意思念至诚安定徐言。不为伪诈心口相应。如清净戒以一心习 　　第五戒者。一日一夜持。心如真人。不饮酒不醉。不迷乱不失志。去放逸意。如清净戒以一心习 　　第六戒者。一日一夜持。心如真人。无求安意。不着华香。不傅脂粉。不为歌舞倡乐。如清净戒以一心习 　　第七戒者。一日一夜持。心如真人。无求安意。不卧好床。卑床草席。捐除睡卧。思念经道。如清净戒以一心习 　　第八戒者。一日一夜持。心如真人。奉法时食。食少节身。过日中后不复食。如清净戒以一心习 　　佛告维耶。受斋之日当习五念。何谓五 　　一当念佛。佛为如来。为至真。为等正觉。为明行足。为善逝世间父无上士经法御天人师。号曰佛。是念佛者。愚痴恶意怒习悉除。善心自生思乐佛业。譬如以麻油澡豆沐头垢浊得除。斋念佛者。其净如是。众人见之莫不好信 　　二当念法。佛所说法三十七品。具足不毁思念勿忘。当知此法为世间明。是念法者。愚痴恶意怒习悉除。善心自生用乐法业。譬如以麻油澡豆浴身垢浊得除。斋念法者。其净如是。众人见之莫不好信 　　三当念众。恭敬亲附依受慧教。佛弟子众。有得沟港受沟港证者。有得频来受频来证者。有得不还受不还证者。有得应真受应真证者。是为四双之八辈丈夫皆为戒成定成慧成解成度知见成。为圣德为行具。当为叉手天上天下尊者福田。是念众。愚痴恶意怒习悉除。喜心自生乐众之业。譬如以淳灰浣衣垢污得除。斋念众者。其德如是。众人见之莫不好信 　　四者念戒。身受佛戒一心奉持。不亏不犯不动不忘。善立慎护为慧者举。后无所悔不以有望。能等教人。是念戒者。愚痴恶意怒习悉除。喜心自生乐戒统业。如镜之磨垢除盛明。斋念戒者。其净如是。众人见之莫不好信。五当念天。第一四天王。第二忉利天。盐天。兜术天。不憍乐天。化应声天。当自念。我以有信有戒有闻有施有智。至身死时精神上天。愿不失信戒闻施智。是念天者。愚痴恶意怒习悉除。喜心自生乐天统业。譬如宝珠常治清明。斋念天者。其净如是。奉持八戒习五思念。为佛法斋。与天参德灭恶兴善。后生天上终得泥洹。是以智者。自力行出心作福 　　如是维耶。斋之福佑明誉广远。譬是天下十六大国。是十六国满中众宝不可称数。不如一日受佛法斋。如此其福者。则十六国为一豆耳。天上广远不可称说。当今人间五十岁。为第一天上一日一夜。第一四天上寿五百岁。彼当人间九百万岁。佛法斋者。得生此天上。人间百岁为忉利天上一日一夜。忉利天寿千岁。当人间三千六百万岁。人间二百岁为盐天上一日一夜。盐天寿二千岁。当人间一亿五千二百万岁。人间四百岁为兜术天上一日一夜。兜术天寿四千岁。当人间六亿八百万岁。人间八百岁为不骄乐天上一日一夜。不骄乐天寿八千岁。当人间二十三亿四千万岁。人间千六百岁为化应声天上一日一夜。化应声天寿万六千岁。当人间九十二亿一千六百万岁。若人有信有戒有闻有施有智奉佛法斋。当命尽时。其人精神。皆生此六天上安隐快乐。猗善众多我少说耳。凡人行善魂神上天受福无量。维耶闻佛语欢喜言。善哉善哉世尊。斋之福德甚快无量。愿受佛戒。从今已后月月六斋。竭力作福至死。佛说经已。皆欢喜受教 　　佛说斋经

　　佛说泥犁经 　　东晋西域沙门竺昙无兰译 　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘言。凡有人有三事。愚痴不足人所平相何等为三事。痴人所念恶所言恶所行恶。今世即得其殃用身苦用念苦用忧苦。何等为忧苦。痴人与智者相随。智者道说痴人行恶死当入泥犁。痴人心念智者所言。今我行恶死当入泥犁是为忧苦。何等为念苦。痴人见取盗财。酷毒操械缚束截手截足。竹鞞鞭[革*占]用餧虎。若着藁中以火然之。若以鈇质寸寸斩之若以着地令象蹈之。若着釜上甑中烝之。若取四支生牵磔之。痴人自念。恶人所作无状至使长吏掠治如是。设令长吏知我为恶。亦当复取我如是。是为念苦。何等为身苦。痴人晨夜卧起未曾安隐。心常念恶口常言恶身常行恶。是恶已后病时。便自见泥犁中火釜中人。见人烧时见人煮时。所作过恶稍来娆人。譬如日中后其影稍下。其人稍入泥犁中恶人即自念言。我居世间。憙杀生憙盗窃憙犯他家妇女。憙欺人憙两舌憙恶口憙妄言憙嫉妬憙悭贪。不信有佛不信有经。不信所作因缘有殃福。不信有后世生令我死当入泥犁。是为身苦。佛言。设令恶人眼如我眼见恶人所趣殃过考掠之处。恶人即怖心憔破。吐沸血而死。佛言。欲知勤苦最不可忍者独有泥犁。泥犁者极苦不可具言诸比丘长跪言。愿闻泥犁勤苦譬喻。佛言。譬如长吏捕得逆贼。将诣王前白言。此人反逆念国家恶。王勅长吏以矛刺百疮。明日问之此人何类。白言尚生。王言复刺百疮。明日问之此人何类。白言尚生。王言复刺百疮佛语诸比丘言如此人被三百疮宁有完处大如枣叶无。诸比丘言。无有完处佛语诸比丘。此人被三百疮。宁毒痛不。诸比丘言。人被一疮举身皆痛。何况被三百疮。佛持小石着手中示诸比丘。是石大太山为大。诸比丘言。佛手中石小。奈何持比山。欲持比山亿亿万倍尚复不如山大。佛言泥犁中痛与矛疮痛亿亿万倍。尚不如泥犁痛。手中小石如三百矛疮。山者如泥犁中痛。痴人心念恶口言恶身行恶。死后堕泥犁中。泥犁中有兽鬼便牵人前以钩钩其上龂复以钩钩其颔口皆挓开。以取消铜灌人口中。唇舌肠[月*胃]皆燋烂。铜便下过去毒痛不可忍。其人平生于世间时求财利逆用饮食故以消铜灌之。泥犁勤苦如是。泥犁中鬼取人持钩。钩其上下颔。皆挓开取烧铁杵刺人咽中。唇舌肠[月*胃]皆燋烂。毒痛不可忍过恶未解故不死。泥犁勤苦如是。泥犁中鬼复取人上铁山。以火烧山令正赤。上走下走。毒痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁勤苦如是泥犁中鬼复取人。以烧赤斧斩其手斩其足斩其百节。解解断之毒痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁勤苦如是。泥犁中鬼复取人。以铁斤[登*斤]人身。举身骨肉皆悉尽。毒痛不可忍。过恶未解故不死泥犁勤苦如是。泥犁中有鸟喙如铁主。啄人头噉人脑。毒痛不可忍。过恶未解故不死也。泥犁勤苦如是。泥犁中复有群骆兽。共取人[列/手]食齘啮。毒痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁勤苦如是。泥犁中鬼复取人。以刀剥之从两膀肠上至两胁。持驾铁车。持两胁肉为被。令挽铁车走行火上。毒痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁勤苦如是。泥犁中鬼复取人两脚。倒掷釜中汤沸踊跃。在底亦熟在上亦熟。沸更上下无有不熟。譬如煮豆上下皆熟。覆亦熟露亦熟。泥犁中人所在皆熟无有东西上下。其人平生在世间时。自放恣心恣口恣身所致。泥犁勤苦如是。泥犁中鬼复取人。卧着赤地五毒治之。以烧钉钉其左掌。复烧钉钉其右掌。复以烧钉钉其右足。复以烧钉钉其左足复以烧钉钉其心下彻地。毒痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁勤苦如是。泥犁中鬼牵人臂入泥犁城中。泥犁城正四方。四面有门城。四面皆坚门皆有守鬼。其城壁地皆铁。城用铁覆盖之。不得令有过泄。地皆烧正赤。周匝四千里。东壁火焰至西壁。西壁火焰至东壁。南壁火焰至北壁。北壁火焰至南壁。上火焰下至地。地火焰至上。诸恶人有犯此十事者皆堕是中。杀生者盗窃者。犯他家妇女者。欺人者两舌者恶口者妄言者。嫉妬者悭贪者。不信有佛不信有经。不信所作因有殃福。如是曹人满泥犁中。泥犁中毒痛极数千万岁。乃遥见东方门开皆走往人。足着地者即焦。举足肉复生如故。当有得脱者便过出去。未当脱者门复闭。其人见有得脱出者如反不得出便极视躃地。守门鬼言。咄死恶人。汝来于门下何等求言我饥渴。鬼便取钩。钩其上下颔。口皆挓开。便以消铜灌人口中唇舌肠[月*胃]皆燋烂。铜便过下去。其人平生在世间时。求财利不用道理。所犯恶逆故受是殃。泥犁勤苦如是。复有泥犁如世间炉炭正赤。纵广数千里。人皆走出城。趣入炭火泥犁中。烧炙燋熟不得休息。毒痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁中勤苦如是。次复入寒冰泥犁中。纵广数千里人入其中。皆寒冻战栗破碎摧裂。毒痛不可忍。过恶未解故不死泥犁勤苦如是。复次入沸屎泥犁中周匝数千里。屎即热沸有气。走趣行之人入其中。便于其中自熟。毒痛不可忍。过恶未解故不得死。泥犁勤苦如是。复次入脓血泥犁中周匝数千里。臭恶不可言脓血皆沸。入堕其中皆自熟烂形体坏败为乌鸟所食。毒痛不可忍。过恶未解故不得死。泥犁勤苦如是。次复入剃头刀山周匝数千里。人从脓死泥犁走欲上山。山上有刀皆割其足。适欲据割其手。适欲前割其腹。适欲偃割其背。适欲踞割其臗。适欲倾割其胁。毒痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁勤苦如是。次复人剑树。树枝皆如剑人入其中。剑刺人胸刺人胁刺人背刺人手刺人足刺人身前后皆彻毒痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁勤苦如是。次复入铁竹芦。纵广数千里。树叶皆如利刀。人入其中者。风至吹竹令震动叶。皆贯人肌截人骨。形体无完处。苦痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁勤苦如是。次复有入咸水泥犁纵广数千里。水咸水如盐热沸踊跃。水中有鸟喙如铁主。啄人肌齩人骨。人不能忍是痛便渡水去。守泥犁鬼言。死恶人汝何等求索。人言我苦饥渴。鬼即以钩。钩其上下龂口皆挓开。复以消铜灌人口中。唇亦燋舌亦燋咽亦燋。腹中五藏皆燋尽。铜便下过去。其人不能复忍。复还入沸咸水中。苦痛如前不能复忍复还入铁竹芦中苦痛如前不能复忍。复还入剑树间。苦痛如前不能复忽。还入剃头刀山。苦痛如前不能复忍。还入脓血泥犁。苦痛如前不能复忍。复还入沸[尸@矢]泥犁。苦痛如前不能复忍。复还入炭火泥犁。苦痛如前不能复忍。复还入铁城泥犁。苦痛不可忍。东门苦亦如是。南门苦亦如是。西门苦亦如是。北门苦亦如是泥犁勤苦如是。佛告诸比丘。泥犁苦不可胜数我略麁粗为汝说耳 　　佛言。人作恶在畜生中。以刍草为食。舌捞齿嗺何等为舌捞齿嗺者。牛马骡驴象[马*(壹-豆+(石/木))]驼之属如是众多其人平生居世间时。心念恶口言恶身行恶。死后展转来作是畜生。勤苦如是 　　佛言。有禽兽生于冥处。长于冥处死于冥处。何等为生于冥处者。蛇鼠狸獭虫蚁。如是之属众多。其人平生居世间时。心念恶口言恶身行恶。死后展转化来。作是禽兽勤苦如是。佛言。有鳞虫生于水中。长于水中死于水中。何等为生于水中者。蛟龙鱼鳖鼋鼍之属。如是众多。其人平生在世间时。心念恶口言恶身行恶。死后以展转化来。作是鳞虫勤苦如是 　　佛言。有虫[豸*?]生于臭中。死于臭中长于臭中。何等为生于臭中。湿地虫。沟边虫。溷中虫。如是之属众多。共人平生在世间时。心念恶口言恶身行恶。死后以来作是虫[豸*?]。勤苦如是 　　佛言。有虫畜生食不净。人更衣遥闻其臭。走行趣之言我得食。何等为主食不净者。犬猪蝇蜣蜋。臭秽之属如是众多。其人平生于世间时。心念恶口言恶身行恶。死后展转以来。作是虫畜勤苦如是 　　佛告诸比丘虫畜众多。我麁粗为汝说耳。佛言。人作恶在薜荔中者。常食沸屎尿。所以常食沸屎尿者何。其人平生在世间时。心念恶口言恶身行恶。悭贪惜饮食故在薜荔中。又薜荔以脓血为食。其人平生在世间时。作恶嗜美故。今食脓血。薜荔中有黑狗白狗。主食薜荔肌肉。薜荔中有乌主食其脑。或有十岁未曾见水者。或时百岁未曾得水者。或遥见流水。正清欲行。趣饮食水空竭。或时有水化作消铜。或咸水沸如汤。适欲前饮鬼便捶之。在薜荔中勤苦如是。佛言。薜荔众多我粗为汝说耳 　　佛言。人在三恶道难得脱。譬如周匝八万四千里水中有一盲龟。水上有一浮木有一孔。龟从水中百岁一跳出头。宁能值木孔中不。诸比丘言。百千万岁尚恐不入也。所以者何。有时木在东龟在西。有时木在西龟出东。有时木在南龟出北。有时木在北龟出南。有时龟适出头。木为风所吹在陆地。龟百岁一出头。尚有入孔中时。人在三恶道处。难得作人过于是龟。何以故。三恶处人。皆无所知识亦无法令。亦不知善恶。亦不知父母。亦不知布施。更相噉食强行食弱。如此曹人。身未曾离于屠剥脓血疮。从苦入苦从冥入冥。恶人所更如是 　　佛言。譬如人有揜者初亡甚多。至亡妻子田宅。羸跣无所复有。尚复负余。财主大促责。以烟熏之以火炙之。佛言。如是揜者。所亡尚为薄少。初亡甚多至亡妻子田宅。复负揜余钱为人所熏炙。如是为一世贫。数之无几残岁。人心念恶口言恶身行恶。死后在三恶道中过于是贫。在三恶道中无央数。正使从三恶道中得解脱。复于人中生。当于工匠若野处。贫乞匃家作子。若以手技自给。不能自饱满好衣。虽在是中作子。或时跛蹇聋盲不属逮人。若生于屠杀家。或生于卖牛羊屠鱼獦鸡狗。从恶道出。为是曹家作子。复作恶死后当复还入恶道中 　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛戒诸比丘言。我以天眼视天下人。生死好丑尊者卑者。人死得好道得恶道者。人于世间。身所行恶口所言恶心所念恶。常好烹杀祠祀鬼神者。死当入泥犁中。身常行善口常言善心常念善。死即生天上佛言。人如天雨水中泡起。雨从上滴之。一泡坏一泡成。人生世间生者死者如泡起顷。佛持天眼视一天下人。有天上者有入泥犁者。贫者富者尊者卑者。人所为善恶。佛言。我皆知之。譬若冥夜于城门两边各然大炬火。人有出者有入者数千万人。人从冥中皆见火中出入者。佛持天眼视上天者入泥犁者。如人从冥中视火中出入者。如人上高楼楼下有数千万家。人从上望皆见诸家。佛言。我见天下人。死上天者入泥犁者。如人从高楼上视诸家。佛言。如人乘船行清水中。皆见水中鱼石所有。佛持天眼视天下人。生天上者入泥犁者。如人视清水中。天下有明月珠。持五彩缕贯之。人视珠皆见五彩别。知缕知珠相贯穿。佛见天下所从来生死善恶变化。如人见珠。佛言我见天下人不孝父母。不承事沙门婆罗门。不敬长老不畏事不畏今世后世。不惊不恐者。如是曹人死即入泥犁。与盐王相见。即去恶就善主泥犁卒名曰旁。旁即将人道至盐王所。泥犁旁白言。此人于世间时。为人不孝父母。不承事沙门婆罗门。不敬长老不喜布施。不畏今世后世。不畏禁戒。愿王处是人过罪。王即呼人前对之言。若为人时于世间。不念父母养育。若推[火*参]居湿乳哺长大。若何以不孝父母。其人即对言。我实愚痴憍慢。王言处若罪过者。非若父母。非天非帝王。非沙门婆罗门过。若身所作当自得之。是为盐王第一问 　　若不见世间人病困剧时。羸劣甚极手足不仁。其人言。我实见之。王言。若何以不自改为善耶。人言。我实愚痴憍慢。王言。若身所作当自得之。是亦非父母。非天非帝王。非沙门婆罗门过。若身所作当自得之。是为盐王第二问 　　若不见世间男女老时。眼无所见。耳无所闻。持杖而行。黑发更白不如少年时。其人对曰。我实见老人持杖而行。当是时若何以不自改为善耶。其人言。我实愚痴憍慢。王言。是亦非若父母。非天非帝王。非沙门婆罗门过。若身所作当自得之。是为盐王第三问 　　若于世间时。不见男子女人死。一日至二日至七日。身体腐烂形体坏败。为虫蚁所食。为众人所恶。若见是何以不自改为善耶。其人言。我实见之愚痴憍慢。若施行。何以不端若行端若口端若心。是亦非父母。非天非帝王。非沙门婆罗门过。若身所作当自得之。是为盐王第四问 　　若为人时于世间。宁见长吏捕得劫。人杀人贼即反缚送狱掠治考问。或有将出于道中挌杀。或生牵磔者。若宁见是不。其人言。我实见之。若何以不自改为善。若为人时。何以不正若身正若口正若心其人言。我实愚痴憍慢。若身所作当自得之。是亦非父母。非天非帝王。非沙门婆罗门过。若身所作当自得之。是为盐王第五问对问对已毕泥犁旁。则牵将持出诣一铁城。是第一泥犁。名阿鼻摩泥犁。城有四门周匝四千里。中有大釜纵广四十里。深亦四十里。泥犁旁以矛刺人。内着釜中煑之。如是无数城中皆有火。人遥望见之。皆愁怖战栗。如是入者数千万人。泥犁旁趁人而内其中。昼夜不得出入。四面走欲求出门。门皆闭不得出。人在其中数千万岁。火亦不灭人亦不死。久久见东门自开。人皆走欲出。适至门中门复闭。诸欲出人复于门中共闘诤欲得出。久久复遥见南门开。皆走往门复闭。人皆复于门中共闘诤欲得出。久久复遥见北城门开。人皆走往门复闭。人皆复于门中共闘诤欲得出。久久复遥见西门开。人皆走往门复闭。久久四门复开。人皆走往悉得出。自以为得脱 　　复入第二鸠延泥犁中。走足着地即焦。举足肉复生如故。有东走者西走者南走者北走者。周匝地皆热焦。数千万岁乃竟。自以为得脱 　　复入第三弥离摩德泥犁中。其中有虫虫名掘啄。[口*(隹/乃)]如铁头黑。是虫见人皆迎而啄人肉骨髓皆尽。如此数千万岁乃竟。自以为得脱 　　复入第四崩罗多泥犁。中其中有石石如利刀。人皆走上其颠。有走下者。皆欲求脱。不知当如去。足皆截剥。地石皆如利刀。如是复数千万岁乃竟。自以为得脱 　　复入。第五阿夷波多洹泥犁中。其中有热风。风大热过于世间炉炭。风来着身焦人身体。皆欲避之者。常与热风相逢。避之不能得脱。其人求死不能得死。求生不能得生。如是数千万岁竟乃得出。自以为得脱 　　复入第六阿喻惨波犁洹泥犁中。其中多树木。树木皆为刺。树间有鬼人入其中。鬼头上即出火。口中亦出火。合身有十六刺鬼遥见人来入大怒火。皆出前食人肉。十六刺皆贯人身体。裂而食之。人皆欲得出。走者常触是鬼。如是数千万岁乃竟自以为得脱 　　复入第七熟徙务泥犁中。其中有虫名敦。人入其中者。是虫飞来入人口中食人身体。人皆走极欲求脱。虫食不置。人皆四面走不能得脱。如是数千万岁乃竟自以为得脱 　　复入第八檀尼愈泥犁中。其中有流水。人皆堕水中。水边刺棘。是水热过于世间汤灌。热沸踊跃人皆熟烂走欲上岸。岸边有鬼持矛手刺人。复内其中令不得出。人入皆随水下流下流复有鬼。鬼复徼而钩之。问言若曹从何所来。若为是间。人言。我不知从何所来。亦不知当如去。我但苦饥渴。欲随逐饭食耳。鬼言。我与汝食。即取消铜以注人口。复中皆燋。如是求死不得死。求生不得生。其人于世间为人时作恶。是故求解不得解。诸泥犁人皆复得出。自以为得脱。还反更入第七泥犁中。第七泥犁中鬼迎问。若去已复还。为诸泥犁中人。皆言。我但苦饥渴。即复入第六泥犁中。从第六复入第五。从第五复入第四。从第四复入第三。从第三复入第二。从第二复入第一。阿鼻摩泥犁求出。遥望见铁城。皆欢喜大呼俱称万岁。盐王闻之。即问泥犁旁。是何等声。泥犁旁即白言。是呼声者。是前所过泥犁中去。盐王言。是皆不孝父母。不畏天。不畏帝王。不敬先祖。不承事沙门婆罗门。不畏禁戒者。盐王复见之言。若莫非盐王也。今若皆解脱去。当复为人作子者当孝顺。当善事长老。当畏天。当畏帝王。当承事沙门婆罗门。当端若心端若口端若身。人生在世间罪过小且轻。泥犁罪过大重。若得沙门婆罗门当承事。然后当得度脱诸恶道勤苦之处。皆已闭塞对已毕。诸泥犁中人皆得出。在城外夜皆死。死者先世为人时。虽作恶多犹有小善。从泥犁中还者。皆更正如道。从泥犁中出。各正心正行者。不复还入泥犁也。泥犁亦不呼人。从恶行所致。更泥犁中酷毒痛苦。亦可自思念亦可为善。佛说教如是。比丘皆欢喜 　　佛说泥犁经