大乘理趣六波罗蜜多经序 　　御制 　　大朴既散有为遂作。名利牵乎代。巧智丧乎真。爱恶攻其性情。因缘竖其染习。内则百虑无节。外则六根竞诱。天理灭而莫知。道源迷而忘返。沦溺苦海劫尽还初。惟至人了万物之宗。趣三界之表。廓独立而不改。遍诸有而常然。故能开导群疑济拔流品。六波罗蜜经者。众法之津梁。度门之圆极也。昔日月灯明如来为菩萨说。历劫旷远真偈寂寥。文殊师利往于耆阇会中。甞与弥勒菩萨语及斯事。成一切种智。会无量义因。唯佛能知唯佛能说。教必有主其在兹乎。是以释迦如来。为法而出俟时而现。三身不异故处代而常离。万行无修故随方而自在。运慈悲之力开护摄之门。因其六尘示之六度。导于法分令证法身。结习纷纶乘理而悟。是真般若之旨也。故有慈氏善问大音赞言。天垂宝花云集仙盖。甘露流液光明烛幽。使迷方浅深皆得自然之慧。恒沙亿众能通般若之智。甞试论之先儒有言。诚者自成而道自导也。夫诚己于内。则不勉而中不思而得。诚物于外。则不言而应不为而成。其内者证法之身。其外者大悲之力。德产之致也密化育之功也。大春风发吹万类咸滋。旭日升昼群阴尽释。乾坤易简之道是则大同。神明幽赞之情孰云区别。殊涂一至其理固然 　　朕虔奉丕图保又蒸庶。思建皇极以升大猷。遐想灵踪期于叶契。而舍城妙说久秘梵文。徒怀泻瓶未启遗夹。微言不昧将或起予。于是罽宾沙门般若受旨宣扬。光宅寺沙门利言为之翻译。时大德则有资圣寺道液。醴泉寺超悟。慈恩寺应真。庄严寺圆照。光宅寺道岸。西明寺圆照。章敬寺[(工*刀)/言]空西明寺良秀等法门领袖人中龙象。证明正义辉润玄文。知释迦之宝城。识众尊之满字。以贞元四年岁次戊辰十一月二十八日。于西明寺译成上进。凡一部十卷。龙神翼卫如从金口之传。梵众护持无异毫光之现 　　朕斋心涤虑仰味宗源。闻所未闻实为希有。然以汲引之旨流布为先。庶凭真筌永济浮俗。聊因暇日三复斯经。虽法海甚深而波流不让。举其梗概照悟将来 　　(此经宋元本阙今以明本对之揭其异) 　　大乘理趣六波罗蜜多经卷第一 　　罽宾国三藏般若奉诏译 　　归依三宝品第一 　　如是我闻。一时薄伽梵。在王舍大城迦兰多迦竹林精舍。时与众多菩萨摩诃萨。住不退转位阶十地。十波罗蜜多悉已圆满。复有众多诸大苾刍。皆阿罗汉诸漏已尽无复烦恼。逮得已利心善解脱慧善解脱。复有阿僧企耶诸有情等。皆发阿耨多罗三藐三菩提心 　　尔时慈氏菩萨摩诃萨。于此会中而作是念。此会众中诸有情类。贫穷孤露无所依怙。流转生死沈溺爱河。欲达彼岸为闻法故。愿见世尊求一切智无有力能。尔时慈氏菩萨。为欲咨问甚深义趣。一切有情云何发菩提心求佛决定三无数劫无有疲倦。今佛世尊意趣难解广大甚深。文句巧妙具足圆满。记别有情因果差别。希求速疾无上菩提。于是弥勒菩萨摩诃萨发如是心。即从座起整理衣服。善调六根身口意业皆悉寂静。然其六根百福所生妙相庄严八十种好。三无数劫之所圆满。摩诃般若波罗蜜多等百千万日光明相庄严其身。一切有情瞻仰无厌。近无等等佛果菩提。以如是身往诣佛所。五体投地礼佛双足。又以无量功德庄严之手。如新生莲华合掌恭敬而白佛言。如来世尊于一念中。能知一切有情过去未来现在之心。或有有情因咨问时获清净心。或有有情受记之时。获须陀洹果乃至阿罗汉果辟支佛果。或得阿耨多罗三藐三菩提记。为此义故仰咨如来。惟愿世尊分别解说。世尊今为三世有情所依之主。或有有情行大乘行其心柔和。唯愿世尊慈悲愍念。获甘露法不独受用而同其味。云何令诸有情趣大涅盘安隐正路。此等有情当作何事。于一切智得不退转。云何圆满檀波罗蜜乃至般若波罗蜜多。又此般若波罗蜜多。与前五种波罗蜜多而为其母。云何修习而能圆满。又此大愿云何显发。又诸有情云何修习涅盘彼岸。唯愿世尊分别解说。为欲利益安乐一切有情令得欢喜 　　尔时薄伽梵赞慈氏菩萨摩诃萨言。善哉善哉善男子。汝今乃能利益安乐一切有情问是深义。劝诸有情修善业故。常为有情勤修习故。汝今一心广为有情。顿绝羁锁勤求法故。汝今以此大慈悲心。于三阿僧企耶。圆满六种波罗蜜多大海法故。汝今已近菩提道场涅盘岸故。犹如明星没已旭日便照。汝今亦尔当作佛日。汝今谛听善思念之。我今为汝具足分别甚深之义。如有智人能善思惟。观察生死险道之中。莫能过于无所依怙。譬如大海舟船而无商主。其中有情多所漂溺。涌浪洄澓破坏沉没。种种诸难常有忧患。求于吉祥无上船师以为依怙。又诸有情于生死中常多恐惧。所以求于力势之人而为恃怙。不被怨贼之所侵害。纵彼怨贼有大狂力。为此之人依附王者。而彼怨贼必无更能作损害者。又彼怨贼既见力势。永舍怨心顺从正化。一切有情亦复如是。各作是念谁能与我作归依处。除其衰患令得安乐。于此三界五道之中。天龙药叉阿苏罗迦噜啰健达婆紧捺罗摩怙洛迦人非人等诸众之中。而求觅之无有能为作归依者。所以者何彼诸天等。自未能免生死羁锁。烦恼系缚流转三界。无量无边众苦吞噉诸怖畏事。以贪欲网之所缠缚。况能为我作归依处。又诸天等常被甲冑闘战之具。心怀怖畏彼阿苏罗。而况于人及余诸趣。以是观察三界六道。无有堪能拔济我者。以是应当归依佛法僧。除佛法僧更无有能救护我者。一切有情若欲求于阿耨多罗三藐三菩提涅盘乐者。应当归依佛法僧宝。以是因缘令诸有情归佛法僧。尔时慈氏菩萨摩诃萨。白佛言世尊云何名为佛法僧宝。云何归依。佛告慈氏言。佛宝者则有二种。一者佛身二者佛德。言佛身者所谓如来应正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。已于过去无量无边阿僧祇劫。不惜身命勤修六度万行圆满。菩提树下坐金刚座。降伏魔军断诸结贼。获一切智成等正觉。具足如是诸妙功德号之为佛。言佛德者即佛身中。具足十力四无所畏十八不共法。大慈大悲大喜大舍。三解脱门三示导六神通。随心三摩地四智二智。离于知境断烦恼障及所知障。离诸习气。无功用道起如如化。若远若近游止自在无有障碍。于一芥子能纳无量诸妙高山。如是功德无量无边。诸佛如来悉皆具足。又从一劫至无量劫。寿命自在无能损减。于神境通往来变现。无有障碍随意自在。诸佛世尊之所经行城邑聚落。先放微妙金色光明照曜其处。其中众生遇斯光者。身病心病皆得除愈。心火灭已身得清凉。偻者能申跛者能行。盲者得视聋者能听痖者能言。其心乱者便复本心。鬼魅癫狂魍魉所持悉皆除愈。裸者得衣憍慢心者而得谦下。忧恼者心安隐失道者得正路。饥渴者得饮食囚系者得解脱恐怖者得无畏。丘陵坑坎山涧堆阜。皆悉平正犹如抵掌。门第卑小自然高大。衢路隘狭并皆宽广。市肆廛里自然开豁。秽恶不净应时香洁。荆棘毒刺瓦砾沙石悉皆不现。日光晃曜而无炎毒。香风和畅无诸尘坌。白鹤孔雀鹦鹉舍利迦陵频伽。拘枳罗拘那罗命命等鸟。其声美妙出和雅音。象马牛羊水牛[(牦-厂)-未+牙]牛犎牛竹牛。各出本音其声微妙。箜篌箫笛琴瑟鼓吹。如是乐器不鼓自鸣。及余种种巧妙希奇。诸神通事悉皆变现。如是种种诸希有事。日日各异转加殊胜。皆是如来威神之力。若有众生疑佛世尊及佛功德有一异者当作是说佛与功德不一不异。譬如燃灯膏炷与明不一不异。离于膏炷无别灯明。若言灯明离膏炷者。明所及处悉应焚爇佛身功德亦复如是。此微妙身是佛功德无漏法身。自他受用平等所依。然此佛身亦非是体。离是体外无别法身。若是体者同于外物有四大相。故知非相亦非无相。若非相者同大虚空。同太虚者性即是常无方便过。自性清净无染无着。甚深无量无有变易。难解难如微妙寂静。具无边际真常功德绝诸戏论。唯佛证知非余所及。亦非譬喻之所校量。慈氏当知如此身者。即是过去未来现在殑伽沙等。诸佛世尊法身之相。佛报身者谓诸如来三无数劫。修集无量福慧资粮。所起无边真实功德。常住不变诸根相好。智慧光明周遍法界。皆从出世无漏善根之所生故。不可思议超过世智。纯熟有情为现兹相。演无尽法广利无边。慈氏当知此即如来报身圆满。言化身者为彼有情随所应化故。现无量阿僧企耶诸化佛身。其所化身或于地狱以现其身。度彼有情令离众苦。导以正法令发胜心。便生人天受胜快乐。于佛法中深生信乐。得佛法分获圣道果。或生鬼趣化彼有情。令离饥渴种种逼迫。化以正法使发胜心。便生人天受诸快乐。深入佛法得圣道果。或化傍生在于彼趣。或作迦噜啰身或作龙身。或作师子象马熊罴。虎豹犲狼野干狐兔。蚖蛇蝮蝎鱼鳖鼋鼍。白鹤孔雀凤凰鸳鸯。鹦鹉舍利种种之身。令诸有情离相残害慈心相向。能离种种诸怖畏事。示以正法令深信乐归佛法僧。得生人天获诸快乐。得佛法分证圣道果。或化有情于余国土。或日月光所不能照。如是种种无佛法处建立正法。令诸有情归佛法僧。剃除须发受佛禁戒。而作苾刍及苾刍尼。或作邬波索迦邬波斯迦。建立僧坊护持正法。安立无量无数有情。置于人天涅盘彼岸而得果证。或生天趣化彼有情。令离五欲心无染着。导以正法发菩提心。归佛法僧深入正法。置于涅盘解脱果证。或生人趣现处王宫生释种家。以巧方便化诸有情。断除三界烦恼忧患生老病死。故现受生踰城出家。菩提树下取吉祥草。坐于道场处金刚座。降伏魔军成等正觉。为化有情转正法轮。放大光明周遍一切照曜世间。自利利他悉皆圆满。或现寂静入大涅盘。是即名为佛化身也。如是种种善巧方便无量无边。皆是如来自在神力。此即三身体无异相 　　尔时薄伽梵告慈氏菩萨摩诃萨言。善男子于意云何。若有善男子善女人归依佛者。当归依诸佛清净法身。若欲求于佛法身者。当作如是发大誓愿。愿我及彼一切有情。当得如是功德法身。云何乃令发如是愿。为佛应身剎那迁变。化身佛者疾入涅盘。功德法身湛然常住。以是归依清净法身。归法身者即是归依过去未来现在诸佛。若我舍于众生取涅盘者。即同受于地狱诸苦。若与有情同解脱者。虽处地狱无异涅盘。以是因缘令诸众生。归佛法身证涅盘乐。究竟如如体无增减。如是法身是真安乐。是故但令归佛法身。复次慈氏云何名为清净法宝。言法宝者亦有三种。云何为三。第一法宝所谓涅盘甘露解脱。常乐我净而为体性。能尽一切生老病死忧悲苦恼。云何生苦。谓依父母牉合之时。不净种子处母胎中。业力风持时经九月。住居黑闇无有光明。生熟藏间污秽不净。八万户虫之所和杂。出息入息随母而行。口不能言眼不得视。饥渴寒热种种诸苦逼切身心。如是诸苦无量无边。令诸众生不得自在故名生苦。虽受此苦而有一德。一切怨家所不能见。亦不能说是非过恶。无比涅盘安乐法中无如是苦。云何老苦。所谓众生从少至老时节代谢。所有充实悉皆损减。筋力衰朽行止战掉发白面皱。眼耳昏暗牙齿踈缺。颜貌丑陋身相伛偻人所恶贱。所有言教随说废忘。而以此身为其重担。譬如然灯膏油既尽。不久将灭老亦如是。壮膏既尽不久将死。又如苏莫遮帽覆人面首。令诸有情见即戏弄。老苏莫遮亦复如是。从一城邑至一城邑。一切众生被衰老帽见皆戏弄。以是因缘老为大苦。除非死至无药能治。虽受老苦而不厌之。祈祷神祇恒愿长寿。无比涅盘安乐法中无此老苦。云何病苦。所谓地水火风互相违害。种种诸苦来集其身。一切众生无问老少皆共有之。安乐适身胜妙五欲金银珍宝家族眷属悉皆舍离。所有教诏男女亲戚皆不承顺。一切怨家诈来亲附。如此病苦皆不愿求。以是当知病为大苦。安乐涅盘无比法中。清净寂然无斯病苦。复次慈氏云何死苦。所谓众生气绝识灭无所觉知。一切苦中莫过死苦。生老病苦五趣之中有无不定。此死苦者皆共有之。譬如贫苦能却荣华。如怨憎苦能却亲爱。死苦若至不拣老少。愚智贵贱一切尽却。舍此身已入幽闇处。衣服卧具一切财宝莫能用之。裸露而行复无伴侣货财不免披诉无地。咄哉无常能作斯害。甚大鄙恶不拣怨亲。三界众生无能免离。皆被死伐何能救之。设转轮王那罗延力皆被擒获。当知死苦无量无边。以是观之死为大苦。解脱涅盘无比法中。寂静安乐无兹死苦。譬如有人瀑河漂溺。登陟高山得免怖畏。众生亦尔常为一切生死瀑河之所漂溺。登涅盘山离生死畏。亦如天雨能除毒热尘秽等障。人民安乐身意清凉。百卉滋茂成就果实。如来法雨亦复如是。能除一切烦恼毒热。众生安乐解脱清凉。滋长一切白净善种。成就果实令得涅盘。以是因缘诸佛世尊。舍无常身证涅盘乐。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言        如来妙体即法身      清净解脱同真谛        如日与光不相离      如来功德即涅盘        真我与佛无差别      一切有情所归趣        生死涅盘等无二      其性不坏无造作        垢净如如性不异      唯佛世尊独能了        众生悉有如来藏      三宝于是现世间        一切有情入佛智      以性清净无别故        佛与众生性不异      凡夫见异圣无差        一切众生本清净      三世如来同演说        其性垢净本无二      众生与佛无差别        空遍十方无分别      心性平等亦复然        譬如一切众生界      遍在虚空受生灭        诸根生灭亦如是      处在无为界亦然        譬如虚空火不烧      生死不坏无为性        地水风轮转相依      虚空无有所依相        蕴处界三亦复然      恒住业种烦恼性        彼业烦恼住何处      常居妄想无明源        妄想之心何所居      恒在无为净心性        蕴处界三假施设      一切法性本无住        业惑相持如地水      妄想转动犹如风        心性本净如虚空      妄想依空无所有        烦恼业苦从妄起      业苦还为烦恼因        惑业循环无定居      无因无缘无所会        无生无灭性空寂      本体光明智清净        自性无生无变异      烦恼无明垢所覆        亦如瞖眼见二月      众生二执亦复然        烦恼犹如众蜜蜂      其蜜即喻如来藏        此蜜众蜂共围遶      智者护身能取蜜        无相六度为方便      而能证彼法界身        譬如五谷[禾*会]未除 不堪与人充美饍        菩萨烦恼糠未遣      不能施人甘露饭        行人遗宝落秽处      设经万岁无损污       …

　　佛说开觉自性般若波罗蜜多经卷第一 　　译经三藏朝散大夫试鸿胪卿光梵大师赐紫沙门臣惟净等奉诏译 　　如是我闻。一时世尊在王舍城鹫峯山中。与大苾刍众并菩萨摩诃萨众俱。是时佛告尊者须菩提言。须菩提。色无性假性实性。受想行识无性假性实性。须菩提。如是乃至眼色眼识。耳声耳识。鼻香鼻识。舌味舌识。身触身识。意法意识。无性假性实性 　　复次须菩提。色于如是三性中转愚。是所行当知是为菩萨正行。如是行者。是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果 　　须菩提。受想行识亦复如是。若菩萨摩诃萨于诸识中解无相法。苦自止息诸相寂静。如是所行。当知是为菩萨正行。如是行者。是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果 　　尔时世尊重说颂曰        若解无相法   诸苦自止息        众相皆寂静   是菩萨所行 　　复次须菩提。于诸色中闇之与明平等依止菩萨若能如实了知。解入此者诸法亦然。是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果 　　须菩提受想行识亦复如是。于诸识中闇之与明平等依止。菩萨若能如实了知。解入此者诸法亦然。是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果 　　尔时世尊重说颂曰        若法闇与明   平等性如是        依止及解入   知已得菩提 　　复次须菩提。若菩萨摩诃萨于诸色须菩提。受想行识于三性转。若有智者如实了知。即于识中不生取着。亦不现转其心开明。由彼于识不生取着心开明已。即于大乘法中而能出离何况声闻缘觉乘中。又由如是不生取着心开明故。不于长时在彼地狱畜生饿鬼人天诸趣受生死苦 　　复次须菩提。色为生邪为灭邪。若谓色有生。彼色即无生。若谓色无生。彼色即是无生自性。若复菩萨如实了知彼色即是无生自性。是故于色无生可有 　　须菩提。受想行识亦复如是。识为生邪为灭邪。若谓识有生。彼识即无生。若谓识无生。彼识即是无生自性。若复菩萨如实了知彼识即是无生自性。是故于识无生可有 　　复次须菩提。若有人言。色是我是我所。作此说者。我说彼是外中之外。愚夫异生邪见分位 　　须菩提。若有人言。受想行识是我是我所。作此说者。我说彼是外中之外。愚夫异生邪见分位 　　复次须菩提。若有人言。色是先世因所成作。或大自在天所化因作。或无因缘。作此说者。我说彼是外中之外。愚夫异生邪见分位 　　须菩提。若有人言。受想行识是先世因所成作。或大自在天所化因作。或无因缘。作此说者。我说彼是外中之外。愚夫异生邪见分位 　　复次须菩提。若有人言。色以色像为相。受以领纳为相。想以遍知为相。行以造作为相。识以了别为相。作此说者。我说彼是外中之外。愚夫异生邪见分位 　　复次须菩提。若有人言。苦不寂静。若彼色灭此乐寂静。作此说者我说彼是外中之外。愚夫异生邪见分位 　　须菩提。若有人言。受想行识。亦复如是。苦不寂静若彼识灭。此乐寂静。作此说者我说彼是外中之外。愚夫异生邪见分位 　　复次须菩提。若有人言。彼色是无。受想行识亦悉是无。作此说者。我说彼是外中之外。愚夫异生邪见分位 　　复次须菩提若有人言。如佛所说。色无自性不生不灭。本来寂静自性涅盘。作是说者。彼于一切法即无和合亦无乐欲。随其言说作是知解。我说彼是外中之外。愚夫异生邪见分位 　　须菩提。若有人言。受想行识亦复如是。如佛所说。皆无自性不生不灭。本来寂静自性涅盘。作是说者。彼于一切法即无和合亦无乐欲。随其言说作是知解。我说彼是外中之外。愚夫异生邪见分位 　　复次须菩提。若复有人计色为有。取着于色有所生起。随言说转。又复计色为有。即于彼色杂染依止。有相随转。又复计色为有。即于彼色修习净法。成立随转 　　须菩提。受想行识亦复如是。若复有人计识为有。取着于识有所生起。随言说转。又复计识为有。即于彼识杂染依止。有相随转。又复计识为有。即于彼识修习净法。成立随转 　　复次须菩提。若诸菩萨计色为有。于彼色中有断有知。于大乐行言说成办。随有所转。又诸菩萨计色为有。于彼色中有断有知。表示成办随有所转。又诸菩萨计色为有。于彼色中以能了知白法具足。谓于诸法得自在已。于大乐行而能随转 　　须菩提。受想行识亦复如是。若诸菩萨计受想行识为有。于彼识中有断有知。于大乐行言说成办。随有所转。又诸菩萨计识为有。于彼识中有断有知。表示成办随有所转。又诸菩萨计识为有。于彼识中以能了知白法具足。谓于诸法得自在已。于大乐行而能随转 　　复次须菩提。若复有人于色中色所有分量。于苦中苦所有分量。不能如实平等观者。即于色中我有所得若于色中我有所得。即于色中我见有所得。若于色中我见有所得。即于色中众生见有所得。若于色中众生见有所得。即于色中彼众生见而无所得。若于色中彼众生见无所得时。即彼众生亦无所得。若或于法有所得相可成立者。即有所得相而有依止。是故于彼声闻缘觉乘中不能出离。何况大乘 　　须菩提。受想行识亦复如是。若复有人于识中识所有分量。于苦中苦所有分量。不能如实平等观者。即于识中我有所得若。于识中我有所得。即于识中我见有所得。若于识中我见有所得。即于识中众生见有所得。若于识中众生见有所得。即于识中彼众生见而无所得。若于识中彼众生见无所得时。即彼众生亦无所得。若或于法有所得相可成立者。即有所得相而有依止。是故于彼声闻缘觉乘中不能出离。何况大乘 　　复次须菩提。若复有人于色中色所有分量。于苦中苦所有分量。而能如实平等观者。即于色中我无所得。若于色中我无所得。即于色中我见无所得。若于色中我见无所得。即于色中众生见无所得。若于色中众生见无所得。即于色中彼众生见而有所得。若于色中彼众生见有所得时。即彼众生亦有所得。若或于法有所得相可成立者。即有所得相而有依止。是故于彼声闻缘觉乘中不能出离。何况大乘 　　须菩提。受想行识亦复如是。若复有人于识中识所有分量。于苦中苦所有分量。而能如实平等观者。即于识中我无所得。若于识中我无所得。即于识中我见无所得。若于识中我见无所得。即于识中众生见无所得。若于识中众生见无所得即于识中彼众生见而有所得。若于识中彼众生见有所得时。即彼众生亦有所得。若或于法有所得相可成立者。即有所得相而有依止。是故于彼声闻缘觉乘中不能出离。何况大乘 　　复次须菩提。若人于色中不能如实平等观察。不实分别分量及疑动分量故。即于色中色而有所得。若于色中色有所得时。即于色中色见有所得。若于色中色见有所得。即于色中众生有所得。若于色中众生有所得。即于色中一切有所得。若一切有所得时。即一切无所得。若或于法有所得相可成立者。即有所得相而有依止。是故于彼声闻缘觉乘中不能出离。何况大乘 　　须菩提。若人于受想行识中。不能如实平等观察。不实分别分量及疑动分量故。即于识中识而有所得。若识中识有所得。即识中识见有所得。若识中识见有所得。即识中众生有所得。若识中众生有所得。即识中一切有所得。若识中一切有所得时。即一切无所得。若或于法有所得相可成立者。即有所得相而有依止。是故于彼声闻缘觉乘中不能出离。何况大乘 　　 　　佛说开觉自性般若波罗蜜多经卷第一 　　 　　佛说开觉自性般若波罗蜜多经卷第二 　　译经三藏朝散大夫试鸿胪卿光梵大师赐紫沙门臣惟净等奉诏译 　　复次须菩提。若人于色中所有不实分别分量及疑动分量。而能如实平等观者。即于色中色而无所得。若于色中色无所得时。即于色中色见无所得。若于色中色见无所得。即于色中众生无所得。若于色中众生无所得。即于色中一切无所得。若于色中一切无所得时。即一切有所得。若或于法有所得相可成立者。即有所得相而有依止。是故于彼大乘法中不能出离。何况声闻缘觉乘中。须菩提。若人于受想行识中所有不实分别分量及疑动分量。而能如实平等观者。即识中识而无所得。若识中识无所得时。即识中识见无所得。若识中识见无所得。即识中众生无所得。若识中众生无所得。即识中一切无所得。若识中一切无所得时。即一切有所得若或于法有所得。相可成立者。即有所得相而有依止。是故于彼大乘法中不能出离。何况声闻缘觉乘中 　　复次须菩提。若菩萨于诸色中随其言说。即生取著作用而行。如是行者是行有身见亦复行于有爱。若或离有寻求而有所行。是于色中不了知相。须菩提。受想行识亦复如是。若菩萨于诸识中随其言说。即生取著作用而行。如是行者是行有身见。亦复行于有爱。若或离有寻求而有所行。是于识中不了知相 　　复次须菩提。若菩萨于诸色中随其言说。不生取着不作用而行。是不行有身见。亦复不行有爱。离有寻求亦无所行。是于色中善了知相 　　须菩提。受想行识亦复如是。若菩萨于诸识中随其言说。不生取着不作用而行。是不行有身见。亦复不行有爱。离有寻求亦无所行。是于识中善了知相 　　复次须菩提。若菩萨摩诃萨于诸色中能具三种心种子缘而摄受者。是为净法。何等为三。一信解心种子。二厌离心种子。三不坏心种子 　　须菩提。受想行识亦复如是。若菩萨摩诃萨于诸识中能具三种心种子缘而摄受者。是为净法。何等为三。一信解心种子。二厌离心种子。三不坏心种子 　　复次须菩提。菩萨摩诃萨于诸色中应当发起三种之心。何等为三。一无取着心。二无和合心。三清净心。是故须菩提。菩萨摩诃萨。于彼色中若心有生。若心无生。大生平等生。悉应如实平等观察。由能如是平等观故。是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果 　　须菩提。受想行识亦复如是。菩萨摩诃萨。于诸识中应当发起三种之心。何等为三。一无取着心。二无和合心。三清净心。是故须菩提。菩萨摩诃萨于彼识中。若心有生若心无生。大生平等生。悉应如实平等观察。由能如是平等观故。是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果 　　复次须菩提。若菩萨摩诃萨。于诸色中见有见无者。当知是菩萨不实知解。须菩提。受想行识亦复如是。若菩萨摩诃萨。于诸识中见有见无者。当知是菩萨不实知解 　　复次须菩提。若菩萨摩诃萨起心欲住平等界中。彼心于色求解脱时。即于色中其心动转。有动遍动。由如是故。当知此菩萨难得解脱 　　须菩提。受想行识亦复如是。若菩萨摩诃萨起心欲住平等界中。彼心于识求解脱时。即于识中其心动转。有动遍动。由如是故。当知此菩萨难得解脱 　　复次须菩提。若菩萨摩诃萨起心欲住平等界中。彼心于色求解脱时。若于色中心无系着无不系着。由如是故。当知此菩萨善得解脱 　　须菩提。受想行识亦复如是。若菩萨摩诃萨起心欲住平等界中。彼心于识求解脱时。若于识中心无系着无不系着。由如是故。当知此菩萨善得解脱 　　复次须菩提。若菩萨摩诃萨于诸色中解无相法。苦自止息诸相寂静。如夫异生不能如实了知色故。即于色中而生取着现转覆蔽。由彼于色生取着心现覆蔽已。即于声闻缘觉乘中不能出离。何况大乘。又由如是取着覆蔽因故。长时在于地狱畜生饿鬼人天诸趣。受生死苦轮转无尽 　　须菩提。受想行识亦复如是。乃至眼色眼识。耳声耳识。鼻香鼻识。舌味舌识。身触身识。意法意识。亦悉无性假性实性。须菩提。如是意识于三性转。愚夫异生不能如实了知识故。于识等中而生取着现转覆蔽。由彼于识生取着心现覆蔽已。即于声闻缘觉乘中不能出离。何况大乘。又由如是取着覆蔽因故。长时在于地狱畜生饿鬼人天诸趣。受生死苦轮转无尽 　　复次须菩提。如是色于三性中转。若有智者如实了知。即于色中不生取着。亦不现转其心开明。由彼于色不生取着心开明已。即于大乘法中而能出离。何况声闻缘觉乘中。又由如是不生取着心开明故。不于长时在彼地狱畜生饿鬼人天诸趣受生死苦。中推求于色无所得时。色即一切都无照发。色无照已。即于色法平等性中如实了知。是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果 　　须菩提。受想行识亦复如是。若菩萨摩诃萨于诸识中推求于识无所得时。识即一切都无照发。识无照已。即于识法平等性中如实了知。是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果 　　尔时世尊重说颂曰        推求无异法   物境无照心        智了于法性   此即得菩提 　　复次须菩提。菩萨摩诃萨若于色中善解无性法者。即于色中色修作具足。而于色界亦无所动。是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果 　　须菩提。受想行识亦复如是。菩萨摩诃萨若于识中善解无性法者。即于识中识修作具足。而于法界亦无所动。是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果 　　尔时世尊重说颂曰        智善解无性   修作悉具足        亦不动法界   即得一切智 　　复次须菩提。色中无义无句义大义。菩萨摩诃萨若能如实正了知者。是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果 　　须菩提。受想行识亦复如是。识中无义无句义大义。菩萨摩诃萨若能如实正了知者。是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果 　　尔时世尊重说颂曰        无义无句义   大义亦复然        菩萨善了知   速得菩提果 　　复次须菩提。菩萨摩诃萨于诸色中应当了知五种贪法。知已舍离。何等为五。一寻求贪。二遍寻求贪。三分别贪。四贪。五大贪 　　须菩提。受想行识亦复如是。菩萨摩诃萨于诸识中应当了知五种贪法。知已舍离。何等为五。一寻求贪。二遍寻求贪。三分别贪。四贪。五大贪 　　须菩提。菩萨摩诃萨于诸色中若能舍离此五贪已。即于诸色自性无所得。若色自性无所得时。即色中色亦无所得。若色中色无所得时。即色中色而有所得。若色中色有所得者。即彼色中色而无所得。由如是故。于诸色中若有所得若无所得。诸种类色而悉超越。即能出离成就阿耨多罗三藐三菩提果 　　须菩提。受想行识亦复如是。菩萨摩诃萨于诸识中若能舍离此五贪已。即于诸识自性无所得。若识自性无所得时。即识中识亦无所得。若识中识无所得时。即识中识而有所得。若识中识有所得者。即彼识中识而无所得。由如是故。于诸识中若有所得若无所得。诸种类识而悉超越。即能出离成就阿耨多罗三藐三菩提果 　　复次须菩提。菩萨摩诃萨于诸色中应当了知五种瞋法。知已舍离。何等为五。一寻伺瞋。二遍寻伺瞋。三分别伺瞋。四瞋。五大瞋 　　须菩提。受想行识亦复如是。菩萨摩诃萨于诸识中应当了知五种瞋法。知已舍离。何等为五。一寻伺瞋。二遍寻伺瞋。三分别伺瞋。四瞋。五大瞋 　　须菩提。菩萨摩诃萨于诸色中若能舍离此五瞋已。即于诸色自性无所得。若色自性无所得时。即色中色亦无所得。若色中色无所得时。即色中色而有所得。若色中色有所得者。即彼色中色而无所得。由如是故。于诸色中若有所得若无所得。诸种类色而悉超越。即能出离。成就阿耨多罗三藐三菩提果 　　须菩提。受想行识亦复如是。菩萨摩诃萨于诸识中若能舍离此五瞋已。即于诸识自性无所得。若识自性无所得时。即识中识亦无所得。若识中识无所得时。即识中识而有所得。若识中识有所得者。即彼识中识而无所得。由如是故。于诸识中若有所得若无所得诸种类识而悉超越。即能出离成就阿耨多罗三藐三菩提果 　　复次须菩提。菩萨摩诃萨于诸色中应当了知五种痴法。知已舍离。何等为五。一动乱痴。二动乱相痴。三无动乱相痴。四痴。五大痴 　　须菩提。受想行识亦复如是。菩萨摩诃萨于诸识中应当了知五种痴法。知已舍离。何等为五。一动乱痴。二动乱相痴。三无动乱相痴。四痴。五大痴 　　须菩提。菩萨摩诃萨于诸色中若能舍离此五痴已。即于诸色自性无所得。若色自性无所得时。即色中色亦无所得。若色中色无所得时。即色中色而有所得。若色中色有所得者。即彼色中色而无所得。由如是故。于诸色中若有所得若无所得。诸种类色而悉超越。即能出离成就阿耨多罗三藐三菩提果 　　须菩提。受想行识亦复如是。菩萨摩诃萨于诸识中若能舍离此五痴已。即于诸识自性无所得。若识自性无所得时。即识中识亦无所得。若识中识无所得时。即识中识而有所得。若识中识有所得者。即彼识中识而无所得。由如是故。于诸识中若有所得若无所得。诸种类识而悉超越。即能出离成就阿耨多罗三藐三菩提果 　　复次须菩提。菩萨摩诃萨于诸色中应当了知五种慢法。知已舍离。何等为五。一多闻慢。二高胜慢。三增上慢。四慢。五大慢 　　须菩提。受想行识亦复如是。菩萨摩诃萨于诸识中应当了知五种慢法。知已舍离。何等为五。一多闻慢。二高胜慢。三增上慢。四慢。五大慢 　　须菩提。菩萨摩诃萨于诸色中若能舍离此五慢已。即于诸色自性无所得。若色自性无所得时。即色中色亦无所得。若色中色无所得时。即色中色而有所得。若色中色有所得者。即彼色中色而无所得。由如是故。于诸色中若有所得若无所得。诸种类色而悉超越。即能出离成就阿耨多罗三藐三菩提果 　　须菩提。受想行识亦复如是。菩萨摩诃萨于诸识中若能舍离此五慢已。即于诸识自性无所得。若识自性无所得时。即识中识亦无所得。若识中识无所得时。即识中识而有所得。若识中识有所得者。即彼识中识而无所得。由如是故。于诸识中若有所得若无所得。诸种类识而悉超越。即能出离成就阿耨多罗三藐三菩提果 　　 　　佛说开觉自性般若波罗蜜多经卷第二　　 　　…

　　佛说观想佛母般若波罗蜜多菩萨经 　　西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿明教大师臣天息灾奉　诏译 　　灌顶真言唵(引)曩莫舍吉野(二合)母曩曳(引)怛他誐哆野(引)啰贺(二合)帝三藐三没[马*犬]野 　　诵此真言七遍。以手于头上灌顶。及摩触遍身然后息念志心。作佛母般若波罗蜜多菩萨观行。想此菩萨三面三眼身真金色。坐吉祥藏师子座。座有千叶金莲。身有六臂。右边三臂第一臂执数珠。第二臂执箭。第三臂作施愿相。左边三臂第一臂执经。第二臂执弓。第三臂执如意宝。如是六臂种种庄严。于其身上复放无数百千那由他俱胝光明。遍满一切世界。复想一切如来及多罗菩萨等一切菩萨。具足相好庄严其身。以诸香花而亲供养。如是观想已复念心真言 　　唵(引)曩莫舍吉野(二合)母曩曳怛他(引)誐哆野(引)啰贺(二合)谛(引)三藐三没[马*犬](引)野怛儞野(二合)他(引)唵(引)母儞(引)母儞摩贺(引)母儞(引)曳(引)娑嚩(二合引)贺 　　次诵根本真言 　　怛儞野(二合)他(引)唵惹曳(引)惹曳(引)钵纳摩(二合引)鼻阿嚩弭(引)阿嚩弭(引)娑啰娑罗尼地里地里啰(引)地里地啰(引)地里儞嚩哆(引)努波(引)罗儞没度(引)哆(引)啰尼布啰野布啰野婆誐嚩底萨里嚩(二合引)舍(引)摩摩波里布啰野娑波里嚩啰写萨里嚩(二合引)萨怛鑁(二合)左萨里嚩(二合)迦里摩(二合引) 嚩啰拏儞尾输[马*犬]野尾输[马*犬]野没[马*犬](引)地瑟姹 (二合引)儞曩娑嚩(二合引)贺(引) 　　诵此真言已复作观行。想彼佛母般若波罗蜜多菩萨右边。有释迦世尊燃灯世尊。无量寿世尊智决定世尊。光明王世尊雷声吼音世尊。金花世尊散花世尊。于菩萨左边。毘婆尸世尊羯俱忖那世尊。迦诺迦牟尼世尊迦叶世尊宝手世尊。于菩萨前面。大遍照世尊宝生世尊。阿弥陀世尊不空成就世尊阿閦世尊。于菩萨后面。最上莲华世尊最上宝世尊。喜吉祥世尊瑠璃光世尊不思议吉祥世尊于菩萨前。复有圣观自在菩萨慈氏菩萨。普贤菩萨妙吉祥菩萨。归命菩萨不思议吉祥声菩萨。金刚手菩萨无尽意菩萨。辩积菩萨无边辩菩萨。虚空藏菩萨无垢称菩萨。自在行菩萨法生菩萨。常啼菩萨月光菩萨。法云菩萨地藏菩萨。宝藏菩萨宝幢菩萨。尸弃菩萨香象菩萨金毘罗菩萨。如是等一切菩萨摩诃萨遍满佛剎。复有颦眉明王等。亦在菩萨前。如是圣众一一观想已。复想人间天上殊妙香花珍宝供具。以用供养佛母般若波罗蜜多菩萨。并诸眷属一切菩萨。作此观已。是人不久当成正觉 　　佛说观想佛母般若波罗蜜多菩萨经

　　佛说圣佛母小字般若波罗蜜多经 　　西天中印度惹烂[马*犬]罗国密林寺三藏赐紫沙门臣天息灾奉诏译 　　如是我闻。一时世尊。在王舍城鹫峯山中。与大比丘众千二百五十人俱。并诸百千俱胝那庾多菩萨。复有百千俱胝那庾多梵王帝释护世。诸大众等恭敬围遶 　　尔时世尊于吉祥宝藏师子座上结跏趺坐。是时圣观自在菩萨摩诃萨即从座起。偏袒右肩右膝着地。瞻仰尊头目不暂舍。合掌恭敬欢喜踊跃。头面礼足而白佛言。世尊唯愿世尊为我说是小字般若波罗蜜多经。令诸众生得闻是法获大福德。一切业障决定消除。当来速获无上菩提。若有众生发至诚心。受持读诵此真言者。随所求愿决定成就无诸魔难 　　尔时世尊告圣观自在菩萨摩诃萨。善哉善说是言。善哉善哉善男子。汝能如是至心。为诸众生令得安乐长寿。善男子汝应谛听。至心听我说是小字般若波罗蜜多经。若诸众生闻说是法获大福德。一切业障皆悉消除。决定速证无上正等菩提。若有众生发心受持此真言者。无诸魔事皆得成就 　　是时圣观自在菩萨摩诃萨。复白佛言世尊善逝今说。为诸众生令得安乐 　　尔时世尊而于一时。入三摩地名解脱一切众生。从定起已眉间毫相。放百千俱胝那庾多光明。此大光明普照一切诸佛剎土。所有无量众生蒙光照曜。皆得决定速证阿耨多罗三藐三菩提。所有地狱一切众生皆获安乐诸佛剎土六种震动。于诸佛上又雨上妙栴檀沈水细粖之香以用供养 　　尔时世尊说此般若波罗蜜多经。是时所有一切菩萨摩诃萨。各各发起平等之心。发起慈愍心。发起忆念利他心。发起远离一切罪障心。发起种种利益之心。发起般若波罗蜜多心。是时世尊告圣观自在菩萨摩诃萨。汝等谛听我今为汝。说是圣佛母小字般若波罗蜜多真言曰 　　曩莫(入一)舍(引)吉也(二合反二)母曩曳(引三)怛他(去引)誐哆(引)野(引四)[口*栗]喝(二合)帝(引五)三么药(二合反)讫三(二合)没[马*犬](引)野(六)怛儞也(二合反)他(引八)母[宁*页](引)母[宁*页](引九)摩贺(引)母曩曳(引十)娑嚩(二合引)贺(引十) 　　佛告圣观自在菩萨摩诃萨言。此圣佛母小字般若波罗蜜多真言。一切诸佛由是得阿耨多罗三藐三菩提。我亦由是小字般若波罗蜜多真言故。得成无上正等菩提。往昔有佛亦名释迦牟尼如来。于彼佛所闻说是法。彼佛说言如是三世一切诸佛。由斯法故方得成佛 　　佛复告圣观自在菩萨摩诃萨言。我今为汝授其记别。汝于人间未来世中得成佛道。号普放光明吉祥。宝峯王如来应正等觉。汝得听闻如是妙法。应当受持读诵若自书写若教人书思惟解了。复能为他一切众生广说其义。令彼书写是经。于己舍宅受持读诵。于未来世速成无上正等菩提。是时一切如来同证汝等。我今为汝复说般若波罗蜜多陀罗尼曰 　　怛儞也(二合反)他(引一)唵(引二)惹(仁左反下同)野惹野(二)钵讷么(二合引)避(引三)遏嚩(无可反)铭(引四)萨啰(来假反下同)萨哩抳(尼贞反下同五)尾哩尾哩(六)尾啰(引)尾哩(七)企哩企哩(八) 儞嚩哆(去)弩(鼻音九)播(引)攞[宁*吉](宁吉反十)没度(引)哆(引)啰抳(十一)布啰抳(十二)布啰野(十三)婆(去)誐嚩(武末反)帝(十四)萨[口*栗]嚩(二合引)[口*商](引十五)么么(此处称名十六)布啰野(十七)萨[口*栗]嚩 (二合)萨怛嚩(二合引)难(上)左(十八)萨[口*栗]嚩(二合)嚩[口*栗]么(二合引十九) 嚩啰拏(引)[宁*吉](二十)尾戍(引)駄野(二十一)尾戍(引)[马*犬]野(二十二)没[马*犬](引)地瑟姹(二合引)[宁*页]曩(引二十三)娑嚩(二合引)贺(二十四引) 　　佛告圣观自在菩萨摩诃萨。此胜妙法般若波罗蜜多陀罗尼。是能出生一切诸佛菩萨之母。若有众生暂闻是法。所作罪障悉皆消灭。此法一切诸佛及众菩萨。经百俱胝劫说其功德不能得尽。若能受持读诵此陀罗尼者。便同入一切曼拏攞中得受灌顶。又如受持一切真言皆获成就。是时圣观自在菩萨而白佛言。世尊何故复说此般若波罗蜜多陀罗尼。世尊告言我为愍念一切少善方便懈怠众生。是故说此般若波罗蜜多陀罗尼。令彼受持读诵。若自书写若教他书。此等一切众生。速疾证得无上菩提。如是如是世尊善说是般若波罗蜜多陀罗尼。是时圣观自在菩萨摩诃萨复白佛言。世尊此法实未曾有。世尊此法实未曾有。善逝世尊大慈。为欲救度一切少善方便懈怠众生。令得利益安乐说斯妙法。是时世尊说此经已。诸大声闻并诸菩萨摩诃萨。一切世间天人阿苏啰彦达嚩等。闻佛所说皆大欢喜。信受奉行作礼而退 　　佛说圣佛母小字般若波罗蜜多经

　　佛说圣佛母般若波罗蜜多经 　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉诏译 　　如是我闻。一时世尊。在王舍城鹫峯山中。与大苾刍众千二百五十人俱。并诸菩萨摩诃萨众。而共围绕 　　尔时世尊。即入甚深光明宣说正法三摩地。时观自在菩萨摩诃萨在佛会中。而此菩萨摩诃萨。已能修行甚深般若波罗蜜多。观见五蕴自性皆空 　　尔时尊者舍利子。承佛威神。前白观自在菩萨摩诃萨言。若善男子善女人。于此甚深般若波罗蜜多法门。乐欲修学者。当云何学 　　时观自在菩萨摩诃萨。告尊者舍利子言。汝今谛听为汝宣说。若善男子善女人。乐欲修学此甚深般若波罗蜜多法门者。当观五蕴自性皆空。何名五蕴自性空耶。所谓即色是空即空是色。色无异于空。空无异于色。受想行识亦复如是。舍利子。此一切法如是空相。无所生。无所灭。无垢染。无清净。无增长。无损减。舍利子。是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界。无眼识界。乃至无意界。无意识界。无无明。无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。无苦集灭道。无智。无所得。亦无无得。舍利子。由是无得故。菩萨摩诃萨。依般若波罗蜜多相应行故。心无所著。亦无罣碍。以无着无碍故。无有恐怖。远离一切颠倒妄想。究竟圆寂。所有三世诸佛。依此般若波罗蜜多故。得阿耨多罗三藐三菩提。是故应知。般若波罗蜜多。是广大明。是无上明。是无等等明。而能息除一切苦恼。是即真实无虚妄法。诸修学者。当如是学。我今宣说般若波罗蜜多大明曰 　　怛[宁*也](切身)他(引一句)唵(引)誐帝(引)誐帝(引引二)播(引)啰誐帝(引三)播(引)啰僧誐帝(引四)冐提莎(引)贺(引五) 　　舍利子。诸菩萨摩诃萨。若能诵是般若波罗蜜多明句。是即修学甚深般若波罗蜜多尔时世尊。从三摩地安详而起。赞观自在菩萨摩诃萨言。善哉善哉。善男子。如汝所说。如是如是。般若波罗蜜多。当如是学。是即真实最上究竟。一切如来亦皆随喜 　　佛说此经已。观自在菩萨摩诃萨。并诸苾刍。乃至世间天人阿修罗干闼婆等。一切大众。闻佛所说皆大欢喜。信受奉行 　　佛说圣佛母般若波罗蜜多经

　　唐梵飜对字音般若波罗蜜多心经(并序【炖煌出S.700】) 　　西京大兴善寺石璧上录出慈恩和尚奉　诏述序 　　梵本般若多心经者。大唐三藏之所译也。三藏志游天竺。路次益州。宿空惠寺道场内。遇一僧有疾。询问行止。因话所之。乃难叹法师曰。为法忘体。甚为希有。然则五天[这-言+((美-王-大)/口)][这-言+((美-王-大)/(尸@巾))]十万余逞。道涉流沙。波深弱水。胡风起处。动塞草以愁人。山鬼啼时对荒兵之落叶。朝行雪巘。暮宿氷崖。树挂猿猱。境多魑魅。层峦迭于葱岭。萦似带雪之白云。群木蔟于鹫峯耸参天之碧峤。逞途多难。去也如何。我有三世诸佛心要法门。师若受持。可保来往。遂乃口受与法师讫。至晓失其僧焉。三藏结束囊装。渐离唐境。或途经厄难。或时有[门@(圭*艮)]斋。馐忆而念之四十九遍。失路即化人指引。思食则輙现珍[卄/(跳-兆+束)]。但有诚祈。皆获戬佑。至中天竺磨竭陀国那烂陀寺。旋遶经藏。次忽见前僧。而相谓曰。逮涉艰崄。喜达此方。赖我昔在支那国所传三世诸佛心要法门。由斯经历。保尔行途。取经早[这-言+众]满尔心愿。我是观音菩萨。言讫冲空。既显奇祥。为斯经之至验。信为般若。□为圣枢。如说而行。必超觉际。究如来旨。巨历三祇。讽如来经。能销三障。若人虔诚受持者。体理斯而懃焉 　　特进鸿胪卿开府议同三司封肃国公赠司空官食邑三千户勅谥大办正广不空奉诏译 　　莲花部等普赞叹三宝 　　曩谟(引)没駄(引声上)野(一)遇啰(上)吠(二)曩谟(引)达(引上)磨野(三)駄以(引)铭磨(四)曩谟(引)僧伽野(上引五)磨贺谛(二合引)谛[肄-聿+余](二合引)毘药(二合七)毘舍(引)佐(八)迦磨啰目佉(引九)迦磨啰路(引)左曩(十)迦磨啰攞(引)沙曩(十一)迦磨啰贺(引)娑哆(十二)迦磨啰婆母儞(上十三)迦磨攞 (十四)迦磨啰(引十五)三婆(上)嚩娑(十六)迦啰磨啰(十七) [(敲-高)-又+乙]洒(二合)攞(引)曩(十八)娜谟(引)宰堵谛 　　 　　梵本般若波罗蜜多心经 　　观自在菩萨与三藏法师玄奘亲教授梵本不润色 　　钵啰(二合般)誐攘(二合若)播(波)啰(罗)弭(蜜)哆(多)[纟*(敲-高-又+乙)]哩(二合)那野(心)素怛囕(经)阿哩也(二合圣)嚩噜(观)枳帝(自)湿嚩路(在)冒地(菩)娑怛侮(萨二)俨鼻囕(深)钵啰(二合般)誐攘(若)播(波)啰(罗)弭(蜜)哆(多三)左哩焰(二合行)左啰(行)么[口*女]尾也(二合时四)嚩噜(引)迦(照)底娑么(二合见)畔左(五)塞建(引)駄 (引五蕴)娑怛(引)室左(二合彼)娑嚩(自)婆嚩(引性)戍儞焰(二合空)跛失也(二合)底娑么(二合现)伊贺(此七)舍(舍)哩(利)补怛啰(子二合八)噜畔(色)戍儞焰(二合空)戍儞也(二合空)[口*带](性)嚩(是)噜畔(色九)噜播(色)曩(不)比[口*栗](二合)他(异)戍儞也(二合)哆(多空十)戍儞也(二合空)哆野(亦十一)曩(引不)比[口*栗](二合)他(异)[萨/女]噜(二合)畔(色十二)夜(是)怒噜(二合)畔(色)娑戍(彼)儞也(二合)哆夜(空十三)戍(是)儞也(二合)哆(空)娑(彼)噜畔(色十四)曀嚩(如)弭嚩(是十四)吠那曩(受)散誐攘(想)散娑迦(引)啰(行)尾誐攘(二合)喃(识十五)伊贺(此)舍(舍)哩(利)补怛啰(子二合十六)萨啰嚩(诸)达么(诸法)戍儞也(二合)哆(空)落乞叉(二合)拏(相十七)阿怒(不)哆播(二合)曩(生)阿宁(不)噜駄(阿不十八)阿(不)尾么攞(净十九)阿(不)怒曩(增)阿(不)播哩补攞拏(减二合二十)哆(是)娑每(故)舍(舍)哩(利)补怛啰(子二合廿一)戍儞也(二空合)哆焰(中)曩(无上)噜畔(色二十二)曩(无)吠(引)那曩(受二十三)曩(无)散誐攘(想二合二十四)曩(无)散娑迦啰(行二合二十五)曩(无)尾誐攘(二合)喃(识廿六)曩(无)斫乞蒭(眼)戍噜怛啰(二合耳)迦啰(二合)拏鼻[口*尔]贺(舌)嚩迦野(身)么曩[(台/十)*力](意廿七)曩(无)噜畔(色)摄那(声)彦駄(香)啰娑(味)娑播啰(二合)瑟咤尾也(触二舍)达么(法廿八)曩(无)斫蒭(眼二合) 駄都(界廿九)哩也(乃二合)嚩(至)曩(无)么怒(意)尾誐攘誐(二合)喃(识)駄都(界卅)曩(无)尾儞也(明卅一)曩(无)尾儞也(明尽无二)曩(无)尾儞也(明)乞叉喻(尽卅三)曩(无)尾儞也(明)乞叉喻(尽卅四) 　　野(乃)嚩(至)[口*惹]啰(老)么啰喃(无卅五)曩(无)[口*惹]啰(老)么啰拏(无)乞叉喻(尽卅六)曩(无)[禾*辱]佉(苦)娑敏那野(集)宁噜駄(灭)么(哩)誐穰(二合道卅七)曩(无)誐攘喃(智卅八)曩(无)钵啰(二合)比底(得卅九)曩(无)鼻娑么(证四十)哆(以)娑每无那(所)钵啰(二合)比府(得二合)怛嚩(故四十一)冒(菩)地(提)娑(萨)怛嚩喃(埵四十二)钵啰(般二合)誐攘(若)播(波)啰弭(多四十三)么室哩底也(二合依)尾贺(于)啰底也(二合住四十四)只跢(心)嚩(无)啰(早)拏(碍四十五)尾儞也(明)乞叉喻(尽三十三)曩(无)尾儞也(明)乞叉喻(尽卅四)野(乃)嚩(啰至曩无)[口*惹]啰(老)么啰喃(死卅五)曩(无)[口*惹]啰(老)么啰拏(死)乞叉喻(尽卅六)曩(无)[禾*辱]佉(苦)娑每那野(集)宁噜驮(灭)么哩誐攘(二合道卅七)曩(无)誐攘喃(智卅八)曩(无) 钵啰(二合)比底(得卅九)曩(无)鼻娑么(证四十)哆(以)娑每(无)那(所)钵啰(二合)比底(得二合)怛嚩(故四十一)冒(菩)地(提)娑(萨)怛嚩喃(埵四十二)钵啰(般二合)誐攘(若)播(波)啰(罗)弭(蜜)哆(多四十三)么室哩底也(二合依)尾贺(于)啰底也(二合住四十四)只哆(心)嚩(无)啰(罣)拏(碍四十五)只跢(心)啰(罣)拏(碍四十六) 　　曩(无)悉底怛嚩(二合有)那(恐)[怡-台+(日/工)]哩(二合)素都(二合怖四十七)尾播(颠)哩也(二合)娑(倒)底(远)伽兰哆(离四十八)宁(究)瑟咤(竟)宁哩也嚩(二合涅)喃(盘四十九)底哩也(三二合)駄嚩(二合世五十)尾也(二合) 嚩(所)悉体跢(经)娑嚩(诸)没駄(佛五十一)钵啰(般)誐攘(二合若)播(波)啰(罗)弭(蜜)哆(多五十二)么室哩(故)底世(二合得)耨(无)跢兰(上)[糁-(彰-章)+(恭-共)]藐世(二合等)[糁-(彰-章)+(恭-共)](正)没地(竟五十三)么鼻[糁-(彰-章)+(恭-共)]没駄哆(引是)娑每(故二合)誐攘(二合)哆(应)尾演(知五十四)钵啰(般)誐攘(二合若)播(波)啰(罗)弭(蜜)哆(多五十五)么贺(引大)满怛噜(呪五十六)么贺(引大)尾儞也(明二合)满怛啰(呪五十七)阿(无)耨哆啰(上)满怛啰(呪阿无五十八)娑么(等)娑底(等)满 　　怛啰(呪五十九)萨(一)嚩(切)[禾*辱]佉(苦)钵啰(二合)舍(止)曩(息卒)娑(真)底也(实)么弭(不)赞哩也(二合)怛嚩(虚二合六十一)钵啰(二合般) 誐攘(若)播(波)啰(罗)弭(蜜)哆(多六十二)目讫姤(说)满怛啰(呪二合)怛儞(也)他(二合曰)誐谛谛谛(六十四)播啰誐谛(六十五)播啰僧誐谛(六十六)冒地(引)娑嚩贺(六十七)梵语般若波罗蜜多心经一卷(僧□□之)

　　般若波罗蜜多心经(敦煌石室本) 　　国大德三藏法师沙门法成译 　　如是我闻。一时薄伽梵住王舍城鹫峯山中。与大苾蒭众。及诸菩萨摩诃萨俱。尔时世尊等入甚深明了三摩地法之异门。复于尔时。观自在菩萨摩诃萨。行深般若波罗蜜多时。观察照见五蕴体性。悉皆是空。时具寿舍利子。承佛威力。白圣者观自在菩萨摩诃萨曰。若善男子。欲修行甚深般若波罗蜜多者。复当云何修学。作是语已。观自在菩萨摩诃萨答具寿舍利子言。若善男子及善女人。欲修行甚深般若波罗蜜多者。彼应如是观察。五蕴体性皆空。色即是空。空即是色。色不异空。空不异色。如是受想行识。亦复皆空。是故舍利子。一切法空性。无相无生无灭。无垢离垢。无减无增。舍利子。是故尔时空性之中。无色。无受。无想。无行。亦无有识。无眼。无耳。无鼻。无舌。无身。无意。无色。无声。无香。无味。无触。无法。无眼界。乃至无意识界。无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。无苦集灭道。无智无得。亦无不得。是故舍利子。以无所得故。诸菩萨众。依止般若波罗蜜多。心无障碍。无有恐怖。超过颠倒。究竟涅盘。三世一切诸佛。亦皆依般若波罗蜜多故。证得无上正等菩提。舍利子。是故当知般若波罗蜜多大密咒者。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。能除一切诸苦之咒。真实无倒。故知般若波罗蜜多。是秘密咒。即说般若波罗蜜多咒曰 　　峩帝峩帝。波啰峩帝。波啰僧峩帝。菩提莎诃 　　舍利子。菩萨摩诃萨。应如是修学甚深般若波罗蜜多。尔时世尊从彼定起。告圣者观自在菩萨摩诃萨曰。善哉善哉。善男子。如是如是。如汝所说。彼当如是修学般若波罗蜜多。一切如来。亦当随喜。时薄伽梵说是语已。具寿舍利子。圣者观自在菩萨摩诃萨。一切世间天人阿苏罗干闼婆等。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行 　　般若波罗蜜多心经

　　般若波罗蜜多心经 　　唐上都大兴善寺三藏沙门智慧轮奉诏译 　　如是我闻。一时薄誐梵。住王舍城鹫峯山中。与大苾蒭众。及大菩萨众俱。尔时世尊。入三摩地。名广大甚深照见。时众中有一菩萨摩诃萨。名观世音自在。行甚深般若波罗蜜多行时。照见五蕴自性皆空。实时具寿舍利子。承佛威神。合掌恭敬。白观世音自在菩萨摩诃萨言。圣者。若有欲学甚深般若波罗蜜多行。云何修行。如是问已。尔时观世音自在菩萨摩诃萨。告具寿舍利子言。舍利子。若有善男子。善女人。行甚深般若波罗蜜多行时。应照见五蕴自性皆空。离诸苦厄。舍利子。色空。空性见色。色不异空。空不异色。是色即空。是空即色。受想行识。亦复如是。舍利子。是诸法性相空。不生不灭。不垢不净。不减不增。是故空中。无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界。乃至无意识界。无无明。亦无无明尽。乃至无老死尽。无苦集灭道。无智证无得。以无所得故。菩提萨埵。依般若波罗蜜多住。心无障碍。心无障碍故。无有恐怖。远离颠倒梦想。究竟寂然。三世诸佛。依般若波罗蜜多故。得阿耨多罗。三藐三菩提。现成正觉。故知般若波罗蜜多。是大真言。是大明真言。是无上真言。是无等等真言。能除一切苦。真实不虚。故说般若波罗蜜多真言。即说真言 　　唵(引)誐帝誐帝。播(引)啰誐帝。播(引)啰散誐帝。冒(引)地娑缚(二合)贺(引) 　　如是舍利子。诸菩萨摩诃萨。于甚深般若波罗蜜多行。应如是学。尔时世尊。从三摩地安祥而起。赞观世音自在菩萨摩诃萨言。善哉善哉。善男子。如是如是。如汝所说。甚深般若波罗蜜多行。应如是行。如是行时。一切如来。悉皆随喜。尔时世尊如是说已。具寿舍利子。观世音自在菩萨及彼众会一切世间天人阿苏啰巘[马*犬]嚩等。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行 　　般若波罗蜜多心经

　　般若波罗蜜多心经 　　罽宾国三藏般若共利言等译 　　如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大比丘众及菩萨众俱。时佛世尊即入三昧。名广大甚深。尔时众中有菩萨摩诃萨。名观自在。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。离诸苦厄。实时舍利弗承佛威力。合掌恭敬白观自在菩萨摩诃萨言。善男子。若有欲学甚深般若波罗蜜多行者。云何修行。如是问已 　　尔时观自在菩萨摩诃萨告具寿舍利弗言。舍利子。若善男子善女人行甚深般若波罗蜜多行时。应观五蕴性空。舍利子。色不异空空不异色。色即是空空即是色。受想行识亦复如是。舍利子。是诸法空相。不生不灭不垢不净不增不减。是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界乃至无意识界。无无明亦无无明尽。乃至无老死亦无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。以无所得故。菩提萨埵依般若波罗蜜多故心无罣碍。无罣碍故无有恐怖。远离颠倒梦想。究竟涅盘。三世诸佛依般若波罗蜜多故。得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多是大神呪。是大明呪。是无上呪。是无等等呪。能除一切苦。真实不虚。故说般若波罗蜜多呪。即说呪曰 　　[卄/(阿-可+辛)/木]谛　[卄/(阿-可+辛)/木]谛　波罗[卄/(阿-可+辛)/木]谛　波罗僧[卄/(阿-可+辛)/木]谛菩提娑(苏纥反)婆诃 　　如是舍利弗。诸菩萨摩诃萨于甚深般若波罗蜜多行。应如是行。如是说已。实时世尊从广大甚深三摩地起。赞观自在菩萨摩诃萨言。善哉善哉。善男子。如是如是。如汝所说。甚深般若波罗蜜多行。应如是行。如是行时一切如来皆悉随喜。尔时世尊说是语已。具寿舍利弗大喜充遍。观自在菩萨摩诃萨亦大欢喜。时彼众会天人阿修罗干闼婆等。闻佛所说皆大欢喜。信受奉行 　　般若波罗蜜多心经

　　普遍智藏般若波罗蜜多心经 　　摩竭提国三藏沙门法月重译 　　如是我闻。一时佛在王舍大城灵鹫山中。与大比丘众满百千人。菩萨摩诃萨七万七千人俱。其名曰观世音菩萨。文殊师利菩萨。弥勒菩萨等。以为上首。皆得三昧总持。住不思议解脱 　　尔时观自在菩萨摩诃萨在彼敷坐。于其众中即从座起。诣世尊所。面向合掌曲躬恭敬。瞻仰尊颜而白佛言。世尊。我欲于此会中。说诸菩萨普遍智藏般若波罗蜜多心。唯愿世尊听我所说。为诸菩萨宣秘法要。尔时世尊以妙梵音。告观自在菩萨摩诃萨言。善哉善哉具大悲者。听汝所说。与诸众生作大光明。于是观自在菩萨摩诃萨蒙佛听许。佛所护念。入于慧光三昧正受。入此定已。以三昧力行深般若波罗蜜多时。照见五蕴自性皆空。彼了知五蕴自性皆空。从彼三昧安详而起。即告慧命舍利弗言。善男子。菩萨有般若波罗蜜多心。名普遍智藏。汝今谛听善思念之。吾当为汝分别解说。作是语已。慧命舍利弗白观自在菩萨摩诃萨言。唯大净者。愿为说之。今正是时。于斯告舍利弗。诸菩萨摩诃萨应如是学。色性是空空性是色。色不异空空不异色。色即是空空即是色。受想行识亦复如是。识性是空空性是识。识不异空空不异识。识即是空空即是识。舍利子。是诸法空相。不生不灭不垢不净不增不减。是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界乃至无意识界。无无明亦无无明尽。乃至无老死亦无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。以无所得故。菩提萨埵依般若波罗蜜多故心无罣碍。无罣碍故无有恐怖。远离颠倒梦想。究竟涅盘。三世诸佛依般若波罗蜜多故。得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多是大神呪。是大明呪。是无上呪。是无等等呪。能除一切苦真实不虚。故说般若波罗蜜多呪。即说呪曰 　　揭谛揭谛　波罗揭谛　波罗僧揭谛　菩提莎婆诃 　　佛说是经已。诸比丘及菩萨众。一切世间天人阿修罗干闼婆等。闻佛所说皆大欢喜。信受奉行 　　普遍智藏般若波罗蜜多心经