(此经二卷作一卷) 　　文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经卷上 　　梁扶南国三藏曼陀罗仙译 　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘僧满足千人。菩萨摩诃萨十千人俱。以大庄严而自庄严。皆悉已住不退转地。其名曰弥勒菩萨。文殊师利菩萨。无碍辩菩萨。不舍担菩萨。与如是等大菩萨俱。文殊师利童真菩萨摩诃萨。明相现时从其住处来诣佛所。在外而立 　　尔时尊者舍利弗。富楼那弥多罗尼子。大目犍连。摩诃迦叶。摩诃迦旃延。摩诃拘絺罗。如是等诸大声闻。各从住处俱诣佛所。在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时如来从住处出。敷座而坐。告舍利弗。汝今何故。于晨朝时在门外立。舍利弗白佛言。世尊。文殊师利童真菩萨。先已至此住门外立。我实于后晚来到耳。尔时世尊问文殊师利。汝实先来到此住处。欲见如来耶。文殊师利即白佛言。如是世尊。我实来此欲见如来。何以故。我乐正观利益众生。我观如来如如相。不异相不动相不作相。无生相无灭相。不有相不无相。不在方不离方。非三世非不三世。非二相非不二相。非垢相非净相。以如是等。正观如来利益众生。佛告文殊师利。若能如是见于如来。心无所取亦无不取。非积聚非不积聚。尔时舍利弗语文殊师利言。若能如是如汝所说。见如来者甚为希有。为一切众生故见于如来。而心不取众生之相。化一切众生向于涅盘。而亦不取向涅盘相。为一切众生发大庄严。而心不见庄严之相。尔时文殊师利童真菩萨摩诃萨语舍利弗言。如是如是。如汝所说。虽为一切众生发大庄严心。恒不见有众生相。为一切众生发大庄严。而众生趣亦不增不减。假使一佛住世。若一劫若过一劫。如此一佛世界。复有无量无边恒河沙诸佛。如是一一佛若一劫若过一劫。昼夜说法心无暂息。各各度于无量恒河沙众生。皆入涅盘。而众生界亦不增不减。乃至十方诸佛世界。亦复如是。一一诸佛说法教化。各度无量恒河沙众生。皆入涅盘。于众生界亦不增不减。何以故。众生定相不可得故。是故众生界不增不减。舍利弗复语文殊师利言。若众生界不增不减。何故菩萨为诸众生。求阿耨多罗三藐三菩提。常行说法。文殊师利言。若诸众生悉空相者。亦无菩萨求阿耨多罗三藐三菩提。亦无众生而为说法。何以故。我说法中。无有一法当可得故。尔时佛告文殊师利。若无众生云何说有众生及众生界。文殊师利言。众生界相如诸佛界。又问众生界者是有量耶。答曰。众生界量如佛界量。佛又问众生界量有处所不。答曰众生界量不可思议。又问众生界相为有住不。答曰。众生无住犹如空住。佛告文殊师利。如是修般若波罗蜜时。当云何住般若波罗蜜。文殊师利言。以不住法为住般若波罗蜜。佛复问文殊师利。云何不住法。名住般若波罗蜜。文殊师利言。以无住相。即住般若波罗蜜。佛复告文殊师利。如是住般若波罗蜜时。是诸善根。云何增长云何损减。文殊师利言。若能如是住般若波罗蜜。于诸善根无增无减。于一切法亦无增无减。是般若波罗蜜性相亦无增无减。世尊。如是修般若波罗蜜。则不舍凡夫法。亦不取贤圣法。何以故。般若波罗蜜不见有法可取可舍。如是修般若波罗蜜。亦不见涅盘可乐生死可厌。何以故。不见生死况复厌离。不见涅盘何况乐着。如是修般若波罗蜜。不见垢恼可舍。亦不见功德可取。于一切法心无增减。何以故。不见法界有增减故。世尊。若能如是是名修般若波罗蜜。世尊。不见诸法有生有灭。是修般若波罗蜜。世尊。不见诸法有增有减。是修般若波罗蜜。世尊。心无悕取不见法相有可求者。是修般若波罗蜜。世尊。不见好丑不生高下不作取舍。何以故。法无好丑离诸相故。法无高下等法性故。法无取舍住实际故。是修般若波罗蜜。佛告文殊师利。是诸佛法得不胜乎。文殊师利言。我不见诸法有胜如相。如来自觉一切法空。是可证知。佛告文殊师利。如是如是。如来正觉自证空法。文殊师利白佛言。世尊。是空法中。当有胜如而可得耶。佛言。善哉善哉。文殊师利。如汝所说是真法乎。佛复谓文殊师利言。阿耨多罗是名佛法不。文殊师利言。如佛所说。阿耨多罗是名佛法。何以故。无法可得名阿耨多罗。文殊师利言。如是修般若波罗蜜。不名法器。非化凡夫法。亦非佛法非增长法。是修般若波罗蜜。复次世尊。修般若波罗蜜时。不见有法可分别思惟。佛告文殊师利。汝于佛法不思惟耶。文殊师利言。不也世尊。如我思惟。不见佛法。亦不可分别是凡夫法是声闻法是辟支佛法。如是名为无上佛法。复次修般若波罗蜜时。不见凡夫相。不见佛法相。不见诸法有决定相。是为修般若波罗蜜。复次修般若波罗蜜时。不见欲界不见色界不见无色界不见寂灭界。何以故。不见有法是尽灭相。是修般若波罗蜜。复次修般若波罗蜜时。不见作恩者不见报恩者。思惟二相心无分别。是修般若波罗蜜。复次修般若波罗蜜时。不见是佛法可取。不见是凡夫法可舍。是修般若波罗蜜。复次修般若波罗蜜时。不见凡夫法可灭。亦不见佛法而心证知。是修般若波罗蜜。佛告文殊师利。善哉善哉。汝能如是善说甚深般若波罗蜜相。是诸菩萨摩诃萨所学法印。乃至声闻缘觉学无学人亦当不离是印而修道果 　　佛告文殊师利。若人得闻是法不惊不畏者。不从千佛所种诸善根。乃至百千万亿佛所久植德本。乃能于是甚深般若波罗蜜。不惊不怖。文殊师利白佛言。世尊。我今更说般若波罗蜜义。佛言。便说。世尊。修般若波罗蜜时。不见法是应住是不应住。亦不见境界可取舍相。何以故。如诸如来不见一切法境界相故。乃至不见诸佛境界。况取声闻缘觉凡夫境界。不取思议相亦不取不思议相。不见诸法有若干相。自证空法不可思议。如是菩萨摩诃萨。皆已供养无量百千万亿诸佛。种诸善根。乃能于是甚深般若波罗蜜。不惊不怖。复次修般若波罗蜜时。不见缚不见解。而于凡夫乃至三乘不见差别相。是修般若波罗蜜。佛告文殊师利。汝已供养几所诸佛。文殊师利言。我及诸佛如幻化相。不见供养及与受者。佛告文殊师利。汝今可不住佛乘耶。文殊师利言。如我思惟不见一法。云何当得住于佛乘。佛言。文殊师利。汝不得佛乘乎。文殊师利言。如佛乘者。但有名字非可得亦不可见。我云何得。佛言。文殊师利。汝得无碍智乎。文殊师利言。我即无碍。云何以无碍而得无阂。佛言。汝坐道场乎。文殊师利言。一切如来不坐道场。我今云何独坐道场。何以故。现见诸法住实际故。佛言。云何名实际。文殊师利言。身见等是实际。佛言。云何身见是实际。文殊师利言。身见如相。非实非不实。不来不去亦身非身。是名实际 　　舍利弗白佛言。世尊。若于斯义谛了决定。是名菩萨摩诃萨何以故。得闻如是甚深般若波罗蜜相。心不惊不怖不没不悔 　　弥勒菩萨白佛言。世尊。得闻如是般若波罗蜜具足法相。是即近于佛坐。何以故。如来现觉此法相故。文殊师利白佛言。世尊。得闻甚深般若波罗蜜。能不惊不怖不没不悔。当知此人即是见佛 　　尔时复有无相优婆夷白佛言。世尊。凡夫法声闻法辟支佛法佛法。是诸法皆无相。是故于所从闻般若波罗蜜。皆不惊不怖不没不悔。何以故。一切诸法本无相故 　　佛告舍利弗。善男子善女人。若闻如是甚深般若波罗蜜。心得决定不惊不怖不没不悔。当知是人。即住不退转地。若人闻是甚深般若波罗蜜。不惊不怖信乐听受欢喜不厌。是即具足檀波罗蜜尸波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。亦能为他显示分别如说修行 　　佛告文殊师利。汝观何义。为得阿耨多罗三藐三菩提。住阿耨多罗三藐三菩提。文殊师利言。我无得阿耨多罗三藐三菩提。我不住佛乘。云何当得阿耨多罗三藐三菩提。如我所说即菩提相。佛赞文殊师利言。善哉善哉。汝能于是甚深法中巧说斯义。汝于先佛久种善根。以无相法净修梵行。文殊师利言。若见有相则言无相。我今不见有相。亦不见无相。云何而言以无相法净修梵行。佛告文殊师利。汝见声闻戒耶。答曰见。佛言汝云何见。文殊师利言。我不作凡夫见不作圣人见。不作学见不作无学见。不作大见不作小见。不作调伏见不作不调伏见。非见非不见 　　舍利弗语文殊师利言。汝今如是观声闻乘。若观佛乘当复云何。文殊师利言。不见菩提法。不见修行菩提及证菩提者。舍利弗语文殊师利言。云何名佛。云何观佛。文殊师利言。云何为我。舍利弗言。我者但有名字。名字相空。文殊师利言。如是如是。如我但有名字。佛亦但有名字。名字相空即是菩提。不以名字而求菩提。菩提之相无言无说。何以故。言说菩提二俱空故 　　复次舍利弗。汝问云何名佛。云何观佛者。不生不灭不来不去。非名非相。是名为佛。如自观身实相。观佛亦然。唯有智者乃能知耳。是名观佛 　　尔时舍利弗白佛言。世尊。如文殊师利所说般若波罗蜜。非初学菩萨所能了知。文殊师利言。非但初学菩萨所不能知。及诸二乘所作已办者亦未能了知。如是说法。无能知者。何以故。菩提之相。实无有法而可知故。无见无闻无得无念。无生无灭无说无听。如是菩提。性相空寂。无证无知无形无相。云何当有得菩提者 　　舍利弗语文殊师利言。佛于法界。不证阿耨多罗三藐三菩提耶。文殊师利言。不也舍利弗。何以故。世尊即是法界。若以法界证法界者即是诤论。舍利弗。法界之相即是菩提。何以故。是法界中无众生相。一切法空故。一切法空即是菩提。无二无分别故。舍利弗。无分别中则无知者。若无知者即无言说。无言说相。即非有非无非知非不知。一切诸法亦复如是。何以故。一切诸法不见处所。决定性故。加逆罪相不可思议。何以故。诸法实相不可坏故。如是逆罪亦无本性。不生天上不堕地狱亦不入涅盘。何以故。一切业缘皆住实际。不来不去非因非果。何以故。法界无边无前无后故。是故舍利弗。若见犯重比丘不堕地狱清净行者不入涅盘。如是比丘非应供非不应供。非尽漏非不尽漏。何以故。于诸法中住平等故 　　舍利弗言。云何名不退法忍。文殊师利言。不见少法有生灭相。名不退法忍。舍利弗言。云何复名不调比丘。文殊师利言。漏尽阿罗汉。是名不调。何以故。诸结已尽更无所调故名不调。若过心行名为凡夫。何以故。凡夫众生不顺法界。是故名过。舍利弗言。善哉善哉。汝今为我善解漏尽阿罗汉义。文殊师利言。如是如是。我即漏尽真阿罗汉。何以故。断求声闻欲及辟支佛欲。以是因缘故名漏尽得阿罗汉。佛告文殊师利。诸菩萨等坐道场时。觉悟阿耨多罗三藐三菩提不。文殊师利言。菩萨坐于道场。无有觉悟阿耨多罗三藐三菩提。何以故。如菩提相。无有少法而可得者。名阿耨多罗三藐三菩提。无相菩提谁能坐者亦无起者。以是因缘不见菩萨坐于道场。亦不觉证阿耨多罗三藐三菩提。文殊师利白佛言。世尊。菩提即五逆五逆即菩提。何以故。菩提五逆无二相故。无学无学者。无见无见者。无知无知者。无分别无分别者。如是之相名为菩提。见五逆相亦复如是。若言见有菩提而取证者。当知此辈即是增上慢人 　　尔时世尊告文殊师利。汝言我是如来。谓我为如来乎。文殊师利言。不也世尊。我谓不是如来为如来耶。无有如相可名为如。亦无如来智能知于如。何以故。如来及智无二相故。空为如来但有名字。我当云何谓是如来。佛告文殊师利。汝疑如来耶。文殊师利言。不也世尊。我观如来无决定性。无生无灭故无所疑 　　佛告文殊师利。汝今不谓如来出现于世耶。文殊师利言。若有如来出现世者。一切法界亦应出现 　　佛告文殊师利。汝谓恒沙诸佛入涅盘耶。文殊师利言。诸佛一相不可思议。佛语文殊师利。如是如是。佛是一相不思议相。文殊师利白佛言。世尊。佛今住世耶。佛语文殊师利。如是如是。文殊师利言。若佛住世。恒沙诸佛亦应住世。何以故。一切诸佛皆同一相不思议相。不思议相无生无灭。若未来诸佛出兴于世。一切诸佛亦皆出世。何以故。不思议中无过去未来现在相。但众生取着。谓有出世谓佛灭度。佛语文殊师利。此是如来。阿罗汉。阿鞞跋致菩萨所解。何以故。是三种人。闻甚深法。能不诽谤。亦不赞叹。文殊师利白佛言。世尊。如是不思议法。谁当诽谤谁当赞叹 　　佛告文殊师利。如来不思议。凡夫亦不思议。文殊师利白佛言。世尊。凡夫亦不思议耶。佛言。亦不思议。何以故。一切心相皆不思议。文殊师利言。若如是说。如来不思议。凡夫亦不思议。今无数诸佛求于涅盘徒自疲劳。何以故。不思议法即是涅盘。等无异故。文殊师利言。如是凡夫不思议诸佛不思议。若善男子善女人。久习善根近善知识乃能了知 　　佛告文殊师利。汝欲使如来于众生中为最胜耶。文殊师利言。我欲使如来于诸众生为最第一。但众生相亦不可得。佛言。汝欲使如来得不思议法耶。文殊师利言。欲使如来得不思议法。而于诸法无成就者。佛告文殊师利汝欲使如来说法教化耶。文殊师利白佛言我欲使如来说法教化。而是说及听者皆不可得。何以故。住法界故。法界众生无差别相 　　佛告文殊师利。汝欲使如来为无上福田耶。文殊师利言。如来是无尽福田是无尽相。无尽相即无上福田。非福田非不福田。是名福田。无有明闇生灭等相。是名福田。若能如是解福田相。深植善种亦无增减 　　佛告文殊师利。云何植种不增不减。文殊师利言。福田之相。不可思议。若人于中如法修善亦不可思议。如是植种名无增无减。亦是无上最胜福田。尔时大地以佛神力。六种震动现无常相。一万六千人皆得无生法忍。七百比丘三千优婆塞四万优婆夷六十亿那由他六欲诸天。远尘离垢于诸法中得法眼净 　　 　　文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经卷上 　　 　　文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经卷下 　　梁扶南国三藏曼陀罗仙译 　　尔时阿难从座而起。偏袒右肩右膝着地。白佛言。世尊。何因缘故。如是大地六种震动。佛告阿难。我说福田无差别相。故现斯瑞。往昔诸佛亦于此处。作如是说福田之相。利益众生。一切世界六种震动。舍利弗白佛言。世尊。文殊师利是不可思议。何以故。所说法相不可思议。佛告文殊师利。如是如是。如舍利弗言。汝之所说实不可思议文殊师利白佛言。世尊。不可思议不可说。思议亦不可说。如是思议不思议性俱不可说。一切声相非思议亦非不可思议。佛言。汝入不思议三昧耶。文殊师利言。不也世尊。我即不思议。不见有心能思议者。云何而言入不思议三昧。我初发心欲入是定。而今思惟。实无心相而入三昧。如人学射久习则巧后虽无心以久习故箭发皆中。我亦如是。初学不思议三昧系心一缘。若久习成就。更无心想恒与定俱。舍利弗语文殊师利言。更有胜妙寂灭定不。文殊师利言。若有不思议定者。汝可问言。更有寂灭定不。如我意解。不可思议定尚不可得。云何问有寂灭定乎。舍利弗言。不可思议定不可得耶 　　文殊师利言。思议定者是可得相。不可思议定者不可得相。一切众生实成就不思议定。何以故。一切心相即非心故。是名不思议定。是故一切众生相及不思议三昧相。等无分别。佛赞文殊师利言。善哉善哉。汝于诸佛久殖善根净修梵行。乃能演说甚深三昧。汝今安住如是般若波罗蜜中。文殊师利言。若我住般若波罗蜜中。能作是说。即是有想便住我想。若住有想我想中者。般若波罗蜜便有处所。般若波罗蜜若住于无。亦是我想亦名处所。离此二处住无所住。如诸佛住安处寂灭非思议境界。如是不思议。名般若波罗蜜住处。般若波罗蜜处。一切法无相。一切法无作。般若波罗蜜即不思议。不思议即法界。法界即无相。无相即不思议。不思议即般若波罗蜜。般若波罗蜜法界。无二无别。无二无别即法界。法界即无相。无相即般若波罗蜜界。般若波罗蜜界即不思议界不思议界即无生无灭界。无生无灭界即不思议界。文殊师利言。如来界及我界即不二相。如是修般若波罗蜜者则不求菩提。何以故。菩提相离。即是般若波罗蜜故。世尊。若知我相而不可着。无知无着是佛所知。不可思议无知无着即佛所知。何以故。知体本性无所有相。云何能转法界。若知本性无体无著者。即名无物。若无有物是无处所无依无住。无依无住即无生无灭。无生无灭即是有为无为功德。若如是知则无心想。无心想者云何当知。有为无为功德无知即不思议。不思议者是佛所知。亦无取无不取。不见三世去来等相。不取生灭及诸起作。亦不断不常。如是知者是名正智。不思议智如虚空。无此无彼不可比类。无好恶无等等无相无貌。佛告文殊师利。若如是知名不退智。文殊师利言。无作智名不退智。犹如金铤先加锤打方知好恶。若不治打无能知者。不退智相亦复如是。要行境界。不念不着无起无作。具足不动不生不灭。尔乃显现 　　尔时佛告文殊师利言。如诸如来自说己智。谁当能信。文殊师利言。如是智者。非涅盘法非生死法。是寂灭行是无动行。不断贪欲瞋恚愚痴。亦非不断。何以故。无尽无灭不离生死亦非不离。不修道非不修道。作是解者名为正信佛告文殊师利言。善哉善哉。如汝所说深解斯义。尔时摩诃迦叶白佛言。世尊。于当来世。若说如是甚深正法。谁能信解如闻受行。佛告迦叶。今此会中比丘比丘尼优婆塞优婆夷得闻此经者。如是人等于未来世若闻是法。必能信解于甚深般若波罗蜜。乃能读诵信解受持。亦为他人分别演说。譬如长者失摩尼宝忧愁苦恼。后若还得。心甚欢喜。如是迦叶。比丘比丘尼优婆塞优婆夷等。亦复如是。有信乐心。若不闻法则生苦恼。若得闻时信解受持。常乐读诵甚大欢喜。当知此人即是见佛。亦即亲近供养诸佛。佛告迦叶。譬如忉利天上波利质多罗树疱初出时。是中诸天见是树已皆大欢喜。此树不久必当开敷。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。得闻般若波罗蜜。能生信解。亦复如是。此人不久亦当开敷一切佛法。于当来世。有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。闻般若波罗蜜。信受读诵心不悔没。当知是人已从此会听受是经。亦能为人聚落城邑广说流布。当知是人佛所护念。如是甚深般若波罗蜜中。有能信乐无疑惑者。是善男子善女人。于过去诸佛。久已修学殖众善根。譬如有人以手穿珠。忽遇无上真摩尼宝。心大欢喜。当知是人必已曾见。如是迦叶。若善男子善女人修学余法。忽然得闻甚深般若波罗蜜能生欢喜。亦复如是。当知此人已曾闻故。若有众生得闻甚深般若波罗蜜。心能信受生大欢喜。如是人等亦曾亲近无数诸佛。从闻般若波罗蜜已修学故。譬如有人。先所经见城邑聚落后若闻人赞叹彼城所有园苑种种池泉华果林树男女人民皆可爱乐。是人闻已即大欢喜。更劝令说是城园苑众好严饰杂华池泉多诸甘果。种种珍妙一切爱乐。是人得闻重甚欢喜。如是之人皆曾见故。若善男子善女人。有闻般若波罗蜜。信心听受能生欢喜。乐闻不厌而更劝说。当知此辈已从文殊师利。曾闻如是般若波罗蜜故。迦叶白佛言。世尊。若将来世善男子善女人。得闻是甚深般若波罗蜜。信乐听受。以是相故。当知此人亦于过去佛所曾闻修学。文殊师利白佛言。世尊。佛说诸法无作无相第一寂灭。若善男子善女人。有能如是谛了斯义。如闻如说。为诸如来之所赞叹。不违法相是即佛说。亦是炽然般若波罗蜜相。亦名炽燃具足佛法。通达实相不可思议。佛告文殊师利。我本行菩萨道时修诸善根。欲住阿鞞跋致地。当学般若波罗蜜。欲成阿耨多罗三藐三菩提。当学般若波罗蜜。若善男子善女人。欲解一切法相欲知一切众生心界皆悉同等。当学般若波罗蜜。文殊师利。欲学一切佛法具足无碍。当学般若波罗蜜。欲学一切佛成阿耨多罗三藐三菩提时相好威仪无量法式。当学般若波罗蜜。欲知一切佛不成阿耨多罗三藐三菩提一切法式及诸威仪。当学般若波罗蜜。何以故是空法中不见诸佛菩提等故。若善男子善女人。欲知如是等相无疑惑者。当学般若波罗蜜。何以故。般若波罗蜜。不见诸法若生若灭若垢若净。是故善男子善女人。应作如是学般若波罗蜜。欲知一切法无过去未来现在等相。当学般若波罗蜜。何以故。法界性相无三世故。欲知一切法同入法界心无罣碍。当学般若波罗蜜。欲得三转十二行法轮亦自证知而不取着。当学般若波罗蜜。欲得慈心遍覆一切众生而无限齐亦不作念有众生相。当学般若波罗蜜。欲得于一切众生不起诤论亦复不取无诤论相。当学般若波罗蜜。欲知是处非处十力无畏住佛智慧得无碍辩。当学般若波罗蜜。尔时文殊师利白佛言。世尊。我观正法。无为无相无得无利。无生无灭无来无去。无知者无见者无作者。不见般若波罗蜜。亦不见般若波罗蜜境界。非证非不证。不作戏论无有分别。一切法无尽离尽。无凡夫法无声闻法。无辟支佛法佛法。非得非不得。不舍生死不证涅盘。非思议非不思议。非作非不作。法相如是。不知云何当学般若波罗蜜 　　尔时佛告文殊师利。若能如是知诸法相。是名当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨若欲学菩提自在三昧。得是三昧已。照明一切甚深佛法及知一切诸佛名字。亦悉了达诸佛世界无有障碍。当如文殊师利所说般若波罗蜜中学。文殊师利白佛言。世尊。何以故。名般若波罗蜜。佛言。般若波罗蜜无边无际无名无相。非思量无归依无洲渚。无犯无福无晦无明。犹如法界无有分齐亦无限数。是名般若波罗蜜。亦名菩萨摩诃萨行处。非处非不行处。悉入一乘名非行处。何以故。无念无作故。文殊师利白佛言。世尊。当云何行能速得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。文殊师利。如般若波罗蜜所说行。能速得阿耨多罗三藐三菩提。复有一行三昧。若善男子善女人修是三昧者。亦速得阿耨多罗三藐三菩提。文殊师利言。世尊。云何名一行三昧。佛言。法界一相。系缘法界是名一行三昧。若善男子善女人。欲入一行三昧。当先闻般若波罗蜜如说修学然后能入一行三昧。如法界缘不退不坏。不思议无碍无相。善男子善女人欲入一行三昧。应处空闲舍诸乱意不取相貌系心一佛专称名字。随佛方所端身正向。能于一佛念念相续。即是念中能见过去未来现在诸佛。何以故。念一佛功德无量无边。亦与无量诸佛功德。无二不思议。佛法等无分别。皆乘一如成最正觉。悉具无量功德无量辩才。如是入一行三昧者。尽知恒沙诸佛法界无差别相。阿难所闻佛法。得念总持辩才智慧。于声闻中虽为最胜。犹住量数则有限碍。若得一行三昧。诸经法门一一分别。皆悉了知决定无碍。昼夜常说智慧辩才终不断绝。若比阿难多闻辩才百千等分不及其一。菩萨摩诃萨应作是念。我当云何逮得一行三昧不可思议功德无量名称。佛言。菩萨摩诃萨。当念一行三昧常勤精进而不懈怠。如是次第渐渐修学。则能得入一行三昧。不可思议功德作证。除谤正法不信恶业重罪障者。所不能入。复次文殊师利。譬如有人得摩尼珠示其珠师。珠师答言。此是无价真摩尼宝。即求师言。为我治磨勿失光色。珠师治已随其磨时。珠色光明映彻表里。文殊师利。若有善男子善女人修学一行三昧。不可思议功德无量名称。随修学时知诸法相。明达无碍功德增长。亦复如是。文殊师利。譬如日轮光明遍满无有减相。若得一行三昧。悉能具足一切功德无有缺少。亦复如是。照明佛法如日轮光。文殊师利。我所说法皆是一味离味。解脱味寂灭味。若善男子善女人得是一行三昧者。其所演说亦是一味离味。解脱味寂灭味。随顺正法无错谬相。文殊师利。若菩萨摩诃萨得是一行三昧。皆悉满足助道之法。速得阿耨多罗三藐三菩提。复次文殊师利。菩萨摩诃萨。不见法界有分别相及以一相。速得阿耨多罗三藐三菩提相不可思议。是菩提中亦无得佛。如是知者速得阿耨多罗三藐三菩提。若信一切法悉是佛法。不生惊怖亦不疑惑。如是忍者。速得阿耨多罗三藐三菩提。文殊师利白佛言。世尊。以如是因。速得阿耨多罗三藐三菩提耶。佛言。得阿耨多罗三藐三菩提。不以因得不以非因得。何以故。不思议界。不以因得不以非因得。若善男子善女人闻如是说不生懈怠。当知是人已于先佛种诸善根。是故比丘比丘尼。闻说是甚深般若波罗蜜。不生惊怖。即是从佛出家。若优婆塞优婆夷。得闻如是甚深般若波罗蜜。心不惊怖。即是成就真归依处 　　文殊师利。若善男子善女人不习甚深般若波罗蜜。即是不修佛乘。譬如大地一切药木皆依地生长。文殊师利。菩萨摩诃萨亦复如是。一切善根皆依般若波罗蜜而得增长。于阿耨多罗三藐三菩提。不相违背。尔时文殊师利白佛言。世尊。此阎浮提城邑聚落。当于何处演说如是甚深般若波罗蜜。佛告文殊师利。今此会中若有人闻般若波罗蜜。皆发誓言。于未来世常得与般若波罗蜜相应。从是信解。未来世中能听是经。当知此人不从余小善根中来。所能堪受闻已欢喜。文殊师利。若复有人从汝听是般若波罗蜜。应作是言。此般若波罗蜜中。无声闻辟支佛法佛法。亦无凡夫生灭等法。文殊师利白佛言。世尊。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。来问我言。云何如来说般若波罗蜜。我当答言。一切诸法无诤论相。云何如来当说般若波罗蜜。何以故。不见有法可与法诤论。亦无众生心识能知。复次世尊。我当更说究竟实际。何以故。一切法相同入实际。阿罗汉无别胜法。何以故。阿罗汉法凡夫法。不一不异故。复次世尊。如是说法。无有众生已得涅盘今得当得。何以故。无有决定众生相故。文殊师利言。若人欲闻般若波罗蜜。我当作如是说。其有听者。不念不着无闻无得。当如幻人无所分别。如是说者是真说法。是故听者莫作二相。不舍诸见而修佛法。不取佛法不舍凡夫法。何以故。佛及凡夫二法相空。无取舍故。若人问我。当作是说。如是安慰如是建立。善男子善女人应如是问作如是住。心不退不没。当如法相随顺。般若波罗蜜说。 　　尔时世尊叹文殊师利。善哉善哉。如汝所说。若善男子善女人欲见诸佛。应学如是般若波罗蜜。欲亲近诸佛如法供养。应学如是般若波罗蜜。若欲言如来是我世尊。应学如是般若波罗蜜。若言如来非我世尊。亦应学如是般若波罗蜜。若欲成阿耨多罗三藐三菩提。应学如是般若波罗蜜。若欲不成阿耨多罗三藐三菩提。亦应学如是般若波罗蜜。若欲成就一切三昧。应学如是般若波罗蜜。若欲不成就一切三昧。亦应学如是般若波罗蜜。何以故。无作三昧无异相故。一切法无生无出故。若欲知一切法假名。应学如是般若波罗蜜。若欲知一切众生修菩提道不求菩提相心不退没。应学如是般若波罗蜜。何以故。一切法皆菩提相故。若欲知一切众生行非行相。非行即菩提。菩提即法界。法界即实际。心不退没。应学如是般若波罗蜜。若欲知一切如来神通变化无相无碍亦无方所。应学如是般若波罗蜜。佛告文殊师利。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。欲得不堕恶趣。当学般若波罗蜜一四句偈受持读诵为他解说随顺实相。如是善男子善女人。当知决定得阿耨多罗三藐三菩提则住佛国。若闻如是般若波罗蜜。不惊不畏心生信解。当知此辈佛所印可。是佛所行大乘法印。若善男子善女人学此法印超过恶趣。不入声闻辟支佛道。以超过故。 　　尔时帝释三十三天。以天妙华优钵罗华拘物头华分陀利华天曼陀罗华等天栴檀香及余末香种种金宝作天伎乐。为供养般若波罗蜜并诸如来及文殊师利。以散其上。作是供养已。愿我常闻般若波罗蜜法印。释提桓因复作是愿。愿阎浮提善男子善女人。常使得闻是经决定佛法。皆令信解受持读诵为人演说。一切诸天为作拥护。尔时佛告释提桓因言。憍尸迦。如是如是。善男子。善女人当得决定诸佛菩提。文殊师利白佛言。世尊。如是受持善男子善女人。得大利益功德无量。尔时以佛神力。一切大地六种震动。佛时微笑放大光明。遍照三千大千世界。文殊师利白佛言世尊。即是如来印般若波罗蜜相。佛言。文殊师利。如是如是。说般若波罗蜜已皆现此瑞。为印般若波罗蜜故。使人受持令无赞毁。何以故。无相法印不可赞毁。我今以是法印。令诸天魔不能得便。佛说是已。尔时诸大菩萨及四部众。闻说般若波罗蜜。欢喜奉行 　　 　　文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经卷下

　　胜天王般若波罗蜜经卷第一 　　陈优禅尼国王子月婆首那译 　　通达品第一 　　如是我闻。一时婆伽婆。在王舍大城耆阇崛山。与大比丘众四万二千人俱。皆是阿罗汉。诸漏永尽所作已办。舍诸重担逮得己利。尽诸有结心善解脱。善得自在犹如大龙。唯阿难在学地须陀洹果。其名曰净命阿若憍陈如。摩诃迦叶憍梵波提薄拘罗离波多毕陵伽婆蹉大智舍利弗摩诃目干连须菩提富楼那弥多罗尼子阿尼楼陀摩诃迦栴延优波离罗睺罗如是等四万二千人俱。菩萨摩诃萨七万二千人俱。悉已通达甚深法性。调顺易化善行平等。一切众生真善知识。得无碍陀罗尼。能转不退法轮已。曾供养无量诸佛。从他佛土为法来集一生补处。护持法藏不断三宝种法王真子。绍佛转法轮。通达如来甚深境界。虽现世间世法不染。其名曰宝相菩萨宝掌菩萨宝印菩萨宝冠菩萨宝髻菩萨宝积菩萨宝海菩萨宝焰菩萨宝幢菩萨金刚藏菩萨金藏菩萨宝藏菩萨德藏菩萨净藏菩萨。如来藏菩萨智藏菩萨日藏菩萨定藏菩萨莲华藏菩萨解脱月菩萨普贤菩萨观世音菩萨观月菩萨普音菩萨普眼菩萨莲华眼菩萨。广眼菩萨普行菩萨普戒菩萨智意菩萨莲花意菩萨胜意菩萨上意菩萨金刚意菩萨师子游戏菩萨师子吼菩萨大音王菩萨妙音菩萨无染菩萨月光菩萨日光菩萨智光菩萨智德菩萨贤德菩萨华德菩萨文殊师利菩萨。十六贤士跋陀婆罗菩萨为上首。贤劫菩萨弥勒菩萨为上首。四天王天四王为上首。三十三天帝释为上首。夜摩诸天须夜摩王为上首。兜率陀天[月*册]兜率陀王为上首。化乐天善化王为上首。他化自在天自在王为上首。诸梵天大梵王为上首。首陀婆娑天摩酰首罗为上首。复有诸阿修罗王。娑利阿修罗王罗睺阿修罗王。如是等无量百千诸大阿修罗王复有诸龙王。阿耨大池龙王摩那斯龙王娑伽罗龙王婆修吉龙王德叉迦龙王各将眷属无量百千耆阇崛山纵广四十由旬地。及虚空靡有间隙。天龙夜叉干闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。一心合掌恭敬如来。尔时世尊百千大众前后围遶。供养恭敬尊重赞叹。如来面门放大光明。遍照十方无量世界。还至佛所右遶三匝从面门入。东方去此过十恒河沙佛世界。有佛国土名曰庄严。佛号普光如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。今现在世为诸菩萨摩诃萨说一乘正法。彼佛国土尚无声闻辟支佛名。况复修其法者。诸菩萨众皆不退转阿耨多罗三藐三菩提。其土众生不因饮食但资禅定。日月星光皆悉不现。唯佛光明照曜其国。无诸山陵。地平如掌。有一菩萨名曰离障。与百千菩萨至其佛所。偏袒右肩右膝着地。合掌向佛头面作礼。而白佛言。世尊。以何因缘有斯光明照此国土。时普光如来告离障菩萨摩诃萨言。善男子。西方去此过十恒河沙世界。有佛国土名曰娑婆。佛号释迦牟尼如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。今欲为诸菩萨说摩诃般若波罗蜜。以是因缘放此光明。时离障菩萨白彼佛言。我今欲往娑婆世界礼敬供养释迦如来听受正法。彼佛告言。善。男子。今正是时。尔时离障菩萨蒙佛听许。即与无量菩萨眷属来娑婆世界。至耆阇崛山顶。礼佛足右遶三匝退坐一面。南方去此过十恒河沙世界。有佛国土名清净华。佛名日光十号具足。菩萨名日藏。西方去此过十恒河沙世界国名宝华。佛名功德光明十号具足。菩萨名功德藏。北方去此过十恒河沙世界国名清净。佛号自在王。菩萨名广闻。东南方去此过十恒河沙世界国名火焰。佛号甘露王。菩萨名不退转。西南方去此过十恒河沙世界。国名功德清净。佛号智炬。菩萨名大慧。西北方去此过十恒河沙世界国名悦意。佛号妙音王。菩萨名功德聚。东北方去此过十恒河沙世界。国名慧庄严佛名智上。菩萨名常喜。上方去此过十恒河沙世界国名不动。佛号金刚相。菩萨名宝幢。下方去此过十恒河沙世界。国名月光明。佛号金刚宝庄严王。菩萨名宝信。皆亦如是。尔时众中有一天王名钵婆罗。即从座起偏袒右肩右膝着地。合掌向佛头面作礼而白佛言。世尊。我今欲问。若蒙佛许乃敢陈疑。尔时佛告胜天王言。大王。如来应供正遍知随所疑问当为解说。尔时胜天王欢喜踊跃得未曾有。即白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修学一法通达一切法。佛告胜天王言。大王。善哉善哉。快问谛听谛听善思念之。如王所问当分别释。善哉世尊。唯然愿闻。佛告胜天王言。大王。菩萨摩诃萨修学一法通达一切法者。所谓般若波罗蜜。菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜。则能通达檀那波罗蜜。尸罗波罗蜜。羼提波罗蜜。毘梨耶波罗蜜。禅那波罗蜜。般若波罗蜜。优波憍舍罗波罗蜜。尼坻波罗蜜。婆罗波罗蜜。阇那波罗蜜。大王。云何菩萨摩诃萨学般若波罗蜜行檀波罗蜜。菩萨摩诃萨以清净心无所希望。为他说法不求名利但令灭苦。不见我说不见听者。无二无别自性离故。是名菩萨摩诃萨学般若波罗蜜行法檀波罗蜜。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜行无畏檀波罗蜜。观诸众生犹如父母兄弟亲戚令一切众咸亲附我。何以故。无始世来流转六道皆为亲戚。若有众生在怖畏难。菩萨摩诃萨尚以身命而救拔之。况应加恼。不见我施无畏。不见受者。无二无别自性离故。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜行资生檀波罗蜜。随诸众生资养之物种种布施令受十善。不见我施善及他受施。无二无别自性离故。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜行不望报檀波罗蜜。凡行施时不望果报。菩萨法尔自应布施。不见我行不见施报。无二无别自性离故。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜行大悲檀波罗蜜。见诸众生贫穷老疾无救济者。起大悲心而发誓愿。我得阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生作归依处。以少善根回向菩提为众生故亦不分别。我能救济及受救者。无二无别自性离故。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜行恭敬檀波罗蜜。随他所须。菩萨摩诃萨身自取物。不令彼勌敬心授与。不见我能敬不见彼受敬。无二无别自性离故。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜行尊重檀波罗蜜。于诸众生悉起师僧及父母想。以尊重心合掌恭敬。若无财物惠以善言。不见我能尊重他可重者。无二无别自性离故。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜行供养檀波罗蜜。若见寺塔则应香华灯油扫洒供养。若见尊像毁坏正法缺损则应治葺。若见众僧四事供养。不见我能供养彼可供者。无二无别自性离故。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜行无依止檀波罗蜜。不作是念。以此布施愿得生天或求天王。愿得生人若求人王。乃至阿耨多罗三藐三菩提。亦不希取无所得故。是名菩萨摩诃萨学般若波罗蜜通达檀那波罗蜜。大王。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜行尸罗波罗蜜。作是思惟。佛阿含教及毘尼中。说波罗提木叉。菩萨摩诃萨应学不见戒相。及我能持不着戒。不着见不着我。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。作是思惟。阿耨多罗三藐三菩提不止以持戒得。应当遍学菩萨戒行。戒性清凉寂静不生。自性离故。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。作是思惟。云何持戒能断烦恼。烦恼三种贪恚愚痴。又各三品谓上中下。须知对治。贪欲重者修不净观。具足观身三十六物。瞋恚多者修慈悲观。多愚痴者修因缘观。不见能观及所观法。无二无别自性离故。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。复作是念。云何菩萨摩诃萨离不正思惟。菩萨摩诃萨不生是心。我行寂静行离行空。诸余沙门婆罗门在喧挠中不乐空行。见不二别知自性离即灭邪念。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。虽知诸法离而深畏罪业。如佛所说应持净戒。修习功德乃至般若波罗蜜。少不善法不与共居。世尊所说。譬如毒药多少皆害。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。常生怖畏信行相应。菩萨摩诃萨于空旷处独行无侣。或有沙门婆罗门等。赍持金银琉璃真珠玛瑙虎珀珊瑚车[(王*巨)/木]白玉。以寄菩萨。不起贪着无有取心。作是思惟。世尊所说宁自割身取肉而食。于他之财不与弗取。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜持戒坚固。若魔及魔眷属以妙色形逼试菩萨。心不动摇作是思惟。世尊所说一切诸法如梦幻化。无二无别自性离故。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。虽懃持戒不求生人若作人王。不求生天若作天王。身离三失。无口四过。意免三愆。如此持戒不见我能持不见戒相。无二无别自性离故。是名菩萨摩诃萨学般若波罗蜜通达尸罗波罗蜜。大王。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜行羼提波罗蜜。菩萨摩诃萨于其内心常能生忍。忧悲苦恼皆悉不随。亦学外忍。若他打骂终不生瞋。亦学法忍。如世尊说甚深实性无人无法。不生寂静即是涅盘。闻如此说心不惊怖。作是思惟。不学是法云何能得阿耨多罗三藐三菩提。深观三毒如是贪瞋于何处起。何因缘生何因缘灭。作是观察不见有生及可生法。不见能灭及所灭法。如是忍心相续不断。于六时中无有间隙不择境界。父母国王我则须忍。余可以威即便加恶。菩萨行忍不为报恩。名利仁义惭耻怖畏。菩萨摩诃萨法应行忍。若人加害挝打骂辱心不倾动。菩萨摩诃萨若作国王王等。有贫贱人骂詈耻辱。不示威刑云我是王法应治剪。即作是念。我于往昔诸世尊前发大誓愿。一切众生我皆济拔。令得阿耨多罗三藐三菩提。今若起瞋则违本誓。譬如良医发如是誓。世间盲[目*壹]我悉治愈。若自失明岂疗他疾。如是菩萨为除众生无明黑闇。自起瞋恚安能救彼。不见我能忍不见可忍。无二无别自性离故。是名菩萨摩诃萨学般若波罗蜜通达羼提波罗蜜。大王。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜行毘梨耶波罗蜜。未灭令灭未度令度。未脱令脱未安令安未学令学。菩萨如是行精进时。有诸恶魔为作留难。谓菩萨言。善男子。莫修此法。空受勤苦。何以故。我往昔时曾修此法。未灭令灭未度令度。未脱令脱未安令安未学令学。空受勤苦都无实利。我从昔来多见菩萨。修学此行并皆退转。汝可回心以取声闻辟支佛乘而自灭度。菩萨摩诃萨即便觉知告言。恶魔。汝复道去我心如金刚非汝能坏。汝若作障碍自得长夜苦魔即不现。若余菩萨修五波罗蜜。未得般若波罗蜜者。菩萨摩诃萨如是精进。设百千劫亦能超过。况复声闻辟支佛乘。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。成就佛法众恶悉离。虽行精进不疾不迟而发大愿。使我得身与世尊等。眉间白毫顶上肉髻。佛转法轮我亦如是。譬如真金众宝莹饰则为严净。菩萨精进亦复如是远离垢秽。所谓懒惰懈怠疲极。不自觉知不正思惟。离此垢秽即获清净智慧功德而共庄严。身不疲劳心无厌怠。障道恶法一切不善皆悉灭除。其有助道向涅盘法悉令增长。少恶不起何况其多。假使十方恒沙世界满中大火如阿鼻狱。此世界外有一众生可度脱者。菩萨摩诃萨能从中过况多众生。可作是念。无上菩提不易可得。菩萨修行如救头燃。百千万劫如此重担难可荷负。作是思惟。过现诸佛皆修此行。成阿耨多罗三藐三菩提。我亦如是正应修习。宁百千劫处地狱中使众生度。终不弃舍速取涅盘。如是精进心不自高于他不下。不见我能行及所行法。无二无别自性离故。是名菩萨摩诃萨学般若波罗蜜通达毘梨耶波罗蜜。大王。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜行禅波罗蜜深种善根。于大乘中世世生生多习妙行近善知识不生贫贱。常在婆罗门剎利大姓。正信三宝增长善法。因宿善根作如是念。众生长夜流转六道。苦轮不息皆由贪爱。菩萨摩诃萨起厌离心。知从虚妄分别而有。修多罗中方便种种说欲过患。如槊如[矛*重]如刀如蛇如泡。臭秽不净无常。云何智人贪着此法。即剃须发出家修道。未见令见未得令得未证令证。闻说受持若世谛第一义谛。如实修行如法观察。所谓正见正分别正精进正语正业正命正念正定。远离喧杂不求名闻。供养恭敬身心精进常无休息。思惟此心多行何境。若善若恶无记境界。若行善境则勤精进增长善根。三十七品以治诸恶不善之法。恶不善者贪恚愚痴。贪欲三品谓上中下。其上品者若闻。欲名遍身战动。心踊欢悦不观欲过厌离不生。无惭无愧。何谓无惭。经游独行恒思欲境心心相续。唯见妙好不知过患。若其父母及余尊长呵彼所欲。于所尊前不觉起诤是名无惭。此人命终当生恶趣。中品欲者。若离境界不恒生心。下品欲者。但共言笑欲情即歇。瞋亦三品。上品瞋者愤恚若发心惛目乱。或造五逆若谤正法。及大重罪五逆之恶。于百分中不及其一中品瞋者。以瞋恚故而造诸恶即生悔心。下品瞋者。心无嫌恨。但口呵毁随生悔过。痴亦如是。虽作是观。知一切法如幻梦响干闼婆城。虚妄不实颠倒故见。灭外境界内心寂静。不见我能行及所行法。无二无别自性离故。是名菩萨摩诃萨学般若波罗蜜通达禅波罗蜜。大王。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜行般若波罗蜜。正智观色受想行识。不见色生不见色集。不见色灭。受想行识亦复如是。何以故。自性皆空无有真实但虚名字。而行般若波罗蜜。化诸众生终不为说无业果报。一切诸法如梦如幻。无我无人无众生无寿者无养育。而说有业果报。菩萨摩诃萨如是修行般若波罗蜜。恶魔不能得便。何以故。近善知识成助菩提离世间法。于诸如来甚深正法欢喜赞叹。若天若魔沙门婆罗门。除佛正智无及菩萨。不见我能行及所行法。无二无别自性离故。是名菩萨摩诃萨学般若波罗蜜通达般若波罗蜜。大王。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜行优波憍舍罗波罗蜜。菩萨摩诃萨善巧回向阿耨多罗三藐三菩提。若见华果日夜六时供养诸佛及菩萨众。以此善根回向菩提华树果树亦复如是。若闻如来修多罗中说甚深义。信乐受持为众生说以此善根回向菩提。若见如来塔庙形像香华供养。令诸众生离破戒香获得如来清净戒香。扫洒涂地令诸众生威仪齐整华盖覆罩。令诸众生皆离恼热。入僧伽蓝愿诸众生。悉入涅盘。若出伽蓝愿诸众生出魔境界。开伽蓝门作如是愿。以出世智为诸众生启未开门。若见关闭。愿为众生关闭恶趣及以三有。坐时念言。愿诸众生坐菩提座。若右胁卧愿诸众生皆得涅盘。起时念言。愿诸众生起离诸惑。若洗脚足愿诸众生远离尘垢。礼佛旋塔愿诸众生成天人师。若有外道邪见难化。即自念言。我为彼师必不肯信。且作同学或为弟子。虽处彼众戒行多闻胜诸外道。因尔降伏尊重为师言必信受。毁其邪法为说涅盘。令入正教精修梵行。禅定三昧得诸神通。见多欲者化为女人第一端正。令彼爱着倐忽之顷示现无常。色变膖胀烂坏臭处。使其增恶起厌离心。即复本形为菩萨像而为说法。令发阿耨多罗三藐三菩提心成无上果。见大乘人离善知识。学二乘道不得其果唐失大乘。观彼根性即为说法入无上道。未发心者化令发心。已发心者教使坚固。见持戒人犯少轻罪。不解忏悔懈退忧愁不复修道。即为说法对治忏除令道胜进。菩萨摩诃萨少欲知足唯求法利。为众生说供养。如来。成就六波罗蜜说法供养。是为檀波罗蜜行不违言。是尸波罗蜜若天若魔不能坏乱。是羼提波罗蜜心心相续不觉疲倦。是毘梨耶波罗蜜专心一念不缘异境。是禅波罗蜜说法供养不见我我所。是般若波罗蜜不见我能行及所行法。无二无别自性离故。是名菩萨摩诃萨学般若波罗蜜通达方便波罗蜜。大王。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜行尼坻波罗蜜。菩萨发愿不为有乐出离三界求二乘道。作大愿言。一切众生众生所摄皆入涅盘。然后我身乃成正觉。未发心者即令发心。已发心者令其修行。已修行者令得菩提。得菩提者请转法轮。乃至分身舍利起塔供养。复作愿言。若有世界诸佛成道悉无天魔。愿自智慧发无上心不由外缘。又愿我身常在世间。一切众生悉令成就。愿新发意诸菩萨等。若闻如来说甚深法心不惊怖。无边佛道。无边佛境。无边大悲。愿诸众生皆悉通达。又愿我身常生秽国不生净土。何以故。譬如病人乃须医药无疾不须。不见我能行及所行法。无二无别自性离故。是名菩萨摩诃萨学般若波罗蜜通达愿波罗蜜。大王。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜行婆罗波罗蜜。菩萨摩诃萨能伏天魔摧诸外道。具足功德智慧力故。一切佛法无不修行无不证见。以神通力用一毛发。能举阎浮提乃至四天下三千大千世界。乃至无量百千世界。能于空中取种种宝施诸众生。十方无量无边世界诸佛说法无不闻持。不见我能行及所行法。无二无别自性离故。是名菩萨摩诃萨学般若波罗蜜通达力波罗蜜。大王。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜行阇那波罗蜜。菩萨摩诃萨观五阴。生不见实生灭非实灭。作是思惟。此五阴空无我无人无众生无寿者无养育。凡夫众生虚妄着我。五阴非我阴中无我。我非五阴我中无阴。凡夫愚惑不如实知流转生死如旋火轮。一切诸法自性本空无生无灭。缘合谓生缘散为灭。自性非无是故不生。自性非有是故无灭。菩萨摩诃萨一切境界无有一法不通达者。修行如是智波罗蜜。二乘外道不能掩蔽。以智观察从初发心至入涅盘皆悉明了。能以一法知一切境。一切境界即是一法。何以故。如如一故。不见我能修及所修法。无二无别自性离故。是名菩萨摩诃萨行般若波罗蜜通达智波罗蜜 　　 　　胜天王般若波罗蜜经显相品第二 　　尔时胜天王。即从座起偏袒右肩右膝着地。合掌向佛头面作礼而白佛言。世尊。是般若波罗蜜甚深。何者是般若波罗蜜相。佛告胜天王言。如地水火风相。般若波罗蜜相亦复如是。世尊云何地相。佛言。普遍广大难可度量是为地相。般若波罗蜜相亦复如是。何以故。如如普遍广大难思量故。大王。一切药草皆依地生。一切善法皆依般若波罗蜜生。又如土地增之不喜减之不瞋。离我我所无二相故。般若波罗蜜亦复如是。赞叹不增毁皆不减。离我我所无二相故。世间行来举足下足悉依于地。若求善道趣向涅盘。应当依是般若波罗蜜。又如大地出种种宝。般若波罗蜜亦复如是。生出世间种种功德。又如大地虫蚁蚊虻种种诸苦不能倾动。般若波罗蜜亦复如是。离我我所不可倾动。又如大地若闻师子龙象之声终无惊怖。般若波罗蜜亦复如是。天魔外道不能恐惧。何以故。不见有人不见有法自性空故。又如水大从高赴下。一切善法皆向般若波罗蜜。又如水大能润草木得生华果。般若波罗蜜亦复如是。润诸三昧生助道法。成一切智树得佛法果利益众生。又如水大渍草木根。能使倾拔随流而去。般若波罗蜜亦复如是。一切诸见烦恼习气。根本悉灭永不复生。又如水大性本清净无垢不浊。般若波罗蜜亦复如是。体无烦恼故名清净。离诸惑故名为无垢。一相非异故名不浊。如人夏热遇水清凉。热恼众生闻般若波罗蜜亦即清凉。如人患渴得水乃止。求出世法得般若波罗蜜思愿亦止。又如水泉甚深难入。般若波罗蜜亦复如是。诸佛境界甚深难入。又如坑坎之处水悉平等。般若波罗蜜亦复如是。一切声闻辟支佛及诸凡夫皆悉平等。又如水能洗地悉得清净。菩萨摩诃萨通达般若波罗蜜。离诸烦恼即得清净。何以故。自性清净离诸惑故。又如火大能烧一切树木药草。不作是念我能烧物。般若波罗蜜亦复如是。能灭一切烦恼习气。亦不作念我能除灭。又譬如火悉能成熟一切诸物。般若波罗蜜亦能成就一切佛法。又譬如火悉能干竭一切湿物。般若波罗蜜亦复如是。竭诸漏流永不复起。假使火聚在雪山顶。若一由旬至十由旬皆悉能照。而无是念我能照远。般若波罗蜜亦复如是。皆悉能照声闻缘觉及以菩萨。亦不作念我能照彼。又如禽兽夜见火光恐怖远避。薄福凡夫及以二乘。若闻般若波罗蜜恐惧舍离。般若波罗蜜闻名尚难况复修学。如夜远行迷失道路。若见火光即生欢喜。知有聚落疾往投趣。至则安隐永无怖畏。生死旷野有福德人。若闻般若波罗蜜。生大欢喜归趣受持。永离烦恼心得安乐。如世间火贵贱共同。般若波罗蜜亦复如是凡圣等有。又如婆罗门剎利咸供养火。诸佛菩萨咸皆供养般若波罗蜜。又如小火能烧三千大千世界。般若波罗蜜亦复如是。若闻一句则能焚烧无量烦恼。大王。般若波罗蜜离垢无着寂静无边。无边智慧等达法性。犹如虚空性无所住。离相境界过诸觉观。心心数法无有分别。无生无灭自性离故。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。世间希有利益众生。犹如日月一切受用。又譬如月能除热恼。般若波罗蜜亦复如是。能除一切烦恼热毒。又譬如月世间乐见。般若波罗蜜亦复如是。一切圣人之所乐见。又如初月日日增长。菩萨摩诃萨亲近般若波罗蜜。从初发心乃至菩提渐次增长。如黑分月日日渐尽。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜。烦恼结使次第灭尽。如世间月婆罗门剎利咸所赞叹。若善男子善女人亲近般若波罗蜜。一切世间天人阿修罗皆所赞叹。如月游行遍四天下。般若波罗蜜亦复如是。若色若心无处不遍。如世间月常自庄严。般若波罗蜜亦复如是性自庄严。何以故。不生不灭性本清净。遍一切法自性离故。如世间日破一切暗。而不作念我能破暗。般若波罗蜜亦复如是。能破无始一切烦恼。亦不作念我破烦恼。又譬如日开敷莲华。而不作念我开莲花。般若波罗蜜亦复如是。能开菩萨亦无是念。又譬如日遍照十方。不作是念我能遍照。般若波罗蜜亦复如是。能照无边而无照相。又如见东方赤则知日出不久。若闻般若波罗蜜。当知去佛不远。如阎浮提人若见日出生大欢喜。若世间中有般若波罗蜜名字。一切圣人皆大欢喜。又如日出月及星宿光悉不现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。二乘外道德亦不现。又如日出方见坑坎高下之处。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。世间乃知邪正之道。何以故。般若波罗蜜自相平等不生不灭性是离故。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。多修空行无所住着修道离障。远恶知识亲近诸佛。心心相续念佛不断。通达平等随顺法界。神通游戏十方国土。于其本处都不动摇。见诸佛法犹如现前。虽处世间世法不染。犹如莲花生在淤泥菩萨摩诃萨虽处生死以般若波罗蜜方便力故而不染着。何以故。般若波罗蜜不生不灭自相平等。不见不着性是离故。又如莲华不停水滴。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。一不善法不得暂住。又如莲华所在悉香。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜若在城邑聚落。人间天上悉具戒香。又如莲华体性清净。婆罗门剎利长者居士之所爱重。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。天龙夜叉干闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等菩萨诸佛咸所爱敬。又如莲华始欲敷启能悦众心。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。面门常笑曾无嚬蹙能悦众生。又如世人梦见莲花亦是吉相。一切人天乃至梦中。闻见菩萨行般若波罗蜜。亦是吉祥况当真见。又如莲华初始生时。若人非人之所爱护。菩萨摩诃萨始学般若波罗蜜。诸佛菩萨释梵诸天之所卫护。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。兴如是心如理通达诸波罗蜜。满足佛法教化众生坐菩提树。成就阿耨多罗三藐三菩提转正法轮。世间沙门婆罗门。天魔释梵所不能转。化度十方无边世界一切众生。平等济拔于生死海。皆悉安置般若波罗蜜中。无归无依无救护者为作救护。欲见佛者即为示之作师子吼。神通游戏叹佛功德令众渴仰。其心清净而不转移。意无谄曲远离邪念。所谓不念声闻辟支佛法。尽诸垢秽无复烦恼。身无伪行离邪威仪。口无巧言如实而说。受恩常感轻恩重报。心不怀憾口恒软语。如是修习清净之心。不见能污不见可染。无二无别自性离故。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。能信如来三种清净。作是思惟。修多罗说如来法身。寂静身。无等等身。无量身。不共身。金刚身。于此决定心无疑惑。是名能信如来身净。复次思惟。修多罗说如来口净如为凡夫受作佛记。亦为菩萨授记成佛。信如是言不相违背。何以故。如来永离一切过失无诸垢秽。无有烦恼寂静清净。若天若魔沙门婆罗门若梵。能得如来口业失者无有是处。是名能信如来口净。复次修多罗说如来意净。诸佛世尊心所思事。若声闻辟支佛菩萨一切天人无能知者。何以故。如来之心甚深难入。非诸觉观离思量境。无有边量同虚空界。如是信知心不疑惑。是名能信如来意净。复次菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。作是思惟。如佛所说菩萨摩诃萨为诸众生不怖不疲。荷负重担其心坚固曾无退转。次第修习诸波罗蜜。成就佛法无有障碍。无边无等不共之法。所言决定其性勇猛。成就如来广大之事。菩萨摩诃萨于是事中。不疑不惑深心信受。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜作是思惟。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。坐道场时能得无碍清净天眼天耳他心智宿命智漏尽智。于一念中通达三世平等智。如实观察一切世间。如是众生具身恶行口恶行意恶行。毁谤圣人邪见造邪业。身坏命终当堕恶道。如是众生具身善行口善行意善行。不谤圣人正见正业。身坏命终当生善道。如实观察众生界已作如是念。我昔发愿行菩萨道。自觉觉他此愿应满。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。于如是事不疑不惑如实信受。大王。菩萨成佛所名为觉处。自觉名正觉。成就众生名正遍觉。大王。如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。信知如来出兴于世。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。闻说一乘即便信受。何以故。诸佛所说真实不虚。种种余乘皆佛乘出。如阎浮提种种城邑聚落。别名并属此洲。如是诸乘种种名说皆属佛乘。复作是念。如来世尊善巧方便。种种说法皆实不虚。何以故。世尊说法随众根性。是故分别说有三乘其实一道。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜复作是念。如来说法深远音声真实不虚。何以故。释梵天等以少功德。尚复能有深远音声。何况如来无量亿劫积习功德。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜作如是念。如来说法不违众根。若上中下皆使成就。众生各谓独为我说。诸佛本来无说无示。菩萨摩诃萨于如此事不疑信解。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。得心微细作是思惟。世间炽然大火之聚。所谓贪欲火。瞋恚烟。愚痴暗。云何当令一切众生皆得出离。若能通达诸法平等名为出离。如实知法犹如幻相。善观因缘而不分别。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜作是思惟。诸法无本而有业报。诸佛菩萨凡所发言我知其意。既知意已即思量义。思量义已即见真实。见真实已济度众生。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。善巧方便为众说法。所谓一切诸法皆悉无我。无众生。无养育。无人。无作者。无觉者。无生者。无见者。空无所有非自在性虚妄分别因和合生。大王。若说诸法皆悉无我乃至无见者。为称理说空无所有。乃至生缘亦复如是。大王。夫其说法随顺法相是名称理。不违法相与法相应得入平等。显现义理名巧说法。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜得无碍辩才。所谓无着辩才。无尽辩才。相续辩才。不断辩才。不怯弱辩才。不惊怖辩才。不共辩才。天人所重辩才。无边辩才。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜得清净辩才。所谓不嘶喝辩才。不迷乱辩才。不怖畏辩才。不高慢辩才。义具足辩才。味具足辩才。不拙涩辩才。应时节辩才。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。离大众威德畏故不嘶喝。坚住不怯智故不迷乱。菩萨处众如师子王故无怖畏。离诸烦恼故不高慢。不说无义通达法相故义具足。善解书论文字世智故味具足。无量劫来习巧便语故不拙涩。如是说法随顺四时。春如春说秋冬亦尔。应前说者不中后说。应后说者不前中说。应中说者不前后说。善知时故。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。所得辩才令众欢喜。所谓爱语面门常笑不曾嚬蹙。发辞有义。能称如实所说决定不欺侮人。种种乐说以柔软言令众欢喜。颜色宽和使他亲附。随义而说闻者悟解。称法相说为利益故。平等为说心无偏党。作决定说无虚妄言。种种乐说随众根性令得欢喜。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜成大威德。何以故。非器不闻故。尔时胜天王即白佛言。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜其心平等。云何不为非器者说。佛告胜天王言。大王。般若波罗蜜性自平等。不见器不见非器。不见能说及以所说。众生虚妄见说不说。何以故。般若波罗蜜不生不灭无相分别。犹如虚空一切遍满。众生亦尔不生不灭。声闻辟支佛菩萨及佛亦复如是。无名字法假立名字。云是众生云是般若。云有能说云有所说云有听者。第一义中同是一相。所谓无相。菩萨摩诃萨行是甚深般若波罗蜜。威德重故非器不闻。大王。般若波罗蜜不为非器众生说。不为外道说。不为不尊重者说。不为不正信者说。不为求法贸易者说。不为贪利养者说。不为嫉妬者说。不为盲聋痖者说。何以故。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。心无悭悋不秘深法。非于众生无大慈悲不舍众生。众生宿世善根。得见如来及闻正法。诸佛如来本无说心为此为彼。但障重者虽复在近而不见闻。尔时胜天王白佛言。世尊。何等众生堪闻诸佛菩萨说法。佛告胜天王言。大王。具正信者诸佛菩萨即为说法。根性纯熟堪为法器。于过去佛曾种善根。心无谄曲威仪齐整。不求名利亲近善友。利根性人说文知义。为法精进不违佛旨。大王。诸佛菩萨为如是等众生说法大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。能作法师善巧说法。云何巧说说法。为利益佛法而说佛法竟不可见。虽说波罗蜜而波罗蜜竟不可得。虽说菩提而说菩提竟不可得。虽断烦恼而说烦恼竟不可得。虽为涅盘而说涅盘竟不可得。虽为须陀洹向须陀洹果乃至阿罗汉向阿罗汉果。而四果向竟不可得。虽为辟支佛果。而辟支佛果竟不可得。断除我见而说我见竟不可得。说有业报而说业报竟不可得。何以故。名字所得非是实法。法非名字非言境界。法非可议非心所量。名字非法法非名字。但以世谛虚妄假名有说。无名字法说为名字。名字是空空无所有。无所有者非第一义。非第一义即是虚妄凡夫之法。大王。是名菩萨摩诃萨善巧说法。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。以方便力得无碍辩才。随众生根性说是甚深般若波罗蜜 　　 　　胜天王般若波罗蜜经卷第一 　　 　　胜天王般若波罗蜜经卷第二 　　陈优禅尼国王子月婆首那译 　　法界品第三 　　尔时胜天王即从座起。偏袒右肩右膝着地。合掌向佛头面作礼而白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨学般若波罗蜜通达甚深法界。尔时佛赞胜天王言。善哉大王。谛听谛听。善思念之。胜天王白佛言。世尊。唯然愿闻。佛告胜天王言。大王。菩萨摩诃萨有般若故近善知识勤修精进。离诸障惑心得清净恭敬尊重。乐习空行远离诸见。修如实道能达法界。大王。菩萨摩诃萨有般若故近善知识。欢喜恭敬犹如佛想。以亲近故不得懈怠。灭一切恶诸不善法生长善根。既灭烦恼远离障法。即得身口意业清净。由清净故即生敬重。以敬重心修习空行。修空行故远离诸见。离诸见故修行正道。修正道故能见法界。胜天王白佛。世尊。何等为法界。佛告胜天王言。大王。即是如实。世尊。云何如实。大王。即不变异。世尊。云何不异。大王。所谓如如。世尊。云何如如。大王。此可智知非言能说。何以故。过诸文字离语境界口境界故。无诸戏论无此无彼。离相无相远离思量。过觉观境无想无相。过二境界过诸凡夫。离凡境界过诸魔事。能离障惑非识所知。住无处所寂静圣智。后无分别智慧境界。无我我所求不可得。无取无舍无染无秽清净离垢。最胜第一性常不变。若佛出世及不出世性相常住。大王。是为法界。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。修此法界百种苦行。令诸众生皆悉通达。大王。是名般若波罗蜜如如实际。无分别相不可思议界真空。一切智一切种智不二界。尔时胜天王白佛言。世尊。云何能证至此法界。佛告胜天王言。大王。以出世般若波罗蜜证后无分别智至。胜天王白佛言。世尊。证与至有何差别。佛告胜天王言。大王。以般若波罗蜜如实见名为证。以智通达名为至。胜天王白佛言。世尊。如佛所说闻思修慧通达般若波罗蜜。非是出世后无分别智。佛告胜天王言。不尔大王。何以故。般若波罗蜜甚深微妙闻慧麁浅不能得见第一义故思不能量。出世法故修不能行。大王。般若波罗蜜如是甚深。凡夫二乘所不能见。何以故。譬如生盲不见众色。七日婴儿不见日轮。尚不能见况复修行。大王。譬如夏热有人西行在于旷野。复有一人从西往东。问前人言。我今热渴何处有水清凉树荫。彼人答言。善男子。从此东行则有二路。一左一右当从右路。有清泉水及树荫凉。大王。于意云何。虽闻此名思惟往趣。能除热渴得水味不。不也世尊。此人至彼入池洗浴饮水息树。方离热渴得知水味。佛言。如是如是。大王。不可以三慧通达真实般若波罗蜜。大王。所言旷野即是生死人谓众生。热名烦恼渴是贪爱。东来人者即是菩萨。其右路者萨婆若道。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。善知生死及出世路。清冷水者所谓般若波罗蜜。树荫凉者即是大悲。菩萨摩诃萨行二法故。远离凡夫及二乘道。大王。如是甚深般若波罗蜜无形无相。种种巧说令诸众生得入其中。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。如实知力空。无畏空。不共法空。戒聚空。定聚慧聚解脱聚解脱知见聚空。空空。第一义空。而空相不可得。不取空相不起空见。不执空相不依止空。如是不取着故于空不堕。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜远离诸相。不见内外相。离戏论相。离分别相。离求觅相。离贪着相。离境界相。离攀缘相。离能知所知相。胜天王白佛言。世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜如是观无相。诸佛世尊。复云何观。佛告胜天王言。大王。诸佛境界不可思议。何以故。离境界故。一切众生思量佛境。心则狂乱不知此彼。何以故。同虚空性不可思量求不可得离觉观境。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。尚不见有凡夫境界可得思量。况佛境界亦不依止一切诸愿。虽行布施不着施报持戒忍辱精进定慧亦复如是一切功德乃至涅盘亦不依着。何以故。离我我所无二无别自性离故。说是般若波罗蜜法门时。三千大千世界六种震动。须弥山王。目真邻陀山。铁围山。大铁围山。宝山。黑山。大黑山。皆悉震动。无量百千亿诸菩萨摩诃萨脱上分衣为佛敷座高如须弥。无量百千释梵护世诸天王等。合掌恭敬散诸妙华曼陀罗华摩诃曼陀罗华。曼殊沙华摩诃曼殊沙华。白莲华赤莲华。红莲华青莲华。耆阇崛山纵广四十由旬。积华遍满至于佛膝。无量天子作诸天乐不鼓自鸣。空中叹言。再覩佛兴世再见转法轮。善哉阎浮提一切众生。勤修功德多种善根。得闻如是甚深般若波罗蜜。况复来世有能信者。如是众生悉行诸佛如来境界。复有无量百千诸大龙王。即以神力普兴大云。降注香雨洒耆阇崛山及三千大千世界。诸听法者唯觉香润不见沾濡。无量龙女悉于佛前合掌赞叹。无量干闼婆以妙音乐而供养佛。其夜叉众散诸妙华。十方无量无边国土诸佛世尊。皆放眉间白毫。光明。照此娑婆世界耆阇崛山。其三千大千世界幽暗之处。日月不照悉蒙光明。照世界已还至佛所。右遶三匝从佛顶入。无量百千婆罗门剎利居士长者。以涂香末香幡华幢盖而供养佛。尔时众中七十二亿菩萨摩诃萨得无生法忍。无量百千万亿众生得远尘垢法眼净。无量百千万亿众生发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时胜天王白佛言。世尊。般若波罗蜜离文字无语言。云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜为众生说法。佛告胜天王言。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。如是说法为修习佛法故。而说佛法毕竟不可得。为成熟诸波罗蜜。而波罗蜜毕竟不可得。为清净菩提而菩提毕竟不可得。为涅盘离欲灭而涅盘离欲灭毕竟不可得。为须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。而须陀洹乃至阿罗汉毕竟不可得。为辟支佛而辟支佛毕竟不可得。为断除我取而我及取毕竟不可得。菩萨摩诃萨如是行甚深般若波罗蜜。心不分别一切诸相。我能分别及所分别悉不可得。随顺般若波罗蜜不违生死。虽在生死不逆般若波罗蜜随顺法相。胜天王白佛言。世尊菩萨摩诃萨云何随顺法相不违世谛。佛告胜天王言。大王。菩萨摩诃萨随顺甚深般若波罗蜜。不远离色受想行识。不远离欲界色界无色界。不远离法。而不着般若波罗蜜。不远离道。何以故。具巧方便故。胜天王白佛言。世尊。何者是菩萨摩诃萨善巧方便。佛告胜天王言。大王。所谓无量菩萨摩诃萨具慈悲喜舍不舍众生常能利益。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜具无边慈。无分别慈。法慈。不息慈。不恼慈。利益慈。平等慈。遍益慈。出世慈。成就如是等大慈。世尊。云何大悲。佛言。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。众生苦恼无归依处。即为济拔发菩提心勤求正法。既自得已为众生说其悭贪者教行布施。无戒破戒教令持戒。恶性之人教行忍辱。懒惰懈怠教令精进。散乱之人教行禅定。愚痴之人教行般若。为度众生虽遭苦恼。终不舍离菩提之心。是名大悲。世尊。云何大喜。佛言。大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜作是思惟。三界炽然我已出离故生欢喜。久相系着生死之绳。我已割断故生欢喜。种种觉观及诸取相。于生死海我已得出故生欢喜。无始竖立我慢之幢。我今已摧故生欢喜。以金刚智坏烦恼山永不复立故生欢喜。我自安隐又令他安。愚痴黑暗贪爱系缚久寐世间。今始得觉故生欢喜。我今已离一切恶趣。又拔众生令出恶道。众生久于生死迷乱不知出道。我今济拔开示正路。悉令得至萨婆若城故生欢喜。是名大喜。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。眼所见色不着不离而起舍心。耳声鼻香舌味身触意法亦尔。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜成就如是四无量心。尔时胜天王白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜为度众生示现诸相。佛告胜天王言大王。般若波罗蜜相不可得。菩萨摩诃萨相亦不可得。但方便力教化众生。示现处胎乃至涅盘。何以故。诸天计常谓无堕落。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。以方便力破此执故示现处胎。因令彼天起无常念。世间最胜最高无等不着五欲。欲不能污尚有堕落。况复余天。是故咸应勿复放逸。勤加精进一心修道。譬如见日尚有隐没。则知萤火不得久住。大王。复有放逸诸天贪着乐故不修正法。虽与菩萨同在天宫。不往礼拜不咨受法。而作是意。今且游戏朋诣菩萨。各相谓言菩萨与我常共在此修行何晚。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。勤修精进如救头然。破彼放逸示现堕落。如是示现有二因缘。一令诸天离放逸故。二令众生咸得见故。大王。世间复有下劣众生。不堪见佛成无上道及转法轮。菩萨摩诃萨为此众生。是故示现婴儿童子后宫游戏。菩萨若作余像说法。后宫女人则不信乐。是故示现婴儿童子。大王。有高行者常能离俗。菩萨摩诃萨。为化彼故示现出家。大王。复有天人作如是念。若以端坐受人天乐而得圣道。菩萨摩诃萨。为化此故示现苦行。亦为降伏诸外道故示现苦行。大王。复有天人长夜发愿。菩萨摩诃萨行诣道场。我等诸天常献供养。菩萨为化此众生故示诣道场。一切人众皆悉获得菩提因缘。大王。复有天人作如是念。恶魔外道障碍正法。愿得菩萨坐于道场。降伏恶魔及诸外道。正信之人悉令见法。菩萨摩诃萨既成道已。三千大千世界于虚空中。种种音声而赞叹曰。佛日出世萤火隐没。此等天人悉发是言。愿我来世皆得阿耨多罗三藐三菩提。如今菩萨摩诃萨。为是众生现坐道场。大王。又有天人作如是言。愿见大师成就一切智无师智自然智。不求出离根性纯熟是深法器。为是众生示现三转十二种法轮。大王。复有天人乐闻涅盘。菩萨为化彼众生故示现涅盘。大王。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜。能现如是种种之相。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不生难处。何以故。无福德人不闻般若波罗蜜名字故。又复常离一切恶业。佛所说戒悉不毁犯心无嫉妬。已于过去无数佛所。多种善根具足功德。智慧方便成就大愿。心乐寂静勤行精进。大王。菩萨摩诃萨。无有恶业牵堕地狱。性行十善故。菩萨摩诃萨。无有破戒牵堕畜生。性持戒故。菩萨摩诃萨。无有嫉妬不牵堕饿鬼。不生邪见家常值善知识。何以故。已于过去无数佛所深种善根。是故生处皆悉正见。菩萨受生诸根不缺成佛法器。何以故。于过去世供养诸佛听闻正法礼敬大众。是故根具相貌端圆成佛法器。大王。菩萨不生边地。钝根愚痴不知善恶。语言义趣非佛法器。不识沙门婆罗门。何以故。菩萨受生必在中国。利根智慧言辞辩了。善知语义。是佛法器。善知沙门及婆罗门。何以故。菩萨摩诃萨。宿世智慧力故。大王。菩萨不生长寿天。不见诸佛不利众生故。菩萨所以生在欲界。示现出世利益众生。何以故。善方便故。大王。菩萨不生空世界中。此处无佛不闻正法不供养僧。何以故。菩萨生处必具三宝宿愿强故。菩萨若闻恶世界名即生厌离。修行寂静心不懈怠。以一切善灭诸恶法。大王。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜。以是因缘不生难处。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜乃至梦中尚不忘失菩提之心。况复觉时何以故。一切菩萨生于此心即是阿耨多罗三藐三菩提心。若无此心则无有佛。无佛无法无法无僧。由此心故得有三宝及以天人。菩萨摩诃萨常离谄曲质直柔和。其心清净不疑佛法。欲听受者不秘深义。离法嫉妬远三涂业。于初中后无有异相。行不违言护持大乘。见同学者则生恭敬。劝他修习赞叹大乘。于说法师常生佛想。近善知识远离恶友。大王。菩萨摩诃萨。修般若波罗蜜。如是成就菩提之心。因由此心得宿命智。何以故。已曾供养无量诸佛。护持正法修清净戒。远离恶业障碍永无。心常欢喜心勤修学。心不散乱心智不失。何以故。大王。若菩萨摩诃萨。已曾供养无量诸佛则尊重正法。由重法故广为人说。为护正法不惜身命。身口意业三种清净。业清净已得离障碍。离障碍故心常欢喜。心欢喜故则勤精进。心性正直念智具足。由念智故知过去生。一十百千乃至无数。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。如是了知过去生处既了宿命。近善知识由善知识。于诸佛所不失三事。谓见闻念常听正法。供养僧宝无空过时。诸佛菩萨所恒恭敬礼拜尊重。行住坐卧不离多闻。大王。持净戒者耳根常闻般若波罗蜜名字。恒勤修习助道之法。曾不远离三解脱门。修四无量。常闻萨婆若名。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。以是因缘近善知识。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。乃至梦中不近恶友。何况觉时。何以故。菩萨摩诃萨。不与破戒人共住。邪见人。无威仪人。邪命人无义语人。懒惰人。乐住生死人。背菩提人。乐俗务人。不与共住。大王。菩萨摩诃萨行如是法离恶知识。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。能得如来清净之身。所谓平等身。清净身。无尽身。善修得身。法身。不可觉知身。不思议身。寂静身。虚空等身。智身。胜天王白佛言。世尊。菩萨摩诃萨在何位中。能得如来十种之身。佛告胜天王言。菩萨初地得平等身。何以故。离诸邪曲通达法性见平等故。于第二地得清净身。何以故。清净戒故。住第三地得无尽身。何以故。离瞋恚故。第四地中得善修身。何以故。常勤精进修佛法故。住第五地则得法身。何以故。见诸谛理故。住第六地得离觉观身。何以故。观因缘理非觉观所知故。住第七地得不思议身。何以故。具足方便故。于第八地得寂静身。何以故。离一切戏论无烦恼故。住第九地得等虚空身。何以故。身相不可量遍一切处故。住第十地则得智身。何以故成就一切种智故。胜天王白佛言。如来之身与菩萨身无差别乎。佛告胜天王言。身无差别但功德异。胜天王言。其义云何。大王。佛菩萨身无有差别。何以故。一切诸法同一性相。功德差别。世尊。云何功德而有差别。佛言大王。今当为王譬喻显了。譬如宝珠若有装饰或不装饰其珠何异。佛与菩萨功德有差法身无别。何以故。如来功德一切圆满。尽于十方遍众生界。清净离垢障碍永无。菩萨之身功德未满有余障故。譬如初月十五日。月亏盈有异月性无差。此等诸身皆悉坚固。犹如金刚不可破坏。何以故。三毒不破世法不染。恶趣人间苦不能逼。悉已远离生老病死。能伏外道过魔境界。不向声闻辟支佛乘。以是因缘不可破坏。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。善能将导一切世间天人阿修罗。譬如有人善为将导。若国王等长者居士意咸用之。菩萨亦尔。声闻缘觉菩萨诸佛。咸同用为将导。又如善将导者。世间国王婆罗门长者居士咸共尊重。菩萨亦尔。天龙夜叉有学无学之所供养。又如旷野险难怖畏行人疲倦。遇善将导能令安隐。菩萨亦尔。以方便力于彼生死烦恼贼难。将导众生安隐得出。又如贫人依富长者方出险难。梵志尼干及余外道。于生死中依行般若波罗蜜菩萨。尔乃出离又如大富长者无量赀财为一切人之所受用。行般若波罗蜜菩萨亦复如是。于生死中六道众生之所受用。又如大富长者欲过险难必要多伴。饮食资粮皆悉具足尔乃得过。菩萨亦尔。欲出世间以功德智慧。摄一切众生度生死难至萨婆若。又如人远行多赍宝物。为得利故。菩萨亦尔。从生死海至萨婆若。广修功德智慧。为得一切智故。又如世人求财无厌。菩萨乐法亦无厌心。又如将导。四事胜他。所谓财富最胜。位高语用。菩萨亦尔。富功德位最胜法自在无异言。又如人善导至于大城。菩萨亦尔。善能将导至萨婆若城。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。善知行路不可行路邪正安善。有水无水相貌曲直。出离之道皆悉通达。大王。菩萨摩诃萨知不倒路。凡所示道不违众根。为大乘人示无上道。不说声闻辟支佛路。为小乘人示声闻道不说大乘。辟支佛根示缘觉路。不说萨婆若道。为着我见说无我道。着法众生为说空道。着二边者为说中道。为散乱者说奢摩他毘婆舍那不说散乱。戏论众生示如如道不说言语。着生死者示涅盘道不说世间。为迷涂者而说正道。大王。是名菩萨知邪正路 　　 　　胜天王般若波罗蜜经念处品第四 　　尔时胜天王。即从座起偏袒右肩右膝着地。合掌向佛头面作礼。而白佛言。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。能如是知路非路者心缘何住。佛告胜天王言。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜心正不乱。何以故。善念身念受念心念法。菩萨摩诃萨。凡所游行城邑聚落闻利养名。如佛戒说烦恼系缚善自忆念。大王。云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜念身。与身相应恶不善法。以如实智悉远离之观身过失。始自足底乃至头顶。此身无我无常败坏。但以筋脉共相连持。腥臊臭秽色恶可恶所不喜见。如是观己身中贪欲悉不复生不起身我。以是因缘相应善法皆悉随顺。云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜念受。作是思惟。诸受皆苦。颠倒众生妄起乐相。凡夫愚痴以苦为乐。圣人但说一切皆苦。勤修精进为断灭故。亦教余人修学此法。作是观已恒自念受。不随受行修行断受亦令他学。云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜念心。作是思惟。此心无常而谓常住。于苦谓乐。无我谓我不净谓净。数动不住速疾转易。结使根本诸恶趣门。烦恼因缘坏灭善道。是不可信贪瞋痴主。一切法中心为上首。若善知心悉解众法。种种世间皆由心造。心不自见。若善若恶悉由心起。心性回转如旋火轮。易转如马能烧如火暴起如水。作如是观于念不动。不随心行。令心随己。若能伏心则伏众法。云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜念法。恶不善法能如实知。所谓贪欲瞋恚愚痴及余烦恼而修对治。贪欲对治。瞋恚对治。愚痴对治如是知已。即回起念不行彼法亦令他离。云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜于境起念。若见色声香味触作是思惟。云何于彼不真实法而生贪爱。此乃凡夫愚痴所著即是不善。如世尊说爱即生着着即迷惑。迷故不知善法恶法。以是因缘生于恶趣。菩萨摩诃萨。自不漏失不着境界令他亦尔。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜阿兰若念。作是思惟。阿兰若者。是无诤人之所住处寂静住处。于此处中。天龙夜叉他心智人。悉能知我心心数法。不应于此起邪思惟。即得舍离于法正忆勤修行之。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜作是思惟。城邑聚落非出家人所可行处则不应往。所谓酤酒淫女。王城博弈歌舞之处悉远离之。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。闻利养名起正忆念作是思惟。为生施福故受此财。不由贪爱受。不出内生长子息。不言我财。一切贫穷普皆周给。如是行者人所赞叹。终不计我及以我所。复作是念。人皆称我惠施名闻。世间无常须臾磨灭。云何智人无常无实不恒无主。随彼而行起我我所大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。于佛世尊所说念戒作是思惟。过去诸佛皆学此戒。成无上道得至涅盘。当来诸佛现在亦尔。如是知已精进勤修。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。为化众生及以自身。少欲知足着粪扫衣。心常清洁信力坚固。宁失身命于戒不犯。心离高慢游行城邑不耻弊衣。远离懈怠常修精进。所作未办终不中息。于粪扫衣不见过患。朽故弊坏终无轻鄙但取其德。夫离欲者乃服此衣。如来所赞息悭贪着。亦不自赞我能服此。于他不服终无毁言。如此行人诸天礼敬。佛所赞叹菩萨护持。婆罗门剎利皆悉礼敬。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。如是修清净行。尔时胜天王白佛言。世尊。高行菩萨能行般若波罗蜜。何用着粪扫衣。佛告胜天王言。诸大菩萨将护世人。何以故。世间众生乐见不同。大王。于意云何。菩萨高行何如世尊。胜天王言。百千万亿恒河沙分算数譬喻不及其一。何以故。如来世尊。是大法王一切种智。无有一法而不照了。大王。于意云何。诸佛如来于四天下。天龙夜叉人非人中示现苦行。及以赞叹头陀功德此何所为。王言世尊。为欲教化可度众生。及初发意诸菩萨等。未断烦恼为说对治。佛言。如是如是。大王。高行菩萨着粪扫衣亦复如是。是故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。多有方便利益众生。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。示现世间但畜三衣。何以故。心知足故更不多求即是少欲。不求索故无所积聚。既不积聚则无丧失。无丧失故则不生苦。苦不生故即离诸恼。离诸恼故则无所著。无所著故是为漏尽。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。利益众生故。入城邑聚落持钵乞食。何以故。菩萨摩诃萨大悲熏心。如实观察贫苦众生。令得富乐受彼供养。若入邑聚威仪齐整心正不乱。善摄诸根前视六尺。双犁轭地如法乞食。次第而往不越贫家。以量受食终不长取。于所得中更开一分拟施供养。何以故。信施难销为生福故。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。但一坐食而不移动。何以故。一坐道场魔来恼乱亦不移动。出世禅定般若阇那。空一切法如实圣道。实际如如一切种智。于此诸法悉不移动。何以故。萨婆若法是一坐得。是故行一坐食。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。以方便力如是示现乞食。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。学阿兰若行。所谓常修梵行。于诸根中不起过失。深乐多闻力堪修行离我怖畏。不计着身常行寂静。菩萨摩诃萨。正法中出家。持三轮净戒善知法相。如来所说为少壮老。三种人戒悉能了达。不随外缘自心思量。诃毁世法赞叹出世。调伏诸根不缘恶境。于阿兰若居无难处。聚落乞食不远不近。有清泉水盥洗便易林木华果。无恶禽兽岩穴寂静。空闲罕人而为居止。所曾闻法日夜三时勤加读诵。声不过高亦不太下。心不缘外一念诵持常在胸臆。若婆罗门剎利来至阿兰若处当唤令坐。彼或不肯殷懃加劝。观此众生随其根性即为说法。令得欢喜信受修行。如是具足善巧方便即离我心。以无我故于阿兰若不生怖畏。离怖畏故乐行寂静。菩萨摩诃萨。如是以方便力示阿兰若行。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。善能观行作是思惟。世间之中一切饮食清净香洁。身火所触即成不净烂坏臭处。一切凡夫愚痴无智。爱着此身及以饮食。若依圣智如实观察。即生秽恶不可乐着。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。作是思惟。多行瞋恚则起恶业。我今当离直心趣道。真实思惟非徒口说。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜作是思惟。若法有生即是因缘。法之因缘又从缘起。云何智人于此虚妄因缘生法而作罪失。菩萨身中有障善法即自断除。若不能断他障善法。心即生舍不起无明。云何名障善法。不恭敬佛法僧净戒不敬同学。老少幼小自高降彼。趣向五欲背舍涅盘。而起我见众生见命见人见。执空起断见执有起常见。远离贤圣亲近凡夫。舍持戒人依破禁者。亲附恶友远善知识。闻甚深法即生毁谤。威仪不整口无辩说。烦恼覆心具足谄曲。贪着利养生五种慢。一姓贵。二种族。三见胜。四国土。五徒众。见恶则助遇善而舍。赞叹女人童稚外道。不乐阿兰若行。不解节食不亲近师。虽复读诵不知时节。若见善法亦复不生少尊重心。见恶不怖如象无钩马无辔勒放逸不制。喜起瞋忿不生慈心。见苦不悲遇病不视于死不怖。在火聚中不求免出。应作不作不能量忖。难思而察非望而求。不出谓出非路谓路。未得谓得远大善法。毁呰大乘赞叹小道。毁大乘人赞彼小学。多乐闘乱恶口麤言。心无慈悲令他怖畏。出言麤鄙语无一实。乐着戏论而不舍离。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。如是等事名障善法。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。灭诸戏论修习空行。作是思惟。所观境界皆悉空无。能观之心亦复如是。无能所观二种之异。诸法一相所谓无相。如是思惟遣内外相。不见身不见心不见法。次第相续修奢摩他毘婆舍那。毘婆舍那如实见法。奢摩他者一心不乱。菩萨如是修观行已即得净戒。戒清净故行亦如是。是名菩萨摩诃萨行般若波罗蜜观行清净。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。护持如来正法之藏听受正法。为守护故不为利养。为三宝种不断故不为恭敬。为拥护大乘行故不为名闻。为无归依众生令得济拔与安乐故。无慧眼者令得慧眼。修小乘人示声闻道。欲行大乘示现大道。如是听法为无上智。终不为得下劣之乘。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜善知毘尼。所谓毘尼及毘尼行。毘尼甚深毘尼微细。净与不净有失无失波罗提木叉。声闻毘尼菩萨毘尼。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。如是等毘尼皆悉善知。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。善知一切威仪戒行。善学声闻戒辟支佛戒菩萨戒。既修戒行。若见威仪不称众者。即应远离非处不行。若有沙门戒行威仪则应亲近。若婆罗门异学余行劝修毘尼。如是戒行修之真实。心无巧伪嫉妬即灭。自行布施亦劝他行赞叹布施。见他布施心生随喜。不作是念。唯当施我勿与他人。但应思惟。一切众生多有所乏饥寒困苦。愿其得财现世安乐。以闻法故后世安乐。我今应当精进修道。与诸众生同得出世。是名菩萨无嫉妬心。于诸众生皆得平等。若行布施普为众生。戒忍精进禅定般若。乃至一切种智。无二心修。何以故。所修之法与众生共念为境界令速成道。于生死火自既出离亦使他出。譬如长者而有六子。并皆幼稚爱念无偏。长者在外其宅火起。大王。于意云何。长者作念于此六子先后救不。不也世尊。何以故。其父于子心平等故。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。凡夫贪着处在六道。生死火宅不知出离。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。以平等心种种方便。诱化令出皆悉安置寂静界中。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜于法亦等。所谓以法供养如来。种种供具供养如来。如实修行供养如来。利益安乐一切众生。守护一切众生善法。随顺众生善能教化。行菩萨道行不违言。心无疲倦求阿耨多罗三藐三菩提。若能如是乃得名为供养诸佛。不以资生而为供养。何以故。大王。法是佛身。若供养法即供养佛。大王。诸佛世尊。皆从如实修行而来。悉为利益安乐众生。护其善法随顺众生。若不尔者违本誓愿。懈怠懒惰不能成就菩提之心。何以故。菩萨摩诃萨。阿耨多罗三藐三菩提与众生共。若无众生菩萨云何能得菩提。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。以法供养如来名真供养如是供养拔除我慢。远离俗务剃落须发于其父母兄弟亲戚。不复相关犹如已死。形状衣服相貌异常。执持钵器游入城郭。至其亲里若旃陀罗家。下意乞食作是思念。我命属他由彼食活。以是因缘能除我慢。复作念言。我今应取师僧尊长。及同学意令彼欢喜。昔未闻法为得闻故。若见他人瞋恚闘诤。即应忍辱下意避之。大王。菩萨摩诃萨。如是行般若波罗蜜拔除我慢。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜生坚正信。何以故。多诸功德宿世所种。善根力强具足善因。正见成就不信外道。内心清净不依余师。心行调直远离谄曲。诸根聪利具足般若。离诸盖障其心清净。远恶知识亲近善友。寻求善言不生懈怠。所闻说法知佛功德。胜天王白佛言。世尊。唯愿大慈。哀愍为说如来功德大威神力。佛告胜天王言。大王。谛听谛听。善思念之。我当为王宣说如来神德少分。善哉世尊。唯然愿闻。佛言大王。如来具足无边大慈遍照众生。众生所摄乃至十方尽虚空界。亦皆遍照不可测量。如来大悲声闻缘觉菩萨所无。何以故。不共法故。十方世界无一众生大悲不照。复次如来说法无尽。普为十方一切众生。一劫百劫千劫若无量劫。种种因缘说法无尽。若众生界种种言辞。一切句义咨问如来。一弹指顷一一众生。各为分别无能坏者。复次如来即是无碍禅定境界。假使一切世界众生。皆住十地入诸三昧百千亿劫。观如来定不能测量。复次如来身无边量。何以故。随所乐见能于一念示现种种如来。又有清净天眼。一切世界无量众生。一一众生一一世界。如是一切世界中事。如来悉见如观掌中阿摩勒果。诸天人眼所不能见。如来复有清净天耳。一切众生随其种类音声不同。如来悉闻解了其义。如来复有净他心智。一切世界有诸众生。作业思想若所得报。如来世尊行立坐卧。于一念顷皆悉了知。何以故。如来常定无散乱故。大王。诸佛如来无有失念。心不散乱根无异缘。何以故。离烦恼习最为清净寂静无垢。有烦恼者其心散乱则异攀缘。如来世尊无漏离垢。得一切法自在平等。常在三昧三摩跋提故。大王。如来以一威仪三昧游行乃至涅盘。无有天人能得知者。况复如来于无量劫修习无量无边万亿三昧。何以故。如来不可量不可思不可观故。尔时胜天王白佛言。世尊。我闻如来三阿僧祇劫修行成佛。云何而说无量劫修。佛言。不也大王。何以故。菩萨摩诃萨。修阿耨多罗三藐三菩提。无量功力之所能办。非尔许劫时始得入法平等理称为成佛。胜天王白佛言。世尊。善哉善哉。一切众生常行诸善远离障业。喜乐佛果修菩萨行。世尊。若有众生得闻如来大神通力。心生欢喜信受赞叹。当知是人不久得成此神通器。况复有人受持读诵书写宣说。如是人等不可思量。佛言。如是大王。此等众生如来拥护已种善根。过去供养无数诸佛。乃能得闻如来世尊大神通力。是善男女心不疑惑。于七日中澡浴清净着新洁衣。香华供养一心正忆。尔时如来即为现身便得见佛。其供养具或有阙少但一心念。于命将尽见佛在前。胜天王白佛言。世尊。颇有众生闻说如来神通功德。不起信心而谤毁不。佛言。有是众生。若闻如来神通法门。即起瞋毒不善之心。于说法师恶知识想。此人舍寿生泥梨中。若闻如来大神通力能生信受。于说法师善知识想。即得人天乃至成佛。尔时世尊。出广长舌相自覆面门。次至头顶次覆遍身次覆师子座。次覆菩萨众次覆声闻众。然后乃覆释梵护世一切大众还收舌相。告大众言。如来世尊有是舌相岂当妄语。汝等大众皆应信受长夜安乐。说是法时众中八万四千菩萨得无生法忍。无量百千众生。得远尘离垢法眼净。无量无边众生。发阿耨多罗三藐三菩提心 　　 　　胜天王般若波罗蜜经卷第二 　　 　　胜天王般若波罗蜜经卷第三 　　陈优禅尼国王子月婆首那译 　　法性品第五 　　尔时胜天王。即从坐起偏袒右肩右膝着地。合掌向佛头面作礼。而白佛言。希有世尊。如来应供正遍知。快说微妙大神通力。诸佛如来因何得此。唯愿世尊分别解说。佛告胜天王言。大王。诸佛如来所行甚深不可思议。得果亦尔。胜天王白佛言。世尊。诸佛如来行何等法。名为甚深不可思议。佛告胜天王言。大王。诸佛如来法性因果不可思议。功德及法利益众生亦复如是。胜天王白佛言。世尊。云何法性不可思议。佛言大王。在诸众生阴界入中无始相续。所不能染法性体净。一切心识不能缘起。诸余觉观不能分别。邪念思惟亦不能缘。法离邪念无明不起。是故不从十二缘生。名为无相。则非作法。无生无灭无边无尽自相常住。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。能知法性清净。如是无染无着远离垢秽。从诸烦恼超得解脱。此性即是诸佛法本。功德智慧因之而生。体性明净不可思量。大王。我今喻说汝善谛听。王言世尊。唯然愿闻。佛告胜天王言。譬如无价如意宝珠。装饰莹治皎洁可爱。体圆极净无有垢浊。堕在淤泥已经多时有人捡得取而守护不令堕落。法性亦尔。虽在烦恼不为所染后复显现。大王。诸佛如来悉知众生自性清净。客尘烦恼之所覆蔽不入自性。是故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。应作是念。我当勇猛勤修精进。为诸众生说是甚深般若波罗蜜除其烦恼。一切众生皆有性净。是故于彼勿生下劣应当尊重。彼即我师如法恭敬。菩萨摩诃萨。作如是心即生般若阇那大悲。大王。菩萨摩诃萨。如是行般若波罗蜜。能入阿鞞跋致地。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜复作是念。此诸烦恼无力无能。自体虚妄与净相违。何以故。背萨婆若故。清净法性为诸法本。自性无本虚妄烦恼皆从邪念颠倒而生。大王。譬如四大依虚空立空更无依。烦恼亦尔。依此法性法性无依。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。如实观知不起违逆。以随顺故烦恼不生。大王。菩萨摩诃萨。观察烦恼不生染着。若自染着云何说法令他出离。是故菩萨断灭着心。如实说教解众生缚。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜复作是念。若生死中有一烦恼。利益众生我则摄受。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜复作是念。如昔诸佛行般若波罗蜜应如是行。何以故。诸佛如来昔在因地亦如是学。成菩提故以此二缘。是故菩萨种种方便知此法性。大王。如是法性无量无边。为诸烦恼之所隐覆。随生死流沉没六道长夜轮转随众生故名众生性。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。起厌离心除五尘欲修无上道。是时此性名为出离。过一切苦故名寂静为究竟法。一切世间之所乐求。一切种智常住微妙。因此法性能得自在受法王位。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。初中上位观察法性。一切平等本来寂静悉无罣碍。犹如众色不能满空。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。如实而知诸佛所说一切众行如量修行。法性功德不可具说。无有二相过一异境。平等一相觉观不行。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜。能除二相人相法相一切凡夫为执所缚。不识不见不得法性。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。则能通达如此法性。若在众生无二无别。何以故。如如不异故。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。依此法性修诸善根。来入三有利益众生。虽现无常而非真实。何以故。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。如实见法性故。具足方便大悲愿力不舍众生。二乘凡夫无有如此大悲本愿。是故不见圆净法性。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如是观法性一切圣人无能修者无所修法。无能行者无所行法。无心无心法无业无果报无苦无乐。如是观者名得平等。不异远离随顺广大。无我我所无高无下。真实无尽常住明净。何以故。一切圣法由此成就。因是性故显现圣人。大王。诸佛如来无边功德不共之法。从此性生由是性出。大王。一切圣人戒定慧品从此性生。诸佛菩萨般若波罗蜜从此性出。是性寂静过诸名相。性是真实则离颠倒。性不变异故称为如圣智境界名第一义。非有非无非常非断。非生死非涅盘非染非净。离一离异无名无相。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。复作是念。法性离相。一切法离相无二无别。何以故。一切法离相即法性离相。法性离相一切众生离相同法界离相。法界离相一切法离相。如是离相求不可得。法性如如众生如如同一无二。众生如如法性如如同一无二。法性如如一切法如如无二无别。一切法如如诸佛如如无二无别。法性如如过去未来现在如如不相违逆。过去如如未来如如亦不相违。过去未来现在如如即是阴界入如如。阴界入如如即是染净如如。染净如如即是生死涅盘如如。生死涅盘如如即是一切法如如。大王。所言如者名为不异。无变不生无诤真实。以无诤故说名如如。如实知见诸法不生。诸法虽生如如不动。如如虽生一切诸法如如不生。是名法身清净不变犹如虚空无等等。一切三界无有一法所能及者。遍众生身无与似者。清净离垢本来不染。自性明净自性不生自性不起。在心意识非心意识性。即是空无相无愿。遍虚空界诸众生处。一切平等无边无量不异不别。非色不离色。非受想行识不离受想行识。非地大水火风大。不离地大水火风大。无生离生。虽逆生死不顺涅盘眼不能见耳不能闻。鼻不能嗅舌不能甞。身不能觉意不能知。不在心意识不离心意识。大王。是名法性。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。通达此法修行清净。三千大千世界若阎浮提城邑聚落。菩萨悉能示现色身。所现身者。非色非相而现色相非六根境。而化众生常无休息。为说此身无常无我苦不净法。了知众生有寂静性。能为示现无量种身。善巧方便令彼受化知一切身。无有作者亦无受者犹如木石。而为众生说清净行。大王。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜。通达法性即得自在。无有移动而起智业。游戏神通种种示现安住自在。而能示现种种威仪。自在能趣一切种智。皆悉通达一切诸法。大王。般若波罗蜜如是自在。是无尽相遍一切处。无色现色自在遍观诸众生心。见如实心性自在忆念。无边数劫相续不断。自在变化住解脱相。自在尽漏为众生故不证漏尽自在出世。是圣智境自在甚深。声闻缘觉所不能测。自在坚牢魔不能坏。能至道场成就佛法最为第一。自在随顺转大法轮。自在调化一切众生。自在受位得法自在。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如实通达甚深法性得是自在。菩萨摩诃萨。修是自在即得诸禅解脱三昧三摩跋提。不系欲界色无色界。何以故。远离一切虚妄分别。烦恼系缚。颠倒执相。若其受生于生自在无有系缚。若欲现灭亦复自在。随其生处恒摄大乘成就佛法。而于十方推求佛法竟不可得。一切诸法同一佛法非常非断。何以故。推求此法不可得故。以如实理求不可得。是法不可说有说无说亦无名相。过此境界若离名相即是平等。若法平等即无执着。无可著者是法真实。若着真实即是虚妄。以不着故即非虚妄。无所滞着心即无碍。无碍即无障无障即无诤无诤即同虚空。是法不系欲界不系色界不系无色界。若一切处无所系属。是法无色无相无形。若法无色无相无形。是法应如是知。随彼境界而离能知亦离所知。何以故是中无有少法可觉少法能觉。是名菩萨摩诃萨行般若波罗蜜通达平等。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。观大慈大悲大喜大舍。不见我不见众生。不见命不见人。虽行布施而调伏心离戒相心而净持戒。以无尽心修行忍辱。离心精进。以寂静心修习禅定。心无所缘修行般若心念四处。以平等心修习正勤。离戏论心修诸神足。分别众生观察诸根。离愆失心修诸根力。以分别心观察觉分。无功用心修习正道。心无所著而有净信。自然智慧忆念诸法。平等智心修诸三昧。不分别心观般若波罗蜜。以止息心修奢摩他。无所见心修毘婆舍那。无所念心而修念佛。通达法界平等之心而修念法。无所住心而修念僧本心清净。教化众生。不起分别法界之心摄一切法。如虚空心净佛国土。无所得心得无生法忍。无进退心得阿鞞跋致。远离相心不见有相。三界平等心庄严道场。心能觉知一切诸法。转于法轮不见听说示现涅盘而知生死本性平等。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。如是观诸法不见能观不见所观。实时能得游戏自在。何以故。自心清净能见一切众生净故。大王。譬如虚空遍满一切。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜心亦如是。说此法时。众中八万四千人天发阿耨多罗三藐三菩提心。三万二千菩萨得无生法忍。八万四千众生得远尘离垢法眼净。一万二千比丘皆得漏尽。佛告胜天王言。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。心得清净深大如海。功德智慧不可测量。菩萨摩诃萨能现出世。诸功德宝众生用之。乃至菩提无有尽竭。菩萨功德亦复不灭。犹如大海多出众宝。菩萨智慧甚深难入。声闻缘觉无能涉者。亦如大海小兽不入。菩萨智慧广大无边。何以故。无着无住无色无相。菩萨智慧从初至后次第转深。初菩提心后萨婆若菩萨法尔。不与烦恼及恶知识而共止住。世间智慧若入菩萨智慧之中一相一味。所谓无相萨婆若无分别味。菩萨摩诃萨观一切法。不见法增不见法减。何以故。通达平等深法性故。菩萨摩诃萨。大慈悲力不违本愿。一切圣人之所依处。为诸众生永劫说法无有穷尽。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。通达如是甚深法性。大王。菩萨摩诃萨。善能通达世谛众法。虽说诸色而非实有。推求此色终不取着。受想行识亦复如是。虽说地大而非真实。推求地大终不取着。水火风空识亦复如是。虽说眼入而非真实。推求眼入终不取着。耳鼻舌身意亦复如是。虽复说我而非真实。推求觅我终不取着。众生命养育人。作者寿者。知者见者。亦复如是。虽说世间而非真实。推求世间终不取着。虽说世法而非真实。推求世法终不取着。虽说佛法而非真实。推求佛法终不取着。虽说菩提而非真实。推求菩提终不取着。大王。凡有言说名为世谛此非真实。若无世谛第一义谛则不可说。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。通达世谛不违第一义谛。即通达之。知法无生无灭无坏无此无彼。悉离语言文字戏论。大王。第一义者离言寂静。圣智境界无变坏法。若佛出世若不出世性相常住。是名菩萨通达第一义谛。尔时胜天王白佛言。世尊。若一切诸法不生不灭自性空离。云何有佛出世及转法轮。云何菩萨于无生法而见有生。佛告胜天王言。大王。法不灭故不生。何以故。性不变异故。但以世谛因缘见有生灭。皆是虚妄非真实有。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。善巧方便见因缘法。即知世谛悉空无有不见坚实。似有如影。如炎响幻。不安摇动从因缘生。菩萨摩诃萨以般若波罗蜜。观诸法空乃至从因缘生。作是思惟。此等诸法今见有生有住有灭。何因缘生何因缘灭。即作是知。无明因缘故生诸行。依行生识。识生名色。名色生六入。六入生触。触生受故。凡夫起爱。渴爱生取。以因取故则相续有。由有故生。生则有老。老故有死忧悲苦恼。是故修行为断无明。无明若断余十一分则亦复灭。譬如人身若断命根余根靡用。大王。邪见外道为求解脱。但欲断死不知断生。若法不生则无有灭。譬如有人块掷师子。师子逐人而块自息。菩萨亦尔。但断其生而死自灭。犬唯逐块不知逐人块终不息。外道亦尔不知断生终不离死。大王。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜。善知因缘诸法生灭。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。知缘生法空无实有不起我慢。若生婆罗门剎利居士长者之家。不起二慢尊贵豪富。若生贫贱自知宿业不甚清净得报下劣。心起厌离即求出家。作是思惟。如我此身杂业所得。更修净业令自清净使他亦尔。自既求度亦复度他。自求脱离亦解他缚。以是因缘即生精进不堕懈怠。障道恶法皆为断除。助道善法悉应增长勤修精进。作是思惟我负重担。应当自灭一切烦恼。度脱众生不得懈怠。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。亲近师僧多闻寡闻有知无知持戒破戒。但生佛想恭敬同学思惟我今依师学习。修善未满悉令满足。烦恼未尽断之令尽。拥护善法舍离不善。一切种智怜愍世间。大悲福田寂静天人师。是我大师善得吉利。一切天人皆事法王以为大师。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜作是思惟。佛说净戒。设为身命亦不毁犯。如世尊说随顺佛教即供养佛。若婆罗门剎利居士长者。种种饮食信心施与。如法受用不令彼人空失果报。食者施者俱得利益。婆罗门剎利居士长者。以沙门名而召菩萨作福田想。菩萨应当如理如量修行正法。即令显现沙门功德福田功德。菩萨如是自行化他不曾休废。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。如是修行则能随顺一切世间。见瞋恚者生下劣心。见高慢人起无我想。见邪曲人起正直想。见妄语人起如实言。于恶口人常说爱语。见刚强者示现柔和。见惨毒人则行慈忍。见邪法人则生大慈。见苦众生则起大悲。见悭嫉人则行布施。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。如是随顺世智生净佛国。何以故。持戒无缺离诸杂秽。修平等心。于众生所具大善根不着名利。清净之信无所望报。勤行精进不生懈怠。修诸禅定离散乱法。以微妙慧而习多闻。诸根不缺具足利智。常修大慈远离瞋恼。以是因缘生净佛国。尔时胜天王白佛言。世尊。如佛所说。修戒等法生佛国土。为修行一行亦生。佛告胜天王言。大王。若有菩萨摩诃萨于前所说种种法中。净修一行即修众法。如是一行得生净土。何以故。一一行中具众行故。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如是行生净土不为胎污。何以故。菩萨摩诃萨。造作佛像修葺伽蓝。如来塔前香泥涂地烧香供养。或以香汤浴洗佛像。于伽蓝内扫洒泥涂。菩萨摩诃萨。供养瞻省父母之身师僧同学及诸沙门。以平等心皆悉供养。回此善根为一切众生。回向阿耨多罗三藐三菩提令得清净。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜即得离俗。何以故。心无取着不染朋党背诸境界。远离爱缘境界不染。世尊说戒如实修行。少欲知足随宜四事。趣足过时心常怖畏乐寂静离。大王。如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不着俗法即得净命。无伪威仪口意欺诈。于施主前终不诈伪现身威仪。安祥徐步视前六尺。若背檀越即便纵诞。于施主前不为利养下声细语软美之言顺彼意语。若背檀越则便自纵。见他行施口言不用心实欲须如是名为内心热恼。口现少欲心贪利养。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。悉无此伪离求利相。若见檀越不得发言。三衣弊坏钵器阙无或须汤药。于施主前不得发言。某甲檀越施我此物。彼人谓我持戒多闻大悲心净。虽尔赞叹我无此德。唯当修行报施主恩。菩萨摩诃萨。不应如是自赞毁他。随顺白衣而求利养。若施余人勿生瞋恼。不作谄曲而以取财。不诈亲善害他取物。不为他人戏弄取财。檀越拟施或赞叹人。若说法者或拟大众。或复未拟或施未决。菩萨不得入中取分。若受施财不应执着。此是我有此是我物。即当回施沙门师僧父母。及余贫乏平等受用。若财物尽不以生忧。少日不得心无苦恼。大王。菩萨摩诃萨。受施回与二俱清净。行清净故心不疲劳。何以故。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。为利众生久处生死而不厌患。若有魔事众苦逼切心无退转。若人欲行二乘之道。即为说法不惮疲劳。菩萨自修助菩提法无有厌倦。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。如是精进则能随顺佛正教行。何以故。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。离诸放逸心常谨慎。善摄自身不作诸恶不善之法。口意亦尔。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。虽处现在恒惧未来一切诸恶不善之法断之不生。言必附理常说法教。非法不言悉弃秽业。纯修净行不毁佛教。远离烦恼不净之法。是名拥护如来正教。一切诸恶不善之法悉断离之。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。如是随顺佛清净教。视诸众生面门先笑曾无嚬蹙。所以然者。心离秽浊诸根清净不染离垢。心不瞋恚内无恨结。菩萨摩诃萨。如是行般若波罗蜜即得多闻。观察生死能如实知。欲火炽然瞋火焚烧。愚痴之火常所迷乱。亦如实知有为无常。一切行苦诸法无我。世间众生耽着戏论。一切法中唯有涅盘乃为寂静。若闻他说即思惟义。传以授人。发大慈悲起坚固意。若不闻法则无思修。是故闻慧犹如字本。一切智慧因之而生。既得多闻则护正法。大王。未来末世正法灭时。其有众生乐勤修行。不值法炬无人为说甚深之法。尔时菩萨。即为演畅甚深妙法。所谓般若波罗蜜。令诸众生得戒定慧。又赞之言。善男子。如是末世正法灭时。汝等能发菩萨之心。求阿耨多罗三藐三菩提利益众生。此般若波罗蜜。三世诸佛之所行者。汝若勤修。则去阿耨多罗三藐三菩提不远。何以故。般若波罗蜜不离菩提。譬如有人种谷已秀。当知收获必在不久。菩萨亦尔。求阿耨多罗三藐三菩提。得闻般若波罗蜜。当知决定去佛不远。大王。若善男子善女人。舍离般若波罗蜜。更依余法求阿耨多罗三藐三菩提无有是处。犹如王子舍其父王。更就余人求为太子决不可得。菩萨亦尔。求萨婆若必因般若波罗蜜得。譬如犊子若欲须乳必依其母。若就余牛则不可得。大王。菩萨摩诃萨。亲近般若波罗蜜。常为法王子相庄严身。以好为华严饰身相诸根不缺。如来行处常所游行。所行之道随佛如来所觉而觉。救护世间苦恼众生。善能通达佛所说教。常修梵行守护如来萨婆若城。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。为法王子。释梵护世之所尊重。何以故。行菩萨道阿鞞跋致。一切诸魔所不能动。安住佛法通达一切空平等理不信外缘。如是安住佛法智慧。不与声闻辟支佛共。超过世间住无生法忍。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。能如实知一切众生心贪欲瞋痴上中下品。亦如实知善心坚固心。如实知已。各各为说诸对治法。如是则能善化众生。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。若有众生应见佛身受化度者。菩萨摩诃萨即现佛身而为说法。应以菩萨身化度者现菩萨身。应以辟支佛身而受化者即现辟支佛身。应以声闻身受教化者。即现声闻身。应以帝释梵王婆罗门剎利长者居士身受教化者。皆为示现而度脱之。大王。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜教化众生。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。心性慈和正直软善。无诸谄曲嫉妬垢秽心常清净。言语不麤远离恶口。多行忍辱亲狎众生。大王。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜则在处安乐。所以然者。具足正见及清净见。清净之行所行境界与心相应。若心相违恶不善法。如是境界及染秽处斯则不行。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。见同学人心生欢喜。若财若法与他共享。唯行一道。所谓佛道。唯佛为师不尊余人。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如是在处安乐。具诸摄法而摄众生。以利益施安乐施无尽施摄取众生。利益语有义语如法语不异语摄取众生。以财利益平等。身利益平等。命利益平等。资具利益平等。摄取众生。大王。利益施者即是法施。安乐施者即资生施。无尽施者即示现道。利益语者令彼生善。有义语者令彼见理。如法语者随顺佛教。不异语者说如实法。财利益平等者。可食可噉可饮可嗽可舐及衣服等。身利益平等者。如以摄卫利益己身令他亦尔。命利益平等者。真珠琉璃珊瑚玛瑙多为外命。资具利益平等者。象马车乘一切净财。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。自行与他皆悉共同。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。受生端正。常能修习寂静威仪。不伪威仪。清净威仪。人所乐见内外温善。观者无厌能悦人意。一切众生之所爱重。其有见者皆发善心。瞋恚者见心即得解。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。如是端正则堪依止。守护众生令烦恼灭。能将众生出离生死无边旷野。能度众生世间险难。为无眷属而作亲友。为烦恼疾而作良医。无救护者为之救护。无归依者为作归依。无明众生为作法炬。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。为诸众生而作依止。治诸疾病如药树王。譬如善见大树。根茎枝叶华果色香味触。悉为众生疗治众病。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。从初发心为诸众生治种种疾诸烦恼病。菩萨摩诃萨功德智慧。有疾病者见闻皆差。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。常与功德相应。随力所堪供养三宝。若有疾病即施汤药若见饥渴即施食饮。若见寒冻即施衣服。师僧和上尽心承奉。同学法人合掌恭敬。造立伽蓝布施田园。时时随有舍与众僧下使隶役如法料理。闻有名德沙门婆罗门修道行者时时往诣。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜能生诸善。有巧方便教化众生。于此佛国身不移动。而游无量诸佛世界咨问正法。于此佛国身不移动。而游无量诸佛世界听受正法。于此佛土身不移动。示现无量诸佛国土供养如来。于此佛土身不移动。而游无量诸佛世界。成就无上菩提资粮。于此佛土身不移动而游无量诸佛世界。若有菩萨成佛道者供养恭敬于此佛土身不移动。无量世界示现成道。于此佛土身不移动。无量佛国现转法轮。于此佛土身不动移。无量佛国示现涅盘于此佛土身不移动。无量佛国应得度者。为示化身皆悉令见。亦无分别有所作意。尔时胜天王白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨。作种种化无分别心。佛告胜天王言。大王。譬如日月照四天下而无分别。我照天下为作光明。众生业报自感日月光照天下。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。虽现化身而无分别。何以故。众生各有宿世善业。菩萨摩诃萨。昔从因地修行发愿为度众生。以此愿力随其所念。皆悉应现无分别心。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。如是方便善巧教化。速向阿耨多罗三藐三菩提。何以故。菩萨摩诃萨。行檀具足持戒清净。无穿缺杂戒聚清净。过诸声闻辟支佛境。具足忍辱精进禅定般若方便愿力智。如来世尊不共功德。一切具足已过声闻辟支佛地。大王。菩萨初地乃至十地。行般若波罗蜜。修如是行得阿耨多罗三藐三菩提。说是法门时。众中二万天子得远尘离垢法眼净。三万菩萨摩诃萨得无生法忍。八万四千天人发阿耨多罗三藐三菩提心。无量百千亿干闼婆紧那罗皆悉合掌。赞叹如来遶耆阇崛山。无量百千亿夜叉众。雨诸莲华遶耆阇崛山。十方无量恒河沙世界菩萨。来集赞叹如来世尊快说甚深般若波罗蜜为诸菩萨。世尊。因此般若波罗蜜。得有人天。须陀洹向须陀洹果。乃至阿罗汉向阿罗汉果。辟支佛道。菩萨十地。十波罗蜜。如来十力。四无所畏。十八不共法。一切种智。皆从般若波罗蜜中出。世尊。譬如世间一切众生悉依虚空而空无依。般若波罗蜜亦复如是。一切法本而自无依。愿令我等于未来世。为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜如今佛说。又以种种香华散如来上。尔时耆阇崛山天神及余集者空中赞言。我等忆念过去之世。无量诸佛于此耆阇崛山中。说是般若波罗蜜法亦如今日。尔时胜天王白佛言。世尊。空中诸天云何得知。如来境界久远世。佛说是般若波罗蜜事。佛言。大王。此诸天等皆住不可思议解脱。是故能知过去远事。大王。我昔为菩萨时。亦经生彼天神之道。见无量佛成道说法乃至涅盘。我常赞叹合掌礼拜。何以故。彼天神道寿命长故。尔时众中有一天子。名曰光德。即从坐起偏袒右肩右膝着地。合掌向佛头面作礼。白佛言。世尊。诸佛菩萨应游净土。娑婆世界是不清净。云何世尊出现此土。尔时佛告光德天子。诸佛如来所居之处无有秽土。于是世尊。即以神力现此三千大千世界。地平如掌琉璃所成。无诸山陵堆阜荆蕀。处处宝聚香华软草。流泉浴池八功德水。七宝阶砌树木华果。咸说菩萨不退法轮。无有凡夫。唯见十方诸大菩萨。不闻余音。唯闻般若波罗蜜声。处处莲华大如车轮青红赤白。一一华中。皆有菩萨结加趺坐。即见如来于大众中。为诸菩萨说甚深法。无量百千释梵护世。前后围遶。供养恭敬尊重赞叹。希有世尊。希有世尊。所说无虚真实不二。如世尊说诸佛住处实无秽土。众生薄福而见不净。世尊。若有善男子善女人。得闻般若波罗蜜名字甚为希有。况复书写受持读诵为他演说。佛言。若善男子善女人。无量百千劫。以无碍心施他财物。若复有人以净信心。书写此经传受与人。功德多彼。何以故。财施有竭。法施无尽。何以故。施财但能得世间果。若人若天昔已曾得。得已堕落今还复得。若以法施昔来未得。今始能得所谓涅盘。若三千大千世界一切众生。有人教化悉令安住十善道中。若善男子善女人。以净信心受持读诵般若波罗蜜为他人说。功德胜彼。何以故。一切善法皆从般若波罗蜜生故。若三千大千世界一切众生。有人教化。皆得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果辟支佛道。若复有人信心受持读诵书写般若波罗蜜功德胜彼。何以故。声闻辟支佛法。皆从般若波罗蜜中生。一切菩萨摩诃萨法。皆从般若波罗蜜中生。因此般若波罗蜜故有佛出世。般若波罗蜜所在之处。当知即是菩提道场转法轮处。应念此处即我大师。如来应供正遍知处在此中。何以故。一切诸佛皆从般若波罗蜜生故。若人供养如来形像。不如供养般若波罗蜜。何以故。三世诸佛。皆因般若波罗蜜生故 　　 　　胜天王般若波罗蜜经卷第三 　　 　　胜天王般若波罗蜜经卷第四 　　陈优禅尼国王子月婆首那译 　　平等品第六 　　尔时胜天王。即从坐起偏袒右肩右膝着地。向佛合掌头面作礼而白佛言。世尊。如佛所说法性平等。何者是平等。等何法故名为平等。佛告胜天王言。大王。等观诸法不生不灭。自性寂静名为平等。一切烦恼虚妄分别。不生不灭自性寂静名为平等。名相妄想不生不灭。自性寂静名为平等。灭诸颠倒不起攀缘名为平等。能缘心灭无明有爱即皆寂静。痴爱灭故不起我我所名为平等。我我所灭名色寂静名为平等。名色灭故边见不生名为平等。灭断常故身见寂静名为平等。大王。能取所取一切烦恼障善法者依身见生。菩萨摩诃萨能灭身见。一切诸使皆悉寂静作愿亦息。譬如大树拔除根株枝条枯死。如人无首命根即绝。一切烦恼亦复如是。若断身见余使自灭。大王。若人能观诸法无我。则取可取皆悉寂静。胜天王白佛言。世尊。云何生我见障真实理。佛告胜天王言。大王。于五阴身妄执有我即生我见。真实之法自性平等。无能所执我见相违是故为障。大王。如是我见不在内不在外不在内外。若无所住名为寂静。即是平等。远离我见通达平等。名真实空观。空无相无愿自性寂静。不生不灭不取不着。远离我见名为平等。大王。所言我者无来无去。无有真实虚妄分别。法从妄有亦是虚妄。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。观如是法远离虚妄。是故名为寂静平等。大王。能取可取则名为燃离名寂静。惑障为燃离为寂静。菩萨摩诃萨善巧方便行般若波罗蜜。能如实知诸烦恼灭。为增善法断除烦恼。不见可生不见可灭名为平等。修波罗蜜远离魔障。不见可修不见可离名为平等。菩萨常缘助菩提法。不起声闻辟支佛心。于助菩提声闻缘觉不见异相名为平等。缘萨婆若心不休息常修空行。以大悲力不舍众生名为平等。大王。菩萨摩诃萨具足方便行般若波罗蜜。即得心缘自在。心缘无相而修菩提。不见无相及菩提异名为平等。心缘无愿不舍三界。不见无愿及三界异名为平等。观身不净心住清净。观行无常心住生死而不厌离观众生苦住涅盘乐。观法无我于诸众生起大悲心。常为众生说不净药不见贪病。常说大慈不见瞋忿。常说因缘不见愚痴等集病者。说无常乐不见等病及无常异。如是菩萨摩诃萨。以方便力行般若波罗蜜。于一切法心缘自在。缘离欲法为化声闻。缘离瞋法化辟支佛。缘离痴法为化菩萨。缘一切色愿得佛色无所得故。心缘众声愿得如来微妙音声。心缘众香愿得如来清净戒香。心缘诸味愿得如来味中第一大丈夫相。心缘诸触愿得如来柔软手掌。心缘诸法愿得如来寂静之心。心缘布施为得成就相好之身。心缘尸罗为得清净佛之国土。心缘忍辱愿得如来大梵音声净光明身。心缘精进为度众生。心缘禅定为得成就诸大神通。心缘般若为断一切诸见烦恼。心缘大慈平等无碍令诸众生皆得安乐。心缘大悲为护正法。心缘大喜为得说法悦乐众生。心缘大舍不见众生烦恼结使。大王。菩萨摩诃萨。以方便力行般若波罗蜜。不见二事名平等行。心缘四摄为教化众生。缘嫉妬过为舍资财。缘破戒失为住净戒。缘瞋恚失为得忍辱。缘懒惰失为成佛力。缘散乱失为得如来寂静禅定。缘麤智失为成如来无碍智慧。心缘声闻及辟支佛为欲成就无上大乘。心缘恶趣为欲济拔一切众生。心缘诸天知一切法悉有败坏。缘诸众生知无坚实。心缘念佛为得成就禅定助道。心缘念法为得通达诸秘密藏。心缘念僧为得不退。心缘念舍为无爱着。心缘念戒为得净戒。心缘念天为成佛道诸天赞叹。心缘自身为得佛身。心缘自口为得佛口。心缘自意为得如来平等之心。心缘有为为成佛智。心缘无为为得寂静。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无有一心一行空过不向萨婆若者。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。遍缘诸法而能不着。名忧波憍舍罗。观见诸法无不趣向菩提之者。大王。譬如三千大千世界大地出生诸物人无不用。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。所缘境界无不利益趣向菩提。譬如众色无有不因四大成者。如是菩萨所缘境界。无有一法不向菩提。何以故。菩萨摩诃萨修习诸行。皆因外缘而得成立。如因悭嫉人成就菩萨檀波罗蜜。因不知恩人成就菩萨尸波罗蜜。如因恶性瞋恚众生成就菩萨忍波罗蜜。因懒惰者成就菩萨毘梨耶波罗蜜。因散乱人成就菩萨禅波罗蜜。因诸痴钝成就菩萨般若波罗蜜。若有众生损恼菩萨。菩萨因此不起瞋心。菩萨若见修行善法向菩提者。生己身想犹我子心。菩萨摩诃萨。若人赞叹不生欢喜毁不瞋恚。见苦众生则起大悲。若见受乐则生大喜。若因难化佷戾众生。菩萨则发奢摩他心。因信行者。菩萨即得知恩智慧。若见众生外恶缘强善因弱者。菩萨则起拥护之心。菩萨若见因力强者。种种方便令其受教。菩萨若见智慧开悟解义众生。则为此人说甚深法。若有智人菩萨则为次第说法。着文字者。为说句义。若已先学奢摩他者。菩萨为说毘婆舍那。若有先学毘婆舍那。则应为彼说诸三昧。若着持戒为说地狱。持戒不着则不说之。若着闻者为说思修。着三昧者说入般若。乐阿兰若即应为说心远离法。若有乐闻佛功德者为说圣智。为贪欲者说不净法。为瞋恚人说慈悲法。为愚痴者说缘生法。为等集者说种种法。或说不净。或说慈悲。或说因缘。调化众生为说净戒禅定智慧。应入佛乘而受化者。为次第说诸波罗蜜。应以抑挫而受化者。先折其辞然后说法。种种语言而受化者。即应为说因缘譬喻令其得解。应以深法而受化者。即应为说般若波罗蜜及方便力。无人无我无诸法相。着见众生为说空法。多觉观者为说无相。乐着有为则说无愿。着阴众生为说如幻。着界众生说无所有。着入众生为说如梦。着欲界者为说炽然。若着色界为说行苦。着无色界说行无常。难化众生为赞圣种。易化众生说诸禅定及无量心。若闻生天而受化者则为说乐。因声闻法而受化者为说诸谛。辟支佛法而受化者为说因缘。以菩萨法而受化者。为说净心及大悲法。修行菩萨则应为说功德智慧。阿鞞跋致诸菩萨等。则应为说清净佛国。一生补处则应为说庄严道场。应以佛说而受化者。则为相续次第而说。大王。菩萨摩诃萨行清净般若波罗蜜。以方便力得诸自在。说法利益无有空过。说是菩萨自在法门时。众中三万天人发阿耨多罗三藐三菩提心。五千菩萨得无生法忍。尔时世尊欣然微笑。诸佛法尔。若微笑时。面门即放诸大光明。青黄赤白紫颇梨色。遍照无量无边世界。上至阿迦尼咤还归佛所。右绕三匝从佛顶入。尔时大智舍利弗。即从坐起偏袒右肩右膝着地。合掌向佛头面作礼而白佛言。世尊。诸佛如来无大因缘。则不现此希有瑞相。世尊今者放是光明。遍照十方无量世界。为何因缘。愿世尊说。尔时佛告舍利弗言。善男子。此胜天王。过去无量无边阿僧祇劫于诸佛所修行众波罗蜜。为诸菩萨护持如是般若波罗蜜。未来之世过无量百千阿僧祇劫。成就无上菩提资粮。然后得阿耨多罗三藐三菩提。佛号功德庄严如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。国名严净。劫名清净。其土丰饶人民安乐。纯菩萨众。彼国悉以七宝庄严。所谓金银琉璃颇梨马瑙车[(王*巨)/木]真珠。七宝间错以成其地。平坦如掌。香华软草而严饰之。无诸山陵堆阜荆棘。幡华幢盖种种庄严。城名难伏。七宝罗网弥覆其上。角悬金铃。日夜六时诸天空中自作天乐。散众天香及天妙华。其土人民受乐欢喜。胜他化天。人天往来不相隔碍。无三恶道。彼土众生唯求佛智无二乘名。其佛世尊为诸高行菩萨摩诃萨说清净法。无量无边菩萨眷属。无有破戒邪命着见盲瞎聋痖[病-丙+区]背裸形诸根缺者。皆悉具足二十八相庄严其身。佛寿八小劫。人天之众无中夭者。善男子。彼佛世尊。有如是等无量功德。若欲说法先放光明照曜国土。其诸菩萨遇斯光者。即知世尊将欲说法。我等今者宜应往听。尔时诸天为彼世尊。敷师子座高百由旬。种种严饰无量供养。世尊坐上为众说法。彼诸菩萨聪明利根。一闻悟解无我我所。饮食资粮应念即得。说是胜天王授记法门时。众中五万天人发阿耨多罗三藐三菩提心。皆愿未来生彼国土。尔时胜天王闻佛世尊为其授记。心大欢喜得未曾有。踊在虚空高七多罗树。尔时三千大千世界六种震动。诸天伎乐不鼓自鸣。散众天华以供养佛及胜天王。时胜天王从空中下。头面礼佛退坐一面 　　 　　胜天王般若波罗蜜经现相品第七 　　尔时大智舍利弗白胜天王言菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。通达法性即应坐道场转法轮。何因缘故先修苦行降伏恶魔。尔时胜天王答舍利弗言。善男子。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜实无苦行。为伏外道故示现之。而彼天魔实不能坏。是欲界主故示降伏化诸众生。舍利弗。外道自谓苦行第一。是故菩萨示现苦行能超过彼。舍利弗。或有众生但见菩萨屈一膝立。或见菩萨举两手立。或见菩萨视日而立。或见菩萨五热炙身。或见菩萨倒身而立。或见菩萨卧棘刺床。或卧牛粪或坐方石。或复卧地或见卧板。或卧杵上或卧尘土。或着板衣或着莣衣。或着草衣或树皮衣。或复裸形或着茅衣。或面向日随日而转。或食稗子或见食麦。或食草根杂诸树叶。食果食华或食薯蓣。或见食芋或见食藕。或六日一食或见食豆。或食大豆或食炒谷。或见食麻或见食米。或见饮水而以度日。或见菩萨食一[泳-永+适]苏而以度日。或一[泳-永+适]蜜或一[泳-永+适]乳。或无所食或见眠熟。舍利弗。菩萨摩诃萨。示现如是种种苦行。六年之中一事不亏。菩萨实无如是苦行。众生见有。以诸众生应以苦行而得度脱。为是等故菩萨示之。有六十那由他人安住三乘。舍利弗。复有天人宿世善根深乐大乘。则见菩萨坐七宝台身心不动。面门喜笑入三昧定。如是六年方从定起。舍利弗。复有众生深乐大乘。欲听闻者则见菩萨端坐说法。舍利弗。此是菩萨摩诃萨。以方便力行般若波罗蜜。大悲化度一切众生。能降天魔伏诸外道。菩萨摩诃萨。既经六年从定而起。随顺世法诣尼连禅河。洗浴出已于河边立。有牧牛女构百乳牛。以饮一牛。构此牛乳。用以作糜奉献菩萨。复有六亿天龙夜叉干闼婆。各持饮食而来奉献。作如是言。大士受我供养。正士受我供养。菩萨悉受。而彼牛女天龙夜叉各不相见。一一天等各见菩萨独受其食。舍利弗。是等众生因见受供而得悟道。是故菩萨为示现之。而此菩萨实不洗浴及受供养。舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。以方便力示现行诣道场。时有地居天子名曰妙地。与诸天神扫此大地散众妙华。种种香水而用洒之。三千大千世界。须弥山下诸天之众四天王天雨诸天华。三十三天及夜摩天。空中赞叹作诸伎乐。兜率陀天珊兜率陀王。以七宝网弥覆世界。四角皆悬阎浮檀金铃。悉雨众宝供养菩萨。化乐诸天善化王。以阎浮檀金罗网弥覆世界。作诸伎乐雨种种华供养菩萨他化自在诸天子。与诸天龙夜叉干闼婆阿修罗。伽楼罗紧那罗摩M023523罗伽人非人等。各各施设种种供养。自在天子与娑婆世界主大梵天王。既见菩萨行诣道场。即告一切诸梵天言。善男子。汝等当知。如此菩萨摩诃萨。坚固大身而自庄严。不违本誓心无厌怠。一切菩萨行悉满足。通达教化无量众生。菩萨诸地皆得自在。于诸众生其心清净善知根性。通达如来甚深蜜藏过诸魔事。一切善根不随外缘。无量诸佛之所拥护。能为众生开解脱门。大将导师摧伏诸魔。大千世界独为勇猛。善施法药为大医王。解脱灌顶受法王位放智慧光。世间八法所不能染如大莲华。通达一切诸陀罗尼甚深如海。安住不动如须弥山。智慧清净无有垢秽。如摩尼珠于一切法而得自在清净梵行。善男子。菩萨摩诃萨修般若波罗蜜。以方便力行诣道场。欲降恶魔坐菩提树。为成就十力四无畏十八不共法。转大法轮作师子吼。以法布施令诸众生皆悉饱满。为欲清净众生法眼。无上正法降伏外道。欲示诸佛本愿成就。于一切法而得自在。善男子。汝等可往供养菩萨。舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。以方便力示现行诣道场。足下即现千辐轮相。微妙光明。一切地狱畜生饿鬼遇斯光明。皆悉离苦而得安乐。及照龙宫时有加梨加龙王。遇此光明即告诸龙。此金色光来照龙宫。悉令汝等身心安乐。我于过去曾见此相有佛出兴。今此光明如昔不异。当知必有佛出世间。可辨种种烧香涂香末香。金银真珠车[(王*巨)/木]马瑙珊瑚白玉。旛华幢盖。作诸音乐往诣菩萨宫中。好物悉赍供养。时加梨加龙王与诸眷属。普兴大云降注香雨。往诣菩萨作诸伎乐施设供养。右绕菩萨而赞叹言。金色光明令人喜悦。决定最胜佛出无疑。种种杂宝庄严大地。凡是因地生诸草木悉变成宝。江河皆静无风浪声。推如此瑞佛出无疑。释梵日月光明不现。恶趣清净佛出无疑。譬如有人少失父母。年既长大忽然还得心甚欢喜。一切世间覩佛兴出亦复如是。我等已曾供养过去诸佛世尊。今值法王人中师子。则我受生为不空过。舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。以方便力取草敷坐。于菩提树右绕七匝正念端坐。下劣众生见如此相。舍利弗。复有高行诸大菩萨。见八万四千天子敷八万四千大师子座众宝合成。七宝罗网弥覆其上。四角金铃处处皆有。幡华幢盖缯彩罗列。尔时菩萨遍此八万四千座上一一皆坐。而诸天子自不相见。各谓菩萨独坐我座成阿耨多罗三藐三菩提。以是因缘心生欢喜得未曾有。皆证阿鞞跋致舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。以方便力即放眉间白毫相光明照诸魔宫。三千大千世界一切魔宫皆失光明。时诸魔等各作是念。以何因缘我等诸宫光明不现。讵非菩萨坐于道场证阿耨多罗三藐三菩提乎。即共观察。方见菩萨端坐道场菩提树下。时诸恶魔于自宫殿聚集魔军。无量千亿种种诸色。种种众形。种种相貌。种种头面。持种种仗。种种幢幡。种种音声。若有闻者耳鼻口中并皆流血。菩萨尔时以大悲力。令魔军众不得出声。舍利弗。是名菩萨摩诃萨行般若波罗蜜方便之力。舍利弗。菩萨行般若波罗蜜。以方便力。无量亿劫行布施持戒忍辱精进禅定智慧。慈悲喜舍。念处正勤。神足根力觉道。奢摩他毘婆舍那。三明解脱。身金色右臂。从顶自摩乃至遍身。作如是言。众生苦恼。我欲济拔而起大悲。尔时魔王及诸眷属。闻菩萨言即皆倒仆。菩萨摩诃萨。以大悲力令诸魔众闻空中声言。汝等可归依持戒力仙。能施无畏救护一切众生。魔及眷属闻此声已。犹伏在地作如是言。唯愿正士大士救济我命。舍利弗。尔时菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。以方便力放大光明。其有遇者皆离怖畏。魔及眷属见是神力。恐怖欢喜二事交怀。舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。或有众生见是降魔。亦复有人不见此事。或有众生但见菩萨敷草而坐。或见菩萨处大师子宝台而坐。或见菩萨在地而坐。或见空中自然而有师子之座菩萨安坐。或有众生见阿说他树为菩提树。或见波利质多罗树。或见众宝合成为菩提树。或有众生见菩提树高七多罗树。或有众生见菩提树高八万四千由旬。师子之座高四万二千由旬。或有众生遥见菩萨游戏空中。或见菩萨坐菩提树。舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜以方便力示现如是种种神变化度众生。舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。以方便力现坐道场。十方恒河沙世界。无量无边菩萨摩诃萨。皆悉来集住虚空中。出是声言。安慰菩萨安乐欢喜。善哉速疾勇猛精进。大吉祥勿生怖惧。心如金刚游戏神通利益众生。一念之顷一切智现。舍利弗。菩萨摩诃萨坐道场时。魔来为乱亦不生瞋。一剎那心与般若波罗蜜相应。所知见觉无不通达。舍利弗。时十方恒河沙世界诸佛如来。异口同声赞言。善哉大士。通达自然智。无碍智。平等智。无师智。大悲庄严。舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。以方便力能作如是种种示现。或有众生。见此菩萨今始成道。或见菩萨久远成道。或见一世界四天王献钵。或见十方恒河沙世界四天王献钵。舍利弗。菩萨尔时度众生故即受众钵。重迭掌中合而为一。其诸天王各不相见。皆谓世尊独用我钵。舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。以方便力示现此事。说是法门时。众中三万菩萨摩诃萨得无生法忍。三万六千菩萨皆不退转阿耨多罗三藐三菩提。八万人天得远尘离垢法眼净。无量无边众生发阿耨多罗三藐三菩提心。舍利弗。复有六万天子先来献供。过去愿力若菩萨成道。必愿先受我等供养。尔时菩萨摩诃萨以般若波罗蜜方便力故。示现欲转法轮。娑婆世界主尸弃梵王。与六十八万梵天。来世尊所头面作礼。右绕七匝而发是言。唯愿大悲。转无上法轮。唯愿大悲。转无上法轮。尔时即现大师子座高四万二千由旬。种种庄严坚固安隐。十方无量释提桓因。悉为如来敷师子座亦复如是。尔时菩萨以神通力一一诸天各见菩萨坐其座上而转法轮。菩萨摩诃萨既坐此座。十方无量无边世界。皆悉震动放大光明。即入无边境界三昧。十方恒河沙世界一切众生。三恶道苦即得安乐悉离三毒。各各相于犹如母子无复恶心。时此三千大千世界。靡有间隙如一毛孔。天龙夜叉干闼婆阿修罗伽楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。悉满其中。若有众生应以苦法而受化者闻佛说苦。应以无我空寂静离无常皆亦如是。应以如幻法而受化者闻说如幻。应以如梦水中月如影如响皆亦如是。应以空无相无愿而受化者。即闻佛说空无相无愿法。或闻如来说一切法从因缘生。或闻说诸阴。或闻说诸界。或闻说诸入。或闻说苦声。或闻说集声。或闻说道声。或闻说念处。或闻说正勤。或闻说神足。或闻说根。或闻说力。或闻说觉。或闻说道。或闻说奢摩他。或闻说毘婆舍那。或闻说辟支佛法。或闻说大乘法。舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。以方便力示现种种转法轮。令无量众生随其根性欢喜利益。尔时舍利弗白胜天王言。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。以方便力。甚深境界难知难思量难入。尔时胜天王答舍利弗言。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜功德胜事。我今所说百分不及一。百千万亿分乃至算数譬喻亦不及一。唯有如来乃能尽说。我今所说其少分者。皆承如来威神之力。何以故。诸佛境界一生补处菩萨摩诃萨尚不能尽。况余菩萨。舍利弗。诸佛境界寂静无说。后无分别智之所能了。舍利弗。菩萨摩诃萨。欲入诸佛境界。应学般若波罗蜜。首楞严三昧。如幻三昧。金刚喻三昧。金刚三昧。不动意三昧。遍通达三昧。不缘境界三昧。师子自在三昧。三昧王三昧。功德庄严三昧。寂静意三昧。超出三昧。无着三昧。意庄严王三昧。无等等三昧。等觉三昧。正觉三昧。悦意三昧。欢喜三昧。清净三昧。火焰三昧。光明三昧。难胜三昧。常现前三昧。不相近三昧。无生三昧。通达三昧。最胜三昧。过魔界三昧。一切智意三昧。幢相三昧。大悲三昧。欢喜三昧。爱念三昧。不见法三昧。舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。以方便力。通达如是等无量无边百千亿恒河沙数诸三昧已乃能得入诸佛境界。其心安隐恐怖悉无。如师子王不畏禽狩何以故。菩萨摩诃萨。修如是等诸三昧已。有所经游悉无怖畏。不见其前有一怨敌。何以故。舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。以方便力心无所缘亦无所住。譬如有人生无色界。八万四千劫中唯是一识。无有住处亦无所缘。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。心无住处亦无所缘。何以故。心不行无行处。心无想无想处。心不缘无缘处。心不着无着处。心不乱无乱处。心无高下心不随顺。又不违逆不喜不忧。无分别离分别。离奢摩他毘婆舍那心不随智。心不自住亦不住他。不依眼住不依耳鼻舌身意住。不依色住不依声香味触法住。心不在内亦不在外。心不缘法心不缘智。不住过去未来现在。舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不取一法。于一切法知见无碍。心行净故见一切法。皆悉无垢不取见相。见不分别离诸戏论。舍利弗。菩萨摩诃萨般若波罗蜜。不与肉眼相应。不与天眼相应。慧眼法眼佛眼悉不相应。不与天耳相应。不与他心智相应。不与宿命智相应。不与神通智相应。不与漏尽智相应。舍利弗。是般若波罗蜜不与一切法相应非不相应。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。以方便力。于一切法得平等智。能观一切众生心行。一切染净皆如实知于十力四无畏十八不共法佛一切智咸不失念。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。以无功用心通达一切法无心意识。常在寂静三昧之中。不舍三昧教化众生。施作佛事无有休息。于诸佛法得无碍智心无染着。舍利弗。譬如化佛更化作佛。彼所化者无心意识。无身身业无口口业无心心业。而能施作一切佛事利益众生。何以故。佛神力故。舍利弗。菩萨摩诃萨从般若波罗蜜所化亦复如是。无身身业无口口业无意意业。以无功用心常作佛事利益众生。何以故。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜通达一切法。犹如幻相心无分别。而诸众生恒闻说法。舍利弗。菩萨摩诃萨如是智慧。不住有为不住无为。不住诸阴不住界入不住内外。不住善法及不善法。不住世间及出世间。不染不净。不住有漏不住无漏。不住过去未来现在。不住数缘灭不住非数缘灭。舍利弗。是菩萨摩诃萨。如是行般若波罗蜜心无所住。而能通达一切诸法。以无碍智无功用力为众生说。常在寂静而教化事无有休息。舍利弗。菩萨摩诃萨宿愿强故。无功用心为人说法。舍利弗。菩萨摩诃萨。以般若波罗蜜方便力故无诸怖畏。何以故。执金刚神常守护故。若行若立若坐若卧恒不远之。舍利弗。菩萨摩诃萨。闻说深般若波罗蜜。心不惊不怖不疑不悔。当知是人已得授记。何以故。信受般若波罗蜜。近佛境界故。以此一心则能通达一切佛法。达佛法故利益众生。不见众生与佛法异。何以故。理无二故 　　 　　胜天王般若波罗蜜经卷第四　　 　　 　　胜天王般若波罗蜜经卷第五 　　陈优禅尼国王子月婆首那译 　　无所得品第八 　　尔时众中有一菩萨摩诃萨。名须真胝。白胜天王言。如来为大王授记乎。胜天王答善思惟菩萨言。善男子。我授记如梦相。又问。大王。如此授记当得何法。答曰。善男子。佛授我记竟无所得。又问。无所得者为是何法。答曰。不得众生寿者人养育阴界入悉无所得。若善不善。若染若净。若有漏若无漏若世间若出世间。若有为若无为。若生死若涅盘。悉无所得。又问。若无所得用受记为。答曰。善男子。无所得故则得受记。又问若如大王。所说义者则有二智一无所得。二得受记。答曰。若有二者则无授记。何以故。佛智无二诸佛世尊。以不二智受菩萨记。又问。若智不二云何而有授记得记。答曰。得记授记其际不二。又问。不二际者。云何有记。答曰。通达不二际即是受记。又问。大王。住何际中而得授记。答曰。住我际得授记。住众生际寿命际人际得授记。又问。我际当于何求。答曰。当于如来解脱际求。又问。如来解脱际复于何求。答曰。当于无明有爱际求。又问。无明有爱当于何求。答曰。当于毕竟不生际求。又问。毕竟不生际当于何求。答曰。当于无知际求。又问。无知者为无所知。云何于此际求。答曰。若有所知求不可得。以无知故于此际求。又问。此际无言云何可求。答曰。以言语断是故可求。又问。云何言语断。答曰。诸法依义不依语。又问。云何依义。答曰。不见义相。又问。云何不见。答曰。不生分别义。是可依我为能依。无此二事故名通达。又问。若不见义此何所求。答曰。不见不取故名为求。又问。若法可求即是有求。答曰。不尔。夫求法者是无所求何以故。若是可求则为非法。又问。何者是法。答曰。法无文字亦离言语。又问。离文言中何者是法。答曰。文言性离心行处灭。是名为法。一切诸法皆不可说。其不可说亦不可说。善男子。若有所说即是虚妄。中无实法。又问。诸佛菩萨常有言说皆虚妄乎。答曰。诸佛菩萨从始至终不说一字。云何虚妄。又问。若有所说云何过咎。答曰。谓言语过。又问。言语何咎。答曰。谓思量过。又问。何法无咎。答曰。无说所说不见二相。是则无咎。又问。过何为本。答曰。能执为本。又问。执何为本。答曰着心为本。又问。着何为本。答曰。虚妄分别。又问。虚妄分别以何为本。答曰。攀缘为本。又问。何所攀缘。答曰。缘色声香味触法。又问。云何不缘。答曰。若离爱取则无所缘。以是义故如来常说诸法平等。说此法门时。众中五千比丘得远尘离垢法眼净。一万二千菩萨得无生法忍。无量无边众生发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时胜天王即从座起。偏袒右肩右膝着地。合掌向佛头面作礼。而白佛言。世尊。善男子善女人。闻是般若波罗蜜。云何未发阿耨多罗三藐三菩提心者即能发心。皆悉成就得不退转。行常胜进而无堕落。佛告胜天王言。大王。谛听善思念之。当为王说。善男子善女人闻般若波罗蜜。行得胜进无有退堕。胜天王言善哉世尊。唯然愿闻。佛告胜天王言。大王。若善男子善女人。闻般若波罗蜜。以清净意发阿耨多罗三藐三菩提心。具足正信亲近贤圣乐闻正法。远离嫉妬无有悭悋。常修寂静好行布施。心无隔碍恒离秽浊。正信业果心不疑惑知黑白报。设为身命不应作者终不为之。大王。善男子善女人。如是行般若波罗蜜。则远离杀生不与取邪淫妄语两舌恶口绮语贪瞋邪见。心常系念此十善法。大王。善男子善女人行般若波罗蜜。以方便力。若见沙门婆罗门。正行精进戒品清洁。多闻解义常起正念。心性调伏寂静不散。口恒爱语远离诸恶不善之法。修习众善。不自矜高于他不下。不作恶口及无义语。不舍念处其心调直。能断有流善拔毒箭舍离重担。超出有难已度后有。大王。善男子善女人。行般若波罗蜜若见如是菩萨摩诃萨则应亲近依止。是人为善知识。菩萨摩诃萨。以方便力而为说法。善男子。施得大富持戒生天听法大智。又复告言。此是布施此是施报。此是嫉妬是嫉妬报。此是忍辱是忍辱报。此是精进是精进报。此是禅定是禅定报。此是般若是般若报。此是愚痴是愚痴报。是身善业身善业报。是身恶业身恶业报。是口善业口善业报。是口恶业口恶业报。是意善业意善业报。是意恶业意恶业报。诸善男子善女人。此法应作此不应作。若如是修致长夜乐。不如是作得长夜苦。大王。善男子善女人。以方便力亲近善知识。得闻如是次第说法。菩萨摩诃萨。若知彼人是法器者。则应为说甚深般若波罗蜜。所谓空无相无愿无作。无生无灭。无我无众生。无命无人。而说甚深因缘法。因此法彼法生。此法灭彼法灭。所谓无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼。无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死忧悲苦恼灭。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。以方便力作如是说。于真实中无有一法可生可灭。何以故。世间诸法皆因缘生。无我作者因缘和合。无一实法受生灭者。虚妄分别于三界中但有假名。随业烦恼而受果报。若以般若波罗蜜。如实观察一切诸法。无生无灭无作受者。若法无作是亦无行。则于诸法心无所著。谓不着色受想行识。不着眼色识。不着意法识。大王。菩萨摩诃萨作如是说。一切诸法自性空离不取不着。善男子善女人。因如是说则无退失。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。乐见诸佛乐闻正法。不堕卑贱。在所生处不离见佛。听受正法供养众僧。面见诸佛勇猛精进。志求正法不着有为。妻子仆隶生生所资。悉不贪着不染诸欲。常依正教忆念诸佛。离俗出家如闻修行。转为他说心无求望。见听法众常生大慈。一切众生而起大悲。多闻广学不惜身命。少欲知足常乐远离。但采义理不滞言辞。说法修行不为自身。唯化众生得无上乐。所谓佛智。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如是修行。远离放逸摄护诸根。若眼见色不着色相。如实观察此色过患。耳声鼻香舌味身触意法亦尔。若纵诸根名为放逸。若能摄护名不放逸。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。调伏自心将护他意名不放逸。远离贪欲心顺善法。觉观瞋痴不善根本。身恶口恶及以邪念。一切不善皆悉远离名不放逸。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。心常正念名不放逸。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。一切诸法信为其首。正信之人不生恶趣。心不行恶圣人所赞。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如法修行。在在生处常得值佛。远离二乘安住正道得大自在成就大事如来正智。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。欲求安乐当勤随顺萨婆若路。大王。今此大众得闻深般若波罗蜜。已于过去无量百千万劫。供养诸佛修习善根。是故应当勤加精进勿令退失。大王。若天若人能制诸根不着五欲。远离世间常修出世。三业清净习助道法名不放逸。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。正信具足心不放逸。勤修精进令得胜法名不放逸。大王。菩萨摩诃萨欲具正信心不放逸。精进正念当学般若波罗蜜。因是念智。能速成就阿耨多罗三藐三菩提法。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。具足正信心不放逸。勤修精进即得正念。用是念智知有知无。云何有无。若修正行得正解脱。是名为有。若修邪行得正解脱。是名为无。眼耳鼻舌身意。世谛为有真实中无。菩萨摩诃萨。勤修精进能得菩提。是名为有。懒惰菩萨得菩提者。是名为无。若说五阴皆从虚妄颠倒而生。是名为有。若谓世法不从因缘自然生者。是名为无。色是无常苦败坏法。是名为有。若言常乐。非败坏法。是名为无。受想行识亦复如是。无明缘行。是名为有。若离无明而行生者。是名为无。行缘识乃至生缘老死忧悲苦恼皆亦如是。施得大富。是名为有。施得贫穷。是名为无。清净持戒得生善道。是名为有。若生恶趣。是名为无。乃至般若波罗蜜能得成圣。是名为有。修行般若波罗蜜作凡夫者。是名为无。若修多闻能得大智。是名为有。得愚痴者。是名为无。若修正念能得出离。是名为有。不得为无。若行邪念不得出离。是名为有。得者为无。无我我所能得解脱。是名为有。有我我所而得解脱。是名为无。若言虚空遍一切处。是名为有。五阴中我。是名为无。如实修智能得解脱。是名为有。若着邪智而得解脱。是名为无。若离我见众生见寿者见人见能得空智。是名为有。着我众生寿者人见能得空智。是名为无。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。如是知世有无能修平等。了知诸法因缘而生世谛故有不起常见。知因缘法本性自空不生断见。于诸佛教如实通达。大王。诸佛如来略为菩萨说是四法。世间沙门婆罗门及长寿天心皆着常。为破此执说行无常。有诸天人多贪着乐。为破此计说一切苦。外道邪见着身中我。为破此执而说无我。又复为破增上慢人。是故而说涅盘寂静。说无常者令其志求究竟之法。为说苦者令离愿求。说无我者为显空门。说寂静者令达无相。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如是修学。于诸善法终无退堕。速成阿耨多罗三藐三菩提。尔时胜天王白佛言。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。修何等行拥护正法。佛告胜天王言。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜行不违言。敬重尊长随顺正法。心行调直诸根寂静。远离众恶不善之法修习善根名护正法。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。修身业慈悲。口业慈悲。意业慈悲。不求名利持戒清白远离诸见。名护正法。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不随爱行。不随瞋行。不随痴行。不随畏行。名护正法。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。修习惭愧。名护正法。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。说法修行悉如所闻。名护正法。大王。三世诸佛为护正法。是故拥护天王人王令法久住。说是陀罗尼 　　多侄他阿吼罗(理我反下悉同)吼罗婆(蒲我反下悉同)底(都覆反下悉同)厚罗拏(弩假反下悉同)莎臼茶(杜假反)柘柘柘柘柘祢(宁履反下悉同)富拏簉多(覩舸反下悉同)叉多(不分句【三】)叉延多叉也莎摩(暮舸反下悉同)奢摩祢柯罗(不分句【宋】)瓯楼(不分句【宋】)瓯楼婆底杞(枯履反)罗婆底金(季侵反)阿毘(彭履反)奢底(分句【元】【明】)祢莎罗祢[禾*土]阇[禾*土][禾*土]摩底阿婆柂祢(分句【三】)婆柂跋多(不分句【宋】)跋多羺莎(分句【元】【明】)履裒多羺悉蜜履底(分句【元】【明】)提婆多(分句【元】【明】)羺悉蜜履底 　　若龙夜叉干闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。一切众生皆得安隐。大王。此大神呪。三世诸佛。为护正法。拥护天王人王。宜应诵持。怨贼恶难魔障正法皆悉消灭。诸佛如来为令正法久住世故。护天人王使其护法。说是般若波罗蜜神呪法门时。一切天宫大地诸山大海皆悉震动。众中八万众生发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时胜天王。以七宝网弥覆佛上。而白佛言。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。修何等法于阿耨多罗三藐三菩提心不移动。佛告胜天王言。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。修无碍大慈无厌大悲成办大事。勤加精进学空三昧修平等智。以方便力则能通达清净大智。明了如实三世平等无有障碍。履三世佛所行之道。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。修如是法于阿耨多罗三藐三菩提心不移动。胜天王白佛言。世尊。菩萨摩诃萨云何行般若波罗蜜。闻佛不思议事。不怖不畏不惊不悔。佛告胜天王言。大王。菩萨宜应具足般若具足阇那。近善知识乐闻深法。了知诸法皆悉如幻悟世非常。心不住着犹如虚空。知一切法生必有灭。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。修如是法闻佛不思议事。不怖不畏不惊不悔。胜天王白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。于一切处而得自在。佛告胜天王言。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。修五神通。具足无碍诸解脱门。四禅四无量心方便。般若波罗蜜于一切处而得自在。胜天王白佛言。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜得何等门。佛告胜天王言大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。得阇那门。能入众生诸根利钝。得般若门分别句义。得陀罗尼门总知一切语言音声。得无碍门说法不尽。大王。是名菩萨摩诃萨行般若波罗蜜得是诸门。胜天王白佛言。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜得何等力。佛告胜天王言。大王。得寂静力。成就大悲故。得精进力。成就阿鞞跋致故。得多闻力。成就大智故。得信乐力。成就解脱故。得修行力。成就出离故。得忍辱力。爱护众生故。得菩提心力。断除我见故。得大悲力。教化众生故。得无生忍力。成就十力故。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。成就如是等力。说是法门时。众中五百菩萨得无生法忍。八千天子得阿鞞跋致。一万二千天子得远尘离垢法眼净。四万人天发阿耨多罗三藐三菩提心 　　 　　胜天王般若波罗蜜经证劝品第九 　　尔时佛告胜天王言。过去之世阿僧祇阿僧祇劫。不可数不可思量。此时有佛。名功德宝王如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。国名宝庄严。劫名善观。时世丰乐无诸疾恼。人天往来不相隔碍。地平如掌无有山陵堆阜荆蕀生诸细草柔软青绀如孔雀毛。长可四寸。下足则靡举步随升。种种名花。须摩那花薝卜伽花。及余软草皆悉周遍。不寒不热四时调和。纯青琉璃以成其地。世界众生心性柔和。善伏三毒不随之行。时功德宝王佛。有声闻众一万三千那由他人。菩萨摩诃萨众六十二亿人。时人寿命三十六亿那由他岁无复中夭。有一国土名无垢庄严。其城南北广一百二十八由旬。东西八十由旬。十千园苑以为严饰。十千小国周遍围绕。转轮圣王名曰治世。七宝具足王四天下。已曾供养无量诸佛深种善根。不退阿耨多罗三藐三菩提心。有四园苑。妙花庄严功德悦意。孔雀游戏四时适乐。城壁厚十六由旬。门堞楼观悉用七宝。有四大池皆广半由旬。七宝为岸阎浮檀金以成阶道底布金沙。池中之水具八功德生宝莲华。凫鴈鹅鹤鸳鸯猩猩游戏其中。岸列诸树白檀赤檀尸梨沙等。上有鹦鹉舍利。迦鸟翔集游戏。王之内宫七十千人相貌端正承事宝女。咸悉发心向阿耨多罗三藐三菩提。王有千子。大力勇健能摧怨敌。具二十八大丈夫相庄严其身。悉已发心向阿耨多罗三藐三菩提。尔时功德宝王如来。与无量天龙夜叉揵闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。前后围绕入无垢庄严大城。治世圣王。即与七宝千子宫人奉迎世尊。施设种种微妙供养。尔时世尊及诸大众。受供养已还归本处。王与七宝千子内人。出城奉送亦即还宫。时治世王忽自叹曰。人身无常富贵如梦。诸根不缺正信甚难值佛闻法如优昙华。时彼千子知其父王恋仰世尊乐闻正法。即为营造牛头栴檀七宝庄严妙台。其香一两直阎浮提。此台东西广十由旬。南北十三由旬。四角大柱众宝庄严。一千宝轮。诸子将送奉献圣王。时王受已而赞叹曰。善哉诸子。我欲诣佛听受正法。尔时千子于此台中造师子座。安处圣王及诸宫人。其台四边悬缯幡盖。覆七宝网角垂金铃。种种诸华。薝卜伽华。须摩那华。优钵罗华。拘勿头华。分陀利华。迦摩罗华。而散台上。烧无价香。泥香涂之。末香以散。尔时千子共捧此台人各一轮。飞腾虚空犹如鹅王。往诣佛所安详不摇。至地徐下即到佛前。头顶礼足。右遶世尊及诸大众。凡七匝已退立一面。尔时圣王及诸宫人。从宝台下。王脱宝冠各脱革屣。至世尊前顶礼佛足。右绕世尊及诸大众。凡七匝已退坐一面。尔时宝庄严王佛。即告之言。圣王。今来听正法乎。尔时治世圣王。即从座起齐整衣服头顶礼足而白佛言。世尊。所说正法何者是乎。尔时世尊赞治世王言。善哉善哉。能为利益无量天人作是深问。如来应供正遍知。当为大王分别解说。治世圣王即白佛言。世尊。唯然愿闻。尔时佛告治世圣王言。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。通达一切法名为正法。所谓四念处四正勤四如意足。五根五力七觉分八圣道分。空无相无愿。通达平等名为正法。治世圣王白佛言。世尊。菩萨摩诃萨。云何行般若波罗蜜。于大乘中恒得胜进而不退堕。佛告治世圣王言。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。因正信故而得胜进。何者正信。知一切法不生不灭自性寂静。常能亲近正行之人。不应作法终不造作。心离散乱听受正法。不见说者不见我听。勤修精进令得神通。身心轻举教化众生。不见我有神通能化众生受化。何以故。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不见我不见众生二处平等。则得胜进而不退堕。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。摄护诸根不令取着。一切资生起无常想。知法寂静命如假借。大王。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜。于大乘中心不放逸。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。于其梦中尚不忘失菩提之心。教化众生令修佛道。一切善根回向阿耨多罗三藐三菩提。见佛神力欢喜赞叹。大王。菩萨摩诃萨。如是行般若波罗蜜。则能速成阿耨多罗三藐三菩提。是故大王。当勤精进莫生放逸。菩萨摩诃萨。欲求法者勿着五欲。大王。一切凡夫于欲无厌。得圣智者则能舍弃。人身无常寿命短促。是故大王。应离世间求出世道。大王。今者供养如来所得善根。应作如是四种回向。自在无尽。法无尽。智无尽。辩才无尽。此四回向与般若波罗蜜同皆悉无尽。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。应净身口意戒。何以故。为闻思修故。以方便力教化众生。以般若力降伏诸魔。愿力成就行不违言。尔时治世转轮圣王。闻佛所说甚深般若波罗蜜。心生欢喜得未曾有。即取宝冠自解璎珞供养如来。舍四天下皆以奉佛作如是愿。常修梵行学此甚深般若波罗蜜。以决定心趣向阿耨多罗三藐三菩提。王宫女人闻佛说法。皆生欢喜发菩提心。脱上分衣及宝缨络供养如来。治世圣王。即舍宝台以奉上佛而求出家。尔时功德庄严王佛。赞治世转轮圣王言。善哉善哉。大王。今日所行不违昔愿。大王。善修布施持戒忍辱精进禅定智慧。过去诸佛已修此法得成佛道。未来诸佛亦修此法当得成佛。尔时治世圣王白佛言。世尊。菩萨摩诃萨修行布施。为与般若波罗蜜异不。佛告治世圣王言。大王。夫布施者。若无般若波罗蜜。但名为檀非波罗蜜。以般若波罗蜜故。乃得名为檀波罗蜜。持戒忍辱精进禅定智慧亦复如是。何以故。般若波罗蜜性平等故。功德庄严故。佛说是法时。治世圣王得无生法忍。佛告胜天王言。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜应如彼王。尔时治世转轮圣王即然灯佛是。其王千子贤劫千佛是。尔时胜天王白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。修学速成阿耨多罗三藐三菩提道。佛告胜天王言。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜修习大慈。于诸众生不起恼心。具足勤行诸波罗蜜。及以四摄四无量心助菩提法。修学神通了达优波憍舍罗。一切善法无不修满。如是行者则能速成阿耨多罗三藐三菩提。大王。菩提道者。所谓信心。清净心。离谄曲心。行平等心。施无畏心。令诸众生咸悉亲附。勤行布施果报不尽。坚持净戒而无障碍。修行忍辱离诸瞋恼。勤加精进修行则易。以有禅定不起散乱。具足般若能善通达。有大悲故终无退转。有大喜故能悦彼心。修行大舍不起分别。无三毒故离诸棘刺。不着色声香味触故灭诸戏论。无烦恼故远离怨敌。舍二乘念其心广大。具一切智能出众宝。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。如是学者速成阿耨多罗三藐三菩提。尔时胜天王白佛言。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。现何色貌教化众生。佛告胜天王言。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。示现色形无有定相。何以故。随诸众生心之所乐。即见菩萨色貌。如是或现金色。或现银色。或颇梨色或琉璃色。或马瑙色。或车[(王*巨)/木]色。或真珠色。青色黄色赤色白色。或日月色。火色。焰色。帝释色。梵王色。霜色。雌黄色。朱色。薝卜伽色。须摩那色。婆利师迦色。波头摩色。拘勿头色。分陀利色。功德天色。鹅色。孔雀色。珊瑚色。如意珠色。虚空色。天见是天人见是人。大王。十方恒河沙世界中。一切众生色形相貌。菩萨摩诃萨悉现如是。何以故。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不舍一众生故遍能摄取。何以故。一切众生心各不同。是故菩萨种种示现。何以故。菩萨摩诃萨。过去世中有大愿力。随诸众生心所乐见而受化者。即为示现所欲见身。大王。如净明镜本无影像。随诸外色若好若丑。种种悉现。亦不分别我体明净能现众色。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无功用心随众生乐。种种示现悉令悦彼。而不分别我能现身。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。于一座中随诸听众。或见菩萨说法。或见佛说法。或见辟支佛说法。或见声闻说法。或见帝释。或见梵王。或见摩酰首罗。或见围纽天。或见四天王。或见转轮圣王。或见沙门。或见婆罗门。或见剎利。或见毘舍首陀。或见居士。或见长者。或见坐宝台中。或见坐莲华上。或见行在地上。或见飞腾虚空。或见说法。或入三昧。大王。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜为度众生。无一形相及一威仪不示现者。大王。般若波罗蜜。无形无相。犹如虚空遍一切处。譬如虚空无诸戏论。般若波罗蜜亦复如是过诸语言。又如虚空世所受用。般若波罗蜜亦复如是。一切凡圣之所受用。又如虚空无有分别。般若波罗蜜亦复如是无分别心。譬如虚空容受众色。般若波罗蜜亦能容受一切佛法。譬如虚空能现众色。般若波罗蜜亦复能现一切佛法。譬如空中一切草木众药华果依之增长。般若波罗蜜亦复如是。一切善根依之增长。譬如虚空非常无常非言语法。般若波罗蜜亦复如是。非常无常悉离言语。大王。世间沙门婆罗门。若释若梵。无能思量般若波罗蜜者。大王。般若波罗蜜无有一法可为譬喻。若善男子善女人。信受般若波罗蜜者。所获功德不可思量。若此功德有色形者空界不容。何以故。般若波罗蜜出生世间及出世间一切善法。若人若天若天人王。若须陀洹向须陀洹果。乃至阿罗汉向阿罗汉果。辟支佛道。菩萨十地。十波罗蜜。诸佛阿耨多罗三藐三菩提。一切种智。十力四无畏。十八不共法。皆从般若波罗蜜生。说是法门时。众中五万菩萨摩诃萨得不退转。一万五千天子得无生法忍。一万二千天人得远尘离垢得法眼净。恒河沙数众生发阿耨多罗三藐三菩提心。诸天空中作众伎乐不鼓自鸣。散众天华供养如来般若波罗蜜。天龙夜叉干闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。散种种华及诸宝物。供养世尊般若波罗蜜。异口同音一时赞曰。善哉善哉。世尊。快说般若波罗蜜 　　 　　胜天王般若波罗蜜经卷第五 　　 　　胜天王般若波罗蜜经卷第六 　　陈优禅尼国王子月婆首那译 　　述德品第十 　　尔时文殊师利菩萨摩诃萨。即从座起偏袒右肩右膝着地。合掌向佛头面作礼而白佛言。世尊。菩萨摩诃萨。于几劫数行般若波罗蜜。供养几佛而能如是对扬如来。说甚深般若波罗蜜如胜天王。尔时佛告文殊师利菩萨摩诃萨。善男子。如此之事不可思量。若非无数百千亿劫修习众行种善根者。则不闻是般若波罗蜜名。善男子。十方恒河沙世界中。诸恒河沙数尚可知。是菩萨摩诃萨。几劫行般若波罗蜜。供养几佛数不可知。文殊师利。过去无量无边阿僧祇不可思议劫。尔时有佛。名曰多闻如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。国名日光。劫名增上。时多闻佛。为诸菩萨摩诃萨说清净法门。诸善男子。勤修精进莫顾身命。时彼会中有一菩萨摩诃萨。名曰进力。即从座起偏袒右肩。右膝着地合掌向佛。头面作礼而白佛言。世尊。所说勤修精进莫顾身命如我解佛所说义者。菩萨摩诃萨。应当懈怠尔乃速成阿耨多罗三藐三菩提。何以故。菩萨摩诃萨若勤精进。是则不能久住生死。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。断伏烦恼久住生死。终无自度速证涅盘不化众生。世尊。菩萨摩诃萨。处生死中用之为乐。不以涅盘而为乐也。何以故。世尊。菩萨摩诃萨。利众生事以之为乐。随彼所乐即用方便。说种种法令得安乐。若证漏尽不能利益一切众生。世尊。是故菩萨观察生死起大悲心。不舍众生成就本愿。世尊。菩萨摩诃萨。具方便力久住生死。得见无量无边诸佛。及闻无量无边正法。教化无量无边众生。是故菩萨摩诃萨。不厌生死不乐涅盘。世尊。菩萨摩诃萨若观生死而起惊怖则堕非道。不能利益一切众生。通达如来甚深境界。云何非道。所谓贪乐声闻辟支佛地。于诸众生无大悲心。何以故声闻辟支佛道。即非菩萨摩诃萨道。何以故。声闻缘觉怖畏生死求速出离。功德智慧则不具足。以是义故。非菩萨道。尔时多闻世尊赞进力菩萨摩诃萨言。善哉善哉。善男子。如汝所说。菩萨摩诃萨。应修自行勿习非道。进力菩萨白佛言。世尊。何者是菩萨摩诃萨自所行道。尔时多闻世尊告进力菩萨摩诃萨言。善男子。菩萨摩诃萨。成就一切功德智慧。以大悲力不舍众生。远离声闻辟支佛地。得无生智不舍三有。心无求望而增善根。方便修行诸波罗蜜。以智慧力无分别心。生诸善根成就尽智。无量功德。无一法生方便现生。无一众生方便教化。知一切法皆自性离。观诸佛国犹如虚空。而以方便严净佛土。知一切佛法身无像。方便示现相好庄严。随诸众生心所须欲。即能应与。菩萨身心常寂静离。而为众生种种说法。亦以方便远离喧挠。修诸禅定知自性空。悉能通达甚深智慧。而以方便为他说法。不证声闻辟支佛果。求佛解脱不舍菩萨一切道行。善男子。是名菩萨摩诃萨道。文殊师利。进力菩萨从多闻世尊。闻说菩萨所行境界得未曾有。即白佛言。希有世尊。如我解佛所说义者。菩萨摩诃萨具足方便。一切诸法无非其道。世尊。譬如虚空悉能容受一切众色。如是菩萨具足方便所行之道摄一切法。又如虚空树木药草果树香树因之增长。如是诸物不染虚空亦不能净。不能令瞋亦不令喜。如是菩萨摩诃萨。有方便般若波罗蜜。缘一切法皆悉是道。若凡夫法。若学人法。辟支佛法。若菩萨法。若如来法。何以故。菩萨摩诃萨悉通达故。又譬如火若遇树木竹草必无退还。是等草木皆利益火发其光明。诸法亦尔。悉是菩萨摩诃萨道。譬如金刚自体坚密。刀不能斫。火不能烧。水不能烂。毒不能害。菩萨摩诃萨方便智慧。声闻缘觉及诸外道。一切烦恼所不能坏。世尊。如清水珠若在浊水即为之清。菩萨摩诃萨。般若波罗蜜珠。能使一切众生烦恼悉得清净。世尊。譬如妙药珠宝毒不共居能消众毒。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜方便。不与一切烦恼共俱悉能断灭。世尊。以是因缘。一切诸法皆是菩萨摩诃萨道。文殊师利。进力菩萨说是法门时。众中八千菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心。二百菩萨得无生法忍。文殊师利。过去多闻佛所进力菩萨。今胜天王是。尔时文殊师利菩萨白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。得坚固力拥护正法。佛告文殊师利菩萨言。善男子。菩萨摩诃萨。宁弃身命不舍正法。于他卑恭不起憍慢。无势力人之所耻辱其心能忍。饥渴众生即便惠施最胜饮食。在厄难者施其无畏。于诸疾病如法疗治。贫穷众生令丰财宝。诸佛塔庙白灰泥涂。恶事则掩光扬善事。苦恼众生则施安乐。文殊师利。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。修如是行得坚固力拥护正法。文殊师利菩萨白佛言。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。云何能调伏心。佛告文殊师利菩萨言。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不滥他事先思后行。心性调直离谄曲行。不自矜高意常柔软。文殊师利。菩萨摩诃萨。如是行者能调伏心。文殊师利菩萨白佛言。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。修是等行当生何道。佛告文殊师利菩萨言。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜者。或生天中。或生人中。若生天中则为帝释值佛出世。或大梵王娑婆国主值佛出世。若生人中作转轮圣王长者居士值佛出世。文殊师利。菩萨摩诃萨。调伏心行得如是生。文殊师利菩萨白佛言。世尊。正信流出何法。佛告文殊师利菩萨。正信流出得善知识。世尊。布施流出何法。佛言。流出大富。世尊。多闻流出何法。佛言。流出般若波罗蜜。世尊。持戒流出何法。佛言。流出一切善道。世尊。忍辱流出何法。佛言。流出容受众生。世尊。精进流出何法。佛言。能成就一切佛法。世尊。思惟流出何法。佛言。流出寂静。世尊。般若流出何法。佛言。般若流出离一切烦恼。世尊。听法流出何法。佛言。流出远离疑网。世尊。如法问流出何法。佛言。出决定智。世尊。住寂静流出何法。佛言。流出禅定及诸神通。世尊。正修流出何法。佛言。流出厌离道。世尊。无常声流出何法。佛言。流出无所摄护。世尊。苦声流出何法。佛言。流出无生。世尊。无我声流出何法。佛言。流出灭我我所。世尊。空声流出何法。佛言。流出寂静。世尊。正念流出何法。佛言。流出圣正见。世尊。圣心离流出何法。佛言。流出三昧神通。世尊。圣道流出何法。佛言。流出圣果。世尊。信乐流出何法。佛言。流出成就诸解脱。世尊。佛生流出何法。佛言。流出一切助菩提法。尔时胜天王白佛言。世尊。云何佛生。佛告胜天王言。如发菩提心。世尊。云何发菩提心。佛言。大王。如生大悲。世尊。云何生大悲。佛言。不舍一切众生。世尊。云何不舍一切众生。佛言。如不舍三宝。世尊。谁不舍三宝。佛言。无烦恼者。尔时胜天王白佛言。希有世尊。希有修伽陀。诸佛世尊如是秘密甚深微妙。常说一切法空无生无灭寂静。不破所修善恶果报远离断常。世尊。于世界中颇有众生闻如是法。不起正信敬重之心生毁谤不。世尊。是等众生过去之世。因由善业得受人身。亲近恶知识故。不信如是甚深之法。则为孤负过去善业。诸佛世尊恩德深重。假使自割身肉出血供养如来。亦不能报以佛恩故。我等今日增长善根。得大法乐住大自在。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。应知佛恩。近善知识。当学佛行令得佛果。说是法时。众中二万五千菩萨得无生法忍。四万五千人天发阿耨多罗三藐三菩提心。一万二千天子得远尘离垢法眼净 　　现化品第十一 　　尔时善思惟菩萨摩诃萨白胜天王言。如来所造化佛更能化不。尔时胜天王答善思惟菩萨言。今对世尊以为明证。佛所化佛更能化作恒河沙数无量化佛种种色相。神通说法利益众生。善男子。诸佛宿世愿力清净故能如是。善思惟菩萨白胜天王言。大王。善说甚深之法。诸佛宿世愿力清净。唯愿大王。请佛神力。令此般若波罗蜜久住世间无有隐没。胜天王答善思惟菩萨言。善男子。般若波罗蜜一切诸佛之所护持。何以故。文字所说般若波罗蜜。如是文字不生不灭无有隐没。字所显义亦不生不尽无有隐没。善男子。诸佛如来甚深般若波罗蜜亦不隐没。何以故。法不生故。若法无生此则无灭。即是如来秘密之教。若佛出世若佛不出性相常住。是名法界。亦曰如如。名不异际随顺因缘而不违逆。是为正法。其性常住无有隐没善思惟菩萨白胜天王言。大王。能护正法是何等人。胜天王答善思惟菩萨言。善男子。若不违逆一切法者。名护正法。何以故。无有诤论不违道理。名护正法。又问。云何不违道理。答曰。若顺文字不违道理无所诤论。名护正法。何以故。世间凡夫皆着诸见。顺道理者则常说空。是故世间而起诤论。如是凡夫爱重有法。顺道理者于此则轻。世间说有常乐我净。顺道理者说无常苦不净无我。是故世间而生诤论。善男子。一切凡夫顺世间流。顺道理者逆世间流。是故世间则生诤论。一切凡夫着阴界入。顺道理者说一切法悉无所著。是故世间而起诤论。善男子。随顺世者不行道理。顺道理者与世相违。善思惟菩萨白胜天王言。大王。今者取何等法。胜天王答善思惟菩萨言。我不取人不取法。又问。云何不取。答曰。我离众生离法离。是离悉不可得。过去未来现在离。离不可得。诸佛离诸佛不离。佛国土离国土不离。法离法不离。善男子。如是之行名顺道理无取不取。尔时善思惟菩萨赞胜天王言。善哉大士。善哉正士。能说如是甚深般若波罗蜜。无取无着无名无字。灭诸戏论。离能分别及所思惟。尔时众中有一天子。名曰贤德。即从坐起偏袒右肩右膝着地。合掌向佛头面作礼而白佛言。世尊。如胜天王所说无分别者为是何法。佛告贤德天子言。无分别法即是寂静。何以故。取可取无。离我我所。不起不息。是名无分别法。善男子。菩萨摩诃萨。如是观者能护正法。不见能护及以所护。说此法时。众中十千比丘心得解脱。一千天子得远尘离垢法眼净。尔时善思惟菩萨白胜天王言。何等辩才能如是说甚深之法。胜天王答善思惟菩萨言。善男子。一切烦恼习性无者。所得辩才能如是说。过言语道不可名宣第一义智。如是辩才能作此说。尔时善思惟菩萨问贤德天子言。善男子。云何无生法中以辩才说。尔时贤德天子答善思惟菩萨言。菩萨摩诃萨。不住无生无灭法中。则无辩才说甚深法。何以故。远离戏论不见所缘不见能缘。心无所住是故能说。不住人法不住此彼。唯住清净第一义谛。是故能说。尔时善思惟菩萨即白佛言。世尊。贤德天子甚为希有。乃能通达甚深之法辩才无尽。佛告善思惟菩萨言。善男子。此贤德天子。从妙喜世界不动佛所。而来至此娑婆世界。听受甚深般若波罗蜜。佛复告善思惟菩萨言。贤德天子。已于过去无量百千亿劫。修习陀罗尼门。穷劫说法亦无终尽。善思惟菩萨白佛言。世尊。何等陀罗尼。佛言。善男子。名众法不入陀罗尼。善男子。此陀罗尼过诸文字。言不能入心不能量。内外众法皆不可得。善男子。无有少法能入此者。故名众法不入陀罗尼。何以故。此法平等无有高下亦无出入。无一文字从外来入。亦无一字从此法出。又无一字住此法中。亦无文字共相见者。亦不分别法与非法。是诸文字说亦不减不说无增。从本以来无起造者无坏灭者。善男子。如文字心亦如是。如心一切法亦如是。何以故。法离言语亦离思量。本无生灭故无出入。是名众法不入陀罗尼。若能通达此法门者辩才无尽。何以故。通达不断无尽法故。善男子。能入虚空者则能入此陀罗尼门。善男子。菩萨摩诃萨。能通达此陀罗尼门。心得清净身口亦尔。所行附理般若坚固。一切众魔无有能乱。一切外道不敢视瞻。一切烦恼莫之能坏。身力成就心离怯弱。所说无尽能宣甚深一切圣谛。智慧多闻犹如大海。安住三昧喻须弥山。处众无畏如师子王。世法不染犹彼莲华。利益众生譬之大地洗诸垢秽喻如大水。成熟世间以方大火。清凉平等能悦众心。类之如月。能破诸暗譬其以日。摧烦恼怨名为勇健。心性调伏犹如大龙。能震法雷大云为喻。普雨众法譬之大雨。为诸众生除烦恼病犹彼良医。以法治世譬如国王。能护众生及护正法等四天王。于人天中财富最胜犹如帝释。心得自在譬大梵王自在王领娑婆世界。身得无碍如伽娄罗鸟。教示众生如世间父。能出法宝类毘沙门王能出众宝。功德智慧之所庄严。众生见者无不利益。诸佛世尊之所称赞。一切天众咸拥护之。善男子。菩萨摩诃萨。得是众法不入陀罗尼门。种种自在利益众生。方便说法而不穷尽。心无疲倦不求名利。法施平等无有嫉妬。持戒清净于身口意永无愆失。忍辱清净离诸瞋恼。精进清净所作办立。禅定清净善调伏心。般若清净悉无疑滞。具四无量犹如梵王。行诸三昧三摩跋提。世间最胜修无上道。具诸功德一切智慧受灌顶位。说是陀罗尼法门时。众中六万四千菩萨得不退转。三万菩萨得无生法忍。二万人天得远尘离垢法眼净。无量无边人天发阿耨多罗三藐三菩提心 　　 　　胜天王般若波罗蜜经陀罗尼品第十二 　　尔时文殊师利菩萨摩诃萨。即从坐起偏袒右肩。右膝着地合掌向佛。头面作礼而白佛言。希有世尊。如来所说。菩萨摩诃萨得是众法不入陀罗尼。所成功德无量无边。尔时佛告文殊师利菩萨言。善男子。如是功德。假使如来百千年说亦复不尽。尔时众中有一菩萨摩诃萨名寂静意。白文殊师利菩萨言。菩萨摩诃萨。得是陀罗尼。为佛世尊之所赞叹。如此之人善得大利。自行化彼皆悉不空。尔时文殊师利菩萨答寂静意菩萨摩诃萨言。善男子。第一义中无法可赞无色无相。无色相者有何可赞。无可赞故于何欢喜。寂静意菩萨白文殊师利菩萨言。如我闻佛修多罗中说。一切法无我我所。无能令喜无能令瞋。此法平等菩萨应学。譬如大地。住在水上。若凿井池即得用水。其不凿者无由致之。如是圣智境界遍一切法。若有勤修般若方便即便得之。其不修者云何能得。是故菩萨欲求菩提。不得懈怠勤修精进。如是之法则在现前。善男子。如生盲人不能见色。如是烦恼盲诸众生不能见法。如人有眼无外光明不能见色。行人如是。虽有智能无善知识不能见法。如有天眼不假外明自能见色。菩萨摩诃萨入法流者自然胜进。如在胎者日日增长而不自见。菩萨摩诃萨勤行精进亦不自见众行增长。而能成就一切佛法。譬如雪山有药树王不枯不析。菩萨摩诃萨勤修精进。一切众行不退不失。譬如转轮圣王。出现于世则具七宝。菩萨摩诃萨发菩提心具七法宝。所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧及方便力。又如转轮圣王游四天下。于诸众生其心平等。菩萨摩诃萨以四摄法利益众生亦复如是。又如转轮圣王所在之处则无诤讼。菩萨摩诃萨如实说法亦无诤论。譬如三千大千世界初成。即有须弥山王及以大海。菩萨亦尔。若发阿耨多罗三藐三菩提心。即有般若及以大悲。譬如日出其高山者先照光明。菩萨摩诃萨得般若炬。高行菩萨善根熟者先照其光。譬如大地荷负一切。华果树木草药皆悉平等。菩萨摩诃萨得是陀罗尼门。于诸众生其心平等。尔时世尊赞寂静意菩萨摩诃萨言。善男子。如汝所说。善男子。菩萨摩诃萨得是陀罗尼门。凡有所说一文一字无非佛语。善男子。此所说法离色声香味触。何以故。非世法故。无尽无边能入一切身心轻利。假使百千佛前说者亦不怯弱。何以故。此菩萨摩诃萨。得佛住持力故心无所著。不着我。不着众生。不着法。即得清净法界。清净如来。清净实际。得法无尽。字无尽。说无尽。即生欢喜。得般若故。得阇那故。无疑网故。说是陀罗尼法门时。众中八千菩萨得此众法不入陀罗尼。一万二千菩萨得不退转。五千菩萨得无生法忍。一万六千天子得远尘离垢法眼净。无量无边众生发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时世尊告寂静意菩萨言。此陀罗尼能伏众魔。破诸外道及憎嫉法人。灭烦恼火然般若灯。拥护法师令至涅盘。调伏自心善化外众。美身威仪见者欢喜。为正行人平等说法。如实观察众生根性不前不后。说是法时。三千大千世界诸须弥山及以大海皆悉震动。诸天雨华。曼陀罗华。摩诃曼陀罗华。曼殊沙华。摩诃曼殊沙华。优钵罗华。拘物头华。分陀利华。迦摩罗华。诸天空中作众音乐不鼓自鸣。尔时世尊告寂静意菩萨言。善男子。过去之世无量无边不可数不可数劫。有佛出世名曰宝月如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。国名无毁。劫名欢喜。声闻弟子三十二亿。菩萨摩诃萨无复数量。是佛成道无有苦行及降天魔。时彼众中有一菩萨名宝功德。辩才巧妙种种说法。尔时大众请佛住世勿入涅盘。时宝功德菩萨告大众言。如来世尊无生无灭。何用劝请勿入涅盘。若虚空入涅盘如来乃入涅盘。若实际真如法界不思议界入涅盘。如来乃入涅盘。何以故。如来之法无成无坏无染无净。非世出世有为无为非断非常。假令一口而有十舌。是一一舌复生百舌。是一一舌复生千舌。亦不能说如来成坏。宝功德菩萨说此法时。八万六千菩萨得不退转。七千菩萨得无边功德陀罗尼。悦意陀罗尼。无碍陀罗尼。欢喜陀罗尼。大悲陀罗尼。月爱陀罗尼。月光陀罗尼。日爱陀罗尼。日光陀罗尼。须弥山陀罗尼。大海陀罗尼。德王陀罗尼。三万六千人天得远尘离垢法眼净。佛告寂静意菩萨言。尔时宝功德菩萨岂异人乎。即汝身是。以此因缘汝能说是陀罗尼门。尔时文殊师利菩萨而说偈言        总持如妙药   能疗众惑病        犹彼天甘露   得者永不死 　　尔时功德华王菩萨而说偈言        总持无文字   文字显总持        般若大悲力   离言文字说 　　尔时珊兜率陀天王即从坐起偏袒右肩。右膝着地合掌向佛。头面作礼而白佛言。世尊。诸佛如来不可思议。诸佛说法亦不可思议。诸大菩萨所行所说亦不可思议。我等诸天宿世之中善根深厚。得值如来闻说是法。即以种种天诸宝华天华天香。散佛如来以为供养。尔时世尊告珊兜率陀天王言。大王。凡欲供养佛如来者当修三法。所谓发阿耨多罗三藐三菩提心。护持正法。如闻修行。大王。若有修行此三法者。是人名为供养如来。大王。假使如来寿命一劫住世。说此供养福报不能穷尽。是故大王。若欲供养佛如来者。具此三法乃名供养。大王。若有护持如来一四句偈。是人则为拥护过去现在未来诸佛阿耨多罗三藐三菩提。何以故。诸佛如来皆从法生。法供养者名真供养。一切资财所不能及。法供养者诸供养中最为第一。尔时世尊告珊兜率陀天王言。我念过去无量无边阿僧祇阿僧祇劫数行菩萨道时闻虚空中诸天说偈        天人远离大宝藏      王贼水火所去失        百千万劫法难闻      得闻不持不施等        道心为本化众生      如实修行心寂静        自利利他平等心      如是修行供养佛 　　大王。我于往昔初闻此偈即为他说。有八千人发阿耨多罗三藐三菩提心。是故大王。以法供养最为第一。何以故。一切诸佛从法生故 　　 　　胜天王般若波罗蜜经卷第六 　　 　　胜天王般若波罗蜜经卷第七 　　陈优禅尼国王子月婆首那译 　　劝诫品第十三 　　尔时文殊师利菩萨即从座起偏袒右肩。右膝着地合掌向佛。头面作礼而白佛言。世尊。如来所说甚深般若波罗蜜。于未来世末代之中。颇有众生能信受不。若善男子善女人。闻是修多罗生信不谤。如此等人成何功德。佛告文殊师利菩萨言。未来末世有善男子善女人。无量佛所修持净戒禅定般若。是佛真子。能信此修多罗。所致功德不可称计。最善胜法从般若生。净心信受。我今为汝。略以譬说。文殊师利。阎浮提洲纵广七千由旬。北广南狭。其中人面亦似地形。洲内遍满须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛等。密如竹麻甘蔗荻林。中无少空及以间缺。若有善男子善女人。四事供养毕圣人寿。或复七宝遍满此洲积至梵天。一一圣人各施尔许毕。是善男子善女人寿。日夜三十牟尤多相续不断。文殊师利。于意云何。此人以是因缘功德多不。文殊师利菩萨白佛言。甚多婆伽婆。甚多修伽陀。佛告文殊师利菩萨。若善男子善女人不谤此修多罗功德。胜彼百分不及一。千分百千万分不及一。乃至算数譬喻所不能及。文殊师利。瞿耶尼洲纵广八千由旬。形如半月人面亦尔。洲内遍满须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。密如竹麻甘蔗荻林。中无少空及以间缺。若有善男子善女人。四事供养毕圣人寿。至涅盘后舍利起塔。或复七宝遍满此洲积至梵天。一一圣人各施尔许毕。是善男子善女人寿。日夜三十牟尤多相续不断。文殊师利。于意云何。此人以是因缘得福多不。文殊师利菩萨白佛言。甚多婆伽婆。甚多修伽陀。佛告文殊师利菩萨。若善男子善女人。信此修多罗功德。胜彼百分不及一。千分百千万分不及一。乃至算数譬喻所不能及。文殊师利。弗于逮洲纵广九千由旬。形如满月人面亦尔。洲内遍满须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。密如竹麻甘蔗荻林。中无少空及以间缺。若有善男子善女人。四事供养毕圣人寿。或复七宝遍满此洲积至梵天。一一圣人各施尔许毕。是善男子善女人寿。日夜三十牟尤多相续不断。文殊师利。于意云何。此人以是因缘得福多不。文殊师利菩萨白佛言。甚多婆伽婆。甚多修伽陀。文殊师利。欝单越洲辟方十千由旬。人面亦方。洲内遍满须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。密如竹麻甘蔗荻林。中无少空及以间缺。若善男子善女人。四事供养毕圣人寿。或复七宝遍满此洲积至梵天。一一圣人各施尔许毕。是善男子善女人寿。日夜三十牟尤多相续不断。文殊师利。于意云何。此人以是因缘得福多不。文殊师利菩萨白佛言。甚多婆伽婆。甚多修伽陀。佛告文殊师利菩萨。若善男子善女人。受持读诵此修多罗功德。胜彼百分不及一。千分百千万分不及一。乃至算数譬喻所不能及。文殊师利。娑婆世界悉为微尘。尔许圣人。若有善男子。善女人。四事供养毕圣人寿。尔许尘数三千大千世界满中七宝积至阿迦尼咤天。一一圣人各施尔许毕。是善男子善女人寿。文殊师利。于意云何。功德多不。文殊师利菩萨白佛言。世尊。前之福德已不可思议。况此功德。佛告文殊师利菩萨。若善男子善女人。流通此修多罗为他宣说。功德胜彼。百分不及一。千分百千万分不及一。乃至算数譬喻所不能及。文殊师利。如此功德。若不回向阿耨多罗三藐三菩提者。尔许微尘数劫作他化自在天王。尔许劫数作化乐天王。尔许劫数作兜率陀天王。尔许数劫作夜摩天王尔许数劫作天帝释。况复转轮圣王。回向萨婆若故。能得成就般若波罗蜜阿耨多罗三藐三菩提。文殊师利。阎浮提中遍满须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。密如竹麻甘蔗荻林。若有恶人。皆悉杀害尔许贤圣。文殊师利。于意云何。是人以此因缘得罪多不。文殊师利菩萨白佛言。世尊。杀一圣人尚于一劫堕阿鼻地狱。何况尔许。其罪甚多不可称计。佛告文殊师利菩萨言。有人谤此修多罗者。其罪重彼百分不及一。千分百千万分不及其一。乃至算数譬喻亦不能及。文殊师利。瞿耶尼中遍满须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。密如竹麻甘蔗荻林。若有恶人皆悉杀害。文殊师利。于意云何。此人以是因缘得罪多不。文殊师利菩萨白佛言。世尊。此罪不可闻不可闻。是人无有出阿鼻地狱期。佛告文殊师利菩萨言。有人不信此修多罗。其罪重彼百分不及一。千分百千万分不及一乃至算数譬喻所不能及。文殊师利。若四天下悉为微尘。尔许尘数诸佛如来。若有恶人皆悉杀害夺二种财。灭法财。破世财。文殊师利。于意云何。是人得罪多不。文殊师利菩萨白佛言。世尊。此罪不可闻不可计不可思量。佛告文殊师利菩萨。若复有人障碍此修多罗毁谤不信。其罪重彼百分不及一。千分百千万分不及一。乃至算数譬喻所不能及。假使三千大千世界一切众生。悉成阿耨多罗三藐三菩提已。如此恶人犹故不出阿鼻地狱。文殊师利。如是恶人。无一世界阿鼻地狱不经入者。况余地狱畜生饿鬼。何以故。毁坏三世诸佛母故。假使如前微尘数劫得离三涂。若生人中得阿萨阇病。又经尔许微尘数劫。得无舌报若无手报各经尔劫。文殊师利。我若住世一劫若减一劫。以佛神力说是恶人所得罪报不能究尽。文殊师利。若求现在未来世乐。勿得于此修多罗中。毁谤不信作大障碍 　　 　　胜天王般若波罗蜜经二行品第十四 　　尔时佛告文殊师利菩萨言。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。宜应成就前后般若波罗蜜。何以故。菩萨摩诃萨有二种行。成就般若教化众生。文殊师利菩萨白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨教化众生。佛告文殊师利菩萨言。从初般若乃至后际。离功用心说法无尽中不间隙。为脱三有恶趣之报。安诸众生令住善道得三圣果。文殊师利。是名菩萨摩诃萨行般若波罗蜜教化众生。文殊师利。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。成就无边无为。是名菩萨摩诃萨自行。何以故。成就一切德故。文殊师利菩萨白佛言。世尊。何等法与菩萨摩诃萨般若波罗蜜相应。佛告文殊师利菩萨言。一切种智。真实之法远离思量。微妙无相道理甚深。不可得见难以通达。常住寂静清凉遍满。无有分别无着无碍。随顺道理不可取执。大寂极静。一切法中最为无上无与等者。文殊师利。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。修此等法与萨婆若相应。文殊师利菩萨白佛言。世尊。菩萨摩诃萨于何境界行般若波罗蜜。佛告文殊师利菩萨言。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。甚深境界。广大境界。功德境界。文殊师利。甚深境界者。体是无为。不可相离不着二边。脱离诸障自性清净。不可思量不可数知。不与声闻辟支佛共。文殊师利。广大境者。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。诸佛如来一切功德。般若波罗蜜摩诃迦楼那二法为体。离分别相无功用心利益众生。皆称彼意无时暂舍。文殊师利。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。与一切功德相应。三十二相八十种好。佛威神力悉能示现种种相貌。随诸众生根欲性行。或升兜率或从彼下。或现处胎。或现初生。或现童子。或园游戏。或现出家。或现苦行。或诣菩提树。或现成佛。或现转法轮。或现涅盘。如是种种为诸众生。尽竭生死。文殊师利。是名菩萨摩诃萨行般若波罗蜜境界。文殊师利菩萨白佛言。希有世尊。如此甚深般若波罗蜜。诸佛境界不可思议。佛告文殊师利菩萨言。如是如是。如汝所说。般若波罗蜜是不共法不可思议。何以故。一切凡夫声闻缘觉。不能通达。非其境界故。除佛如来更无得者。何以故。如如之理义甚深故。自在不动无漏界摄。教化众生利益圆满。是以名为诸佛境界。过诸语言第一义摄。无有觉观分别思量绝诸譬类。一切法中最为上品。不住生死不住涅盘。文殊师利。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。凡有五事不可思议。一者自性。二者方处。三者住。四者一异。五者利益。文殊师利。云何自性不可思议。色即是如求不可得。离色有如求不可得。受想行识亦复如是。地大即如求不可得。离地求如亦不可得。水火风大一切皆尔。眼入即如求不可得。离眼求如亦不可得。耳鼻舌身意一切皆尔。有法是如求不可得。无法是如亦不可得。若在欲界不可思议。若离欲界亦不可思议。色无色界一切皆尔。若在东方不可思议。若离东方不可思议。南西北方四维上下一切皆尔。安乐住不可思议。寂静住不可思议。有心住不可思议。无心住不可思议。三世如来同在一处。自性清净无漏法界。若一若异不可思议。智慧神力同一法界。般若方便二相平等。能为众生无量利益。不可宣说过言语境。而能随顺众生根性。作种种说种种示现。三十二相八十种好。随众生意如是现之。文殊师利菩萨白佛言。世尊。何等名为三十二相八十种好。佛告文殊师利菩萨言。如来相好无穷无边说不可尽。随顺世法。是以略说三十二相八十种好。一足下平满。二行步平正三足下轮相悉具毂辋千辐庄严。四手指纤长软直节骨不现。五身大方正。六手足指网缦合犹如鹅王。七手掌如红莲华。八踝骨不现。九[口*垔]尼鹿王膊。十身软直。十一阴马藏。十二身分满足如尼拘卢陀树。十三身毛右旋。十四一孔一毛皮肤细滑不受尘垢。十五身金色。十六圆光一丈。十七七处满。十八师子臆。十九两臂平正腋下满。二十两臂圆直如象王鼻。立垂过膝。二十一口四十齿齐密相连白如珂雪。二十二上下四牙状如初月。二十三师子额。二十四头团圆。二十五咽喉具足千脉。二十六胸骨如那罗延。二十七顶骨自然踊起。二十八舌相广长如莲华叶。二十九音声如梵王天鼓。三十眼目青色如优钵罗华。三十一眼睫绀焰犹如牛王。三十二眉间白毫。文殊师利。是名三十二相。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。悉能成就如是功德。文殊师利。云何名为八十种好。一无能见顶。二顶骨坚实。三额广平正。四眉高而长形如初月。绀琉璃色。五目广长。六鼻高圆直而孔不现。七耳厚广长埵轮成就八身坚实如那罗延。九身分不可坏。十身节坚密。十一合身回顾犹如象王。十二身有光明。十三身调直。十四常少不老。十五身恒润泽。十六身自将卫不待他人。十七身分满足。十八识满足。十九容仪具足。二十威德远震。二十一一切向不背他。二十二住处安隐不危动。二十三面门如量不大不长。二十四面广而平。二十五面圆净如满月。二十六无顇容。二十七进止如象王。二十八容仪如师子王。二十九行步如鹅王。三十头如摩陀那果。三十一身色光悦。三十二足趺厚三十三爪如赤铜叶。三十四行时印文现地。三十五指文庄严。三十六指文明了不暗。三十七手文明直。三十八手文长。三十九手文不断。四十手足如意。四十一手足红白色如莲华。四十二孔门相具。四十三行步不减。四十四行步不过。四十五行步安平。四十六脐深厚状如盘蛇团圆右转。四十七毛色青红如孔雀项。四十八毛色润净。四十九身毛右靡。五十口出无上香身毛皆尔。五十一唇色赤润如频婆果。五十二唇润相称。五十三舌形薄。五十四一切乐观。五十五随众生意和悦与语。五十六于一切处无非善言。五十七若见人先与语。五十八音声不高不下随众生乐。五十九说法随众生语言。六十说法不着。六十一等观众生。六十二先观后作。六十三发一音答众声。六十四说法次第皆有因缘。六十五无有众生能见相尽。六十六观者无厌。六十七具足一切音声。六十八显现善色。六十九刚强之人见则调伏。恐怖者见即得安隐。七十音声明净。七十一身不倾动。七十二身分大。七十三身长。七十四身不染。七十五光遍身各一丈。七十六光照身而行。七十七身清净。七十八光色润泽犹如青珠。七十九手足满。八十手足德字 　　 　　胜天王般若波罗蜜经赞叹品第十五 　　尔时文殊师利菩萨即从坐起偏袒右肩。右膝着地合掌向佛。头面作礼而白佛言。世尊。如来功德希有无等不可思议。三世诸佛同一无别。若见如来或闻功德。此等众生亦不可思议。我等今日重见世尊转大法轮。欢喜踊跃得未曾有。尔时文殊师利菩萨。即升虚空高七多罗树。合掌赞曰        一切众生     唯佛大尊       尚无等者        况当有胜     人法二空       理无等等        唯佛如来     等无等等       烦恼习气…

　　圣八千颂般若波罗蜜多一百八名真实圆义陀罗尼经 　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护等奉　诏译        归命最胜诸佛母      般若波罗蜜多法        过去未来及现在      一切诸佛从是生        善生诸佛为佛母      无性自性我清净        佛为须菩提广说      如其所说今畧集 　　般若波罗蜜多有一百八名。一者最胜般若波罗蜜多二一切智。三一切相智四实际。五真如六无坏真如。七无异真如八实性。九如实生十不颠倒。十一空无相无愿十二无性。十三自性十四无性自性。十五法性十六法界。十七法定十八法住。十九法无我二十法相。二十一非众生二十二非寿命。二十三非长养二十四非士夫。二十五非补特伽罗二十六非语言。二十七非语言道二十八离心意识。二十九无等三十无等等。三十一无憍三十二无我三十三无戏论三十四离戏论。三十五过诸戏论三十六一切佛母。三十七出生一切菩萨三十八出生一切声闻缘觉。三十九长养摄持一切世间四十无尽福行具足。四十一运用智慧四十二起作神通。四十三作净天眼四十四作净天耳。四十五作他心智四十六作宿命智。四十七作漏尽智四十八圣清净。四十九吉祥五十安住四念处。五十一具四正断五十二运四神足。五十三诸根清净五十四诸力具足。五十五严七觉支五十六示八圣道。五十七施七圣财五十八圆满九次第定。五十九具十自在六十安住十地。六十一圆满十力六十二十遍处庄严。六十三运用十智六十四善作调伏十种胜怨。六十五出生诸禅定六十六超过三界。六十七妙住一切正遍知觉六十八具一切智智。六十九内空七十外空。七十一内外空七十二空空。七十三大空七十四胜义空。七十五有为空七十六无为空。七十七毕竟空七十八无际空。七十九散空八十无变异空。八十一共相空八十二自相空。八十三不可得空八十四无性空八十五自性空八十六无性自性空。八十七无起作八十八不生。八十九不灭九十不断。九十一不常九十二非一义。九十三非多义九十四非来。九十五非去九十六善观缘起。九十七非寻伺九十八无摄藏。九十九无所有一百本来无所作。一百一无二一百二非无二。一百三寂静慧无所趣一百四无系无染与虚空等。一百五离十相语一百六诸法自性犹如幻梦。一百七如陶家轮一百八一切法同一味。如是般若波罗蜜多一百八名。若常持诵者销灭一切罪。一切诸佛所共称赞。一切菩萨及诸贤圣。于长时中常所卫护。即说般若波罗蜜多真实圆义陀罗尼曰 　　怛[宁*也](切身)他(引一句)唵(引)钵啰(二合)倪(引)钵嚩(二合)倪(引二)摩贺(引)钵啰(二合)倪也(二合引)婆(引)西(引三)钵嚩(二合)倪也(二合引)路(引)葛葛哩(四)阿倪也(二合引)那尾[马*犬]摩泥(五)悉提(引六)苏悉提(引七)悉奠覩弥(引)婆誐嚩底(八)萨哩嚩(二合)三钵怛野(九)萨哩网(二合)誐孙[木*奈]哩(十)薄讫底(二合)嚩蹉梨(引十一)钵啰(二合)萨(引)哩多诃萨底(二合引十二)摩(引)说(引)萨那葛哩(十三)底瑟姹(二合)底瑟姹(二合十四)绀波绀波(十五)左罗左罗(十六)誐嚩誐嚩(十七)誐哩惹(二合)誐哩惹(二合) (十八)阿(引)誐蹉阿(引)誐蹉(十九)婆誐嚩底摩(引)尾蓝摩莎(引)贺(引二十)提(引二十一)纥凌(二合引二十二)室凌(二合引二十三)率噜(二合) (引)底(二十四)三蜜哩(三合)底(二十五)尾惹曳(引)莎(引)贺(引二十六) 　　此陀罗尼秘密章句若常忆念受持读诵者。所获功德不可称计 　　圣八千颂般若波罗蜜多一百八名真实圆义陀罗尼经

　　佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经卷上 　　西天译经三藏朝散大夫试光禄卿明教大师臣法贤奉　诏译 　　行品第一 　　尔时世尊。为令四众各得欢喜。说是般若波罗蜜经使获利乐。即说伽陀曰        所有菩萨为世间      灭除盖障烦恼垢        发净信心住寂静      当行智度彼岸行        诸江河流阎浮提      华果药草皆得润        龙王主住无热池      彼龙威力流江河        亦如佛子声闻等      说法教他方便说        乐最圣行求果报      此诸如来胜威德        云何佛说此法眼      令诸弟子如佛学        自证教他及方便      此亦佛力非自力        最上般若不可知      非心可知非菩提        如是闻已不惊怖      彼菩萨行知佛智        色受想行识皆无      不着纤尘无处所        彼若不住一切法      行无受想得菩提        菩萨若求出家智      照见五蕴无实相        知此不求于寂静      彼是菩萨之行智        复次云何智所得      照见一切法皆空        不着不惊照见时      自觉觉他诸菩萨        色受想行及识蕴      是蕴见行而不知        菩萨照见蕴皆空      行无相化不着句        无色受想行识等      不行是名无相行        若行不得最上智      无相寂静三摩地        若菩萨行自寂静      过去诸佛咸授记        身苦乐等皆不及      由知因果法本性        若行于法不可得      行如是行乃佛智        行无所行了知已      是行最上般若行        彼无所有不可得      愚痴着相谓有无        有无二法皆非实      出此了知乃菩萨        菩萨若知诸幻化      色受想行识亦然        寂静行离种种相      此名最上般若行        善友方便令知觉      使闻佛母不惊怖        恶友同行及化他      坏器盛水非坚牢        云何得名为菩萨      一切乐行皆无着        求佛菩提无所著      是故得名为菩萨        云何得名摩诃萨      得第一义众生中        断众生界诸邪见      是故得名摩诃萨        大施大慧大威德      佛乘最上而得乘       …

　　佛说佛母出生三法藏般若波罗蜜多经卷第一 　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉　诏译 　　了知诸行相品第一之一 　　如是我闻。一时佛在王舍城鹫峯山中。与大苾刍众千二百五十人俱。皆是阿罗汉。一切漏尽无余烦恼。心善解脱慧善解脱如大龙王。诸有所作皆悉具足。舍彼重担得大善利。尽诸有结正智无碍。心住寂静已得自在。唯一尊者住补特伽罗。所谓阿难 　　尔时世尊告尊者须菩提言。随汝乐欲为诸菩萨摩诃萨。如其所应宣说般若波罗蜜多法门。是时尊者舍利子即起是念。今尊者须菩提为以自智慧辩才。而为宣说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多耶。为以佛威神及加持力而为说耶 　　尔时尊者须菩提承佛威神知舍利子于如是色如是心有所思念。既知是已即告舍利子言。汝今当知。世尊所有声闻弟子。于诸法中若自宣说或为他说。一切皆是佛威神力。何以故。佛所说法若于是中能修学者。彼能证得诸法自性。以证法故有所言说。皆与诸法无所违背。是故舍利子。佛所说法顺诸法性。诸善男子当如是知 　　尔时尊者须菩提白佛言。世尊。佛作是言。令我随所乐欲。如其所应宣说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。世尊。以何等义名为菩萨。当说何法为菩萨法。世尊。我不见有法名为菩萨。亦不见有法名为般若波罗蜜多。以是义故。若菩萨及菩萨法。皆无所有不可见不可得。般若波罗蜜多亦无所有不可见不可得。我当为何等菩萨教何等般若波罗蜜多。世尊。若菩萨摩诃萨闻作是说。心无所动不惊不怖亦不退没。是即名为教菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。是即了知般若波罗蜜多。是即安住般若波罗蜜多 　　复次世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观想般若波罗蜜多时。应如是学。而彼菩萨虽如是学。不应生心我如是学。何以故。彼心非心心性净故 　　尔时尊者舍利子白须菩提言。云何须菩提。有彼心非心不。须菩提言。舍利子。于汝意云何。若心非心于有于无为可得耶。舍利子言。不也须菩提。是时须菩提告舍利子言。若心非心于有于无不可得者。汝今何故作如是言有心非心耶。舍利子言。何名非心性。须菩提言。一切无所坏远离诸分别。是为非心性 　　尔时尊者舍利子赞须菩提言。善哉善哉。须菩提。诚如佛说。汝于无诤三昧行中最胜第一。若菩萨摩诃萨如是学者。即得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。当知是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。若有人欲学声闻法者。当于此般若波罗蜜多听受读诵记念思惟如说修行。是即于此般若波罗蜜多修学相应。若欲学缘觉法者。当于此般若波罗蜜多听受读诵记念思惟如说修行。是即于此般若波罗蜜多修学相应。若欲学菩萨法者。当于此般若波罗蜜多听受读诵记念思惟如说修行。是即于此般若波罗蜜多善巧方便。而得具足诸菩萨法聚集相应。何以故。此般若波罗蜜多广说一切菩萨藏法。若菩萨摩诃萨如是学者于菩萨法是即相应。若欲修学阿耨多罗三藐三菩提法者。当于此般若波罗蜜多听受读诵记念思惟如说修行。是即于此般若波罗蜜多。方便具足集诸佛法。何以故。此般若波罗蜜多广说一切阿耨多罗三藐三菩提法。若菩萨摩诃萨如是学者。于无上法而得相应 　　尔时尊者须菩提白佛言。世尊。所言菩萨摩诃萨者。我不可见亦不可得。而菩萨但有名字。世尊。即此名字亦不可见不可得。般若波罗蜜多亦但有名字不可见不可得。当为何等菩萨教何等般若波罗蜜多。以是义故我即生疑。世尊。我于名字中求菩萨摩诃萨毕竟不可得。而彼名字无住处非无住处。无决定无不决定。何以故。彼名字性无所有故。是故无住处非无住处。无决定无不决定。若菩萨摩诃萨闻此甚深般若波罗蜜多。于无所动不惊不怖亦不退没。当知是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。住菩萨地而不退转。善住无住相应 　　复次世尊。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观想般若波罗蜜多时。不住于色不住受想行识。何以故。若住于色即行色行。非行般若波罗蜜多。若住受想行识即行受想行识。非行般若波罗蜜多。何以故。住于诸法即不能受般若波罗蜜多。与般若波罗蜜多而不相应。不能圆满般若波罗蜜多。不能成就一切智。何以故。般若波罗蜜多不受于色不受受想行识。若不受色即非色。不受受想行识即非受想行识。是故般若波罗蜜多亦无所受。菩萨摩诃萨于无受法中当如是行。此即名为菩萨摩诃萨。一切法无受三摩地。广大圆满无量决定。不为一切声闻缘觉所坏。世尊。彼一切智。无有相无所取。若有相可取者。彼室哩尼迦波哩没啰惹迦。如是等人于一切智不应生信。何以故。此人于一切智而生信解。以有量智入如是法。不受于色不受受想行识。不以喜乐法为智所观。不以内色为智所观。不以外色为智所观。不以内外色为智所观。亦不离内外色为智所观。如是不以内受想行识为智所观。不以外受想行识为智所观。不以内外受想行识为智所观。亦不离内外受想行识为智所观。而彼室哩尼迦等。于如是法及一切智智深生信解。于诸法性而得解脱。又于一切法无取无非取。乃至涅盘亦无取无非取。世尊。修菩萨法者。虽于色受想行识而无所受。彼未圆满如来十力四无所畏十八不共法。亦不中道取证涅盘。是故世尊。菩萨摩诃萨应如是了知般若波罗蜜多。 　　复次世尊。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观想般若波罗蜜多时应作是观。何法是般若波罗蜜多。般若波罗蜜多为何等相。诸法无所生亦复无所得。般若波罗蜜多其云何有。若菩萨作是观时。心无所动不惊不怖亦不退没。当知是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多 　　尔时尊者舍利子白须菩提言。若诸色法离色自性。受想行识离受想行识自性。般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性。一切智复离般若波罗蜜多自性。般若波罗蜜多复离一切智自性。一切智离一切智自性者。云何说。菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。须菩提言。舍利子。如是如是。一切色法离色自性。受想行识离受想行识自性。乃至一切智离一切智自性。般若波罗蜜多相离般若波罗蜜多相自性。诸相离诸相自性。无性亦离自性 　　尔时尊者舍利子复白须菩提言。云何须菩提。若菩萨摩诃萨是中学者彼能成就一切智不。须菩提言如是如是。舍利子。若菩萨摩诃萨如是学者彼能成就一切智。何以故。诸法无生亦非无生。菩萨摩诃萨能如是了知。如是行者即能随顺亲近彼一切智。身心清净诸相清净。在在处处严净佛土。成熟有情具诸佛法。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多近一切智 　　复次尊者须菩提言。若有菩萨摩诃萨行于色法此为行相。若行色相此为行相。若生色行此为行相。若灭色行此为行相。若坏色行此为行相。若空色行此为行相。我行诸行亦是行相。我行菩萨行亦是行相。于菩萨法我有所得亦是行相。如是若行受想行识此为行相。若行受想行识相此为行相。若生受想行识此为行相。若灭受想行识此为行相。若坏受想行识此为行相。若空受想行识此为行相。我行诸行亦是行相。我行菩萨行亦是行相。于菩萨法我有所得亦是行相。若作是念能如是行乃名行般若波罗蜜多亦是行相 　　若如是行者当知此菩萨未能具足善巧方便尔时尊者舍利子白须菩提言。当云何行是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多。须菩提言。舍利子。若菩萨摩诃萨不行于色不行色相。不行色生不行色灭。不行色坏不行色空。不行我行不起我行。菩萨行如是。不行受想行识。不行受想行识相。不行受想行识生。不行受想行识灭。不行受想行识坏。不行受想行识空。不行我行不起我行。菩萨行不作是念。若如是行乃名行般若波罗蜜多。若如是者是名菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多。而彼菩萨摩诃萨虽如是行。即不念我行不念我不行。不念我亦行亦不行。不念我非行非不行。又复不念有所行。不念无所行。不念亦有所行亦无所行。不念非有所行非无所行。何以故。一切法无念无取无非取。此名菩萨摩诃萨一切法无受三摩地。广大圆满无量决定。不为一切声闻缘觉所坏。此三摩地遍入一切三摩地行。若菩萨摩诃萨能如是行者。速得成就阿耨多罗三藐三菩提 　　是时尊者须菩提。承佛威神作如是言。若菩萨摩诃萨虽行无数三摩地而无行相。虽见无数三摩地而无所见。彼菩萨不作是念。此三摩地我已入。此三摩地我当入。此三摩地我今入。如是一切时一切处一切种。离一切相而无所生。若如是者当知是菩萨已从先佛。得授阿耨多罗三藐三菩提记 　　尔时尊者舍利子白须菩提言。若菩萨摩诃萨于三摩地无所行相。彼得如来应供正等正觉。与授阿耨多罗三藐三菩提记者。而此三摩地为有所观不。须菩提言。不也舍利子。何以故。彼三摩地性无所有。离诸分别及所了知 　　尔时世尊赞言。善哉善哉。须菩提。如是如是。须菩提。如佛世尊威神辩才及加持力。如是宣说诸菩萨摩诃萨当如是行如是修学。何以故。若菩萨摩诃萨如是学者。是为修学般若波罗蜜多 　　是时尊者舍利子白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨如是修学。是即修学般若波罗蜜多耶。佛言。舍利子。如是如是。若菩萨摩诃萨如是学者。是为修学般若波罗蜜多。舍利子白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨如是修学当学何法。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨了法无所有亦复无所学。是为修学。何以故。彼一切法皆无所有。而诸愚异生于无法中分别执着。舍利子白佛言。世尊。若法无所有今云何有。佛言。舍利子。诸法无所有今如是有。彼诸愚异生于无法中以不了故说为无明。是故执着无明。以执着故起分别心。由分别故堕于二边。如是展转于一切法。种种分别起所得相。彼分别已依于二边而生执着。是故分别过去诸法。分别未来诸法。分别现在诸法。以诸分别故执著名色。舍利子。彼诸异生不了诸法无所有性起分别者。于如实道不能了知亦不能见。由不知见故不出三界。于实际法不能安住亦不生信。是故堕彼愚异生数 　　尔时尊者舍利子复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨如是学者是学一切智不。佛言。舍利子。菩萨摩诃萨如是学者非学一切智。菩萨摩诃萨如是学者亦学一切智。如是学者亦学一切法。得近一切智成就一切智 　　是时尊者须菩提白佛言。世尊。若有幻人作是问言。云何修学一切智。云何亲近一切智。云何成就一切智。彼若作是问我当云何答。佛言。须菩提。我今问汝随汝意答。须菩提言。善哉世尊。愿乐欲闻。佛言。须菩提。于汝意云何。幻异于色色异幻不。如是幻异受想行识。受想行识异于幻不。须菩提言。不也世尊。异幻非色异色非幻。彼幻即色彼色即幻。受想行识亦复如是。佛言。须菩提。于意云何。所有五取蕴是菩萨不。须菩提言。如是世尊。如是善逝。佛告须菩提。当知五取蕴即是幻人。何以故。说色如幻受想行识亦如幻。彼色受想行识。即是六根五蕴。是故菩萨摩诃萨亦如幻。若欲修学般若波罗蜜多者。当如幻学即得阿耨多罗三藐三菩提 　　须菩提白佛言。世尊。若有初住大乘菩萨。闻作是说得无惊怖耶。佛言。须菩提。彼初住大乘菩萨若随恶知识。即于是法闻已惊怖。而彼菩萨若随善知识。即闻是法不生惊怖。须菩提白佛言。世尊。云何名为菩萨摩诃萨恶知识。佛言。若有教令远离般若波罗蜜多者。是为菩萨恶知识。何名菩萨善知识。佛言。若于般若波罗蜜多。自所宣说转教他人。复为他人广示魔业及魔过失。劝令觉了觉已复令远离。又复劝令不离诸佛。须菩提当知。是人被大乘铠大乘庄严安住大乘。是为菩萨摩诃萨善知识。须菩提白佛言。世尊。如佛所说。菩萨摩诃萨被大乘铠大乘庄严安住大乘。世尊。当说何句义是菩萨义。佛言。须菩提。当知非句义是菩萨义。何以故。菩萨于一切法无所障碍。于一切法如实了知。乃至阿耨多罗三藐三菩提亦无障碍亦如实知。此说为菩萨义。又复世尊。云何得名摩诃萨。佛言。于有情聚中而为最上。以是义故名为摩诃萨 　　尔时尊者舍利子白佛言。世尊。我亦乐说摩诃萨义。佛言。随所乐说今正是时。舍利子言所有我见。众生见。命者见。补特伽罗见。诸有趣见。断见。常见。及有身见。若离如是等见为众生说法者是为摩诃萨。 　　尔时尊者须菩提白佛言。世尊。我亦乐说摩诃萨义。佛言。随所乐说今正是时。须菩提言。若菩提心。一切智心。无漏心。无等心。无等等心。于如是心无碍无着。不为一切声闻缘觉所坏。以是义故名为摩诃萨。由此入于菩萨摩诃萨数时尊者舍利子白须菩提言。云何彼心无碍无着须菩提言。以无心故心无障碍亦无所著。舍利子言。心义云何。须菩提言。舍利子。心于有无为可生耶。为可得耶。舍利子言。不也须菩提。是时须菩提告舍利子言。心于有无若不可得者。何故于心有所说耶。尊者舍利子赞须菩提言。善哉善哉。须菩提。诚如佛说。汝于无诤三昧行中最胜第一 　　尔时尊者满慈子白佛言。世尊。我亦乐说摩诃萨义。佛言。随所乐说今正是时。满慈子言。摩诃萨者所谓被大乘铠以大乘法而自庄严安住大乘。是故说为摩诃萨义。是时须菩提白佛言。世尊。所言菩萨摩诃萨被大乘铠者。以何义故名大乘铠。佛言。若菩萨摩诃萨作如是念。我应度无量无数众生令至涅盘。虽度如是众生。已于诸众生无所度想。而无一众生得涅盘者。何以故。一切法性本如是故离诸起作。须菩提。譬如幻师于四衢道以其幻法出多人聚出已即隐。须菩提。于汝意云何。是诸幻人有所从来有其实不。有所灭去有所坏不。须菩提言。不也世尊。佛言。须菩提。菩萨摩诃萨亦复如是。虽度无量无数众生令至涅盘。而实无众生有所度者若菩萨摩诃萨闻作是说不生惊怖。当知是菩萨摩诃萨被大乘铠而自庄严 　　尔时尊者须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。菩萨摩诃萨若如是了知者。是为被大乘铠勇猛坚固而善庄严。佛言。须菩提。如是如是。何以故。彼一切智是无为无作法。为利众生故起诸方便。而彼众生亦是无为无作法。须菩提言。诚如佛说。所以者何。色无缚无解。受想行识亦无缚无解。世尊。色真如无缚无解。受想行识真如亦无缚无解 　　尔时尊者满慈子白须菩提言。如尊者所说。色无缚无解。受想行识无缚无解。色真如无缚无解。受想行识真如无缚无解者。此中何等是色无缚无解。何等是受想行识无缚无解。何等是色真如无缚无解。何等是受想行识真如无缚无解。须菩提答言。满慈子。汝今当知。幻人色无缚无解。幻人受想行识无缚无解。幻人色真如无缚无解。幻人受想行识真如无缚无解。何以故。无所有故无缚无解。离故无缚无解。不生故无缚无解。若菩萨摩诃萨如是了知者。是即安住大乘被大乘铠大乘庄严。实时尊者满慈子。闻是说已默然而住 　　尔时尊者须菩提白佛言。世尊。如佛所言。菩萨摩诃萨安住大乘被大乘铠大乘庄严。世尊以何义故为名大乘。菩萨云何了知。是乘从何所出。出已于何所住。佛告须菩提。大乘者无限量无分数无边际。以是义故名为大乘。菩萨摩诃萨即如是了知。又言大乘从何所出住何处者。是乘从三界出住波罗蜜多。彼无所著故即住一切智。从是出生菩萨摩诃萨 　　复次须菩提。若法无所出亦复无所住。以无住故即一切智无住相应。又此大乘亦无所有即无所出。无出故如是出。所以者何。若有所出若无所出。如是二法俱不可得而无所生。乃至一切法中。无法可出亦无非法可出。须菩提。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多如是出生 　　尔时尊者须菩提白佛言。世尊。如佛所说。彼大乘法于一切世间天人阿修罗中。而为最胜与虚空等。如彼虚空能受无量无数众生。彼大乘法亦复如是。能受无量无数众生。世尊。菩萨摩诃萨于大乘法不见有来不见有去亦无住处。前际不可得后际不可得中际不可得。三世平等无所生故。是故大乘义如是说 　　尔时世尊赞言。善哉善哉。须菩提。如是如是。须菩提。菩萨摩诃萨于大乘法如是修学。彼菩萨摩诃萨即得成就一切智 　　 　　佛说佛母出生三法藏般若波罗蜜多经卷第一 　　 　　佛说佛母出生三法藏般若波罗蜜多经卷第二 　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉　诏译 　　了知诸行相品第一之二 　　尔时尊者满慈子白佛言。世尊。佛令须菩提说般若波罗蜜多。何故于今说大乘法。时尊者须菩提即白佛言。世尊。我所说大乘将无违彼般若波罗蜜多耶。佛言。不也须菩提。如汝所说随顺般若波罗蜜多 　　是时须菩提承佛神力白佛言。世尊。我于前后中际求菩萨摩诃萨了不可得。何以故。色无边。故菩萨摩诃萨亦无边。受想行识无边故菩萨摩诃萨亦无边。色是菩萨无所有故不可得。受想行识是菩萨无所有故不可得。世尊。如是一切时一切处一切种。求菩萨摩诃萨毕竟不可得。般若波罗蜜多亦不可见不可得。乃至一切智亦不可见不可得。如是一切法于一切时一切处一切种。皆不可见不可得。云何为法云何为非法。当以何法教入般若波罗蜜多。世尊。菩萨但有名字。般若波罗蜜多亦但有名字。而彼名字亦无所生。世尊。如说我我法毕竟无所生。我无自性故一切法亦尔。此中云何色无着无生。云何受想行识无着无生。一切法无性故无着无生。以法无性故一切法无生。是故无生亦无生。我今即以无生法。教入般若波罗蜜多。世尊。若离无生法求一切法。乃至佛菩萨法了不可得。何以故。若离无生法者。菩萨摩诃萨无能成就彼菩提行。世尊。若菩萨摩诃萨闻作是说心无所动。不惊不怖亦不退没。当知是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多。观想般若波罗蜜多。世尊。若菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多。若行若观想时不受于色。不见色生不见色灭。如是不受受想行识。不见受想行识生不见受想行识灭。何以故。若色无生即非色。若色无灭即非色。此无生与色无二无别。无灭与色亦无二无别。若说色即是无二法。若受想行识无生即非受想行识。若受想行识无灭即非受想行识。此无生与受想行识无二无别。无灭与受想行识亦无二无别。若说受想行识即是无二法。世尊。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多。如是观已。即于色受想行识。无所受无所生无所灭。乃至一切法一切相亦复如是。何以故。若色受想行识无生无灭即非色受想行识。此色受想行识与无生无灭无二无别。若说色受想行识即是无二法。 　　尔时尊者舍利子白须菩提言。如我解尊者须菩提所说义。菩萨即是无生法。若如是者云何菩萨为利众生故。有难行行及难行想。须菩提言。舍利子。我不欲令菩萨摩诃萨有难行行及难行想。何以故。若有难行想即不能利益无量无数众生。若于一切众生。生易想乐想父想母想及彼子想。如是即能利益无量无数众生。菩萨摩诃萨于一切众生当生如是想。我于一切时一切处解脱一切苦。一切众生亦如是。于一切时一切处解脱一切苦。于一切处不舍众生。普令众生解脱苦蕴。于诸心意不生过失。菩萨摩诃萨于诸众生若生如是心。即无难行行无难行想。舍利子。菩萨摩诃萨应生如是心。如我于一切时一切处一切种。毕竟无所有不可得故。彼一切法于一切时一切处一切种。亦毕竟无所有不可得。如是即于内外一切法生无所有想。若菩萨摩诃萨以如是心行。即无难行行无难行想 　　复次尊者舍利子。汝先所言菩萨无生。如是如是。菩萨实无生。舍利子言。若菩萨无生。彼菩萨法岂无生耶。须菩提言。菩萨法亦无生。舍利子言。若菩萨法无生者。彼一切智为无生不。须菩提言。一切智无生。舍利子言一切智法为无生不。须菩提言。一切智法亦无生。舍利子言。若一切智法亦无生者。彼诸异生是无生不。须菩提言。诸异生类亦复无生。又言彼异生法为无生不。须菩提言。诸异生法亦即无生。尊者舍利子白须菩提言。若菩萨菩萨法。一切智一切智法。异生异生法皆无生者。彼菩萨摩诃萨得一切智即是无生。得无生耶。尊者须菩提言。舍利子。我不欲令无生法有所得。何以故。无生法不可得故。舍利子言。无生法不得无生耶。须菩提言。如是如是。无生法不得无生。舍利子言。若彼法无生。无生亦无生不。须菩提言。生法无生。无生亦无生。舍利子言。若无生亦无生者。汝所言所乐说为生为无生。须菩提言。乐说亦无生。舍利子言。若乐说无生者所言无生不。须菩提言。所言所乐说一切皆无生。尊者舍利子赞须菩提言。善哉善哉。须菩提。汝于说法人中最胜第一。何以故。随有所问而悉能答。于诸法相无动无坏。须菩提言。舍利子。法本如是。佛诸弟子于无依止法中。随有所问而悉能答于诸法相无动无坏。何以故。一切法无所依止。舍利子白须菩提言。若一切法无所依止。菩萨摩诃萨依何波罗蜜多。须菩提言。依般若波罗蜜多。舍利子当如实知。彼一切法无依止故。诸波罗蜜多亦复如是。若菩萨摩诃萨闻此甚深般若波罗蜜多时应作是念。无说无示无闻无得。心无所动无所求相无所持相。当知是菩萨摩诃萨行无数般若波罗蜜多行不离是念 　　尔时尊者舍利子白须菩提言。云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多不离是念。若菩萨摩诃萨不离是念。即得不离般若波罗蜜多行。若菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多行。即得不离是念。须菩提。若菩萨摩诃萨不离是行不离是念者。彼一切众生亦应得不离般若波罗蜜多行。何以故。一切众生亦不离是行不离是念。须菩提言。舍利子。如汝所说成就我义。何以故。众生无性故当知念亦无性。众生离故当知念亦离。众生无心故当知念亦无心。众生无觉了故当知念亦无觉了。众生知如实义故念亦知如实义。舍利子。我欲令诸菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多 　　帝释天主品第二 　　尔时帝释天主。与四十千天众俱来会中。四大天王与二十千天众。娑婆世界主大梵天王与十千梵众。净居天子与千天众。如是等皆来集会。彼诸天子所有业报光明。以佛威神胜光明故皆悉不现 　　是时帝释天主白尊者须菩提言。我等诸天乃至梵众。皆悉来集乐欲听受。尊者须菩提。为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多。令诸菩萨云何安住。云何修学云何相应。须菩提言。憍尸迦。今此天子众中。以佛威神加持力故。若有未发阿耨多罗三藐三菩提心者应当发心。若已入正位者。即不堪任发阿耨多罗三藐三菩提心。何以故。彼于轮回有所缚故。如是等人若有能发阿耨多罗三藐三菩提心者。我亦随喜劝令发心。于其善根使不断绝 　　尔时世尊赞言。善哉善哉。须菩提。汝善劝导诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多而得相应。须菩提白佛言。世尊。佛于众生有大恩德。我今为报佛恩故如是劝导。何以故。过去如来应供正等正觉所有弟子。亦为报佛恩故劝导诸菩萨摩诃萨。令诸菩萨如其梵行住真实法。亦教成就般若波罗蜜多。以如是行故发生无上智。世尊。我今亦如是摄受护持诸菩萨摩诃萨。以我如是摄受护持因缘力故诸菩萨摩诃萨速得成就阿耨多罗三藐三菩提 　　尔时尊者须菩提告帝释天主言。汝等谛听。如理思惟。我今宣说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多安住空法。令诸菩萨被大乘铠大乘庄严。当知般若波罗蜜多所谓不住五蕴。不住眼根不住色境。不住眼识不住眼触亦复不住眼触所生诸受。如是不住耳鼻舌身意根。不住声香味触法境。不住耳鼻舌身意识。不住耳触乃至意触。亦复不住耳触乃至意触所生诸受。不住地水火风空识界。不住念处正勤神足根力觉道。不住须陀洹果。不住斯陀含果。不住阿那含果。不住阿罗汉果。不住缘觉果。不住佛地。以如是不住五蕴乃至不住佛地故。不住色受想行识若常若无常。不住色受想行识若苦若乐。不住色受想行识若空若不空。不住色受想行识若我若无我。不住色受想行识若净若染。不住色法有所得空。不住受想行识有所得空。不住须陀洹无为果。不住斯陀含无为果。不住阿那含无为果。不住阿罗汉无为果。不住缘觉无为果。不住佛法。不住须陀洹福田。不住须陀洹七往来身。不住斯陀含福田。不住斯陀含毕竟一来此世尽苦边际。不住阿那含福田。不住阿那含不还此世于彼涅盘。不住阿罗汉福田。不住阿罗汉现世入于无余涅盘。不住缘觉福田。不住缘觉出过声闻不及佛地而趣涅盘。不住诸佛最上福田。不住佛法出过异生及声闻缘觉地。利益无量无数众生。复令无量无数百千俱胝那庾多众生。不趣声闻缘觉无余涅盘。决定趣证正等正觉无上涅盘建立佛事。诸如是等皆悉不住 　　尔时尊者舍利子即起是念。若诸如来出过异生及声闻缘觉地。利益无量无数众生。复令无量无数百千俱胝那庾多众生。不趣声闻缘觉无余涅盘。决定趣证正等正觉无上涅盘。建立佛事。于如是法皆不住者当于何住 　　是时尊者须菩提。承佛威神知其念已。即谓尊者舍利子言。舍利子。于汝意云何。如来应供正等正觉有法可住不。舍利子言。不也须菩提。如来应供正等正觉无法可住。何以故。彼无住心名为如来。不住有为界不住无为界。不住彼中故。须菩提告言。如是如是。舍利子。诸菩萨摩诃萨应当如彼如来应供正等正觉所住而住。如是住者非有所住非无所住。非为决定非不决定。菩萨摩诃萨如是学者。而善安住无住相应。菩萨摩诃萨如是学者。是行般若波罗蜜多行 　　尔时会中有诸天子作是思惟。诸夜叉众所有语言文字章句尚可了知。而尊者须菩提所说诸法。我等天众无能解了。时须菩提知诸天子于其色心所思念已。告诸天子言。汝等当知。彼一切法无说无示无闻无得。离诸分别无所了知。是时诸天子众复作是念。如尊者须菩提所说转复难解。广大深远最上微妙。我等天众难可得入 　　尔时尊者须菩提又复知诸天子心所念已。实时告言。汝等当知。若欲得须陀洹果。欲住须陀洹果者当住是忍。若欲得斯陀含果欲住斯陀含果。若欲得阿那含果欲住阿那含果。若欲得阿罗汉果欲住阿罗汉果。若欲得缘觉果欲住缘觉果。若欲得阿耨多罗三藐三菩提果。欲住阿耨多罗三藐三菩提果者皆住是忍。时诸天子闻是说已又复思惟。当有何人能听受尊者须菩提说法。时须菩提承佛威神。又知其念。重复告言。诸天子众汝等当知。彼诸幻人而能听受我所说法。何以故。彼于诸法无闻无证。是时诸天子众白须菩提言。云何尊者。一切众生为如幻不。须菩提言。一切众生皆悉如幻亦复如梦。所以者何。一切众生与其幻梦无二无别。以如是故彼一切法亦如幻梦。所有须陀洹须陀洹果。斯陀含斯陀含果。阿那含阿那含果。阿罗汉阿罗汉果。缘觉缘觉果。皆如幻如梦。彼阿耨多罗三藐三菩提果亦如幻如梦 　　尔时诸天子众复白尊者须菩提言。若阿耨多罗三藐三菩提。说如幻梦者。彼涅盘法亦如幻梦耶。须菩提言。如是涅盘亦如幻梦况余法耶。诸天子言。彼涅盘法何故亦说如幻梦耶。须菩提言。若复有法过涅盘者我亦说为如幻如梦。何以故。而彼幻梦与涅盘法无二无别故 　　尔时尊者舍利子。尊者满慈子。尊者摩诃俱絺罗。尊者摩诃迦旃延。尊者摩诃迦叶。如是等大声闻众。并诸菩萨摩诃萨众。俱白尊者须菩提言。如尊者所说般若波罗蜜多。何人能受其义。是时阿难。即告众言。所有不退转菩萨摩诃萨具正见人。及彼漏尽诸阿罗汉。当知是等。于须菩提所说般若波罗蜜多能受其义 　　尔时须菩提告诸众言。我所说般若波罗蜜多无能受者。何以故。此中无法宣说。无法表示无所分别无所了知。以无说示无了知故。般若波罗蜜多。如是宣说如是听受 　　是时帝释天主即作是念。今尊者须菩提。宣说如是甚深正法。我当化诸妙华以散其上。作是念已实时化出无数妙华。散于尊者须菩提上。是时须菩提即作是念。此所化出无数妙华。我于三十三天上曾所未见。此华殊妙非树所生。时帝释天主知尊者须菩提心所念已。即白须菩提言。此华非生法。何以故。不从心生不从树出。须菩提言。憍尸迦。此华若不从树生又非心出者即是无生。若其无生即不名华。帝释天主即作是念。此尊者须菩提智慧甚深。于名句文而善宣说。随其所说不坏假名说如实义。作是念已即白须菩提言。如尊者所说。菩萨摩诃萨应如是学 　　尔时尊者须菩提告帝释天主言。憍尸迦。如是如是。菩萨摩诃萨当如是学。如是学者不学须陀洹果。不学斯陀含果。不学阿那含果。不学阿罗汉果。不学缘觉果。若不学如是果是即学一切智安住佛法。如是安住者即学无量无边佛法。如是学者虽学色法无所增减。虽学受想行识亦无所增减。若于色受想行识不增减学者。即不取色学不取受想行识学。不舍色学不舍受想行识学。若法无取无舍即法无生无灭。若了一切法无取无舍无生无灭。如是学者是即名为学一切智。出生一切智 　　尔时尊者舍利子白须菩提言。若菩萨摩诃萨。于法无所取故。学无生灭故。学者彼一切智。亦无所取故。学无生灭故。学菩萨摩诃萨。若如是学者。当为修学一切智不。须菩提言。如是如是。彼一切智乃至一切佛法。无所取无生灭。如是修学者。是为菩萨摩诃萨学一切智 　　尔时帝释天主。白尊者舍利子言。菩萨摩诃萨。般若波罗蜜多当于何求。舍利子言。憍尸迦。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。当于须菩提所转中求。帝释天主言。尊者舍利子。彼须菩提所说般若波罗蜜多。是何神力所加持故。舍利子言。憍尸迦。当知是佛神力所加持故是时尊者须菩提。告帝释天主言。我所说般若波罗蜜多。当知皆是如来神力所加持故。所言菩萨摩诃萨般若波罗蜜多当于何求者。当知菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。不应于色中求。不应离色中求。如是不应于受想行识中求。不应离受想行识中求。何以故。色非般若波罗蜜多。离色亦非般若波罗蜜多。受想行识非般若波罗蜜多。离受想行识亦非般若波罗蜜多。帝释天主言。尊者须菩提。大波罗蜜多是般若波罗蜜多耶。无量波罗蜜多是般若波罗蜜多耶。无边波罗蜜多是般若波罗蜜多耶。须菩提言。如是如是。憍尸迦。大波罗蜜多是谓般若波罗蜜多。无量波罗蜜多是谓般若波罗蜜多。无边波罗蜜多是谓般若波罗蜜多。何以故。色广大故般若波罗蜜多亦广大。受想行识广大故。般若波罗蜜多亦广大。色受想行识无量故。般若波罗蜜多亦无量。色受想行识无边故。般若波罗蜜多亦无边 　　复次憍尸迦。缘无边故即般若波罗蜜多无边。以般若波罗蜜多无边故众生亦无边。以何义故名缘无边。所谓色受想行识。前际不可得中际不可得后际不可得。乃至一切法于前后中际亦不可得。以是义故名缘无边。即般若波罗蜜多无边。又复以何义故说众生无边。憍尸迦当知。前后中际无众生可得。帝释天主言。云何须菩提。彼众生界岂无边耶。须菩提言。众生无量算数不及。以是义故众生无边。帝释天主。复白尊者须菩提言。所言众生者以何义故名为众生。须菩提言。一切法义是众生义。憍尸迦。于汝意云何。当说何义为众生义。帝释天主言。如我意者。非法义是众生义。非非法义是众生义。当知众生无本无因无我无缘。而以方便立彼名字。须菩提言。憍尸迦。我先所说众生无边。于汝意云何。实有众生可说可示不。帝释天主言。不也须菩提。时须菩提言。若诸众生无有其实不可说示者。是故我说众生无边。憍尸迦。假使如来应供正等正觉。住寿如兢伽沙劫。以方便语言。说一切众生若已生若现生若当生。若已灭若现灭若当灭。而能说其边际不。帝释天主言。不也须菩提。何以故。一切众生本来清净。须菩提言。如是众生无边故。当知般若波罗蜜多亦无边。是时会中帝释天主大梵天王。及大世主并余诸天。天女神仙众等。俱白佛言。快哉善哉。如来出世。尊者须菩提。能善宣说般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨受持此法。若不离诸佛如来般若波罗蜜多者。我当尊敬如诸佛想 　　尔时世尊。告帝释天主大梵天王并余一切天仙众言。如是如是。汝等当知。我于往昔最上灯城燃灯如来应供正等正觉所修菩提行。我于尔时亦不离般若波罗蜜多。彼燃灯如来。即为我授阿耨多罗三藐三菩提记作如是言。汝于来世过阿僧祇劫当得成佛。号释迦牟尼如来应供正等正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。是时帝释天主并诸天众。俱白佛言。希有世尊。希有善逝。此般若波罗蜜多能摄一切智。菩萨摩诃萨当如是学 　　宝塔功德品第三之一 　　尔时世尊。普告四众苾刍苾刍尼优婆塞优婆夷帝释天主等。欲界诸天众。大梵天王等。色界诸天众。乃至色究竟天。一切天子众。汝等当知。若有善男子善女人。于此甚深般若波罗蜜多法门能听受读诵。如说修行者。是人不为魔及魔民人非人等伺得其便。不为恶毒所能伤害。不以横夭舍其寿命 　　复次若有善男子善女人。于此般若波罗蜜多。未能听受读诵者。所有已发阿耨多罗三藐三菩提心。诸天子众往彼人所为作护念。劝令于此般若波罗蜜多。听受读诵如说修行 　　复次若有善男子善女人。于此般若波罗蜜多。受持读诵如说修行者。是人若在空室若入众中。若在树下及旷野处。若行道路及非道中乃至大海。如是等处若行若住若坐若卧。离诸怖畏诸天护念 　　尔时四大天王白佛言。世尊。若有善男子善女人。于此般若波罗蜜多。听受读诵如说修行者。我当往彼护念其人。使令精进不生退屈 　　尔时帝释天主白佛言。世尊。若善男子善女人。于此般若波罗蜜多。听受读诵如说修行者。我亦往护其人令无衰恼 　　尔时大梵天王并诸梵众。俱白佛言。世尊。若善男子善女人。于此般若波罗蜜多。听受读诵如说修行者。我当往护其人令无衰恼 　　尔时帝释天主复白佛言。希有世尊。此甚深般若波罗蜜多。善男子善女人受持读诵者。于现世中获如是功德。云何世尊。若人受持此般若波罗蜜多。而能摄诸波罗蜜多不。佛言。憍尸迦如是。若人受持此般若波罗蜜多。即能摄诸波罗蜜多。憍尸迦。此般若波罗蜜多。若人受持读诵者。所有功德广大甚深。汝当谛听。如善作意。当为汝说。帝释天主言。善哉世尊。愿为宣说。佛言。憍尸迦。我此般若波罗蜜多法门。不为一切恶法损恼破坏。若诸恶法起时欲生损恼。彼法即当渐自销灭。虽复暂起而不为害。何以故。憍尸迦当知。此善男子善女人。以受持读诵般若波罗蜜多功德力故。恶法虽生而自销灭。憍尸迦。譬如世间有诸毒蛇周行求食。见诸小虫即欲食噉。是时有药名为末祇能销诸毒。而彼小虫即诣药所。是时毒蛇闻是药气即自退还。彼诸小虫不为所食。何以故。此末祇药能销诸毒。憍尸迦。善男子善女人亦复如是。于此般若波罗蜜多受持读诵。自所宣说或为他说如说修行。是人不为一切恶法所能伤害恶法虽生即自销灭。何以故。当知皆是般若波罗蜜多功德力故。在在处处无所动转。般若波罗蜜多。能除贪等一切烦恼。而能趣证无上涅盘。憍尸迦。若有受持读诵此般若波罗蜜多者。彼四大天王。帝释天主。大梵天王。乃至诸佛菩萨。常护是人令无衰恼 　　复次憍尸迦。若善男子善女人。受持读诵此般若波罗蜜多者。是人常出信顺语言。柔软语言。白净语言。不杂语言。不生忿怒。不为我慢所覆。常生慈心。不起恨恚忿等烦恼不令增长。彼善男子善女人常作是念。我为趣求阿耨多罗三藐三菩提故。于损恼法不应生瞋。何以故。瞋法若生诸根变异。调善色相非所和合。作是念已安住正念。憍尸迦。彼善男子善女人。以受持读诵般若波罗蜜多故。于现世中获如是功德 　　 　　佛说佛母出生三法藏般若波罗蜜多经卷第二 　　 　　佛说佛母出生三法藏般若波罗蜜多经卷第三 　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉　诏译 　　宝塔功德品第三之二 　　尔时帝释天主复白佛言。希有世尊。菩萨摩诃萨。为回向故修学般若波罗蜜多。不以高心而生取相。佛言。如是如是。憍尸迦。若善男子善女人。于此般若波罗蜜多法门。受持读诵自所宣说。或令他说如说修行者。是人以其功德力故。若入军阵无所怯惧。勇猛坚固胜伏他军。乃至行住坐卧皆得吉祥 　　复次憍尸迦。若善男子善女人。受持读诵此般若波罗蜜多者。是人于一切处。若行若止或遇刀杖等难。于彼人身无所伤害。乃至将失寿命不生怖畏。何以故。此般若波罗蜜多是广大明。此般若波罗蜜多是无量明。此般若波罗蜜多是无上明。此般若波罗蜜多是无等明。此般若波罗蜜多是无等等明。若善男子善女人修学如是明者。不念自恶不念他恶不念自他恶。憍尸迦当知。于此般若波罗蜜多受持读诵者。于现世中获是功德。又复菩萨摩诃萨学是明者。即能证得阿耨多罗三藐三菩提成就一切智智。以得阿耨多罗三藐三菩提故。即能观达一切众生种种心行。所言一切智智者谓诸明法。菩萨摩诃萨是中学者。无有少法而不能入。无有少法不能了知。无有少法不能证悟。是故得名一切智智 　　复次憍尸迦。若有人能以此般若波罗蜜多。书写经卷供养受持。若自读诵或复转劝他人。乃至为人解说其义。是人不为一切人非人等伺得其便。诸佛菩萨常所护念。唯除过去诸业报应。憍尸迦。譬如大菩提场及菩提树周匝方隅。若人非人乃至傍生异类。皆不能入亦不能住。不能破坏作其过恶。何以故。所有过去未来现在如来应供正等正觉。皆于是处证佛菩提。憍尸迦。善男子善女人。受持读诵书写供养般若波罗蜜多亦复如是。若人非人不得其便。不能破坏出其过恶。何以故。若供养此般若波罗蜜多经处。随其方地即同造诸宝塔尊重供养瞻礼称赞憍尸迦当知。此般若波罗蜜多。于现世中有是功德尔时帝释天主白佛言。世尊。若有善男子善女人。书此般若波罗蜜多经尊重恭敬。置诸妙华烧香涂香末香及诸华鬘。乃至诸妙幡盖燃诸油灯。作如是等种种供养 　　若复有善男子善女人。于如来应供正等正觉般涅盘后。收取舍利起妙宝塔。尊重恭敬瞻礼称赞。以诸香华灯涂幢幡宝盖。作如是等种种供养。彼善男子善女人所获福德。与前福德何者为多。佛言。憍尸迦。我今问汝随汝意说。于意云何。如来应供正等正觉。当学何法得如是身。证阿耨多罗三藐三菩提。成就一切智智。是时帝释天主白佛言。世尊。如来应供正等正觉。修学般若波罗蜜多法故。证得阿耨多罗三藐三菩提。成就一切智智。佛言憍尸迦。是故当知。佛不以是身故得如来果。以成就一切智智故得成如来。当知如来应供正等正觉。所有一切智智。从般若波罗蜜多生。复从般若波罗蜜多善巧方便生如来身。是故此身与一切智智而为依止。由一切智智为所依故即得佛身即得法身得僧伽身。是故一切众生。于如来身得瞻礼供养。乃至般涅盘后以佛舍利起塔供养。憍尸迦。彼善男子善女人。虽复如是起塔供养如来舍利。不如有人书此般若波罗蜜多经尊重恭敬。以香华灯涂幢幡宝盖种种供养。是善男子善女人得福甚多。何以故。供养此般若波罗蜜多者。是即供养一切智智。是故善男子善女人。若欲供养一切智智者。于此般若波罗蜜多。常当书写尊敬受持作诸供养 　　尔时帝释天主白佛言。世尊。若阎浮提人。于此般若波罗蜜多。不能书写受持读诵。不自宣说不令他说。又复不能以诸香华幢幡宝盖尊敬供养。世尊。如是等人失大善利。不能成就广大果报。佛告帝释天主言。憍尸迦。于汝意云何。阎浮提中有几所人。于佛法僧得不坏信。帝释天主白佛言。世尊。此阎浮提人于佛法僧。得不坏信者其数甚少。佛言憍尸迦。如是如是。阎浮提人。少有能于佛法僧宝得不坏信。若于须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉果。及缘觉果。其所证者。而亦甚少。于其阿耨多罗三藐三菩提心。若已发者能住不退。若现发者勇猛精进。若未发者当能发起。如是等人转复甚少。又复阎浮提人。少能于此般若波罗蜜多善住相应。少能于此般若波罗蜜多依法修行。少能于此般若波罗蜜多。心不退转住菩萨地。少能于此般若波罗蜜多。修行趣证阿耨多罗三藐三菩提。憍尸迦。若有能于此般若波罗蜜多听受读诵。自所宣说。或令他说如说修行。乃至尊重恭敬。以诸香华灯涂幢幡宝盖种种供养者。当知皆是已发阿耨多罗三藐三菩提心。住不退转菩萨地者 　　又复憍尸迦。此阎浮提中有无量无数无边众生。发阿耨多罗三藐三菩提心行菩萨道。于汝意云何。憍尸迦。汝今当知。虽复有如是无量无数无边众生。发菩提心行菩萨道。于其中间若一若二住不退转地。何以故。此阎浮提有诸众生起下劣心生下劣想。智慧信解亦复下劣。是故起劣精进。于阿耨多罗三藐三菩提作难得想。不能起求而生懈怠。憍尸迦。若善男子善女人。乐欲速证阿耨多罗三藐三菩提果。成就最上乐者。是故应当于此般若波罗蜜多。发猛利心听受读诵。何以故。是善男子善女人应作是念。此般若波罗蜜多如来应供正等正觉。往昔修菩萨行时亦如是学。我今亦学是般若波罗蜜多。此般若波罗蜜多是我所师。憍尸迦。若佛住世若涅盘后。诸菩萨摩诃萨应当依止此般若波罗蜜多 　　复次憍尸迦。若有善男子善女人。于如来应供正等正觉般涅盘后。以佛舍利造俱胝数七宝妙塔。是人乃至尽寿已来。以香华灯涂幢幡宝盖诸妙衣服。作如是等种种供养。又复尊重瞻礼称赞。憍尸迦。于汝意云何。是善男子善女人。以是供养因缘得福多不。帝释天主白佛言。甚多世尊。佛言。憍尸迦。若有善男子善女人。为欲趣求大菩提故。于此般若波罗蜜多发信解心。自当受持读诵记念。复为他人广说流布。普令众生得大善利。使其正法久住世间。以是因缘佛眼不断正法不灭。而诸菩萨摩诃萨众。各各受持宣布演说。即得法眼不坏不灭。又复书此般若波罗蜜多经。置清净处生尊重心。以诸香华灯涂幢幡宝盖上妙衣服。作如是等种种供养。憍尸迦当知。此善男子善女人得福甚多 　　复次憍尸迦。如前所说俱胝宝塔。且置是数。假使有人以佛舍利造七宝塔满阎浮提。是人乃至尽寿已来。以诸香华灯涂幢幡宝盖上妙衣服。作如是等种种供养。又复尊重瞻礼称赞。憍尸迦。于汝意云何。彼善男子善女人。以是因缘得福多不。帝释天主白佛言。甚多世尊。佛言憍尸迦。若有善男子善女人。为欲趣求大菩提故。于此般若波罗蜜多发信解心。自当受持读诵记念。复为他人广说流布。普令众生得大善利。使其正法久住世间。以是因缘佛眼不断正法不灭。而诸菩萨摩诃萨众。各各受持宣布演说。即得法眼不坏不灭。又复书此般若波罗蜜多经。置清净处生尊重心。以诸香华灯涂幢幡宝盖上妙衣服。作如是等种种供养。憍尸迦。当知此善男子善女人得福甚多 　　复次憍尸迦。如前所说造七宝塔满阎浮提。且置是数。假使有人以佛舍利造七宝塔满四大洲。是人乃至尽寿已来。以诸香华灯涂幢幡宝盖上妙衣服。作如是等种种供养。又复尊重瞻礼称赞。憍尸迦。于汝意云何。彼善男子善女人。以是因缘得福多不。帝释天主白佛言。甚多世尊。佛言。憍尸迦。若有善男子善女人。为欲趣求大菩提故。于此般若波罗蜜多发信解心。自当受持读诵记念。复为他人广说流布。普令众生得大善利。使其正法久住世间。以是因缘佛眼不断正法不灭。而诸菩萨摩诃萨众。各各受持宣布演说。即得法眼不坏不灭。又复书此般若波罗蜜多经。置清净处生尊重心。以诸香华灯涂幢幡宝盖上妙衣服。作如是等种种供养。憍尸迦当知。此善男子善女人得福甚多 　　复次憍尸迦。如前所说造七宝塔满四大洲。且置是数。憍尸迦。假使有人以佛舍利造七宝塔满小千世界。是人乃至尽寿已来。以诸香华灯涂幢幡宝盖。作如是等种种供养。又复尊重瞻礼称赞。憍尸迦。于汝意云何。彼人以是因缘得福多不。帝释天主白佛言。甚多世尊。佛言。憍尸迦。若有善男子善女人。为欲趣求大菩提故。于此般若波罗蜜多发信解心。自当受持读诵记念。复为他人广说流布。普令众生得大善利。使其正法久住世间。以是因缘佛眼不断正法不灭。而诸菩萨摩诃萨众。各各受持宣布演说。即得法眼不坏不灭。又复书此般若波罗蜜多经置清净处。以诸香华灯涂幢幡宝盖上妙衣服。作如是等种种供养。憍尸迦当知。此善男子善女人。得福甚多 　　复次憍尸迦。如前所说造七宝塔满小千世界。且置是数。憍尸迦。假使有人以佛舍利造七宝塔满中千世界。是人乃至尽寿已来。以诸香华灯涂幢幡宝盖上妙衣服。作如是等种种供养。又复尊重瞻礼称赞。憍尸迦。于汝意云何。彼人以是因缘得福多不。帝释天主白佛言。甚多世尊。佛言。憍尸迦。若有善男子善女人。为欲趣求大菩提故。于此般若波罗蜜多发信解心。自当受持读诵记念。复为他人广说流布。普令众生得大善利。使其正法久住世间。以是因缘佛眼不断正法不灭。而诸菩萨摩诃萨众各各受持。即得法眼不坏不灭。又复书此般若波罗蜜多经置清净处。以诸香华灯涂幢幡宝盖上妙衣服。作如是等种种供养。憍尸迦当知。此善男子善女人得福甚多 　　复次憍尸迦。如前所说造七宝塔满中千世界。且置是数。憍尸迦。假使有人以佛舍利造七宝塔满三千大千世界。是人乃至尽寿已来。以诸香华灯涂幢幡宝盖上妙衣服。作如是等种种供养。又复尊重瞻礼称赞。憍尸迦。于汝意云何。彼人以是因缘得福多不。帝释天主白佛言。甚多世尊。佛言。憍尸迦。若有善男子善女人。为欲趣求大菩提故。于此般若波罗蜜多发信解心。自当受持读诵记念。复为他人广说流布。普令众生得大善利。使其正法久住世间。以是因缘佛眼不断正法不灭。而诸菩萨摩诃萨众各各受持。即得法眼不坏不灭。又复书此般若波罗蜜多经置清净处。以诸香华灯涂幢幡宝盖上妙衣服。作如是等种种供养。憍尸迦。当知此善男子善女人。得福甚多 　　复次憍尸迦。如前所说造七宝塔。满三千大千世界。且置是数。憍尸迦。假使三千大千世界满中众生。各各以佛舍利造七宝塔。若住一劫若减一劫。以诸香华灯涂幢幡宝盖上妙衣服。乃至种种伎乐歌舞。作如是等广大供养。又复尊重瞻礼称赞。憍尸迦。于汝意云何。彼诸众生以是因缘得福多不。帝释天主白佛言。甚多世尊。佛言。憍尸迦。若善男子善女人。为欲趣求大菩提故。于此般若波罗蜜多发信解心。自当受持读诵记念。复为他人广说流布。使其正法久住世间。以是因缘佛眼不断正法不灭。而诸菩萨摩诃萨众各各受持。即得法眼不坏不灭。又复书此般若波罗蜜多经置清净处。以诸香华灯涂幢幡宝盖。作如是等种种供养。憍尸迦当知。此善男子善女人得福甚多 　　尔时帝释天主白佛言。世尊。如是如是。诚如佛说。若人于此般若波罗蜜多经尊重供养者。当知是人即同供养过去未来现在诸佛了诸佛智。即同于彼一切世界广作最极无边供养。世尊。如佛所说三千大千世界如前数量。我今复置是数。世尊。假使如彼兢兢伽沙数三千大千世界。而彼世界满中众生。一一众生各各以佛舍利起七宝塔。若住一劫若减一劫。以诸香华灯涂幢幡宝盖上妙衣服乃至种种伎乐歌舞。如是供养。又复尊重瞻礼称赞。世尊。彼诸众生得福虽多。不如有人为欲趣求大菩提故。于此般若波罗蜜多发信解心。自当受持读诵记念。复为他人广说流布。普令众生得大善利。使其正法久住世间。以是因缘佛眼不断正法不灭。而诸菩萨摩诃萨众各各受持。即得法眼不坏不灭。又复书此般若波罗蜜多经置清净处。以诸香华灯涂幢幡宝盖上妙衣服。如是等种种供养 　　尔时世尊告帝释天主言。如是如是。憍尸迦。能于此般若波罗蜜多经尊重供养者。当知是人所获福德无量无数。无有边际无等无比。乃至其福不可思议。何以故。当知如来应供正等正觉一切智。从般若波罗蜜多生。复从一切智生如来身。憍尸迦。是故当知。若人以佛舍利起塔供养。与彼受持读诵尊重供养般若波罗蜜多经者。所作福行所获功德。较量是数百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分。千俱胝分。百千俱胝分。百千俱胝那庾多分。不及其一。数分算分。及譬喻分乃至乌波尼杀昙分不及其一 　　尔时先从帝释天主同来会者。四十千天子众。俱白帝释天主言。今当于此甚深般若波罗蜜多法门。受持读诵记念思惟如说修行是时世尊。即告帝释天主言。憍尸迦。如诸天言。汝当于此般若波罗蜜多法门。受持读诵记念思惟如说修行。何以故。憍尸迦。若阿修罗与彼三十三天子众共相闘战。是时汝当思念于此般若波罗蜜多法门。彼阿修罗即当退屈而自隐没。帝释天主白佛言。世尊。此般若波罗蜜多。是广大明。此般若波罗蜜多。是无量明。是无上明。是最胜明。是无等明。是无等等明。 　　尔时佛告帝释天主言。如是如是。憍尸迦。此般若波罗蜜多。是广大明。是无量明。是无上明。是最胜明。是无等明。是无等等明。何以故。所有过去未来现在如来应供正等正觉。从是大明所出生故。诸佛阿耨多罗三藐三菩提。学是大明得成就故。乃至无量无数三千大千世界诸佛世尊。阿耨多罗三藐三菩提。皆学是般若波罗蜜多广大明故而得成就。憍尸迦当知。阿耨多罗三藐三菩提。从是般若波罗蜜多中来。所有十善法。因是大明故出现于世。四禅定分。四无量分。四无色定分。五神通分。三十七菩提分。如是等法皆因是大明故出现于世。如是略说。乃至八万四千法蕴。皆从般若波罗蜜多广大明句所出生故。所有佛智。自然智。不思议智。亦复由此大明生故 　　复次憍尸迦。若如来应供正等正觉不出世时。彼诸菩萨摩诃萨众出现世间。从先所闻般若波罗蜜多。出生种种善巧方便。悲愍世间诸众生故为作利益。是故十善法。四禅定分。四无量分。四无色定分。五神通分。三十七菩提分。如是等法出现世间开示众生。憍尸迦。譬如月不出时众星出现。如其力势光照世间。菩萨摩诃萨亦复如是。如来应供正等正觉不出世时。所有正法亦不隐灭。何以故。若诸法行。若平等行。若诸善行。一一皆从诸菩萨摩诃萨所出生故。于菩萨摩诃萨善巧方便中随顺而转。是诸菩萨摩诃萨善巧方便。当知皆从般若波罗蜜多生 　　复次憍尸迦。若有善男子善女人。能于此般若波罗蜜多法门。书写供养受持读诵记念思惟如说修行者。是人以是缘故。于现世中得大利益 　　帝释天主白佛言。世尊。是人于现世中当得何所利益。佛言。憍尸迦当知。是善男子善女人。不为诸毒损伤其命。不为火焚不为水溺。不遭刀剑杖苦乃至不为他力损伤其命。又复不为王法所加。设有是难。若能诵念般若波罗蜜多者即得解脱。又复憍尸迦。受持读诵般若波罗蜜多者。若诣国王及其王子王大臣所。时彼国王王大臣等见已欢喜。随其所欲一切如意。何以故。憍尸迦。此般若波罗蜜多。于一切众生是大慈心行。大慈行。是大悲心行大悲行。又复憍尸迦。受持读诵此般若波罗蜜多者。于一切处不为一切虎狼虫兽所能伤害。乃至人非人等。伺求短者不得其便。唯除先业定应受者 　　尔时有诸外道。于彼法中久出家者。数满百人来入会中。于佛世尊欲生恼乱 　　是时帝释天主。远见此人渐近佛会。实时天主观察彼心。知其所欲而作是念。此诸外道今来佛会欲生恼乱 　　我先从佛所受般若波罗蜜多法门宜应诵念。帝释天主作是思惟已。即诵般若波罗蜜多法门。时诸外道既入会中远见世尊。是时各各右绕世尊已。即离佛会复道而还 　　尔时尊者舍利子。即作是念。云何此诸外道来入会中。向佛世尊右绕而退。是时世尊。知舍利子心所思念。即告尊者舍利子言。汝今当知彼诸外道。于彼法中而各出家。今来佛会欲生破坏违诤损恼。帝释天主以诵般若波罗蜜多故。彼诸外道自生惭退。舍利子。是故当知。般若波罗蜜多法门有大威力。能除一切外道邪恶 　　尔时复有诸恶魔众咸作是念。今如来应供正等正觉。与其四众并欲色界诸天子等而共集会。彼佛世尊与诸菩萨摩诃萨。授阿耨多罗三藐三菩提记。我等今者宜应往彼。时诸魔众。作是念已即化四兵。种种庄严诣于佛所 　　是时帝释天主。见是四兵严整妙好来入佛会。即作是念。此四兵众庄严殊丽。非彼频婆娑罗王之所有。亦非胜军大王所有。又非诸余国王所有。亦复非其长者子有。此即是彼诸恶魔众化现故尔。何以故。彼诸魔众。于长夜中违背佛法。伺求其短欲生破坏。我今宜应诵佛所受般若波罗蜜多法门。帝释天主作是念已。即诵般若波罗蜜多法门。彼诸魔众。实时各各摄其化现复道而还。尔时三十三天子众。即于会中。化现无数天曼陀罗华等种种妙华散于佛上。其所散华住虚空中。时诸天子众散妙华已作如是言。愿此般若波罗蜜多正法久住世间。与阎浮提众生作大利益。发是言已重复散华。散已又言。唯愿一切众生。于此般若波罗蜜多法门。宣布演说如说修行。一切魔及魔天人与非人。伺求短者不得其便。普令众生善根具足。时帝释天主白佛言。世尊。若有人能于此般若波罗蜜多随喜听受者。当知是人已曾供养过去诸佛。何况受持读诵记念思惟。转为他人解说其义。如其所说依法修学。如所修行成就相应。何以故。诸佛一切智。皆于般若波罗蜜多法中求。从般若波罗蜜多所出生故。世尊。譬如有人欲求妙宝须入大海勤苦而求。方获无价诸妙珍宝。如来应供正等正觉一切智宝亦复如是。当于般若波罗蜜多大海中求。佛告帝释天主言。如是如是。诸佛如来应供正等正觉一切智宝。若欲求者。当于般若波罗蜜多大法海中勤苦而求。如是求者皆得如意 　　 　　佛说佛母出生三法藏般若波罗蜜多经卷第三 　　 　　佛说佛母出生三法藏般若波罗蜜多经卷第四 　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉　诏译 　　宝塔功德品第三之三 　　尔时尊者阿难白佛言。云何世尊。而不称赞宣说布施波罗蜜多。持戒波罗蜜多。忍辱波罗蜜多。精进波罗蜜多。禅定波罗蜜多如是名字。何故唯说般若波罗蜜多称赞功德…

　　小品经序 　　释僧叡 　　般若波罗蜜经者。穷理尽性之格言。菩萨成佛之弘轨也。轨不弘则不足以寮群异指其归。性不尽则物何以登道场成正觉。正觉之所以成。群异之所以一。何莫由斯道也。是以异教殷懃。三抚以之频发。功德迭校。九增以之屡至。如问相摽玄而玄其玄。幻品忘寄而忘其忘。道行坦其津。难问穷其源。随喜忘趣以要终。照明不化以即玄。章虽三十。贯之者道。言虽十万。倍之者行。行凝然后无生。道足然后补处及此而变一切智也。法华镜本以凝照。般若冥末以解悬解悬理趣。菩萨道也。凝照镜本告其终也。终而不泯则归途扶疎。有三实之迹。权应不夷。则乱绪纷纶。有惑趣之异。是以法华般若。相待以期终。方便实化。冥一以俟尽。论其穷理尽性夷明万行。则实不如照。取其大明真化解本无三。则照不如实。是故叹深则般若之功重。美实则法华之用微。此经之尊。三抚三嘱。未足惑也。有秦太子者。寓迹储宫。拟韵区外。翫味斯经。梦想增至。准悟大品。深知译者之失。会闻究摩罗法师。神授其文。真本犹存。以弘始十年二月六日。请令出之。至四月三十日。校正都讫。考之旧译。真若荒田之稼芸。过其半未讵多也。斯经正文。凡有四种。是佛异时适化广略之说也。其多者云。有十万偈。少者六百偈。此之大品。乃是天竺之中品也。随宜之言。复何必计其多少。议其烦简耶。梵文雅质案本译之。于丽巧不足。朴正有余矣。幸冀文悟之贤。略其华而几其实也 　　 　　摩诃般若波罗蜜经卷第一(丹本摩诃上有小品二字) 　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译 　　初品第一 　　如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大比丘僧千二百五十人俱皆是阿罗汉。诸漏已尽如调象王。所作已办舍于重担。逮得己利尽诸有结。正智解脱心得自在。唯除阿难。尔时佛告须菩提。汝乐说者。为诸菩萨说所应成就般若波罗蜜。舍利弗。即作是念。须菩提。自以力说。为承佛神力。须菩提知舍利弗心所念。语舍利弗言。佛诸弟子敢有所说皆是佛力。所以者何。佛所说法于中学者。能证诸法相。证已有所言说。皆与法相不相违背。以法相力故。尔时须菩提白佛言。世尊。佛使我为诸菩萨说所应成就般若波罗蜜。世尊。所言菩萨。菩萨者何等法义。是菩萨我不见有法名为菩萨。世尊。我不见菩萨不得菩萨。亦不见不得般若波罗蜜。当教何等菩萨般若波罗蜜。若菩萨闻作是说。不惊不怖不没不退。如所说行。是名教菩萨般若波罗蜜。复次世尊。菩萨行般若波罗蜜时。应如是学不念是菩萨心。所以者何。是心非心。心相本净故。尔时舍利弗语须菩提。有此非心心不。须菩提语舍利弗。非心心可得若有若无不。舍利弗言不也。须菩提语舍利弗。若非心心不可得有无者。应作是言。有心无心耶。舍利弗言。何法为非心。须菩提言。不坏不分别。菩萨闻作是说。不惊不怖不没不退。当知是菩萨不离般若波罗蜜行。若善男子善女人欲学声闻地。当闻是般若波罗蜜受持读诵如说修行。欲学辟支佛地。当闻是般若波罗蜜受持读诵如说修行。欲学菩萨地。亦当闻是般若波罗蜜受持读诵如说修行。所以者何。般若波罗蜜中广说菩萨所应学法。须菩提白佛言。世尊。我不得不见菩萨。当教何等菩萨般若波罗蜜。世尊。我不见菩萨法来去。而与菩萨作字言。是菩萨我则疑悔。世尊。又菩萨字无决定无住处。所以者何。是字无所有故。无所有亦无定无处。若菩萨闻是事。不惊不怖不没不退。当知是菩萨毕竟住不退转地。住无所住。复次世尊。菩萨行般若波罗蜜时。不应色中住。不应受想行识中住。何以故。若住色中为作色行。若住受想行识中。为作识行。若行作法。则不能受般若波罗蜜。不能习般若波罗蜜。不具足般若波罗蜜。则不能成就萨婆若。何以故。色无受想。受想行识无受想。若色无受则非色。受想行识无受则非识。般若波罗蜜亦无受。菩萨应如是学行般若波罗蜜。是名菩萨诸法无受三昧广大无量无定。一切声闻辟支佛所不能坏。何以故是三昧不可以相得。若是三昧可以相得。先尼梵志。于萨婆若智不应生信。先尼梵志以有量智入是法中。入已不受色。不受受想行识。是梵志不以得门见。是智不以内色见。是智不以外色见。是智不以内外色见。是智亦不离内外色见。是智不以内受想行识见。是智不以外受想行识见。是智不以内外受想行识见。是智亦不离内外受想行识见。是智先尼梵志信解萨婆若智。以得诸法实相故得解脱。得解脱已。于诸法中无取无舍。乃至涅盘亦无取无舍。世尊。是名菩萨般若波罗蜜。不受色不受受想行识。虽不受色不受受想行识。未具足佛十力四无所畏十八不共法。终不中道而般涅盘。复次世尊。菩萨行般若波罗蜜。应如是思惟。何等是般若波罗蜜。是谁般若波罗蜜。若法不可得。是般若波罗蜜耶。若菩萨作是思惟。观时不惊不畏不怖不没不退。当知是菩萨不离般若波罗蜜行尔时舍利弗语须菩提。若色离色性。受想行 　　识离识性。般若波罗蜜离般若波罗蜜性者。何故说菩萨不离般若波罗蜜行。须菩提言。如是舍利弗。色离色性。受想行识离识性。般若波罗蜜离般若波罗蜜性。是法皆离自性。性相亦离。舍利弗言。若菩萨于是中学。能成就萨婆若耶。须菩提言如是。舍利弗。菩萨如是学者。能成就萨婆若。所以者何。一切法无生无成就故。若菩萨如是行者。则近萨婆若 　　尔时须菩提语舍利弗言。菩萨若行色行为行相。若生色行为行相。若灭色行为行相。若坏色行为行相。若空色行为行相。我行是行亦是行相。若行受想行识行为行相。若生识行为行相。若灭识行为行相。若坏识行为行相。若空识行为行相。我行是行亦是行相。若作是念。能如是行者。是行般若波罗蜜。亦是行相。当知是菩萨未善知方便。舍利弗语须菩提。今菩萨云何行。名为行般若波罗蜜。须菩提言。若菩萨不行色。不行色生不行色灭。不行色坏不行色空。不行受想行识。不行识生不行识灭。不行识坏不行识空。是名行般若波罗蜜。不念行般若波罗蜜。不念不行。不念行不行。亦不念非行非不行。是名行般若波罗蜜。所以者何。一切法无受故。是名菩萨诸法无受三昧广大无量无定。一切声闻辟支佛所不能坏。菩萨行是三昧。疾得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提承佛威神。而作是言。若菩萨行是三昧。不念不分别。是三昧我当入是三昧。我今入我已入。无如是分别。当知是菩萨已从诸佛。得受阿耨多罗三藐三菩提记。舍利弗语须菩提。菩萨所行三昧。得从诸佛受阿耨多罗三藐三菩提记。是三昧可得示不。须菩提言。不也舍利弗。何以故。善男子。不分别是三昧。所以者何。三昧性无所有故。佛赞须菩提言。善哉善哉。我说汝于无诤三昧人中最为第一。如我所说。菩萨应如是学般若波罗蜜。若如是学者。是名学般若波罗蜜。舍利弗白佛言。世尊。菩萨如是学为学何法。佛告舍利弗。菩萨如是学于法无所学。何以故。舍利弗。是诸法不尔如凡夫所著。舍利弗白佛言。世尊。今云何有。佛言。如无所有如是有。如是诸法无所有故名无明。凡夫分别无明贪着无明。堕于二边不知不见。于无法中忆想分别贪著名色。因贪着故。于无所有法不知不见。不出不信不住。是故堕在凡夫贪着数中。舍利弗白佛言。世尊。菩萨如是学亦不学萨婆若。佛告舍利弗。菩萨如是学亦不学萨婆若。如是学亦名学萨婆若。成就萨婆若。须菩提白佛言。世尊。若有问幻人学萨婆若当成就萨婆若不。世尊。我当云何答。须菩提。我还问汝随意答。于意云何。幻异色色异幻。幻异受想行识耶。须菩提言幻不异色色不异幻。幻即是色色即是幻。幻不异受想行识。识不异幻。幻即是识识即是幻。须菩提。于意云何。五受阴名为菩萨不。如是世尊。佛告须菩提。菩萨学阿耨多罗三藐三菩提。当如幻人学。何以故。当知五阴即是幻人。所以者何。说色如幻。说受想行识如幻。识是六情五阴。世尊。新发意菩萨闻是说者将无惊怖退没耶。佛告须菩提。若新发意菩萨随恶知识。则惊怖退没。若随善知识闻是说者。则无惊怖没退。须菩提言。世尊。何等是菩萨恶知识。佛言。教令远离般若波罗蜜。使不乐菩提。又教令学取相分别严饰文颂。又教学杂声闻辟支佛经法。又与作魔事因缘。是名菩萨恶知识。世尊。何等为菩萨善知识。若教令学般若波罗蜜。为说魔事说魔过恶。令知魔事魔过恶已。教令远离。须菩提。是名发大乘心大庄严菩萨摩诃萨善知识。须菩提白佛言。世尊。所言菩萨。菩萨有何义。佛告须菩提。为学一切法无障碍。亦如实知一切法。是名菩萨义。须菩提白佛言。世尊。若知一切法名为菩萨义。复以何义。名为摩诃萨。佛言。当为大众作上首。名为摩诃萨义。舍利弗白佛言。世尊。我亦乐说所以为摩诃萨义。佛言。乐说便说。舍利弗白佛言。世尊。菩萨为断我见众生见寿者见人见有见无见断见常见等而为说法。是名摩诃萨义。于是中心无所著。亦名摩诃萨义。舍利弗问须菩提。何故于是中心无所著。须菩提言。无心故于是中心无所著。富楼那弥多罗尼子白佛言。世尊。菩萨发大庄严乘大乘故。是名摩诃萨义。须菩提白佛言。世尊。所言菩萨发大庄严。云何名为发大庄严。佛言。菩萨作是念。我应度无量阿僧祇众生。度众生已无有众生灭度者。何以故。诸法相尔。譬如工幻师于四衢道化作大众悉断化人头。于意云何。宁有伤有死者不。须菩提言。不也世尊。佛言。菩萨亦如是。度无量阿僧祇众生已。无有众生灭度者。若菩萨闻是事不惊不怖。当知是菩萨发大庄严。须菩提言。如我解佛所说义。当知是菩萨发大庄严而自庄严。何以故。萨婆若是不作不起法。为众生故发大庄严。是众生亦是不作不起法。何以故。色无缚无解。受想行识无缚无解故。富楼那语须菩提。色无缚无解。受想行识无缚无解耶。须菩提言。色无缚无解。受想行识无缚无解。富楼那言。何等色无缚无解。何等受想行识无缚无解。须菩提言。幻人色是无缚无解。幻人受想行识是无缚无解。无所有故无缚无解。离故无缚无解。无生故无缚无解。是名菩萨摩诃萨发大庄严而自庄严。须菩提白佛言。世尊。云何为大乘。云何为菩萨发趣大乘。是乘住何处。是乘从何处出。佛告须菩提。大乘者无有量无分数故。是乘从何处出。住何处者。是乘从三界出住萨婆若。无乘是乘出者。何以故。出法出者俱无所有。何法当出。须菩提白佛言。世尊。所言摩诃衍。摩诃衍者。胜出一切世间天人阿修罗。世尊。摩诃衍与虚空等。如虚空受无量阿僧祇众生摩诃衍亦如是。受无量阿僧祇众生。是摩诃衍。如虚空无来处无去处无住处。摩诃衍亦如是。不得前际不得中际不得后际。是乘三世等。是故名为摩诃衍。佛赞须菩提言。善哉善哉。诸菩萨摩诃萨摩诃衍。应如汝所说。尔时富楼那弥多罗尼子白佛言。世尊。佛使须菩提说般若波罗蜜乃说摩诃衍。须菩提白佛言。世尊。我所说将无离般若波罗蜜耶。不也须菩提。汝所说随顺般若波罗蜜。世尊。我不得过去世菩萨。亦不得未来现在世菩萨。色无边故。菩萨亦无边。受想行识无边故。菩萨亦无边。世尊。如是一切处一切时一切种。菩萨不可得。当教何等菩萨般若波罗蜜。我不得不见菩萨。当教何法入般若波罗蜜。世尊。所言菩萨。菩萨者但有名字。譬如所说我我法毕竟不生。世尊。一切法性亦如是。此中何等是色不着不生。何等是受想行识不着不生。色是菩萨不可得。受想行识是菩萨不可得。不可得亦不可得。世尊。一切处一切时一切种。菩萨不可得。当教何法入般若波罗蜜。世尊。菩萨但有名字。如我毕竟不生。诸法性亦如是。此中何等是色不着不生。何等是受想行识不着不生。诸法性如是。是性亦不生。不生亦不生。世尊。我今当教不生法入般若波罗蜜耶。何以故。离不生法不可得。菩萨行阿耨多罗三藐三菩提。若菩萨闻作是说不惊不怖。当知是菩萨行般若波罗蜜。世尊。菩萨随行般若波罗蜜时。作是观。诸法即不受色。何以故。色无生即非色。色无灭即非色。无生无灭无二无别。若说是色即是无二法。菩萨行般若波罗蜜。时不受受想行识。何以故。识无生即非识。识无灭即非识。无生无灭无二无别。若说识即是无二法。舍利弗问须菩提。如我解须菩提所说义。菩萨即是无生。若菩萨无生。何以故。有难行为众生故受苦恼。须菩提言。我不欲使菩萨有难行。何以故。生难行想苦行想。不能利益无量阿僧祇众生。于众生生易想乐想父母想子想我所想。则能利益无量阿僧祇众生。如我法一切处一切时一切种不可得。菩萨于内外法中。应生如是想。若菩萨以如是心行亦名难行。如舍利弗所言。菩萨无生。如是舍利弗。菩萨实无生。舍利弗言。但菩萨无生萨婆若亦无生。须菩提言。萨婆若亦无生。舍利弗言。萨婆若无生凡夫亦无生须菩提言。凡夫亦无生。舍利弗语须菩提。若菩萨无生菩萨法亦无生。萨婆若无生。萨婆若法亦无生。凡夫无生凡夫法亦无生。今以无生得无生。菩萨应得萨婆若。须菩提言。我不欲令无生法有所得。何以故。无生法不可得故。舍利弗言。生生无生生。汝所言乐说为生为无生。须菩提言。诸法无生。所言无生乐说亦无生。如是乐说。舍利弗言。善哉善哉。须菩提。汝于说法人中为最第一。何以故。须菩提。随所问皆能答故。须菩提言。法应尔。诸佛弟子于无依止法所问能答。何以故。一切法无定故。舍利弗言。善哉善哉。是何波罗蜜力。须菩提言。是般若波罗蜜力。舍利弗。若菩萨闻如是说如是论时。不疑不悔不难。当知是菩萨行是行不离是念。舍利弗言。若菩萨不离是行不离是念一切众生亦不离是行不离是念。一切众生亦当是菩萨。何以故。一切众生不离是念故。须菩提言。善哉善哉舍利弗。汝欲离我而成我义。所以者何。众生无性故当知念亦无性。众生离故念亦离。众生不可得故念亦不可得。舍利弗。我欲令菩萨以是念行般若波罗蜜 　　 　　摩诃般若波罗蜜释提桓因品第二 　　尔时释提桓因。与四万天子俱在会中。四天王与二万天子俱在会中。娑婆世界主梵天王。与万梵天俱在会中。乃至净居天众无数千种俱在会中。是诸天众业报光明。以佛身神力光明故皆不复现。尔时释提桓因语须菩提言。是诸无数天众皆共集会。欲听须菩提说般若波罗蜜义。菩萨云何住般若波罗蜜。须菩提语释提桓因及诸天众。憍尸迦。我今当承佛神力说般若波罗蜜。若诸天子未发阿耨多罗三藐三菩提心者。今应当发。若人已入正位。则不堪任发阿耨多罗三藐三菩提心。何以故。已于生死作障隔故。是人若发阿耨多罗三藐三菩提心。我亦随喜。终不断其功德。所以者何。上人应求上法。尔时佛赞须菩提言。善哉善哉。汝能如是劝乐诸菩萨。须菩提言。世尊。我当报佛恩。如过去诸佛及诸弟子。教如来住空法中。亦教学诸波罗蜜。如来学是法。得阿耨多罗三藐三菩提。世尊。我今亦当如是护念诸菩萨。以我护念因缘故。诸菩萨当疾得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提语释提桓因言。憍尸迦。汝一心听菩萨住般若波罗蜜。憍尸迦。菩萨发大庄严乘。于大乘以空法住般若波罗蜜。不应住色。不应住受想行识。不应住色若常若无常。不应住受想行识若常若无常。不应住色若苦若乐。不应住受想行识若苦若乐。不应住色若净若不净。不应住受想行识若净若不净。不应住色若我若无我。不应住受想行识若我若无我。不应住色若空若不空。不应住受想行识若空若不空。不应住须陀洹果。不应住斯陀含果。不应住阿那含果。不应住阿罗汉果。不应住辟支佛道。不应住佛法。不应住须陀洹无为果。不应住须陀洹福田。不应住须陀洹乃至七往来生死。不应住斯陀含无为果。不应住斯陀含福田。不应住斯陀含一来此间当得尽苦。不应住阿那含无为果不应住阿那含福田不应住阿那含彼间灭度。不应住阿罗汉无为果。不应住阿罗汉福田。不应住阿罗汉今世入无余涅盘。不应住辟支佛道无为果。不应住辟支佛福田。不应住辟支佛过声闻地不及佛地而般涅盘。不应住佛法。利益无量众生。灭度无量众生。尔时舍利弗。作是念。菩萨当云何住。须菩提知舍利弗心所念。语舍利弗。于意云何如来为住何处。舍利弗言。如来无所住无住心名为如来。如来不住有为性。亦不住无为性。舍利弗。菩萨摩诃萨亦应如是住。如如来住于一切法。非住非不住。尔时众中有诸天子作是念。诸夜叉众语言章句尚可知义。须菩提所说所论难可得解。须菩提知诸天子心所念。语诸天子言。是中无说无示无听。诸天子作是念。须菩提欲令此义易解而转深妙。须菩提知诸天子心所念。语诸天子言。若行者欲证须陀洹果。欲住须陀洹果不离是忍。欲证斯陀含果阿那含果阿罗汉果。欲证辟支佛道。欲证佛法。亦不离是忍。尔时诸天子作是念。何等人能随顺听须菩提所说。须菩提知诸天子心所念。语诸天子言。幻人能随顺听我所说。而无听无证。诸天子作是念。但听者如幻。众生亦如幻。须陀洹果乃至辟支佛道亦如幻。须菩提。知诸天子心所念。语诸天子言。我说众生如幻如梦。须陀洹果亦如幻如梦。斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道亦如幻如梦。诸天子言。须菩提。亦说佛法如幻如梦。须菩提言。我说佛法亦如幻如梦。我说涅盘亦如幻如梦。诸天子言。大德须菩提。亦说涅盘如幻如梦耶。须菩提言。诸天子设复有法过于涅盘。我亦说如幻如梦。诸天子。幻梦涅盘无二无别。尔时舍利弗。富楼那弥多罗尼子。摩诃拘絺罗。摩诃迦栴延。问须菩提。如是说般若波罗蜜义。谁能受者。时阿难言。如是说般若波罗蜜义。阿毘跋致菩萨具足正见者满愿阿罗汉。是等能受。须菩提言。如是说般若波罗蜜义无能受者。所以者何。此般若波罗蜜法中。无法可说无法可示。以是义故无能受者。尔时释提桓因作是念。长老须菩提为雨法雨。我宁可化作华散须菩提上。释提桓因即化作华散须菩提上。须菩提作是念。释提桓因今所散华。我于忉利天上所未曾见。是华从心树出不从树生。释提桓因知须菩提心所念。语须菩提言。是华非生华。亦非心树生。须菩提语释提桓因言。憍尸迦。汝言是华非生华。亦非心树生。若非生法不名为华。释提桓因作是念。长老须菩提智慧甚深。不坏假名而说实义。念已语须菩提言。如是如是须菩提。如须菩提所说。菩萨应如是学。菩萨如是学者。不学须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道。若不学是地。是名学佛法学萨婆若。若学佛法学萨婆若。则学无量无边佛法。若学无量无边佛法者。不为增减色学。不为增减受想行识学。不为受色学。不为受受想行识学。是人于法无所取无所灭故学。舍利弗语须菩提。行者不为取萨婆若。不为灭萨婆若故学。须菩提言。如是如是舍利弗菩萨乃至萨婆若。不取不灭故学。如是观时。能学萨婆若能成就萨婆若。尔时释提桓因语舍利弗。菩萨摩诃萨般若波罗蜜。当于何求。舍利弗言。般若波罗蜜当于须菩提所转中求。释提桓因语须菩提。是谁神力。须菩提言。是佛神力。憍尸迦。如所问般若波罗蜜当于何求。般若波罗蜜不应色中求。不应受想行识中求。亦不离色求。亦不离受想行识求。何以故。色非般若波罗蜜。离色亦非般若波罗蜜。受想行识非般若波罗蜜。离受想行识亦非般若波罗蜜。释提桓因言。摩诃波罗蜜是般若波罗蜜。无量波罗蜜是般若波罗蜜。无边波罗蜜是般若波罗蜜。须菩提言。如是如是憍尸迦。摩诃波罗蜜是般若波罗蜜。无量波罗蜜是般若波罗蜜。无边波罗蜜是般若波罗蜜。憍尸迦。色无量故般若波罗蜜无量。受想行识无量故般若波罗蜜无量。缘无边故般若波罗蜜无边。众生无边故般若波罗蜜无边。憍尸迦。云何缘无边故般若波罗蜜无边。诸法无前无中无后。是故缘无边般若波罗蜜无边。复次憍尸迦。诸法无边。前际不可得。中际后际不可得。是故缘无边般若波罗蜜无边。释提桓因言长老须菩提。云何众生无边般若波罗蜜无边。憍尸迦。众生无量算数不可得是故众生无边般若波罗蜜无边。释提桓因言。大德须菩提众生有何义。须菩提言。众生义即是法义。于意云何。所言众生。众生有何义。释提桓因言。众生非法义。亦非非法义。但有假名。是名字无本无因。强为立名名为众生。须菩提言。于意云何。此中实有众生可说可示不。不也。须菩提言。憍尸迦。若众生不可说不可示。云何言众生无边般若波罗蜜无边。憍尸迦。若如来住寿如恒河沙劫。说言众生。众生实有众生生灭不。释提桓因言不也。何以故。众生从本已来常清净故。憍尸迦。是故当知众生无边般若波罗蜜无边 　　 　　小品般若经卷第一 　　 　　小品般若波罗蜜经卷第二 　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译 　　塔品第三(丹本云宝荅品) 　　尔时释提桓因梵天王自在天王。及众生主诸天女等。皆大欢喜。同时三唱快哉快哉。佛出世故。须菩提乃能演说是法。尔时诸天大众俱白佛言。世尊。若菩萨能不离般若波罗蜜行。当视是人如佛。佛告诸天子。如是如是。昔我于众华城燃灯佛所不离般若波罗蜜行时燃灯佛记我。于来世过阿僧祇劫。当得作佛号释迦牟尼如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。诸天子白佛言。希有世尊。诸菩萨摩诃萨般若波罗蜜。能摄取萨婆若。佛因释提桓因。告欲色界诸天子及四众比丘比丘尼优婆塞优婆夷等。憍尸迦。若有善男子善女人。能受持读诵般若波罗蜜。如所说行。魔若魔天人若非人。不得其便终不横死。善男子善女人。受持读诵般若波罗蜜故。忉利诸天发阿耨多罗三藐三菩提心。未受持读诵般若波罗蜜者来至其所。复次憍尸迦。善男子善女人。受持读诵般若波罗蜜时。若在空舍若在道路若或失道无有恐怖。尔时四天王白佛言。世尊。若善男子善女人。受持读诵般若波罗蜜。如所说行。我等皆当护念。释提桓因白佛言。世尊。若善男子善女人。受持读诵般若波罗蜜。如所说行。我当护念。梵天王及诸梵天俱白佛言。世尊。若善男子善女人。受持读诵般若波罗蜜。如所说行。我等亦当护念。释提桓因白佛言。希有世尊。善男子善女人。受持读诵般若波罗蜜。得如是现世功德。世尊。若受持般若波罗蜜者。则为受持诸波罗蜜。佛言如是如是。憍尸迦。受持般若波罗蜜者。则为受持诸波罗蜜。复次憍尸迦。善男子善女人。受持读诵般若波罗蜜。所得功德。汝今善听当为汝说。释提桓因受教而听。佛告憍尸迦。若有欲毁乱违逆我此法者虽有是心渐渐自灭终不从愿。何以故。憍尸迦。若善男子善女人。受持读诵般若波罗蜜。种种毁乱违逆事起法应皆灭。是故此人终不从愿。憍尸迦。善男子善女人。受持读诵般若波罗蜜。得如是现世功德。譬如有药名为摩酰。有蛇饥行求食。见有小虫而欲食之。虫赴药所。蛇闻药气即回还去。所以者何。药力能消蛇毒故。憍尸迦。善男子善女人亦如是。若受持读诵般若波罗蜜。种种毁乱违逆事起。以般若波罗蜜力故即自消灭。复次憍尸迦。若受持读诵般若波罗蜜。护世四天王皆当护念。复次憍尸迦。是人终不说无益之语。有所言说人所信受。少于瞋恚终不怀恨。不为我慢所覆。不为瞋恚所使。善男子善女人若瞋恚时。能作是念。若我瞋者则坏诸根颜色变异。我欲求阿耨多罗三藐三菩提。云何当随瞋心。如是思惟。即得正念。憍尸迦。善男子善女人。受持读诵般若波罗蜜。亦得是现世功德。释提桓因白佛言。希有世尊。般若波罗蜜为回向故不为高心。佛告憍尸迦。善男子善女人。受持读诵般若波罗蜜。若人军阵诵般若波罗蜜。若住若出。若失寿命若被恼害。无有是处。若刀箭向者终不能伤。何以故。般若波罗蜜是大呪术无上呪术。善男子善女人学此呪术。不自念恶不念他恶。不两念恶学是呪术。得阿耨多罗三藐三菩提。得萨婆若智。能观一切众生心。复次憍尸迦。若般若波罗蜜经卷住处若读诵处。人若非人不得其便唯除业行必应受者。憍尸迦。譬如道场四边若人若畜生无能恼者。何以故。过去未来现在诸佛此中得道。已得今得当得。是处一切众生。无恐无畏无能恼害。憍尸迦。以般若波罗蜜故。是处则吉人所恭敬供养礼拜。释提桓因白佛言。世尊。若善男子善女人书般若波罗蜜。受持经卷供养恭敬尊重赞叹。以好花香璎珞涂香烧香末香杂香缯盖幢幡而以供养。若复有人以如来舍利。供养恭敬尊重赞叹。以好花香璎珞涂香烧香末香杂香缯盖幢幡而以供养其福何所为多。憍尸迦。我还问汝。随汝意答。于意云何。如来行何道。得萨婆若所依止身。得阿耨多罗三藐三菩提。释提桓因白佛言。世尊。如来学般若波罗蜜故。得是身得阿耨多罗三藐三菩提。憍尸迦。佛不以身故名为如来。以得萨婆若故名为如来。憍尸迦。诸佛萨婆若从般若波罗蜜生。是身萨婆若智所依止故。如来因是身得萨婆若智。成阿耨多罗三藐三菩提。是身萨婆若所依止故。我灭度后舍利得供养。憍尸迦。若善男子善女人书般若波罗蜜。受持读诵供养恭敬尊重赞叹。以好花香璎珞涂香烧香末香杂香缯盖幢幡而以供养。是善男子善女人即是供养萨婆若智。是故若人书写般若波罗蜜。供养恭敬尊重赞叹。当知是人得大福德。何以故供养萨婆若智故。释提桓因白佛言。世尊。阎浮提人不供养恭敬尊重赞叹般若波罗蜜。为不知得如是大利益耶。佛言。憍尸迦。于意云何。阎浮提有几所人于佛得不坏信。几所人于法于僧得不坏信。释提桓因言。少所人于佛得不坏信。于法于僧得不坏信。世尊。阎浮提少所人。得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。得辟支佛者转复减少。能行菩萨道者亦复转少。如是如是憍尸迦。阎浮提少所人。于佛得不坏信。乃至能发阿耨多罗三藐三菩提心。行菩萨道者亦复转少。憍尸迦。无量无边阿僧祇众生。发阿耨多罗三藐三菩提心。于中若一若二住阿毘跋致地。是故当知善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。乃至能受持读诵供养恭敬尊重赞叹般若波罗蜜。何以故。是人作是念。过去诸佛行菩萨道时。从是中学。我等亦应于是中学。般若波罗蜜是我大师。憍尸迦。若我现在若我灭后。菩萨常应依止般若波罗蜜。若善男子善女人于我灭后。以供养如来故起七宝塔。尽其形寿。以好花香涂香末香衣服幢幡。供养是塔。于意云何。是善男子善女人。以是因缘故。得福多不。释提桓因言。甚多世尊。佛言憍尸迦。若善男子善女人。供养般若波罗蜜经卷。恭敬尊重赞叹。以好华香涂香末香衣服幢幡。而以供养。其福甚多。憍尸迦。置是一塔。若满阎浮提七宝塔。善男子善女人尽其形寿。以好华香乃至伎乐。供养是塔于意云何。是人以是因缘故。得福多不。释提桓因言。甚多世尊。佛告憍尸迦。若善男子善女人。供养般若波罗蜜经卷。恭敬尊重赞叹。以好华香涂香末香衣服幢幡。其福甚多。憍尸迦。置是满阎浮提七宝塔。若满四天下七宝塔。若人尽形寿。以花香供养乃至伎乐。若复有人供养般若波罗蜜。其福甚多。憍尸迦。置是满四天下七宝塔。若满周梨迦小千世界七宝塔。若人尽形。以好华香供养乃至幢幡。若复有人供养般若波罗蜜。其福甚多。憍尸迦。置是周梨迦小千世界七宝塔。若满二千中世界七宝塔。若人尽形。以花香供养乃至幢幡。若复有人供养般若波罗蜜。其福甚多。憍尸迦。置是二千中世界。若满三千大千世界七宝塔。若善男子善女人。尽其形寿。以花香供养乃至幢幡。憍尸迦。于意云何。是人以是因缘故。得福多不。释提桓因言。甚多世尊。佛告憍尸迦。若复有人供养般若波罗蜜经卷。恭敬尊重赞叹花香乃至幢幡。其福甚多。憍尸迦。置是满三千大千世界七宝塔。假令三千大千世界所有众生。一时皆得人身。是一一人起七宝塔。尽其形寿。以一切好华名香幢幡伎乐歌舞。供养是塔。憍尸迦。于意云何。是人以是因缘故。得福多不。甚多世尊。佛告憍尸迦。若善男子善女人。供养般若波罗蜜经卷。恭敬尊重赞叹。花香乃至幢幡其福甚多。释提桓因言。如是如是世尊。若人供养般若波罗蜜。即是供养恭敬过去未来现在诸佛萨婆若。世尊。置是三千大千世界一一众生所起七宝塔。若满十方恒河沙等世界众生。皆得人身一一人起七宝塔。若于一劫若减一劫。以好华香乃至伎乐。供养是塔。若复有人供养般若波罗蜜经卷。恭敬尊重赞叹。华香乃至伎乐。其福甚多。佛言。如是如是憍尸迦。是善男子善女人。以是供养般若波罗蜜经卷因缘故。其福甚多。无量无边不可得数不可思议。何以故。憍尸迦。一切诸佛萨婆若智。皆从般若波罗蜜生。憍尸迦。以是因缘故。若善男子善女人。供养般若波罗蜜经卷。恭敬尊重赞叹。华香乃至伎乐供养。于前功德。百分不及一分。千分万分百千万亿分不及一。乃至算数譬喻所不能及 　　 　　摩诃般若波罗蜜明呪品第四 　　尔时释提桓因。与四万天子在会中者。语释提桓因言。憍尸迦。应受持读诵般若波罗蜜。佛告释提桓因。憍尸迦。汝受持读诵般若波罗蜜。若阿修罗生念。欲与忉利诸天共闘。尔时汝当诵念般若波罗蜜。以是因缘故。阿修罗恶心即灭。释提桓因白佛言。世尊。般若波罗蜜是大明呪。般若波罗蜜是无上呪。般若波罗蜜是无等等呪。佛言。如是如是憍尸迦。般若波罗蜜是大明呪。般若波罗蜜是无上呪。般若波罗蜜是无等等呪。何以故。憍尸迦。过去诸佛因是明呪。得阿耨多罗三藐三菩提。未来诸佛亦因是呪。当得阿耨多罗三藐三菩提。今十方现在诸佛亦因是呪。得阿耨多罗三藐三菩提。憍尸迦。因是明呪十善道出现于世。四禅四无量心四无色定五神通出现于世。因菩萨故。十善道出现于世。四禅四无量心四无色定五神通出现于世。若诸佛不出于世。但因菩萨故。十善道四禅四无量心四无色定五神通出现于世。譬如月不出时星宿光明照于世间。如是憍尸迦。世无佛时。所有善行正行皆从菩萨出生。菩萨方便力皆从般若波罗蜜生。复次憍尸迦。若善男子善女人供养般若波罗蜜经卷。恭敬尊重赞叹得是现世福德。释提桓因。白佛言。世尊。得何等现世福德。憍尸迦。是善男子善女人毒不能伤火不能烧。终不横死。又善男子善女人若官事起。诵念般若波罗蜜。官事即灭。诸求短者皆不得便。何以故。般若波罗蜜所护故。复次憍尸迦。善男子善女人诵念般若波罗蜜。若至国王若王子大臣所。皆欢喜问讯与共语言。何以故。憍尸迦。般若波罗蜜为慈悲一切众生故出。是故憍尸迦。诸求短者皆不得便。尔时外道出家百人。欲求佛短来向佛所。释提桓因作是念。是诸外道出家百人。欲求佛短来向佛所。我从佛所受般若波罗蜜。今当诵念。是诸外道来至佛所。或能断说般若波罗蜜。如是思惟已。即诵念从佛所受般若波罗蜜。时诸外道遥遶佛复道而去。舍利弗作是念。何因缘故是诸外道遶佛而去。佛知舍利弗心所念。告舍利弗。是释提桓因诵念般若波罗蜜。如是外道乃无一人有善心者。皆持恶意来求佛短。是故外道各各复道而去。尔时恶魔作是念。今是四众及欲色界诸天子在佛前坐。其中必有菩萨受阿耨多罗三藐三菩提记者。我当坏乱。即化作四种兵向佛所。尔时释提桓因作是念。魔严四兵来至佛所。四种兵相。摩伽陀国频婆娑罗王之所无有。憍萨罗国波斯匿王亦所无有。诸释子所无有。诸黎车所无有。今是兵相必是恶魔所作。是魔长夜欲求佛短恼乱众生。我当诵念般若波罗蜜。释提桓因即默诵般若波罗蜜。随其所诵恶魔稍稍复道而去。尔时忉利诸天。化作天华在于空中。散佛上作是念愿。般若波罗蜜久住阎浮提。阎浮提人当得诵习。是时诸天复以天花散佛上作是言。世尊。若有众生行般若波罗蜜。修习般若波罗蜜魔若魔天不得其便。尔时释提桓因白佛言。世尊。若人得闻般若波罗蜜者。已曾亲近诸佛。不从小功德来。何况受持读诵。如所说学如所说行。何以故。世尊诸菩萨萨婆若当于般若波罗蜜中求。世尊。譬如大宝当于大海中求。世尊。诸佛萨婆若大宝。应于般若波罗蜜中求。佛言。如是如是。憍尸迦。诸佛萨婆若皆于般若波罗蜜中生。尔时阿难白佛言。世尊。世尊不赞说檀波罗蜜名。不赞说尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅波罗蜜名何以故。但赞说般若波罗蜜名。佛告阿难。般若波罗蜜导五波罗蜜。阿难于意云何。若布施不回向萨婆若。成檀波罗蜜不。阿难言。不也世尊。若持戒忍辱精进禅定智慧。不回向萨婆若。成般若波罗蜜不。阿难言。不也世尊。阿难。是故般若波罗蜜为五波罗蜜导。阿难。譬如大地种散其中。因缘和合即得生长。不依此地终不得生。阿难。如是五波罗蜜住般若波罗蜜中而得增长。为般若波罗蜜所护故。得向萨婆若。是故阿难。般若波罗蜜为五波罗蜜作导。尔时释提桓因白佛言。世尊。是善男子善女人受持读诵般若波罗蜜。如所说行所得功德。如来说之犹亦未尽。佛告憍尸迦。我不但说是人受持读诵般若波罗蜜如所说行功德。憍尸迦。若有善男子善女人供养般若波罗蜜经卷。恭敬尊重赞叹。以好华香乃至幢幡。我亦说其所得功德。释提桓因白佛言。世尊。我亦当护念是善男子善女人。供养般若波罗蜜经卷恭敬尊重赞叹。以好华香乃至幢幡者。佛言。憍尸迦。是善男子善女人。受持读诵般若波罗蜜。若干百千诸天大众。为听法故来至其所。是法师为诸天说法时。非人益其气力。若法师疲极不乐说法。诸天恭敬法故令其乐说。憍尸迦。是亦善男子善女人得是现世功德。复次憍尸迦。是善男子善女人于四众中说般若波罗蜜时。其心不畏有来难问及诘责者。何以故。是人为般若波罗蜜护念故。不见有人得般若波罗蜜短者。般若波罗蜜亦无短可得。是人如是为般若波罗蜜护念故。无畏有来难问诘责者。憍尸迦。是亦善男子善女人现世功德。复次憍尸迦。是善男子善女人读诵般若波罗蜜故。为父母所爱。为宗亲知识沙门婆罗门所敬。衰恼闘讼如法能度。憍尸迦。是亦善男子善女人现世功德。复次憍尸迦。般若波罗蜜经卷所住处。四天王天上诸天发阿耨多罗三藐三菩提心者。皆来至般若波罗蜜所。受持读诵供养作礼而去。忉利天夜摩天兜率陀天化乐天他化自在天上诸天。发阿耨多罗三藐三菩提心者。皆来至般若波罗蜜所。受持读诵供养作礼而去。梵天梵世天梵辅天梵众天大梵天光天少光天无量光天光音天净天少净天无量净天遍净天无阴行天福生天广果天无广天无热天妙见天善见天无小天上诸天。发阿耨多罗三藐三菩提心者。皆来至般若波罗蜜所。受持读诵供养作礼而去。憍尸迦。汝勿谓但有无小天为供养般若波罗蜜故来。三千大千世界中欲色界诸天。发阿耨多罗三藐三菩提心者。皆来至般若波罗蜜所。受持读诵供养作礼而去。善男子善女人应作是念。十方无量阿僧祇国土中。所有诸天龙夜叉干闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人。是等来至般若波罗蜜所。受持读诵供养作礼。时我当以般若波罗蜜法施。善男子善女人般若波罗蜜经卷所住处。若殿堂若房舍无能毁坏。除先行业必应受者。憍尸迦。亦是善男子善女人现世功德。释提桓因白佛言。世尊。是善男子善女人云何知诸天来受持读诵供养礼敬般若波罗蜜时。佛言。憍尸迦。若善男子善女人见大光明。必知天龙夜叉干闼婆等来至其所。复次憍尸迦。善男子善女人若闻殊异之香。必知诸天来至其所。复次憍尸迦。善男子善女人所住之处应令净洁。以净洁故非人皆大欢喜来到其所。是中先住小鬼。不堪大力诸天威德故皆悉避去。随大力诸天数数来故。其心转乐大法。是故所住处四边不应令有臭秽不净。复次憍尸迦。善男子善女人身不疲极。卧起安隐不见恶梦。若其梦时但见诸佛诸佛塔庙。阿罗汉众诸菩萨众。修习六波罗蜜。学萨婆若净佛世界。又闻佛名某甲佛于某方某国与若干百千万亿众恭敬围遶而为说法。憍尸迦。善男子善女人梦中所见如是。觉已安乐气力充足身体轻便。是善男子善女人不贪饮食。譬如坐禅比丘从三昧起。以学禅故不贪饮食。何以故。憍尸迦。非人益其气力故。善男子善女人欲得如是等现世功德。当受持读诵般若波罗蜜如所说行。憍尸迦。善男子善女人若不能受持读诵般若波罗蜜如所说行。当书写经卷供养恭敬尊重赞叹以好华香涂香末香烧香杂香衣服幢幡伎乐 　　 　　摩诃般若波罗蜜舍利品第五 　　尔时佛告释提桓因言。憍尸迦。满阎浮提舍利以为一分。般若波罗蜜经卷以为一分。二分之中为取何分。释提桓因白佛言。世尊。我取般若波罗蜜。何以故。世尊。我于舍利非不恭敬。以舍利从般若波罗蜜生故。般若波罗蜜所熏故得供养。世尊。我于忉利天上善法堂中。我有坐处。忉利诸天子来供养我故。若我不在座上诸天子为我坐处。作礼恭敬遶已而去。作是念。释提桓因于此处坐为忉利诸天说法。诸佛舍利亦如是。从般若波罗蜜生。萨婆若所依止故得供养。是故世尊。我于二分之中。取般若波罗蜜。世尊。置满阎浮提舍利。若满三千大千世界舍利以为一分。般若波罗蜜经卷以为一分。二分之中我取般若波罗蜜。何以故。诸佛舍利。因般若波罗蜜生故得供养。世尊。譬如负债人常畏债主。以得亲近奉事王故。债主反更恭敬怖畏。何以故。依恃国王其力大故。世尊。舍利亦如是。依止般若波罗蜜故得供养。世尊。般若波罗蜜如王。舍利如亲近王人。如来舍利依止一切智慧故得供养。世尊。诸佛一切智慧。亦从般若波罗蜜生是故我于二分之中取般若波罗蜜。世尊。譬如无价宝珠有如是功德。其所住处非人不能得其便。若男若女若大若小。为非人所持宝珠至其处非人则去。若有热病珠能除灭。若有风病以珠着身上风患即除。若有冷病以珠着身上冷患亦除是珠住处夜时能为明。热时能为凉。寒时能为温。珠所住处蛇毒不入。若男若女若大若小。为毒虫所螫。以珠示之毒即除灭若诸目患以珠着目上目患即除。世尊。又是宝珠若着水中与水同色若以白缯裹着水中水色即白若以青黄紫赤种种色缯。裹着水中。水即各随其色。水浊即为清。是珠成就如是功德。尔时阿难问释提桓因。此是阎浮提宝为是天上宝。释提桓因言。此是天上宝。阎浮提人亦有是宝。但功德少而重。天上宝珠功德多而轻。人宝比天宝。算数譬喻所不能及。世尊。若是珠在箧中虽举珠去。以珠功德故其箧则贵。世尊以般若波罗蜜萨婆若智功德故。如来灭后舍利得供养。以如来舍利。是萨婆若智所住处故。我于二分之中取般若波罗蜜。世尊。置是满三千大千世界舍利。若满如恒河沙等世界中舍利以为一分。般若波罗蜜经卷以为一分。二分之中我取般若波罗蜜。何以故。诸佛如来萨婆若智。皆从般若波罗蜜生。萨婆若所熏故舍利得供养。复次世尊。若善男子善女人欲如实见十方无量阿僧祇诸佛者。当行般若波罗蜜。当修般若波罗蜜。佛言。如是如是。憍尸迦。过去诸佛皆因般若波罗蜜。得阿耨多罗三藐三菩提。未来诸佛亦因般若波罗蜜。得阿耨多罗三藐三菩提。现在十方无量阿僧祇世界诸佛亦因般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提。释提桓因白佛言。世尊。摩诃波罗蜜是般若波罗蜜。佛因是般若波罗蜜。皆知一切众生心心所行。佛言。憍尸迦。菩萨摩诃萨长夜行般若波罗蜜故。释提桓因白佛言。世尊菩萨但行般若波罗蜜。不行余波罗蜜耶。佛言。憍尸迦。菩萨皆行六波罗蜜。若布施时般若波罗蜜为上首。若持戒若忍辱若精进若禅定若观诸法时般若波罗蜜为上首。譬如阎浮提种种树种种形种种色种种叶种种华种种果其阴皆一无有差别。五波罗蜜亦如是。入般若波罗蜜中无有差别。世尊。是般若波罗蜜有大功德。有无量无边功德。有无等等功德。世尊。若有人写般若波罗蜜经卷。供养恭敬尊重赞叹。以好华香乃至幢幡。若复有人写般若波罗蜜经卷与他人。是二功德何所为多。佛言。憍尸迦。我还问汝。随意答我。于意云何。若有人得佛舍利但自供养。若复有人得佛舍利。自供养亦与他人令供养。是二功德何所为多释提桓因言。世尊。若人得佛舍利自供养。亦与他人令供养。其福甚多。佛言。如是如是。憍尸迦。若善男子善女人。写般若波罗蜜经卷。供养恭敬尊重赞叹。以好花香乃至幢幡。不如善男子善女人写般若波罗蜜经卷。自供养亦与他人令供养其福甚多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人在在处处。为人解说般若波罗蜜。其福甚多 　　 　　小品般若经卷第二 　　 　　小品般若波罗蜜经卷第三 　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译 　　佐助品第六 　　佛告释提桓因言。憍尸迦。若有善男子善女人。教阎浮提人令行十善道。于意云何。是人以是因缘得福多不。释提桓因言。甚多世尊。佛言。憍尸迦。不如善男子善女人以般若波罗蜜经卷与他人令得书写读诵其福甚多。憍尸迦。置是阎浮提众生。若复有人教四天下众生令行十善道。置是四天下。若周梨迦小千世界。若二千中世界。若三千大千世界众生。若教十方如恒河沙等世界众生。令行十善道。于意云何。是人以是因缘故得福多不。释提桓因言。甚多世尊。佛言憍尸迦。不如善男子善女人以般若波罗蜜经卷与他人令得书写读诵其福甚多。复次憍尸迦。若有善男子善女人。教阎浮提众生。令行四禅四无量心四无色定五神通。是人以是因缘得福多不。释提桓因言。甚多世尊。佛言憍尸迦。不如善男子善女人以般若波罗蜜经卷与他人令得书写读诵其福甚多。憍尸迦。置是阎浮提及三千大千世界众生。乃至教十方如恒河沙等世界众生。令行四禅四无量心四无色定五神通。于意云何。是人以是因缘得福多不。释提桓因言。甚多世尊。佛言。憍尸迦。不如善男子善女人以般若波罗蜜经卷与他人令得书写读诵其福甚多。复次憍尸迦。若有善男子善女人。以般若波罗蜜经卷。与他人令得书写读诵。不如善男子善女人自为他人读诵其福甚多。复次憍尸迦。若善男子善女人自为他人读诵般若波罗蜜。不如善男子善女人自为他人解说其义其福甚多。是时释提桓因白佛言。世尊。应为何等人解说般若波罗蜜义。佛言。憍尸迦。若有善男子善女人。不知般若波罗蜜义故。应为解说其义。何以故。憍尸迦。未来世当有相似般若波罗蜜。善男子善女人于是中。欲得阿耨多罗三藐三菩提闻是相似般若波罗蜜则有违错。释提桓因言。世尊。何等是相似般若波罗蜜。憍尸迦。当来世有比丘欲说般若波罗蜜。而说相似般若波罗蜜世尊。云何诸比丘说相似般若波罗蜜。佛言。诸比丘说言。色是无常。若如是求是为行般若波罗蜜。受想行识是无常。若如是求是为行般若波罗蜜。憍尸迦。是名说相似般若波罗蜜。憍尸迦。不坏色故观色无常。不坏受想行识故观识无常。不作如是观者。是名行相似般若波罗蜜。憍尸迦。以是因缘故。菩萨说般若波罗蜜义其福甚多。复次憍尸迦。若有善男子善女人。教阎浮提众生。令得须陀洹果。于意云何。是人以是因缘其福多不。释提桓因言。甚多世尊。佛言。憍尸迦。不如善男子善女人以般若波罗蜜经卷。与他人令得书写读诵作是言。汝当得是应般若波罗蜜功德其福甚多。何以故。须陀洹果从般若波罗蜜出故。憍尸迦。置是阎浮提及三千大千世界。乃至教十方如恒河沙等世界众生。令得须陀洹果。于意云何。是人以是因缘其福多不。释提桓因言。甚多世尊。佛言。憍尸迦。不如善男子善女人以般若波罗蜜经卷。与他人令得书写读诵作是言。汝当得是应般若波罗蜜功德其福甚多。何以故。须陀洹果从般若波罗蜜出故复次憍尸迦。若有善男子善女人。教阎浮提众生。令得斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道。于意云何。是人以是因缘其福多不。释提桓因言。甚多世尊。佛言。憍尸迦。不如善男子善女人以般若波罗蜜经卷。与他人令得书写读诵作是言。汝当得是应般若波罗蜜功德其福甚多。何以故。汝随学是法当得萨婆若法。随得萨婆若法。当随得斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道。憍尸迦。置是阎浮提及三千大千世界众生。乃至教十方如恒河沙等世界众生。令得斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道。于意云何。是人以是因缘其福多不。释提桓因言。甚多世尊。佛言。憍尸迦。不如善男子善女人以般若波罗蜜经卷。与他人令得书写读诵作是言。汝当得是应般若波罗蜜功德其福甚多。何以故。汝随学是法当得萨婆若法。随得萨婆若法。当随得斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道。复次憍尸迦。若满阎浮提众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。若有善男子善女人。以般若波罗蜜经卷与之令得书写读诵。是人以是因缘其福多不。释提桓因言。甚多世尊。佛言。憍尸迦。不如善男子善女人以般若波罗蜜经卷。与一阿毘跋致菩萨。作是念。是菩萨于是中学。当能修习般若波罗蜜。以是因缘般若波罗蜜增广流布。福多于彼。憍尸迦。置是阎浮提及三千大千世界众生。乃至十方如恒河沙等世界众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。若有善男子善女人。以般若波罗蜜经卷与之令得书写读诵。于意云何。是人以是因缘其福多不。释提桓因言。甚多世尊。佛言。不如善男子善女人以般若波罗蜜经卷。与一阿毘跋致菩萨作是念。是菩萨于是中学。当能修习般若波罗蜜。以是因缘般若波罗蜜增广流布。福多于彼。复次憍尸迦。阎浮提所有众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。若有善男子善女人。以般若波罗蜜经卷。与之为解其义。于意云何。是人以是因缘其福多不。释提桓因言。甚多世尊。佛言。憍尸迦。不如善男子善女人以般若波罗蜜经卷。与一阿毘跋致菩萨为解其义。福多于彼。憍尸迦。置是阎浮提及三千大千世界众生。乃至教十方如恒河沙等世界众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。若有善男子善女人以般若波罗蜜经卷。与之为解其义。于意云何。是人以是因缘其福多不。释提桓因言。甚多世尊。佛言。不如善男子善女人以般若波罗蜜经卷。与一阿毘跋致菩萨为解其义。福多于彼。复次憍尸迦。阎浮提所有众生皆是阿毘跋致菩萨。若有善男子善女人以般若波罗蜜义教之。于意云何。是人以是因缘其福多不。释提桓因言。甚多世尊。佛言。憍尸迦。于是中有一菩萨。疾得阿耨多罗三藐三菩提。若有人以般若波罗蜜义教之。福多于彼。憍尸迦。置是阎浮提及三千大千世界众生。乃至十方如恒河沙等世界众生。皆是阿毘跋致菩萨。若有善男子善女人以般若波罗蜜义教之。于意云何。是人以是因缘其福多不。释提桓因言。甚多世尊。佛言。憍尸迦。于是中有一菩萨。疾得阿耨多罗三藐三菩提。若有人以般若波罗蜜义教之。福多于彼。尔时释提桓因白佛言。如是如是。世尊。随菩萨近阿耨多罗三藐三菩提。转应以般若波罗蜜义教之。亦转应以衣服饮食卧具医药而供养之。其福甚多。何以故。世尊。法应尔随近阿耨多罗三藐三菩提。得福转多。尔时须菩提赞释提桓因言。善哉善哉。憍尸迦。汝是圣弟子。法应佐助诸菩萨。以阿耨多罗三藐三菩提安慰护念。若佛初发阿耨多罗三藐三菩提心时。过去诸佛及诸弟子。若不以六波罗蜜安慰佐助者。不能得阿耨多罗三藐三菩提。憍尸迦。佛初发意时。过去诸佛及诸弟子。以六波罗蜜应安慰佐助故。得阿耨多罗三藐三菩提 　　 　　摩诃般若波罗蜜回向品第七 　　尔时弥勒菩萨语须菩提。菩萨摩诃萨随喜福德。于余众生布施持戒修禅福德。最大最胜最上最妙。尔时须菩提问弥勒菩萨。若菩萨于十方无量阿僧祇世界。过去无量灭度诸佛。是诸佛从初发心。乃至得阿耨多罗三藐三菩提。入无余涅盘乃至法欲灭时。于是中间所有应六波罗蜜善根福德。及诸声闻弟子布施持戒修禅福德。所有学无学无漏福德及诸佛戒品定品慧品解脱品解脱知见品。大慈大悲利安众生。无量佛法及其所说。从是法中众生受学。是诸众生所有福德。及诸佛灭后众生所种福德。合集称量是诸福德。以最大最胜最上最妙心随喜。随喜已回向阿耨多罗三藐三菩提作是观。我此福德当得阿耨多罗三藐三菩提。若菩萨作是念。我以是心回向阿耨多罗三藐三菩提。如心所缘是诸缘诸事为可得不。弥勒言。是诸缘诸事不可得。如心取相。须菩提言。若是诸缘诸事不尔者。是人将无想颠倒见颠倒心颠倒。无常谓常。苦谓乐。不净谓净。无我谓我。生想颠倒见颠倒心颠倒。若诸缘诸事如实者。菩提亦如是。心亦如是。若诸缘诸事菩提及心无异者。何等是随喜心回向阿耨多罗三藐三菩提。弥勒言。须菩提。如是回向法不应于新发意菩萨前说。所以者何。是人所有信乐恭敬净心皆当灭失。须菩提。如是回向法应于阿毘跋致菩萨前说。若与善知识相随者说。是人闻是不惊不怖不没不退。菩萨随喜福德应如是回向萨婆若。所用心回向。是心即尽即灭。何等心是回向阿耨多罗三藐三菩提。若用心心回向。是二心不俱。又心性不可得回向。尔时释提桓因语须菩提。新发意菩萨闻是事将无惊怖耶。菩萨今云何以随喜福德如实回向。尔时须菩提因弥勒菩萨作是言。菩萨于过去诸佛。道已断行已灭戏论尽。灭蕀刺除重担。得己利尽有结。正智解脱心得自在。无量阿僧祇世界中灭度诸佛。所有善根福德势力。及诸弟子于诸佛所。所种善根合集称量。是诸福德以最大最胜最上最妙心随喜。随喜已回向阿耨多罗三藐三菩提。是菩萨今当云何不堕想颠倒见颠倒心颠倒。若是菩萨用是心回向阿耨多罗三藐三菩提。于是心中不生心相。则是回向阿耨多罗三藐三菩提。若是菩萨于是心中而生心相。则堕想颠倒见颠倒心颠倒。若菩萨随喜时。是心尽灭相。如实知尽灭相。尽灭相法则不可回向。回向心亦如是相。所回向法亦如是相。若能如是回向。是名正回向。菩萨摩诃萨应以随喜福德如是回向。若菩萨于过去诸佛所有福德。并诸弟子及凡夫人乃至畜生闻法种善根。及诸天龙夜叉干闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。闻法发应萨婆若心。合集称量是诸福德。以最大最胜最上最妙心随喜。随喜已回向阿耨多罗三藐三菩提。若菩萨如是念。是诸法皆尽灭。所回向处亦尽灭。是名随喜福德正回向阿耨多罗三藐三菩提。又菩萨如是知无有法能回向法。是名正回向阿耨多罗三藐三菩提。若菩萨如是回向。则不堕想颠倒见颠倒心颠倒。何以故。是菩萨不贪着回向故。是名无上回向。若有菩萨于福德作起法。取相分别则不能以此福德回向。何以故。是作起法皆是离相。随喜福德亦是离相。若菩萨知所念作起法皆离相。当知是为行般若波罗蜜。又诸过去灭度佛善根福德亦如是。回向所用回向法性相亦如是。若能如是知。是名正回向阿耨多罗三藐三菩提。何以故。诸佛不许取相回向故。若法过去尽灭。是法无相。不可以相得。若如是亦分别。是名取相。若如是亦不分别。是名正回向。云何不取相分别而能回向。菩萨以是事故。应学般若波罗蜜方便。若不闻不得般若波罗蜜方便。则不能入是事。若不闻不得般若波罗蜜方便。能以诸福德正回向者。无有是处。何以故。是人于过去诸佛身及诸福德皆已灭度。而取相分别得是福德。欲以回向。如是回向诸佛不许亦不随喜。何以故。是皆于法有所得故。所谓于过去灭度诸佛取相分别。有所得而回向即是大贪着。以是有所得心回向者。诸佛不说有大利益。何以故。是回向名为杂毒衰恼。譬如美食其中有毒。虽有好色香美。以有毒故不可食之。愚痴无智之人若食此食。初虽香美可意。食欲消时有大苦报。如是有人不正受读诵不解其义。而教诸弟子回向语言。善男子来。如过去未来现在诸佛。戒品定品慧品解脱品解脱知见品。并诸声闻弟子及凡夫人所种善根。及诸佛与众生授辟支佛记。是辟支佛所种善根。及与菩萨受阿耨多罗三藐三菩提记。是诸菩萨所种善根合集称量。是诸福德随喜。随喜已回向阿耨多罗三藐三菩提。是人如是回向。是回向取相分别故。名为杂毒。如杂毒食。有所得者无有回向。何以故。是有所得皆是杂毒故。以是故。菩萨应如是思惟过去未来现在诸佛善根福德。应云何回向名为正回向至阿耨多罗三藐三菩提。若菩萨欲不谤诸佛应如是回向。如诸佛所知福德。何相何性何体何实。我亦如是随喜。我以是随喜。回向阿耨多罗三藐三菩提。菩萨如是回向则无有咎。不谤诸佛如是回向则不杂毒。亦名随诸佛教。复次菩萨应以随喜福德如是回向。如戒品定品慧品解脱品解脱知见品。不系欲界不系色界不系无色界。非过去非未来非现在。以无系故。是福德回向亦无系。所回向法亦无系。回向处亦无系。若能如是回向则不杂毒。若不如是回向。名为邪回向。菩萨回向法如三世诸佛所知回向。我亦如是回向阿耨多罗三藐三菩提。是名正回向。尔时佛赞须菩提言。善哉善哉。须菩提。汝能为诸菩萨摩诃萨作佛事。须菩提。若有三千大千世界众生。皆行慈悲喜舍心四禅四无色定五神通。不如是菩萨回向福德。最大最胜最上最妙。复次须菩提。若有三千大千世界众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。是一一菩萨于恒河沙等劫。以有所得心供养如恒河沙等世界众生。衣服饮食卧具医药一切乐具。如是一一菩萨皆于恒河沙等劫。以有所得心供养是诸众生衣服饮食卧具医药一切乐具。于意云何。是诸菩萨以是因缘得福多不。须菩提言。甚多世尊。不可譬喻。若是福德有形。恒河沙等世界所不能受。佛赞须菩提言。善哉善哉。须菩提。若菩萨为般若波罗蜜所护故。能以是福德回向。于前有所得心布施福德。百分不及一。千万亿分不及一。乃至算数譬喻所不能及。尔时四天王天上二万天子。合掌礼佛作是言。世尊。是菩萨回向名为大回向。以方便故。胜于有所得菩萨布施福德。何以故。是菩萨回向为般若波罗蜜所护故。尔时忉利天上十万天子。以天花香涂香末香天衣幢幡天诸伎乐而供养佛。皆作是言。世尊。是菩萨回向名为大回向。以方便故。胜于有所得菩萨布施福德。何以故。是菩萨回向为般若波罗蜜所护故。夜摩天上十万天子。兜率陀天上十万天子。化乐天上十万天子。他化自在天上十万天子。皆以天华天香乃至伎乐而供养佛。皆作是言。世尊。是菩萨回向。名为大回向。以方便故。胜于有所得菩萨布施福德。何以故。是菩萨回向为般若波罗蜜所护故。梵世诸天子大声唱言。是菩萨回向名为大回向。以方便故。胜于有所得菩萨布施福德。何以故。是菩萨回向为般若波罗蜜所护故。梵辅天梵众天大梵天光天少光天无量光天光音天净天少净天无量净天遍净天无云行天福生天广果天无广天无热天妙见天善见天无小天上诸天子。合掌礼佛皆作是言。世尊。是善男子善女人求佛道者甚为希有。为般若波罗蜜所护故。能胜有所得菩萨布施福德。何以故。是菩萨回向为般若波罗蜜所护故。尔时佛告净居诸天子。置是三千大千世界众生。若十方恒河沙等世界众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。是一一菩萨于恒河沙等劫。以有所得心供养十方如恒河沙等世界众生衣服饮食卧具医药一切乐具。如是一一菩萨皆于恒河沙等劫。以有所得心供养是诸众生衣服饮食卧具医药一切乐具。若有菩萨于过去未来现在诸佛。所有戒品定品慧品解脱品解脱知见品。并诸声闻弟子。及凡夫人所种善根。合集称量是诸福德。以最大最胜最上最妙心随喜。随喜已回向阿耨多罗三藐三菩提其福甚多。尔时须菩提白佛言。世尊。如佛所说。是诸福德合集称量。以最大最胜最上最妙心随喜。随喜已回向阿耨多罗三藐三菩提。世尊。云何名为最大最胜最上最妙随喜。佛告须菩提。若菩萨于过去未来现在诸法。不取不舍不念不得。于此中无有法若已生灭若今生灭若当生灭。如诸法实相。随喜回向阿耨多罗三藐三菩提亦如是。须菩提。是名菩萨最大最胜最上最妙随喜回向。复次须菩提。菩萨若欲于过去未来现在诸佛布施持戒忍辱精进禅定智慧解脱解脱知见随喜。应如是随喜。如解脱持戒亦如是。如解脱。定惠解脱解脱知见亦如是。如解脱信解亦如是。如解脱随喜亦如是。如解脱未来未生法亦如是。如解脱过去无量阿僧祇世界诸佛及弟子亦如是。如解脱今现在十方无量阿僧祇世界诸佛及弟子亦如是。如解脱未来无量阿僧祇世界诸佛及弟子亦如是。是诸法相不系不缚不解不脱。以是回向阿耨多罗三藐三菩提不生不灭故。须菩提。是名菩萨最大最胜最上最妙随喜回向。以是回向胜于十方如恒河沙等世界诸菩萨。以有所得心皆于恒河沙劫供养十方如恒河沙等世界众生衣服饮食卧具医药一切乐具。以有所得心布施持戒忍辱精进禅定。于此随喜回向福德。百分不及一。百千万亿分不及一。乃至算数譬喻所不能及 　　 　　摩诃般若波罗蜜泥犁品第八 　　尔时舍利弗白佛言世尊是般若波罗蜜。佛言。是般若波罗蜜。世尊。般若波罗蜜能作照明。世尊。般若波罗蜜所应敬礼。世尊。般若波罗蜜能与光明。世尊。般若波罗蜜除诸闇冥。世尊。般若波罗蜜无所染污。世尊。般若波罗蜜多所利益世尊。般若波罗蜜多所安隐。世尊。般若波罗蜜能与盲者眼。世尊。般若波罗蜜能令邪行者入正道。世尊。般若波罗蜜即是萨婆若。世尊。般若波罗蜜是诸菩萨母。世尊。般若波罗蜜非生法者非灭法者。世尊。般若波罗蜜具足三转十二相法轮。世尊。般若波罗蜜能为孤穷者作救护。世尊。般若波罗蜜能灭生死。世尊。般若波罗蜜能示一切法性。世尊。应云何敬视般若波罗蜜。佛言。如敬视佛。敬礼般若波罗蜜如敬礼佛。尔时释提桓因心念。舍利弗。何因缘作是问。念已问舍利弗。何因缘作是问。舍利弗言。菩萨摩诃萨以般若波罗蜜随喜福德。回向萨婆若故。于上诸菩萨所有布施持戒忍辱精进禅定等其福最胜。是故我作是问。憍尸迦。譬如盲人虽有百千万众无有导者不能进趣城邑聚落。憍尸迦。五波罗蜜离般若波罗蜜。亦如盲人无导。不能修道至萨婆若。若五波罗蜜为般若波罗蜜所护则为有目。般若波罗蜜力故。五波罗蜜得般若波罗蜜名。舍利弗白佛言。世尊。云何生般若波罗蜜。佛言。若菩萨不生色。则生般若波罗蜜。不生受想行识。则生般若波罗蜜。如是生般若波罗蜜为成何法。舍利弗。如是生般若波罗蜜于法无所成。若无所成则名般若波罗蜜。释提桓因白佛言。世尊。般若波罗蜜亦不成萨婆若耶。憍尸迦。般若波罗蜜成萨婆若。但不如名相作起法成。世尊。当云何成。佛言。如不成如是成。释提桓因白佛言。希有世尊。般若波罗蜜不为生不为灭故有。须菩提白佛言。世尊。菩萨如是亦分别则失般若波罗蜜则远离般若波罗蜜。佛告须菩提。有是因缘。若菩萨谓般若波罗蜜空无所有。则失般若波罗蜜则远般若波罗蜜。须菩提。是名菩萨般若波罗蜜。世尊。说般若波罗蜜为示何法。须菩提。说般若波罗蜜。不示色不示受想行识。不示须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道。不示佛法。须菩提言。世尊。摩诃波罗蜜是般若波罗蜜。佛言。须菩提。于意云何。以是因缘。摩诃波罗蜜是般若波罗蜜。须菩提言。般若波罗蜜于色不作大不作小。不作合不作散。于受想行识。不作大不作小。不作合不作散。世尊。般若波罗蜜于佛十力。不作强不作弱。四无所畏乃至萨婆若。不作合不作散。世尊。菩萨如是亦分别则不行般若波罗蜜。何以故。般若波罗蜜无如是相。我当度若干众生。即是菩萨计有所得。所以者何。众生不生故般若波罗蜜不生。众生无性故般若波罗蜜无性。众生离相故般若波罗蜜离相。众生不灭故般若波罗蜜不灭。众生不可思议故般若波罗蜜不可思议。众生不可知故般若波罗蜜不可知。众生力集故如来力亦集。舍利弗白佛言。世尊。菩萨若能信是深般若波罗蜜。不疑不悔不难随顺解义。是人从何处终来生此间。佛言舍利弗。是菩萨于他方佛土命终来生此间舍利弗。菩萨从他方佛土来者。曾已亲近供养诸佛问其中义。今闻般若波罗蜜即生欢喜如从佛闻。若见般若波罗蜜如见佛。须菩提白佛言。世尊。般若波罗蜜可闻可见耶。佛言不也。世尊。是菩萨发心已来。几时能修习般若波罗蜜。须菩提。是事应分别。有菩萨得值若干百千万亿佛。于诸佛所修行梵行。有于大众闻深般若波罗蜜。无恭敬心实时舍去。须菩提。当知是人本于过去诸佛。闻说般若波罗蜜舍去故。于今闻深般若波罗蜜亦舍去。身心不和起无智业。积集无智业因缘故。诽谤拒逆般若波罗蜜。须菩提。诽谤拒逆深般若波罗蜜者。即诽谤拒逆萨婆若。诽谤拒逆萨婆若者。即诽谤拒逆三世诸佛。须菩提。是愚痴人。起如是破法重罪业故。若干百千万劫受大地狱罪。从一大地狱至一大地狱。从一大地狱至一大地狱受罪时。若火劫起堕他方大地狱。于彼亦从一大地狱至一大地狱。从一大地狱至一大地狱受罪时。若彼火劫起复堕他方大地狱。堕他方大地狱已。复从一大地狱至一大地狱。从一大地狱至一大地狱受罪时。若彼火劫起。还来堕此大地狱中。是人于此复从一大地狱至一大地狱受诸剧苦。如是展转。乃至火劫复起。受是无量苦恼业报。何以故。起恶口业故。尔时舍利弗白佛言。世尊。如是业似五逆罪。舍利弗。汝勿谓此破法罪似五逆罪。何以故。是人闻说深般若波罗蜜。诽谤拒逆作是念。不应学是法。是法非佛所说。以是因缘。其罪转增故。亦令他人离般若波罗蜜。佛言。是人自坏身亦坏他人身。自饮毒亦饮他人毒。自亡失亦亡失他人。自不知不解般若波罗蜜。亦教他人不知不解舍利弗。我尚不听是人出家。何况于我法中而受供养。何以故。当知是人为污法者。当知是人为是糟粕。其性浊黑。若有众生信受其言者。亦当受是剧苦重罪。何以故。舍利弗。若破般若波罗蜜。若污般若波罗蜜。当知是人破法污法者。舍利弗白佛言。世尊。不说是人受身大小。佛告舍利弗。置是人身量大小不须说也。是人若闻说其身量。热血当从口出。若死若近死。若闻说其身量。自知此罪忧愁深入身体干消。是故不须说其受身大小。舍利弗白佛言。世尊。唯愿佛说是人身量。令后世人得为明戒。知以是罪业故受是大身佛告舍利弗。是事足为后世众生作大明戒。积集如是罪业因缘故。受如是无量无边久剧苦恼。舍利弗。是事足为善人作大明戒。须菩提白佛言。世尊。善男子善女人。应善守护身业口业意业。世尊。但以口业因缘故。得如是重罪耶。佛告须菩提。以口业因缘故。得如是重罪。须菩提。我法中多有如是等痴人。诽谤拒逆深般若波罗蜜。须菩提。诽谤拒逆深般若波罗蜜者。即诽谤拒逆阿耨多罗三藐三菩提。诽谤拒逆阿耨多罗三藐三菩提者。即诽谤拒逆过去未来现在诸佛萨婆若。诽谤拒逆萨婆若者。即诽谤拒逆法宝。诽谤拒逆法宝者。即诽谤拒逆僧宝。诽谤拒逆三宝故。即起无量无边重罪之业。须菩提白佛言。世尊。若人诽谤拒逆深般若波罗蜜有几因缘。须菩提。是痴人一为魔所使。二于深妙法不信不解。复次须菩提。是痴人得恶知识。不乐不喜修习善法。又深贪着常求他过。自高其身卑下他人。须菩提。以是因缘故。诽谤拒逆深般若波罗蜜。须菩提白佛言。世尊。不精进者信解般若波罗蜜甚难。佛言。如是如是。须菩提。不精进者信解般若波罗蜜甚难。世尊云何不精进者信解般若波罗蜜甚难。须菩提。色无缚无解。何以故。色真性是色。受想行识无缚无解。何以故。识真性是识。复次须菩提。色前际无缚无解。何以故。色前际真性是色。色后际无缚无解。何以故。色后际真性是色。现在色无缚无解。何以故。现在色真性是色。须菩提。受想行识前际无缚无解。何以故。识前际真性是识。识后际无缚无解。何以故。识后际真性是识。现在识无缚无解。何以故。现在识真性是识。世尊。般若波罗蜜甚深。不精进者信解甚难。佛言。如是如是。须菩提。深般若波罗蜜不精进者信解甚难。须菩提。色净即是果净。色净故果亦净。受想行识净即是果净。受想行识净故果亦净。复次须菩提。色净即是萨婆若净。萨婆若净故色净。须菩提。色净萨婆若净。无二无别无异无坏。受想行识净即是萨婆若净。萨婆若净故受想行识净。须菩提。萨婆若净受想行识净。无二无别无异无坏 　　 　　小品般若经卷第三 　　 　　小品般若波罗蜜经卷第四 　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译 　　叹净品第九 　　尔时舍利弗白佛言。世尊。是净甚深。佛言净故。世尊是净明。佛言净故。世尊。是净不生欲界不生色界不生无色界。佛言净故。世尊。是净无垢无净。佛言净故。世尊。是净无得无果。佛言净故。世尊。是净不作不起。佛言净故。世尊。是净无知。佛言净故。世尊。是净不知色。不知受想行识。佛言净故。世尊。般若波罗蜜于萨婆若不增不减。佛言净故。世尊。般若波罗蜜净故。于法无所取。佛言净故。尔时须菩提白佛言。世尊。我净故色净。佛言毕竟净故。世尊。我净故受想行识净。佛言毕竟净故。世尊。我净故果净。佛言毕竟净故。世尊。我净故萨婆若净。佛言毕竟净故。世尊。我净故无得无果。佛言毕竟净故。世尊我无边故色无边。佛言毕竟净故。世尊。我无边故受想行识无边。佛言毕竟净故。世尊。如是如是名菩萨般若波罗蜜耶。须菩提毕竟净故。世尊。般若波罗蜜非此岸非彼岸非中流。佛言毕竟净故世尊。菩萨若如是。亦分别即失般若波罗蜜。即远般若波罗蜜。佛言。善哉善哉。须菩提。从名相故生着。希有世尊。善说般若波罗蜜中着。尔时舍利弗语须菩提。何因缘故名为着。舍利弗。若善男子善女人。分别色空。即名为着。分别受想行识空。即名为着分别过去法未来法现在法。即名为着。初发心菩萨得若干福德。即名为着。释提桓因问须菩提言。何因缘是事名为着。憍尸迦。是人分别是心以是心回向阿耨多罗三藐三菩提。憍尸迦。心性不可回向。是故菩萨若欲教他化人阿耨多罗三藐三菩提。应如诸法实相示教利喜。如是则不自伤。是佛所许是佛所教。善男子善女人亦离诸着。尔时佛赞须菩提言。善哉善哉。汝能示诸菩萨着法。须菩提。我当更说微细着法。汝今善听。须菩提言。唯然受教。佛言。若善男子。善女人。取相念诸佛随所取相。皆名为着。过去未来现在诸佛。所有无漏法皆随喜。随喜已回向阿耨多罗三藐三菩提。即亦是着。何以故。须菩提。诸法性非过去非未来非现在。不可取相不可缘。不可见不可闻。不可觉不可知。不可回向。世尊是诸法性甚深。佛言。毕竟离故。世尊。我敬礼般若波罗蜜。佛言。佛得是无作法故。世尊。佛得一切法。如是须菩提。如来得一切法。须菩提。法性唯一无二无三。是性亦非性非作。须菩提。菩萨能如是知则离诸着。世尊。般若波罗蜜甚为难知。须菩提。无有知者故。世尊。般若波罗蜜不可思议。须菩提。般若波罗蜜不可以心知故。世尊。般若波罗蜜无所作。须菩提。作者不可得故。世尊。菩萨当云何行般若波罗蜜。须菩提。若菩萨不行色即行般若波罗蜜。不行受想行识即行般若波罗蜜。若不行色不满足。即行般若波罗蜜。不行受想行识不满足。即行般若波罗蜜。何以故。色不满足则非色。受想行识不满足则非识。若能如是行不满足相。即行般若波罗蜜。须菩提言。希有世尊。于诸着中说无所著。须菩提。若菩萨不行色不着相。即行般若波罗蜜。不行受想行识不着相。即行般若波罗蜜。菩萨如是行。于色不生着。于受想行识不生着。于须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道不生着。乃至萨婆若亦不生着。何以故。过诸着故名无碍萨婆若。须菩提。菩萨欲过诸着。应如是思惟般若波罗蜜。须菩提白佛言。希有世尊。是法甚深。若说不减不说亦不减。若说不增不说亦不增。佛言。如是如是。须菩提。如佛尽寿称赞虚空。虚空不减。不称赞亦不减。称赞不增不称赞亦不增。须菩提。譬如称赞幻所化人亦不喜不称赞亦不瞋。须菩提。诸法性亦如是。若说亦不增不说亦不减。世尊。菩萨所为甚难。修行般若波罗蜜时。心无增减亦不退不转。世尊。修习般若波罗蜜。如修习虚空。世尊。菩萨为度一切众生故。发大庄严应当敬礼。世尊。菩萨为众生故发大庄严。如人与虚空共闘。世尊。菩萨为众生故发大庄严。如人与虚空诤讼。世尊。是菩萨名为发大庄严。世尊。菩萨为众生故发大庄严。如人欲举虚空。世尊。是菩萨名为度精进彼岸。名为勇健。名为同虚空诸法故。发阿耨多罗三藐三菩提。尔时会中有一比丘作是念。我敬礼般若波罗蜜。般若波罗蜜中。无有法生无有法灭。尔时释提桓因语须菩提。若菩萨修习深般若波罗蜜。为修习何法。憍尸迦。若菩萨修习深般若波罗蜜。即是修习虚空。释提桓因白佛言。世尊。若人能受持读诵般若波罗蜜我当守护须菩提语释提桓因汝见是法可守护耶。释提桓因言。不见也。憍尸迦。若菩萨如般若波罗蜜所说行。即是守护。若菩萨或时远离般若波罗蜜。人若非人则得其便。憍尸迦。若人欲守护行般若波罗蜜者。则为欲守护虚空。憍尸迦。于意云何。汝能守护响不。释提桓因言。不能也。憍尸迦。菩萨亦如是。行般若波罗蜜。知一切法空。如响如是。亦不分别。当知是为行般若波罗蜜。尔时佛以神力。令三千大千世界所有四天王天及诸释提桓因。娑婆世界主诸梵天王。皆来至佛所。头面礼佛足。却住一面。四天王诸释提桓因诸梵天王等。以佛神力。得见千佛如是相。如是名说般若波罗蜜品者。皆名须菩提难问者。亦如释提桓因弥勒菩萨。当成阿耨多罗三藐三菩提。亦于此土说般若波罗蜜。尔时须菩提白佛言。世尊。弥勒菩萨成阿耨多罗三藐三菩提时。于是处云何说般若波罗蜜。须菩提。弥勒菩萨成阿耨多罗三藐三菩提时。说般若波罗蜜。不说色空。不说受想行识空。不说色缚不说色解。不说受想行识缚。不说受想行识解。须菩提言。世尊。般若波罗蜜清净。佛言。色净故般若波罗蜜清净。受想行识净故般若波罗蜜清净。佛言。虚空净故般若波罗蜜清净。色无染故般若波罗蜜清净。受想行识无染故般若波罗蜜清净。须菩提。虚空无染故般若波罗蜜清净。世尊。若有善男子善女人。能受持读诵般若波罗蜜者。终不横死。若干百千诸天皆共随从。若月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。在在处处说般若波罗蜜。其福甚多。佛言。如是如是。须菩提。是人说般若波罗蜜。得福甚多。须菩提。般若波罗蜜多有留难。何以故。般若波罗蜜是大珍宝。于法无所著无所取。所以者何。谓诸法无所有不可得故。须菩提。般若波罗蜜无所得故。无能染污。何以故。般若波罗蜜以无法故。名为无染般若波罗蜜。般若波罗蜜无污故。诸法亦无污。若如是亦不分别。名为行般若波罗蜜。须菩提。般若波罗蜜。无有法若见若不见。无有法若取若舍是时若干百千诸天子踊跃欢喜。于虚空中同声唱言。我于阎浮提。再见法轮转。须菩提语诸天子。非初转非二转。何以故。般若波罗蜜法中无转无还。佛告须菩提。摩诃波罗蜜是菩萨般若波罗蜜。所谓于一切法无转无着。得阿耨多罗三藐三菩提。亦无所得。转法轮时亦无所转。无法可还无法可示无法可见。是法不可得故。何以故。须菩提。空不转不还。无相无作无起无生。无所有不转不还。如是说名为说般若波罗蜜。无听者无受者无证者。亦无以法作福田者。须菩提白佛言。世尊。无边波罗蜜是般若波罗蜜。虚空无边故。世尊。正波罗蜜是般若波罗蜜。诸法平等故。世尊。离波罗蜜是般若波罗蜜。诸法性离故。世尊。不可破波罗蜜是般若波罗蜜。诸法不可得故。世尊。无处波罗蜜是般若波罗蜜。诸法无形无名故。世尊。无去波罗蜜是般若波罗蜜。诸法无来故。世尊。无夺波罗蜜是般若波罗蜜。诸法不可取故。世尊。尽波罗蜜是般若波罗蜜。诸法无尽故。世尊。无生波罗蜜是般若波罗蜜。诸法无生故。世尊。无作波罗蜜是般若波罗蜜。作者不可得故。世尊。不出波罗蜜是般若波罗蜜。出者不可得故。世尊。不至波罗蜜是般若波罗蜜。无退没故。世尊。无垢波罗蜜是般若波罗蜜。诸烦恼清净故。世尊。无污波罗蜜是般若波罗蜜。处不污故。世尊。不灭波罗蜜是般若波罗蜜。诸法离前际故。世尊。幻波罗蜜是般若波罗蜜。诸法不生故。世尊。梦波罗蜜是般若波罗蜜。意识平等故。世尊。不戏波罗蜜是般若波罗蜜。诸戏平等故。世尊。不念波罗蜜是般若波罗蜜。诸念不生故。世尊。不动波罗蜜是般若波罗蜜。法性常住故。世尊离欲波罗蜜是般若波罗蜜。诸法不虚诳故。世尊。不起波罗蜜是般若波罗蜜。诸法无分别故。世尊。寂灭波罗蜜是般若波罗蜜。诸法相不可得故。世尊。无烦恼波罗蜜。是般若波罗蜜。诸法无过咎故。世尊。无众生波罗蜜。是般若波罗蜜。众生际不可得故。世尊。不断波罗蜜是般若波罗蜜。诸法不起故。世尊。无二边波罗蜜是般若波罗蜜。诸法无着故。世尊。不异波罗蜜是般若波罗蜜。诸法不和合故。世尊。不着波罗蜜是般若波罗蜜。不分别声闻辟支佛地故。世尊。不分别波罗蜜是般若波罗蜜。诸分别平等故。世尊。无量波罗蜜是般若波罗蜜。量法不生故。世尊。虚空波罗蜜是般若波罗蜜。诸法无障碍故。世尊。不生波罗蜜是般若波罗蜜。诸法不起故。世尊。无常波罗蜜是般若波罗蜜。诸法不失故。世尊。苦波罗蜜是般若波罗蜜。诸法无苦恼故。世尊。无我波罗蜜是般若波罗蜜。诸法无所贪着故。世尊。空波罗蜜是般若波罗蜜。诸法无所得故。世尊。无相波罗蜜是般若波罗蜜诸法相不可得故。世尊。无作波罗蜜是般若波罗蜜。诸法无所成故。世尊。力波罗蜜是般若波罗蜜。诸法不可破故。世尊。无量佛法波罗蜜是般若波罗蜜。过算数法故。世尊。无所畏波罗蜜是般若波罗蜜。心不没故。世尊。如波罗蜜是般若波罗蜜。诸法不异故。世尊。自然波罗蜜是般若波罗蜜。诸法无性故 　　 　　摩诃般若波罗蜜不可思议品第十 　　尔时释提桓因作是念。若人得闻般若波罗蜜者。当知是人已曾供养诸佛。何况受持读诵。如所说学如所说行。若人闻说深般若波罗蜜。受持读诵如所说行。当知是人已曾多供养佛广问其义。于过去诸佛。闻深般若波罗蜜。不惊不怖。尔时舍利弗白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨。能信解深般若波罗蜜。当知是菩萨如阿毘跋致。何以故。世尊。若人于过去世。不久行深般若波罗蜜。则不能信解。世尊。若有诽谤拒逆般若波罗蜜。当知是人久已诽谤拒逆般若波罗蜜。何以故。是人于深般若波罗蜜。无有信心无清净心。亦不问诸佛及诸佛弟子所疑。尔时释提桓因语舍利弗。是般若波罗蜜甚深。若不久行菩萨道不能信解。有何可怪。若人敬礼般若波罗蜜。即是敬礼萨婆若智。舍利弗言。如是如是。憍尸迦。若人敬礼般若波罗蜜。即是敬礼萨婆若智。从般若波罗蜜生诸佛萨婆若智。从萨婆若智还生般若波罗蜜。菩萨应如是住般若波罗蜜。应如是习般若波罗蜜。释提桓因白佛言。世尊。云何菩萨行般若波罗蜜。名为住般若波罗蜜。名为习般若波罗蜜。佛告释提桓因言。善哉善哉憍尸迦。汝能问佛是义。汝所问者皆是佛力。憍尸迦。若菩萨行般若波罗蜜不住色。若不住色即是习色。不住受想行识。若不住识即是习识。复次憍尸迦。若菩萨不习色。若不习色即不住色。不习受想行识。若不习识即不住识。如是憍尸迦。是名菩萨习般若波罗蜜。住般若波罗蜜。舍利弗白佛言。世尊。般若波罗蜜甚深无量无底。佛告舍利弗。若菩萨摩诃萨不住色甚深。是为习色甚深。不住受想行识甚深。是为习识甚深。复次舍利弗。若菩萨摩诃萨不习色甚深。是为不住色甚深。不习受想行识甚深。是为不住识甚深。世尊。深般若波罗蜜。应于阿毘跋致菩萨前说。是人闻是不疑不悔。尔时释提桓因语舍利弗若于未受记菩萨前说当有何咎。憍尸迦。若未受记菩萨。得闻深般若波罗蜜。当知是菩萨久发大乘心近于受记。不久必得受记。若过一佛二佛。当得受阿耨多罗三藐三菩提记。佛言。如是如是舍利弗。若未受记菩萨。得闻深般若波罗蜜。当知是菩萨久发大乘心。舍利弗白佛言。世尊。我今当说譬喻。佛言。乐说便说。世尊。譬如求菩萨道者梦坐道场。知是菩萨当近阿耨多罗三藐三菩提。若求菩萨道者得闻深般若波罗蜜。当知是菩萨久发大乘心。善根成就近于受记。不久必得受记。佛言。善哉善哉。舍利弗。汝承佛神力复更说之。世尊。譬如有人欲过险道。若百由旬。若二百若三百若四百若五百由旬。欲出难时先见诸相。若见放牛羊者。若见疆界。若见园林。见如是相故。当知此中必有城邑聚落。见是相已作是念。如我所见之相。城邑聚落去此不远。其心安隐不复畏有怨家贼害。世尊。菩萨亦如是。若得闻深般若波罗蜜。当知是菩萨近于受记。不久必得受记。尔时不畏堕声闻辟支佛地。何以故。是菩萨得是本相。所谓得见深般若波罗蜜。得闻深般若波罗蜜。世尊。譬如有人欲见大海。稍稍前行若见树若树相。若见山若山相。当知是中去海尚远。若不见树无树相。不见山无山相。当知大海去是不远。大海深故无有山树。是人虽不见海知必近之。世尊。菩萨亦如是。得闻深般若波罗蜜。虽未于现在诸佛前受记。自知必近阿耨多罗三藐三菩提。何以故。我得见闻供养深般若波罗蜜故。世尊。譬如春时树叶零落。当知此树华叶果实将生不久。何以故。本相现故。阎浮提人见树本相。皆悉欢喜作是念。是树不久当生华叶果实。世尊。菩萨亦如是。若得见闻深般若波罗蜜当知是菩萨善根成就宿世善根因缘故。今得深般若波罗蜜。会中曾有见佛诸天皆大欢喜作是念。先诸菩萨亦有如是受记本相。是菩萨不久当得受阿耨多罗三藐三菩提记。世尊。譬如女人怀妊。转转不便身体疲极。不乐事务眠卧不安。食饮转少苦恼在身。不欲语言厌本所习。不复忆乐。本相现故。当知是女将产不久。菩萨善根成就亦复如是。若得见闻思惟深般若波罗蜜。当知是菩萨不久得受阿耨多罗三藐三菩提记。佛言。善哉善哉舍利弗。汝所乐说者皆佛神力。尔时须菩提白佛言。希有世尊。如来善说诸菩萨事。须菩提。是诸菩萨摩诃萨长夜多所利益。多所安隐多所安乐。怜愍世间。得阿耨多罗三藐三菩提。为诸天人演说法要。须菩提白佛言。世尊。菩萨摩诃萨云何得具足修习行般若波罗蜜。须菩提。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不见色增是为行般若波罗蜜。不见受想行识增。是为行般若波罗蜜。不见色减是为行般若波罗蜜。不见受想行识减。是为行般若波罗蜜。乃至不见法不见非法。是为行般若波罗蜜。世尊。如佛所说不可思议。须菩提。色不可思议。受想行识不可思议。若菩萨不分别色不可思议。不分别受想行识不可思议。是为行般若波罗蜜。世尊。般若波罗蜜如是谁能信解。须菩提。若久行菩萨道者。世尊。云何菩萨得名久行。须菩提。若菩萨行般若波罗蜜。不分别佛十力四无所畏。乃至不分别萨婆若。是名久行。何以故。佛十力不可思议。四无所畏十八不共法不可思议。乃至萨婆若不可思议。色不可思议。受想行识不可思议。一切法亦不可思议。菩萨如是行者。是名无处所行而行般若波罗蜜。是故名为久行。世尊般若波罗蜜甚深。般若波罗蜜是珍宝聚如虚空清净。希有世尊。般若波罗蜜多起留难。若欲书写者。乃至一岁当疾书成。佛言。如是如是。须菩提。若善男子善女人。欲书写读诵如所说行般若波罗蜜乃至一岁当疾疾为之。须菩提。珍宝法多有怨贼。世尊。般若波罗蜜。恶魔常欲伺求断绝。须菩提。恶魔虽欲伺求断绝亦不能得。舍利弗白佛言。世尊。谁神力故。恶魔不能留难般若波罗蜜。舍利弗。佛神力故恶魔不能留难。舍利弗。亦是十方无量世界现在诸佛神力故。恶魔不能留难。诸佛皆共护念是菩萨故。恶魔不能得便。何以故。舍利弗。菩萨为诸佛所护者。法应无有留难。何以故舍利弗。若人书写读诵说般若波罗蜜。十方无量阿僧祇现在诸佛法应护念。若有诵般若波罗蜜。当知是菩萨佛护念故能诵通利。世尊。善男子善女人能受持读诵般若波罗蜜。当知是人佛眼所见。舍利弗。若善男子善女人。能受持读诵般若波罗蜜乃至书写。当知是人佛眼所见。舍利弗。若求佛道善男子善女人。受持读诵般若波罗蜜。则近阿耨多罗三藐三菩提。乃至自书若使人书。书已受持读诵。以是因缘其福甚多。舍利弗。如来灭后般若波罗蜜。当流布南方。从南方流布西方。从西方流布北方。舍利弗。我法盛时无有灭相。北方若有乃至书写受持供养般若波罗蜜者。是人亦为佛眼所见所知所念。舍利弗白佛言。世尊。后五百岁时。般若波罗蜜当广流布北方耶。舍利弗。后五百岁当广流布北方。其中善男子善女人。闻般若波罗蜜。受持读诵修习。当知久发阿耨多罗三藐三菩提心。世尊。北方当有几所菩萨能受持读诵修习般若波罗蜜。舍利弗。北方虽多有菩萨能读听受般若波罗蜜。少能诵利修习行者。是人得闻亦不惊不怖。是人曾已见佛咨请问难。当知是人为能具足行菩萨道。为阿耨多罗三藐三菩提故。能利益无量众生。何以故。舍利弗。我为是善男子善女人。说应萨婆若法。是人转身。亦复乐说阿耨多罗三藐三菩提。一心和同。乃至魔王不能坏其阿耨多罗三藐三菩提心。是人闻般若波罗蜜。心大欢喜心得清净。令多众生种阿耨多罗三藐三菩提善根。是善男子善女人。于我前作是言。我等行菩萨道。常当以法示教利喜无量百千万众生。令住阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗。我观其心则生随喜。是人行菩萨道。当以法示教利喜无量百千万众生。令住阿耨多罗三藐三菩提。如是善男子善女人。心乐大乘愿生他方现在佛前说法之处。于彼续复广闻说般若波罗蜜。于彼佛土。亦复以法示教利喜无量百千万众生。令住阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗白佛言。希有世尊。如来于过去未来现在诸法。无法不知无法不识。如来于未来世。诸菩萨以多欲多精进。勤求般若波罗蜜。是善男子善女人。有求而得有不求而得。如来悉知。舍利弗。多有善男子善女人。精进不懈故。般若波罗蜜不求而得。世尊。是善男子善女人。余经应六波罗蜜者。亦不求而得耶。舍利弗。若有余应诸波罗蜜深经。是善男子善女人。亦不求而得。何以故。舍利弗。法应尔。若有菩萨为诸众生。示教利喜阿耨多罗三藐三菩提。亦自于中学。是人转身。应诸波罗蜜深经亦不求而得 　　 　　小品般若经卷第四 　　 　　小品般若波罗蜜经卷第五 　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译 　　魔事品第十一 　　尔时须菩提白佛言。世尊。已说善男子善女人功德。云何起留难。须菩提。若说法者不即乐说。菩萨当知是为魔事。复次须菩提。说法者乐说不止。菩萨当知是为魔事。须菩提。说法者说不究竟。菩萨当知是为魔事。须菩提。书读诵说般若波罗蜜时傲慢自大。菩萨当知是为魔事。须菩提。书读诵说般若波罗蜜时。互相嗤笑。菩萨当知是为魔事。须菩提书读诵说般若波罗蜜时。互相轻蔑。菩萨当知是为魔事。须菩提。书读诵说般若波罗蜜时。其心散乱。菩萨当知是为魔事须菩提。书读诵说般若波罗蜜时。心不专一。菩萨当知是为魔事。须菩提。行者作是念。我于般若波罗蜜不得气味。从座而去。菩萨当知是为魔事。须菩提。行者作是念。我于般若波罗蜜中无有受记。心不清净从座而去。菩萨当知是为魔事。须菩提。行者作是念。般若波罗蜜中不说我名心不清净。菩萨当知是为魔事。须菩提。行者作是念。般若波罗蜜中不说我生处。若城邑聚落。以是因缘不乐闻说般若波罗蜜。便弃舍去。随所起念辄却若干劫数。乃复还得修菩萨道。菩萨当知是为魔事。复次须菩提。诸经不能至萨婆若者。菩萨舍般若波罗蜜而读诵之。是菩萨则为舍本而取枝叶。何以故。是菩萨因般若波罗蜜。能成就世间出世间法。学般若波罗蜜。能学世间出世间法。若舍般若波罗蜜。菩萨当知是为魔事。须菩提。譬如有狗舍主所与食分反从作务者索。如是须菩提当来世或有菩萨。舍深般若波罗蜜反取余声闻辟支佛经。菩萨当知是为魔事。须菩提。譬如人得象不观反寻其迹。于意云何。是人为智不。不也世尊。须菩提。菩萨亦如是。得深般若波罗蜜而弃舍之。反于声闻辟支佛经求萨婆若。于意云何。是人为智不。不也世尊。菩萨当知是为魔事。须菩提。譬如人欲见大海。见已反求牛迹水作是言。大海水能多是耶。于意云何。是人为智不。不也世尊。须菩提。当来世菩萨亦如是。得深般若波罗蜜。而弃舍之。反读诵声闻辟支佛经。于意云何。是人为智不。不也世尊。菩萨当知是为魔事须菩提。譬如工匠欲造如帝释胜殿。而反揆度日月宫殿。于意云何。是人为智不。不也世尊。须菩提。当来世菩萨亦如是。得深般若波罗蜜。而弃舍之。反于声闻辟支佛经中求萨婆若。于意云何。是人为智不。不也世尊。菩萨当知是为魔事。须菩提。譬如人欲见转轮王。见已不知作是念。转轮王形貌威德云何。见诸小王取其形貌。作是言。转轮王形貌威德如是相耶。于意云何。是人为智不。不也世尊。须菩提。当来世菩萨亦如是。得深般若波罗蜜。而弃舍之。反于声闻辟支佛经中求萨婆若于意云何。是人为智不。不也世尊菩萨当知是为魔事。须菩提。譬如饥人舍百味食反食六十日饭。于意云何。是人为智不。不也世尊。须菩提。菩萨亦如是。得深般若波罗蜜。而弃舍之。反于声闻辟支佛经中求萨婆若。于意云何。是人为智不。不也世尊。菩萨当知是为魔事。须菩提。譬如人得无价宝珠而比水精。于意云何。是人为智不。不也世尊。须菩提。当来世菩萨亦如是。得深般若波罗蜜。而比声闻辟支佛经。于中求萨婆若。于意云何是人为智不。不也世尊。菩萨当知是为魔事。复次须菩提。书读诵说般若波罗蜜时。若多说余事妨废般若波罗蜜。菩萨当知是为魔事。须菩提白佛言。世尊。般若波罗蜜可得书读诵说耶。不也须菩提。若善男子善女人书写文字。而作是念。我书般若波罗蜜。即是魔事。须菩提。尔时应教是善男子善女人。汝等勿谓。但以书写文字。便作是念言。我书般若波罗蜜。诸善男子。以是文字。示般若波罗蜜义。是故汝等勿着文字。若着文字。菩萨当知是为魔事。若不贪着即舍魔事。复次须菩提。书读诵说般若波罗蜜时。忆念诸方国土城邑聚落国王怨贼战闘之事忆念父母兄弟姊妹。恶魔令生如是等念。妨废般若波罗蜜。菩萨皆应觉之。须菩提。如是当知亦是魔事。复次须菩提。书读诵说般若波罗蜜时。供养事起。衣服饮食卧具医药资生之物。妨废般若波罗蜜。菩萨皆应觉之。须菩提。如是当知亦为魔事。复次须菩提。恶魔作因缘。令菩萨得诸深经有方便菩萨于此深经不生贪着无方便菩萨舍般若波罗蜜。取是深经。须菩提。我于般若波罗蜜中。广说方便应于中求。而反于余深经声闻辟支佛法中。求索方便于意云何。是人为智不。不也世尊。须菩提如是当知亦为魔事。复次须菩提。听法者欲闻般若波罗蜜。说法者疲懈不乐为说。须菩提。如是不和合亦为魔事。复次须菩提。说法者身不疲极。乐说般若波罗蜜。听法者欲至余国。不得书读诵说般若波罗蜜。如是不和合亦为魔事。复次须菩提。听法者有念力智力。乐欲听受读诵般若波罗蜜说法者欲至余国。不得书读诵说般若波罗蜜。如是不和合亦为魔事。复次须菩提。说法者贵于财物衣服饮食。听法者惜不与之。不得书读诵说般若波罗蜜。如是不和合亦为魔事。复次须菩提。听法者有信乐心。欲供养说法者。而说法者诵习不利。听法者不乐听受。不得书读诵说般若波罗蜜如是不和合亦为魔事。复次须菩提。说法者心乐为说。听法者不乐听受。不得书读诵说般若波罗蜜。如是不和合亦为魔事。复次须菩提。说法者身重疲极。睡眠所覆不乐言说。听法者乐欲听受读诵。如是不和合亦为魔事。复次须菩提。若书读诵说般若波罗蜜时。有人来说三恶道苦。地狱中有如是苦。畜生饿鬼中有如是苦。不如于是身尽苦取涅盘。何用更生受是诸苦。如是须菩提。菩萨当知亦为魔事。复次须菩提。若书读诵说般若波罗蜜时。若有人来赞叹天上快乐。欲界中有极妙五欲快乐。色界中有禅定快乐。无色界中有寂灭定乐。是三界乐。皆无常苦空坏败之相。汝于是身。可取须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。不须更受后身。菩萨当知亦为魔事。复次须菩提。说法者爱乐徒众。作是言。若能随我当与般若波罗蜜。若不随我则不与汝。以此因缘。多人随从时。说法者欲经崄难危命之处。语诸人言。善男子。汝等知不。何用随我经此险难。善自筹量无得后悔。而作是言。何故至此饥饿怨贼之中。说法者以此细微因缘舍离诸人。听法者作是念。是舍离相。非与般若波罗蜜相。不得书读诵说般若波罗蜜。如是不和合。菩萨当知亦为魔事。复次须菩提。说法者欲经恶兽虎狼师子怨贼毒害无水之处。说法者语诸人言。汝等知不。我所至处。经过恶兽怨贼毒害无水之处。汝等岂能受如是苦。说法者以此细微因缘而舍离之。诸人不复随从。作是念。是舍离相。非与般若波罗蜜相。即便退还。须菩提。如是诸难。菩萨当知亦为魔事。复次须菩提。说法者重于檀越。以此因缘常数往返以是事故语听法者。诸善男子。我有檀越应往问讯。诸人念言。是为不与我般若波罗蜜相。实时舍离。不得学习书读诵说。如是不和合。菩萨当知亦为魔事。复次须菩提。恶魔勤作方便欲令无人读诵修习般若波罗蜜。须菩提白佛言。世尊。恶魔云何勤作方便。令人不得读诵修习般若波罗蜜。须菩提。恶魔诡诳诸人。作是言。此非真般若波罗蜜。我所有经是真般若波罗蜜。须菩提。恶魔如是诡诳众人。未受记者。当于般若波罗蜜中生疑。疑因缘故。不得读诵修习般若波罗蜜。如是须菩提。菩萨当知亦为魔事。复次须菩提。复有魔事。若菩萨行般若波罗蜜。即证实际取声闻果。如是须菩提。菩萨当知亦为魔事 　　 　　摩诃般若波罗蜜小如品第十二 　　佛告须菩提。般若波罗蜜。多有如是诸留难事。须菩提白佛言。如是如是。世尊。般若波罗蜜多有留难。譬如珍宝多有怨贼。般若波罗蜜亦如是。若人不受持读诵修习般若波罗蜜。当知是人新发道意。少智少信不乐大法。为魔所摄。如是如是。须菩提。若人不受持读诵修习般若波罗蜜。当知是人新发道意。少智少信不乐大法。为魔所摄。须菩提。般若波罗蜜。虽多有如是魔事及诸留难。若善男子善女人有能受持书读诵说。当知是等皆是佛力。何以故。恶魔虽复勤作方便欲灭般若波罗蜜。诸佛亦复勤作方便而守护之。须菩提譬如母人多有诸子。若十若百乃至十万。其母有疾诸子各各勤求救疗。皆作是愿。我等要当令母久寿身体安隐无诸苦患风雨寒热蚊[亡/虫]毒螫。当以诸药因缘令母安隐。何以故。生育我等赐与寿命。示悟世间其恩甚重。须菩提。今十方现在诸佛。常念般若波罗蜜。皆作是言。般若波罗蜜。能生诸佛。能示萨婆若。何以故。诸佛萨婆若。皆从般若波罗蜜生故。须菩提。诸佛得阿耨多罗三藐三菩提。若已今得若当得。皆因般若波罗蜜。须菩提。般若波罗蜜如是示十方诸佛萨婆若。亦示世间。须菩提白佛言。世尊。如佛所说般若波罗蜜。示诸佛世间。世尊。云何为世间。佛言五阴是世间。世尊。云何般若波罗蜜示五阴。佛言。般若波罗蜜示五阴不坏相。何以故。须菩提。空是不坏相。无相无作是不坏相。般若波罗蜜如是示世间。复次须菩提。佛随无量无边众生性故。如实知其心。如是须菩提。般若波罗蜜示诸佛世间。复次须菩提。众生乱心摄心。是乱心摄心。佛如实知。须菩提。云何如来。知诸众生乱心摄心。以法相故知。须菩提。法相故知心非乱。如是知乱心。云何如来知摄心。须菩提。如来知心尽相。如实知尽相。如是知摄心。复次须菩提。众生染心如来如实知染心。恚心痴心如实知恚心痴心。云何如来。如实知染心。如实知恚心。如实知痴心。须菩提。染心如实相即非染心。恚心痴心如实相。即非恚心痴心。如是须菩提。诸佛从般若波罗蜜生萨婆若智。云何如来。离染心如实知离染心。离恚心。如实知离恚心。离痴心如实知离痴心。须菩提。离染心中无离染心相。离恚心中。无离恚心相。离痴心中无离痴心相。如是须菩提。般若波罗蜜示诸佛世间。复次须菩提。如来因般若波罗蜜。众生广心如实知广心。云何如来众生广心如实知广心。须菩提。是众生心不增不广。不离离相故。如是须菩提。如来因般若波罗蜜。众生广心如实知广心。复次须菩提。如来因般若波罗蜜。众生大心如实知大心。云何如来众生大心如实知大心。须菩提。如来知是心无来无去无住。如是须菩提。如来因般若波罗蜜。众生大心如实知大心。复次须菩提。如来因般若波罗蜜。众生无量心如实知无量心。云何如来。众生无量心如实知无量心。须菩提。如来知是心不住。住于寂灭无所依止。如虚空无量知心相亦尔。如是须菩提。如来因般若波罗蜜。众生无量心如实知无量心。复次须菩提。如来因般若波罗蜜。众生不可见心如实知不可见心。云何如来。众生不可见心如实知不可见心。如来以无相义故。如实知不可见心。如是须菩提。如来因般若波罗蜜。众生不可见心如实知不可见心。复次须菩提。如来因般若波罗蜜。众生不现心如实知不现心。云何如来。众生不现心如实知不现心。是心五眼所不见。如是须菩提。如来因般若波罗蜜。众生不现心。如实知不现心。复次须菩提。如来因般若波罗蜜。知众生诸出没。云何知出没。众生所起出没皆依色生。依受想行识生。何等是诸出没。所谓我及世间常。是见依色。依受想行识。我及世间无常。常无常非常非无常。是见依色。依受想行识。世间有边。世间无边。有边无边。非有边非无边。是见依色。依受想行识。死后如去。死后不如去。死后如去不如去。死后非如去非不如去。是见依色。依受想行识。身即是神。是见依色。依受想行识。身异神异。是见依色。依受想行识。如是须菩提。如来因般若波罗蜜。知众生诸出没。复次须菩提。如来因般若波罗蜜。知色相。云何知色相。知如如。须菩提。如来知受想。行识相。云何知识相。知如如。须菩提。五阴如即是如来所说出没。如五阴如即是世间如。五阴如即是一切法如。一切法如即是须陀洹果如。斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道如。辟支佛道如即是如来如。是诸如皆是一如。无二无别无尽无量。如是须菩提。如来因般若波罗蜜。得是如相。如是须菩提。般若波罗蜜。示诸佛世间。能生诸佛。诸佛知世间如。如实得是如故。名为如来。须菩提白佛言。世尊。是如甚深。诸佛阿耨多罗三藐三菩提从是如生。世尊。如来得是深法能为众生说是如相。如是如相谁能信者。唯有阿毘跋致菩萨及具足正见者满愿阿罗汉。乃能信之。须菩提。是如无尽。佛如实说无尽 　　 　　摩诃般若波罗蜜相无相品第十三 　　尔时释提桓因。及欲界万天子。梵世二万天子。俱诣佛所。头面礼佛足却住一面。各白佛言。世尊。是法甚深。于此法中云何作相。佛告诸天子。诸法以空为相。以无相无作无起无生无灭无依为相。诸天子言。如来说是诸相如空无所依。如是诸相。一切世间天人阿修罗所不能坏。何以故。一切世间天人阿修罗。即是其相故。世尊。是诸相非可作。是诸相不在色数。不在受想行识数。是诸相非人非非人所作。佛告欲色界诸天子。若人问言。虚空谁之所作。是人为正问不。不也世尊。虚空无有作者。何以故。虚空无为故。诸天子。此诸相亦如是。有佛无佛常住不异。诸相常住故。如来得是诸相已名为如来。诸天子言。如来所说诸相甚深。诸佛智慧无碍故。能示是如。亦能说般若波罗蜜行相。世尊。般若波罗蜜是诸佛行处。亦如是示诸佛世间。复次须菩提。诸佛依止于法。供养恭敬尊重赞叹于法。法者则是般若波罗蜜。诸佛供养恭敬尊重赞叹般若波罗蜜。何以故。般若波罗蜜出生诸佛故。须菩提。如来知恩知报恩者。若人正问何等是知恩知报恩者。当答。佛是知恩知报恩者。须菩提。云何佛是知恩知报恩者。如来所行道所行法。得阿耨多罗三藐三菩提。即护念是道是法。以是事故。当知佛是知恩知报恩者。复次须菩提如来知一切法无作。亦是如来知作恩者。须菩提。如来因般若波罗蜜知一切法无作相。得如是智慧。以是因缘故。般若波罗蜜亦如是示诸佛世间。世尊。若一切法无知者无见者。云何般若波罗蜜示诸佛世间。须菩提。如是如是。一切法无知者无见者。须菩提。云何一切法无知者。一切法空故。云何一切法无见者。一切法无所依故。是故一切法无知者无见者。须菩提。如来因般若波罗蜜得如是法。是故般若波罗蜜亦如是示诸佛世间。不见色故示世间。不见受想行识故示世间。般若波罗蜜如是示诸佛世间。世尊。云何名不见色故示世间。云何名不见受想行识故示世间。须菩提。若不缘色生色。是名不见色。若不缘受想行识生识。是名不见识。若如是不见世间。是名真见世间。复次须菩提。世间空。般若波罗蜜如实示世间空。世间离相。般若波罗蜜如实示世间离相。世间净相般若波罗蜜如实示世间净。世间寂灭。般若波罗蜜如实示世间寂灭。须菩提。般若波罗蜜亦如是示诸佛世间。须菩提白佛言。世尊。般若波罗蜜为大事故出。般若波罗蜜为不可思议事不可称事不可量事无等等事故出。佛言。如是如是。须菩提。般若波罗蜜为大事故出。为不可思议事不可称事不可量事无等等事故出。须菩提。云何般若波罗蜜为大事故出。为不可思议事不可称事。不可量事无等等事故出。须菩提。如来法佛法自然法。一切智人法。广大不可思议不可筹量。是故须菩提。般若波罗蜜为大事不可思议事故出。云何般若波罗蜜为不可称事不可量事故出。须菩提。如来法佛法自然法一切智人法不可称不可量。是故须菩提。般若波罗蜜为不可称不可量事故出。云何般若波罗蜜为无等等事故出。须菩提。一切无与如来等者。何况有胜。是故须菩提。般若波罗蜜为无等等事故出。世尊。但如来法佛法自然法一切智人法不可思议不可称不可量。色亦不可思议不可称不可量。受想行识亦不可思议不可称不可量。须菩提。色亦不可思议不可称不可量。受想行识亦不可思议不可称不可量。一切法亦不可思议不可称不可量。何以故。须菩提。诸法实相中。无心无心数法。须菩提。色不可称。受想行识亦不可称。一切法亦不可称。此中无有分别故。须菩提。色不可量。受想行识亦不可量。一切法亦不可量。须菩提。何以故。色不可量。受想行识不可量。一切法不可量。须菩提。色量无所有不可得。受想行识量无所有不可得。一切法量无所有不可得。须菩提。何以故。色量无所有不可得。受想行识量无所有不可得。一切法量无所有不可得。须菩提。色无所有故。受想行识无所有故。一切法无所有故。量不可得。须菩提。于意云何。虚空有心心数法不。不也世尊。须菩提。以是因缘一切法不可思议。灭诸筹量故名不可思议。灭诸称故名不可称。须菩提。称者即是识业。须菩提。无量者过诸量故。须菩提。如虚空不可思议不可称不可量。诸如来法佛法自然法一切智人法。亦如是不可思议不可称不可量。说是不可思议无等等法时。五百比丘二十比丘尼。不受一切法故。漏尽心得解脱。六万优婆塞三万优婆夷。于诸法中得法眼净。二十菩萨得无生法忍。于此贤劫皆当成佛。尔时须菩提白佛言。世尊。是深般若波罗蜜为大事故出。乃至为无等等事故出。佛言。如是如是。须菩提。是深般若波罗蜜为大事故出。乃至为无等等事故出。诸佛萨婆若。皆在般若波罗蜜中。一切声闻辟支佛地。皆在般若波罗蜜中。须菩提。譬如灌顶剎帝力王。若诸城事诸聚落事。皆付大臣王无所忧。如是须菩提。诸如来亦如是。所有声闻事辟支佛事佛事。皆在般若波罗蜜中。般若波罗蜜能成办其事。是故须菩提。当知般若波罗蜜为大事故出。乃至为无等等事故出。须菩提。般若波罗蜜。不受不着色故出。不受不着受想行识故出。不受不着须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道故出。乃至萨婆若。亦不受不着故出。须菩提白佛言。世尊。云何般若波罗蜜不受萨婆若。不着萨婆若。须菩提。于意云何。汝见阿罗汉法可受可着不。不也世尊。我不见是法可生著者。佛言。善哉善哉。须菩提。我亦不见如来法。以不见故不受不着。是故须菩提。萨婆若不可受不可着。尔时欲色界诸天子白佛言。世尊。是深般若波罗蜜难解难得。若能信解深般若波罗蜜者。当知是人已于先世供养诸佛。世尊。若三千大千世界众生皆作信行。于信行地中修行。若一劫若减一劫。若人一日行深般若波罗蜜。筹量思惟观忍通利。是福为胜。佛告诸天子。若善男子善女人。闻是深般若波罗蜜疾得涅盘。是人于信行地中修行。若一劫若减一劫。所不能及。尔时欲色界诸天子。头面礼佛足绕佛而出去此不远忽然不现。欲界诸天子还至欲天。色界诸天子还至色天。尔时须菩提白佛言。世尊。若菩萨能信解深般若波罗蜜。是人于何命终来生此间。佛告须菩提。若菩萨闻是深般若波罗蜜。实时信解不疑不悔不难。乐见乐闻常行。是念不离说般若波罗蜜者。须菩提。譬如新产犊子不离其母。菩萨亦如是。闻深般若波罗蜜。不离说法者。乃至得读诵书写般若波罗蜜。须菩提当知。是菩萨人中命终还生人中。世尊颇有菩萨成就。如是功德因缘。于他方世界供养诸佛。于彼命终来生此间不。须菩提。有菩萨成就如是功德。于他方世界供养诸佛。于彼命终来生此间。复次须菩提。有菩萨成就如是功德。于兜率天上。闻弥勒菩萨说般若波罗蜜。问其中事。于彼命终来生此间。复次须菩提。若人先世闻是深般若波罗蜜。不问其义。是人若生人中。心续疑悔难决。须菩提当知是人于前世不问所致。何以故。于是般若波罗蜜中。心疑悔难决故。复次须菩提。若人先世若一日若二日三日四日五日。闻是深般若波罗蜜。问其中事。而不随所说行。是人转身续得闻深般若波罗蜜。问其中事信心无碍。若离法师不复问难。还为因缘所牵。失深般若波罗蜜。何以故。须菩提。法应尔。若人虽能问难是深般若波罗蜜。不能随所说行。或时乐闻深般若波罗蜜。或时不乐。其心轻躁如少[迭*毛]毳。当知是菩萨新发大乘。是菩萨信心清净。若不为般若波罗蜜所护。于二地中当堕一处。若声闻地若辟支佛地 　　 　　摩诃般若波罗蜜船喻品第十四 　　尔时佛告须菩提譬如大海中船卒破其中人若不取木若板若浮囊若死尸。当知是人不到彼岸没水而死。须菩提。其中人若取木板浮囊死尸。当知是人不没水死。安隐无恼得至彼岸。须菩提。菩萨亦如是。于阿耨多罗三藐三菩提。有信有忍有乐。有净心有深心。有欲有解有舍有精进。不取般若波罗蜜。当知是人中道退没。堕声闻辟支佛地。须菩提。若菩萨于阿耨多罗三藐三菩提。有信有忍有乐。有净心有深心。有欲有解有舍有精进。取般若波罗蜜。为般若波罗蜜所守护故。中道不退。过声闻辟支佛地。当住阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。譬如有人持坏瓶诣河井池泉取水。当知是瓶烂坏不久还归于地。何以故。瓶未熟故。须菩提。菩萨亦如是。于阿耨多罗三藐三菩提。有信有忍有乐。有净心有深心。有欲有解有舍有精进。不为般若波罗蜜方便所护故。当知是人未得萨婆若中道。退转。须菩提。云何为菩萨中道退转。所谓若堕声闻地。若堕辟支佛地。须菩提。譬如有人持熟瓶诣河井池泉取水。当知是瓶坚固不坏持水而归。何以故。是瓶熟故。须菩提。菩萨亦如是。于阿耨多罗三藐三菩提。有信有忍有乐。有净心有深心。有欲有解有舍有精进。为般若波罗蜜方便所护故。当知是菩萨不中道退转。安隐得到萨婆若。须菩提。譬如大海中船未被庄治。推着水边载诸财物。当知是船中道漏没散失财物。以是贾客无方便故。多失财物自致忧恼。须菩提。菩萨亦如是。于阿耨多罗三藐三菩提。有信乃至进。不为般若波罗蜜方便所护故。未到萨婆若。中道而退失于大宝。而自忧恼失大珍宝。中道没者。堕声闻辟支佛地。失大珍宝者。失萨婆若宝。须菩提。譬如大海边船庄治坚牢推着水中载诸财物。当知是船不中道没。随所至处必能得到。须菩提。菩萨亦如是。于阿耨多罗三藐三菩提。有信乃至进。为般若波罗蜜方便所护故。当知是菩萨。不中道退转于阿耨多罗三藐三菩提。何以故。须菩提。法应尔。若菩萨于阿耨多罗三藐三菩提。有信乃至进。为般若波罗蜜方便所护故。不堕声闻辟支佛地。但以是诸功德。向阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。譬如老人年百二十而有杂病风寒冷热。须菩提。于意云何。是人能从床起不。不也世尊。须菩提。是人或时能起。世尊。假令能起不能远行若十里二十里。何以故。是人已为老病所侵。虽复能起不能远行。须菩提。菩萨亦如是。虽发阿耨多罗三藐三菩提心乃至有精进。于阿耨多罗三藐三菩提有信乃至有进。不为般若波罗蜜方便所护故。未得萨婆若。中道退转。堕声闻辟支佛地。须菩提。是百二十岁老人。若有风寒冷热之病欲从床起。有二健人各扶一腋。安慰之言。随意所至。我等好相扶持。勿惧中道有所坠落。须菩提。菩萨亦如是。于阿耨多罗三藐三菩提。有信乃至进。为般若波罗蜜方便所护故。当知是菩萨不中道退转。能至阿耨多罗三藐三菩提 　　 　　小品般若经卷第五 　　 　　小品般若波罗蜜经卷第六 　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译 　　大如品第十五 　　尔时须菩提白佛言。世尊。新发意菩萨。云何应学般若波罗蜜。佛告须菩提。新发意菩萨若欲学般若波罗蜜。先当亲近善知识能说般若波罗蜜者。是人如是教。善男子来。汝所有布施。皆应回向阿耨多罗三藐三菩提。汝善男子。亦莫贪着阿耨多罗三藐三菩提。若色是。若受想行识是。何以故。是萨婆若非可著者。善男子。汝所有持戒忍辱精进禅定智慧。皆应回向阿耨多罗三藐三菩提。勿生贪着。若色是。若受想行识是。何以故。善男子。是萨婆若非可著者。汝善男子。亦勿贪着声闻辟支佛道。须菩提。如是新发意菩萨。应渐教令入深般若波罗蜜。世尊。诸菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心。欲得阿耨多罗三藐三菩提。所为甚难。如是如是。须菩提。如诸菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心。欲得阿耨多罗三藐三菩提。所为甚难。是人为安隐世间故发心。为安乐世间故发心。我当得阿耨多罗三藐三菩提。为世间作救。为世间作归。为世间作舍。为世间作究竟道。为世间作洲。为世间作导师。为世间作趣。须菩提。云何菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时。为世间作救。菩萨为断生死中诸苦恼故。说法救众生于苦恼。须菩提。是名菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时为世间作救。云何菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时。为世间作归众生生法老病死法。忧悲苦恼法。是菩萨能度众生于此生法老病死法忧悲苦恼法。须菩提。是名菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时为世间作归。云何菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时。为世间作舍。须菩提。菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时。为不着故说法。世尊。云何名不着。须菩提。若色不缚不解不生不灭。是名色不着。若受想行识不缚不解不生不灭。是名识不着。如是须菩提。一切法不缚不解故不着。菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时。能为众生说如是法。是名菩萨为世间作舍。云何菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时。为世间作究竟道。须菩提。色究竟不名色。受想行识究竟不名识。如究竟相。一切法亦如是。世尊。若究竟相一切法亦尔者。菩萨皆应得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。是中无有分别故。如是如是。须菩提。是中无有分别。诸菩萨如是观如是知。其心不没。作是念。我得阿耨多罗三藐三菩提时。应为众生说如是法。须菩提。是名菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时为世间作究竟道云何菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时。为世间作洲。譬如水中陆地断流之处名之为洲。如是须菩提。色前际后际断。受想行识前际后际断。以前际后际断故。一切法都断。若一切法都断。是名寂灭微妙如实不颠倒涅盘。须菩提。是名菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时为世间作洲。云何菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时。为世间作导师。须菩提。菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时。不为色生灭故说法。但为实相故说法。不为受想行识生灭故说法。但为实相故说法。不为须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道萨婆若生灭故说法。但为实相故说法。须菩提是。名菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时为世间作导师。云何菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时。为世间作趣。须菩提。菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时。为众生说色趣空。说受想行识趣空。一切法皆趣空不来不去。何以故。色空不来不去。受想行识空不来不去。乃至一切法空不来不去故。一切法趣空不过是趣。一切法趣。无相趣无作趣。无起趣无生趣。无所有趣梦趣。无量趣无边趣。无我寂灭趣。涅盘趣。不还趣不趣。一切法不过是趣。世尊。如是法者。谁能信解。须菩提。若菩萨于先佛所久修道行。成就善根乃能信解。世尊。能信解者何相。须菩提。离灭欲恚痴性。是信解相。如是人能知深般若波罗蜜。世尊。是菩萨能解深般若波罗蜜。亦如是趣得是趣相。能为无量众生作趣。如是如是。须菩提是菩萨如是趣。能为无量众生作趣。须菩提。是名菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时能为无量众生作趣。世尊。是菩萨所为甚难。能作如是大庄严。为灭度无量无边众生。而众生不可得。如是如是。须菩提。菩萨所为甚难。为灭度无量无边众生故发大庄严。而众生不可得。须菩提。是为菩萨大庄严。不为色。不为受想行识。不为声闻辟支佛地。不为萨婆若故。发大庄严。不为庄严一切法故。是菩萨发大庄严。世尊。菩萨能如是行深般若波罗蜜。则不堕二地。若声闻地辟支佛地。须菩提。汝见何义说如是事。若菩萨如是行深般若波罗蜜。则不堕二地。若声闻辟支佛地。世尊。是般若波罗蜜甚深。此中无修法无所修无修者。何以故。世尊。是深般若波罗蜜中无决定法。修虚空是修般若波罗蜜。世尊。不修一切法是修般若波罗蜜。修无边是修般若波罗蜜。修无着是修般若波罗蜜。须菩提。应以深般若波罗蜜试阿惟越致菩萨。若不贪着般若波罗蜜。不随他言论有所悕望。若闻说深般若波罗蜜时。不惊不怖不没不退。其心喜乐。当知是阿惟越致菩萨。先世已曾闻深般若波罗蜜。何以故。闻说深般若波罗蜜。不惊不怖不没不退。当知是阿惟越致菩萨。世尊。若菩萨闻说深般若波罗蜜。不惊不怖不没不退。应云何观。须菩提。是菩萨应随萨婆若心观般若波罗蜜。世尊。云何名为随萨婆若心观。须菩提。随虚空观。名为随萨婆若心观般若波罗蜜。须菩提。随萨婆若心观。即非观。何以故。无量是萨婆若。无量即无色无受想行识。无智无慧无道。无得无果无生无灭。无作无作者。无方无趣无住无量。即堕无量数。须菩提。如虚空无量。萨婆若亦无量。无法可得亦无得者。不可以色得。不可以受想行识得。不可以檀波罗蜜得。不可以尸波罗蜜得羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜得。何以故。色即是萨婆若。受想行识即是萨婆若。檀波罗蜜即是萨婆若。尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。即是萨婆若。尔时欲色界诸天子白佛言。世尊。般若波罗蜜甚深难解难知。佛言。如是。如是。诸天子。般若波罗蜜甚深难解难知。以是义故。我欲默然而不说法。作是念。我所得法。是法中无有得者。无法可得。无所用法可得。诸法相如是甚深。如虚空甚深故是法甚深。我甚深故一切法甚深。不来不去甚深故一切法甚深欲色界诸天子白佛言。希有世尊。是所说法。一切世间难可得信。世间行贪着。是法为无贪着故说。尔时须菩提白佛言。世尊。是法随顺一切法。何以故。世尊。是法无障碍处无障碍相如虚空。世尊。是法无生。一切法不可得故。世尊。是法无处。一切处不可得故。尔时欲色界诸天子白佛言。世尊。是长老须菩提。为随佛生。有所说法皆为空故。须菩提。语欲色界诸天子言。汝等所说长老须菩提为随佛生。随何法生故名随佛生。诸天子。随如行故。须菩提随如来生。如如来如不来不去须菩提随如从本已来。亦不来不去。是故须菩提随如来生。又如来如即是一切法如。一切法如即是如来如。如来如者即非如。是故须菩提随如来生。如如来如。一切处一切处常不坏不分别。是故须菩提随如来生如如来如非住非不住。须菩提如亦如是。是故须菩提随如来生。如如来如无障碍处。一切法如亦无障碍处。是故须菩提随如来生。又如来如一切法如。皆是一如无二无别。是如无作无非如者。若是如无非如者。是故是如无二无别。是故须菩提随如来生。又如来如一切处不坏不分别。一切法如亦不坏不分别。如是如来如不可分别故无坏无别。是故须菩提随如来生。如如来如不离诸法。如是如不异诸法。是如无非如时常是如。如是如是。须菩提如不异是如故。如实随如行亦无所行。是故须菩提随如来生。如如来如非过去非未来非现在。一切法如亦如是。非过去非未来非现在。是故须菩提随如行生故名为随如来生。又如来即是如来如。如来如即是过去如。过去如即是如来如。如来如即是未来如。未来如即是如来如。如来如即是现在如。现在如即是如来如。过去未来现在如如来如无二无别。一切法如须菩提如亦无二无别。是故须菩提随如来生。菩萨如即是得阿耨多罗三藐三菩提时如。菩萨以是如得阿耨多罗三藐三菩提。名为如来。佛说是如时。地六种震动。以是如故。须菩提随如来生。又须菩提不随色生。不随受想行识生。不随须陀洹果生。不随斯陀含果生。不随阿那含果生。不随阿罗汉果生。不随辟支佛道生。是故须菩提随如来生。尔时舍利弗白佛言。世尊。是如甚深。佛言。如是如是。舍利弗。是如甚深。今说是如。三千比丘不受诸法故。漏尽心得解脱。舍利弗。五百比丘尼于诸法中。远尘离垢得法眼净。五千天人得无生法忍。六千菩萨不受诸法漏尽心得解脱。舍利弗。是六千菩萨已曾供养亲近五百诸佛。于诸佛所。布施持戒忍辱精进禅定。不为般若波罗蜜方便所护故。今不受诸法漏尽心得解脱。舍利弗。菩萨虽行空无相无作道。不为般若波罗蜜方便所护故。证于实际作声闻乘。舍利弗。譬如有鸟。身长百由旬若二三四五百由旬。翅未成就欲从忉利天上来至阎浮提。便自投来下。舍利弗。于意云何。是鸟中道作是念。我欲还忉利天上。宁得还不。不也世尊。舍利弗。是鸟复作是愿。至阎浮提身不伤损。得如愿不。不也世尊。是鸟至阎浮提身必伤损。若死若近死苦。何以故。世尊。法应尔。其身既大翅未成就故。舍利弗。菩萨亦如是。虽于恒河沙劫布施持戒忍辱精进禅定。发大心大愿受无量事。欲得阿耨多罗三藐三菩提。而不为般若波罗蜜方便所护故。则堕声闻辟支佛地。舍利弗。菩萨虽念于过去未来现在诸佛所行戒品定品慧品解脱品解脱知见品。而心取相。是菩萨取相念故。不知诸佛戒品定品慧品解脱品解脱知见品。不知不见故。闻诸法空名字。取是音声相。回向阿耨多罗三藐三菩提。当知是菩萨堕于声闻辟支佛地。何以故。舍利弗。菩萨离般若波罗蜜故法应当尔。世尊。如我解佛所说义。若菩萨离般若波罗蜜。则于阿耨多罗三藐三菩提。狐疑未了。是故菩萨摩诃萨欲得阿耨多罗三藐三菩提。当善行般若波罗蜜方便。尔时欲色界诸天子白佛言。世尊。般若波罗蜜甚深。阿耨多罗三藐三菩提难得。佛言。如是如是。诸天子。般若波罗蜜甚深。阿耨多罗三藐三菩提难得。须菩提白佛言。世尊。如佛所说。般若波罗蜜甚深。阿耨多罗三藐三菩提难得。如我解佛所说义。阿耨多罗三藐三菩提易得。何以故。无法可得。诸法空中无有得阿耨多罗三藐三菩提者。无法可得。无所用法可得。一切法皆空故。诸所说法为有所断。是法亦空。世尊。阿耨多罗三藐三菩提法。得者所用法。得知者所用法。如是法皆空。世尊。以是因缘故。阿耨多罗三藐三菩提。则为易得。诸可得者皆同虚空。舍利弗语须菩提。若阿耨多罗三藐三菩提易得者。恒河沙等诸菩萨不应退转。以是因缘故。当知阿耨多罗三藐三菩提难得。舍利弗。于意云何。色于阿耨多罗三藐三菩提退转不。不也须菩提。舍利弗。受想行识于阿耨多罗三藐三菩提退转不。不也须菩提。舍利弗。离色有法可得于阿耨多罗三藐三菩提退转不。不也须菩提。舍利弗。离受想行识有法可得于阿耨多罗三藐三菩提退转不。不也须菩提。舍利弗。色如于阿耨多罗三藐三菩提退转不。不也须菩提。舍利弗。受想行识如于阿耨多罗三藐三菩提退转不。不也须菩提。舍利弗。离色如有法可得于阿耨多罗三藐三菩提退转不。不也须菩提。舍利弗。离受想行识如有法可得于阿耨多罗三藐三菩提退转不。不也须菩提。舍利弗。离诸法如有法可得于阿耨多罗三藐三菩提退转不。不也须菩提。舍利弗。如是实求不可得。为何等法于阿耨多罗三藐三菩提退转者。舍利弗。无法于阿耨多罗三藐三菩提退转。舍利弗言。如须菩提所说义。则为无有菩萨退转。若尔者。佛说三乘人则无差别。尔时富楼那弥多罗尼子语舍利弗。应问须菩提。汝欲令有一菩萨乘不。舍利弗即问须菩提。汝欲令有一菩萨乘耶。须菩提言。如中可有三乘人不。若声闻辟支佛佛乘。须菩提。如中无有三相差别。舍利弗。如有一相不。不也须菩提。舍利弗。如中乃至见有一乘人不。不也须菩提。舍利弗。如是实求是法不可得。汝云何作是念。是声闻乘是辟支佛乘是佛乘者。如是三乘如中无差别。若菩萨闻是事。不惊不怖不没不退。当知是菩萨则能成就菩提。尔时佛赞须菩提言。善哉善哉。须菩提。汝所乐说皆是佛力。所谓如中求三乘人无有差别。若菩萨闻是事。不惊不怖不没不退。当知是菩萨能成就菩提。尔时舍利弗白佛言。世尊。是菩萨成就何等菩提。舍利弗。是菩萨成就无上菩提。舍利弗白佛言。世尊。若菩萨欲成就阿耨多罗三藐三菩提。应云何行。佛言。于一切众生。应行等心慈心不异心谦下心安隐心不瞋心不恼心不戏弄心父母心兄弟心与共语言。舍利弗。若菩萨欲成就阿耨多罗三藐三菩提。应如是学。应如是行 　　 　　摩诃般若波罗蜜阿惟越致相品第十六 　　尔时须菩提白佛言。世尊。何等是阿惟越致菩萨相貌。我当云何知是阿惟越致菩萨。佛告须菩提。所有凡夫地声闻地辟支佛地。如来地。是诸地于如中不坏不二不别。菩萨以是如入诸法实相。亦不分别。是如此是如相。随是如入诸法实相。出是如已更闻余法。不疑不悔不言是非。见一切法皆入于如。是菩萨凡有所说。终不说无益事。言必有益。不观他人长短。须菩提。以是相貌当知是阿惟越致菩萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨。不观外道沙门婆罗门言说。实知实见。又阿惟越致菩萨不礼事余天。不用华香供养。须菩提。以是相貌当知是阿惟越致菩萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨终不堕三恶道。不受女人身。须菩提以是相貌当知是阿惟越致菩萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨自不杀生。亦不教他杀生。自不偷劫。不邪淫不妄语不两舌不恶口不无益语。不贪嫉不瞋恼不邪见。亦不教他令行邪见。是十善道身常自行。亦教他行。是菩萨乃至梦中不行十不善道。乃至梦中亦常行十善道。须菩提。阿惟越致菩萨。以是相貌当知是阿惟越致菩萨。复次须菩提。所可诵读经典。作如是念。我欲令众生得安乐故。当为说法。以是法施如法满愿。以是法施与一切众生共之。须菩提。以是相貌当知是阿惟越致菩萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨。闻深法时心无疑悔。节言软语。少于眠卧。若来若去心常不乱。行不卒疾常一其心。安详徐步视地而行。须菩提。如是相貌当知是阿惟越致菩萨。复次须菩提阿惟越致菩萨衣服卧具无有垢秽。常乐清净威仪具足。身常安隐少于疾病。须菩提。凡夫身中八万户虫。是阿惟越致菩萨身中无有如是诸虫。何以故。须菩提。是菩萨善根超出世间。随善根增长故。得心清净身清净。须菩提白佛言。世尊。何等为菩萨心清净。须菩提。随菩萨善根增长。谄曲欺诳渐渐自灭。以灭故心清净。以心清净故能过声闻辟支佛地。是名菩萨心清净。须菩提。以是相貌当知是阿惟越致菩萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨不贪利养少于悭嫉。闻深法时其心不没。智慧深故一心听法。所可闻法。皆应般若波罗蜜。是菩萨因般若波罗蜜。世间诸事皆同实相。不见资生之事不应般若波罗蜜者。须菩提。以是相貌当知是阿惟越致菩萨。复次须菩提。若恶魔至菩萨所。化作八大地狱。一一地狱化作若干百千万菩萨。作是言。是诸菩萨。佛皆与授阿惟越致记。而今堕此大地狱中。汝若受阿惟越致记者。即受地狱记。汝今若能悔是心者。不堕地狱当生天上。是菩萨若闻是语心不动恚。而作是念。阿惟越致菩萨。若堕恶道无有是处。须菩提。以是相貌当知是阿惟越致菩萨 　　复次须菩提。若恶魔化作沙门。至菩萨所作是言汝先所闻读诵。宜应悔舍汝。若舍离不复听受我。当常至汝所。汝所闻者非佛所说。皆是文饰庄校之辞。我所说经真是佛语。若闻是事心有动恚。当知是菩萨未从诸佛受记。非是必定菩萨。未住阿惟越致菩萨性中。须菩提。闻是事心不动恚。但依诸法相无生无作无起。不随他语。如漏尽阿罗汉现前证诸法相。不生不起法故。不为恶魔所制。须菩提。菩萨亦如是。求声闻辟支佛者所不能破。不复退转必至萨婆若。住阿惟越致性中不随他语 　　须菩提。以是相貌当知是阿惟越致菩萨。复次须菩提。若恶魔至菩萨所作是言。汝所行者是生死行。非萨婆若行。汝今可于此身尽苦取涅盘。若能如是则不复受生死诸苦。是身生尚不可得。何况欲受后身。是菩萨若闻是事心不动恚。恶魔复作是言。汝今欲见诸菩萨供养恒河沙等诸佛衣服饮食卧具医药。皆于恒河沙等诸佛所。修行梵行亲近咨请。为菩萨乘故多所问难。菩萨云何应住。云何应行。是诸菩萨于诸佛所。随所闻事皆能修行。如是教如是学如是行。犹尚不能得阿耨多罗三藐三菩提。不住萨婆若。何况汝当得阿耨多罗三藐三菩提。是菩萨若闻是事心不动恚。恶魔实时复化作诸比丘作是言。是诸比丘皆漏尽阿罗汉。先皆发心欲求佛道。而今皆住阿罗汉地。何况于汝当得阿耨多罗三藐三菩提。菩萨若作是念。我从他闻为无所失。若心不转不生异念。如是魔事。若菩萨如是行诸波罗蜜如是学诸波罗蜜不得萨婆若。无有是处。须菩提。若菩萨如诸佛说随所闻学。随所闻行不离是道。不离萨婆若念。不得萨婆若。无有是处。须菩提。以是相貌当知是阿惟越致菩萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨若恶魔来作是言。萨婆若同于虚空。是法无所有。无人用是法得道者。何以故。若得道者。得道法所用得法皆如虚空。知者知法所用法无所有皆同虚空。汝唐受苦恼。若言得阿耨多罗三藐三菩提。即是魔事非佛所说。菩萨于此应如是念。若诃我令离萨婆若尔者是为魔事。于是事中。应生坚固心不动心不转心。须菩提。以是相貌当知是阿惟越致菩萨。复次须菩提阿惟越致菩萨若欲入初禅第二第三第四禅。心转调习。是菩萨虽入诸禅。还取欲界法不随禅生。须菩提。以是相貌当知是阿惟越致菩萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨。心不贪好名闻称赞。于诸众生心无恚碍。常生安隐利益之心。进止来去心不散乱。常一其心不失威仪。须菩提。是菩萨若在居家不染着诸欲。所受诸欲心生厌离常怀怖畏。譬如险道多诸贼难。虽有所食厌离怖畏心不自安。但念何时过此险道。阿惟越致菩萨。虽在家居所受诸欲。皆见过恶心不贪惜。不以邪命非法自活。宁失身命不侵于人。何以故。菩萨在家应安乐众生。虽复在家而能成就如是功德。何以故。得般若波罗蜜力故。须菩提。以是相貌当知是阿惟越致菩萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨执金刚神常随侍卫。不令非人近之。是菩萨心无狂乱。诸根具足无所缺减。修贤善行非不贤善。不以呪术药草引接女人。身不自为亦不教他。是菩萨常修净命。不占吉凶亦不相人生男生女。如是等事皆不为之。须菩提。以是相貌当知是阿惟越致菩萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨复有相貌。今当说之。须菩提。阿惟越致菩萨。不乐说世间杂事官事战闘事寇贼事城邑聚落事象马车乘衣服饮食卧具事。不乐说华香女人淫女事。不乐说神龟事。不乐说大海事。不乐说恼他事。不乐说种种事。但乐说般若波罗蜜。常不离应萨婆若心。不乐闘讼。心常乐于法不乐非法。乐善知识不乐冤家。乐和诤讼不乐谗谤。乐佛法中而得出家。常乐欲生他方清净佛国。随意自在。其所生处常得供养诸佛。须菩提。阿惟越致菩萨多于欲界色界命终。来生中国。善于伎艺。明解经书呪术占相。悉能了知。少生边地。若生边地必在大国。有如是功德相貌。当知是阿惟越致菩萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨不作是念。我是阿惟越致非阿惟越致。不生是疑。须菩提。自证阿惟越致地者终不复疑。譬如须陀洹所证法中心无所疑。种种魔事皆能觉之。觉已不随。菩萨亦如是。于阿惟越致地中。心无所疑。种种魔事皆能觉之。觉已不随。须菩提。譬如人有逆罪心常悔惧至死不舍不能远离。如是罪心常随是心乃至命终。须菩提。阿惟越致菩萨亦复如是。阿惟越致菩萨。心常安住阿惟越致地中。不可动转。一切世间天人阿修罗所坏种种魔事能觉之。觉已不随。所证法中其心决定无所疑惑。乃至转身不生声闻辟支佛心。转身亦复不疑。我不得阿耨多罗三藐三菩提。自证所得法中不随他人。自住证地无能破坏。何以故。成就不可坏智慧故。安住阿惟越致性。须菩提。若恶魔化作佛身。至阿惟越致菩萨所作是言。善男子。汝于此身可证阿罗汉。何用阿耨多罗三藐三菩提为。何以故。菩萨成就得阿耨多罗三藐三菩提相貌。汝无是相。须菩提。菩萨闻是语心不动异。即作是念。若是恶魔若魔所使。非佛所说。若佛所说不应有异。若菩萨能如是念。是魔变身作佛。欲令我远离般若波罗蜜。魔若还隐没。当知是菩萨已于先佛得受阿耨多罗三藐三菩提记。安住阿惟越致地中。何以故。是人有阿惟越致相貌。须菩提。以是相貌当知是阿惟越致菩萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨为护法不惜身命。为正法故行精进。作是念。我不但护过去现在诸佛正法。亦复当护未来世中诸佛正法。我亦当在未来数中而得受记。我则自守护法。是菩萨见是利故守护正法。乃至不惜身命。其心不没不悔。须菩提。以是相貌当知是阿惟越致菩萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨。若从如来闻说法时。心无所疑。须菩提白佛言。世尊。是菩萨但闻如来说法时。心无所疑。闻声闻人说法时。亦无所疑耶。须菩提。是菩萨从声闻人闻法时。亦无所疑。何以故。是菩萨于诸法中得无生忍故。须菩提。菩萨成就如是功德相貌。当知是阿惟越致菩萨 　　 　　小品般若经卷第六 　　 　　小品般若波罗蜜经卷第七 　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译 　　深功德品第十七 　　尔时须菩提白佛言。希有世尊。是阿毘跋致菩萨。成就大功德。世尊。能说阿毘跋致菩萨恒河沙等相貌。说是相貌。则是说深般若波罗蜜相。佛言。善哉善哉。须菩提。汝能示诸菩萨甚深之相。须菩提。甚深相者即是空义。即是无相无作无起。无生无灭无所有。无染寂灭远离涅盘义。世尊。但是空义。乃至涅盘义。非一切法义耶。须菩提。一切法亦是甚深义。何以故。须菩提。色甚深。受想行识甚深。云何色甚深。如如甚深。云何受想行识甚深。如如甚深。须菩提。无色是色甚深。无受想行识是识甚深。须菩提言。希有世尊。以微妙方便。障色示涅盘。障受想行识示涅盘。佛告须菩提。菩萨若能于是深般若波罗蜜。思惟观察。如般若波罗蜜教我应如是学。如般若波罗蜜说我应如是行。是菩萨如是思惟修习。乃至一日所作功德无有限量。须菩提。譬如多欲之人欲觉亦多。与他端正女人共期。此女监碍失期不至。须菩提。于意云何。是多欲人欲觉。为与何法相应。世尊。是多欲人。但起欲觉相应念忆想此女。当至不久。我当与之坐卧戏笑。须菩提。于意云何。是人一日一夜起几欲念。世尊。是人一日一夜起念甚多。须菩提。若菩萨如深般若波罗蜜教。思惟学习则离退转过恶。舍若干劫数生死之难。是菩萨一日之中。应深般若波罗蜜所作功德。胜于菩萨远离深般若波罗蜜于恒河沙劫布施功德。复次须菩提。若菩萨离般若波罗蜜。于恒河沙劫供养须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛诸佛。于意云何。其福多不。须菩提言。甚多世尊。无量无边不可称数。佛言。不如菩萨于深般若波罗蜜如说修行。乃至一日其福甚多。何以故。菩萨行般若波罗蜜。能过声闻辟支佛地入菩萨位。得阿耨多罗三藐三菩提。复次须菩提。若菩萨于恒河沙劫。离般若波罗蜜。布施持戒忍辱精进禅定智慧。于意云何。其福多不。须菩提言。甚多世尊。佛言。不如菩萨于深般若波罗蜜如说修行。乃至一日布施持戒忍辱精进禅定智慧其福甚多。复次须菩提。若菩萨于恒河沙劫。离般若波罗蜜法施众生。于意云何。其福多不。须菩提言。甚多世尊。佛言。不如菩萨于深般若波罗蜜如说修行。乃至一日法施众生其福甚多。何以故。若菩萨不离般若波罗蜜。即是不离萨婆若。复次须菩提。若菩萨于恒河沙劫离般若波罗蜜。修行三十七品。于意云何。其福多不。须菩提言。甚多世尊。佛言。不如菩萨如般若波罗蜜教住。乃至一日修行三十七品其福甚多。何以故。若菩萨不离般若波罗蜜退失萨婆若。无有是处。复次须菩提。若菩萨于恒河沙劫。离般若波罗蜜。以是财施法施禅定功德。回向阿耨多罗三藐三菩提。于意云何。其福多不。须菩提言。甚多世尊。佛言。不如菩萨于深般若波罗蜜如说修行。乃至一日财施法施禅定功德。回向阿耨多罗三藐三菩提其福甚多。何以故。是第一回向。所谓不离深般若波罗蜜。须菩提白佛言。世尊。如佛所说。一切作起法皆是忆想分别。云何说菩萨得福甚多。须菩提。菩萨行般若波罗蜜时。亦能观察是作起功德空无所有。虚诳不实无坚牢相。若菩萨随所能观。则不离深般若波罗蜜。随不离深般若波罗蜜。即得无量阿僧祇福德。世尊。无量阿僧祇有何差别。须菩提。阿僧祇者。不可数尽。无量者过诸量数。世尊。颇有因缘色亦无量受想行识亦无量。佛言有须菩提。色亦无量。受想行识亦无量。世尊。无量者是何义。须菩提。无量者即是空义。即是无相无作义。世尊。无量但是空义。非余义耶。须菩提。于意云何。我不说一切法空耶。世尊说耳。须菩提。若空即是无尽。若空即是无量。是故此法义中无有差别。须菩提。如来所说无尽无量。空无相无作无起。无生无灭。无所有无染涅盘。但以名字方便故说。须菩提言。希有世尊。诸法实相不可得说。而今说之。世尊。如我解佛所说义。一切法皆不可说。如是如是。须菩提。一切法皆不可说。须菩提。一切法空相不可得说。世尊。是不可说义无增无减。若尔者檀波罗蜜亦应无增无减。尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅波罗蜜亦应无增无减。若是诸波罗蜜无增无减。菩萨云何以是无增无减波罗蜜。得阿耨多罗三藐三菩提。近阿耨多罗三藐三菩提。世尊。若菩萨增减诸波罗蜜。则不能近阿耨多罗三藐三菩提。如是如是。须菩提。不可说义无增无减。善知方便菩萨行般若波罗蜜修般若波罗蜜时。不作是念。檀波罗蜜若增若减。作是念。是檀波罗蜜但有名字。是菩萨布施时是念是心及诸善根。皆如阿耨多罗三藐三菩提相回向。须菩提。善知方便菩萨行般若波罗蜜修般若波罗蜜时。不作是念。尸罗波罗蜜若增若减。羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅波罗蜜若增若减。须菩提。善知方便菩萨行般若波罗蜜修般若波罗蜜时。不作是念。般若波罗蜜若增若减。作是念。般若波罗蜜但有名字。修智慧时是念是心是善根。如阿耨多罗三藐三菩提相回向。须菩提白佛言。世尊。何等是阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。阿耨多罗三藐三菩提者。即是如如无增减。若菩萨常行应如念。即近阿耨多罗三藐三菩提。如是须菩提。不可说义虽无增减。而不退诸念不退诸波罗蜜。菩萨以是行则近阿耨多罗三藐三菩提。而亦不退菩萨之行。作是念者。得近阿耨多罗三藐三菩提。世尊。菩萨前心近阿耨多罗三藐三菩提。后心近阿耨多罗三藐三菩提。世尊。前心后心各各不俱。后心前心亦各不俱。世尊。若前心后心不俱者。菩萨诸善根云何得增长。须菩提。于意云何。如然灯时。为初焰烧炷为后焰烧。世尊。非初焰烧亦不离初焰。非后焰烧亦不离后焰。须菩提。于意云何。是炷燃不。世尊。是炷实燃。须菩提。菩萨亦如是。非初心得阿耨多罗三藐三菩提亦不离初心。非后心得阿耨多罗三藐三菩提亦不离后心得。世尊。是因缘法甚深。菩萨非初心得阿耨多罗三藐三菩提。亦不离初心得。非后心得阿耨多罗三藐三菩提。亦不离后心而得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。于意云何。若心已灭是心更生不。不也世尊。须菩提。于意云何。若心生是灭相不。世尊。是灭相。须菩提。于意云何。是灭相法当灭不。不也世尊。须菩提。于意云何。亦如是住如如住不。世尊。亦如是住如如住。须菩提。若如是住如如住者。即是常耶。不也世尊。须菩提。于意云何。是如甚深不。世尊。是如甚深。须菩提。于意云何。是如即是心不。不也世尊。须菩提。离如是心不。不也世尊。须菩提。汝见如不。不也世尊。须菩提。于意云何。若人如是行者是甚深行不。世尊。若人如是行者。是为无处所行。何以故。是人不行一切诸行。须菩提。若菩萨行般若波罗蜜。于何处行。世尊。于第一义中行。须菩提。于意云何。若菩萨于第一义中行是人相行不。不也世尊。须菩提。于意云何。是菩萨坏诸相不。不也世尊。须菩提。于意云何。菩萨云何为坏诸相。世尊。是菩萨不如是学。我行菩萨道于是身断诸相。若断是诸相未具足佛道。当作声闻。世尊。是菩萨大方便力。知是诸相过而不取无相。尔时舍利弗语须菩提。若菩萨梦中修三解脱门空无相无作。增益般若波罗蜜不。若昼日增益梦中亦应增益。何以故。佛说昼夜梦中等无异故。舍利弗。若菩萨修般若波罗蜜。即有般若波罗蜜。是故梦中亦应增益般若波罗蜜。舍利弗。若人梦中起业。是业有果报不。佛说一切法如梦。不应有果报。若觉分别应有果报。舍利弗。若人梦中杀生觉已分别。我杀是快。是业云何。须菩提无缘则无业。无缘思不生。如是舍利弗。无缘则无业。无缘思不生。有缘则有业。有缘则思生。若心行于见闻觉知法中。有心受垢有心受净。是故舍利弗。有因缘起业非无因缘。有因缘思生非无因缘。舍利弗问须菩提言。若菩萨梦中布施。回向阿耨多罗三藐三菩提。是布施名为回向不。舍利弗。弥勒菩萨今现在座。佛授阿耨多罗三藐三菩提记。可以问之。弥勒当答。舍利弗即问弥勒菩萨。须菩提言。是事弥勒当答。弥勒菩萨语舍利弗。所言弥勒当答者。舍利弗。今以弥勒名字答。若以色答耶。受想行识答耶。若以色空答耶。受想行识空答耶。是色空不能答。受想行识空不能答。舍利弗。我都不见是法能有所答。亦不见答者及所答人所用答法所可答法。我亦不见是法得受阿耨多罗三藐三菩提记。舍利弗语弥勒菩萨。如所说法证此法不。弥勒言。我不随所说法证得。舍利弗作是念。弥勒菩萨智惠甚深。长夜行般若波罗蜜故。尔时佛知舍利弗心所念。语舍利弗言。于意云何。汝见是法。以是法得阿罗汉不。不也世尊。舍利弗。菩萨亦如是。行般若波罗蜜。有方便故不作是念。是法受阿耨多罗三藐三菩提记。已受记今受记当受记。若菩萨如是行。即是行般若波罗蜜。不畏不得阿耨多罗三藐三菩提。我勤行精进。必当得阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗。菩萨应常不惊不怖。若在恶兽之中不应惊怖。何以故。菩萨应作是念。我今若为恶兽所噉我当施与。愿以具足檀波罗蜜。当近阿耨多罗三藐三菩提。我当如是勤行精进得阿耨多罗三藐三菩提时。世界之中无一切畜生道。若菩萨在怨贼中不应惊怖。何以故。菩萨法不应惜身命。作是念。若有夺我命者。是中不应生瞋恚。愿以具足羼提波罗蜜。当近阿耨多罗三藐三菩提。我应如是勤行精进得阿耨多罗三藐三菩提时。世界之中无有怨贼及诸寇恶。若菩萨在无水处不应惊怖。作是念。我应为一切众生说法除渴。若我渴乏命终。应作是念。是众生无福德故。在此无水之处。我应如是勤行精进得阿耨多罗三藐三菩提时。世界之中无水之处。亦令众生勤行精进修诸福德。世界之中自然而有八功德水。复次舍利弗。若菩萨在饥馑之中不应惊怖。作是念。我应如是勤行精进得阿耨多罗三藐三菩提时。世界之中无有如是饥馑之患。具足快乐随意所须应念即至。如忉利天上所念皆得。若菩萨如是不惊不怖。当知是菩萨能得阿耨多罗三藐三菩提。复次舍利弗。若菩萨在疾疫处不应惊怖。何以故。是中无法可病故。我应如是勤行精进得阿耨多罗三藐三菩提时。世界之中一切众生无有三病。我当勤行精进。随诸佛所行。复次舍利弗。菩萨若念阿耨多罗三藐三菩提久乃可得。不应惊怖。何以故。世界前际已来如一念顷。不应生久远想。不应念前际是久远。前际虽为久远。而与一念相应。如是舍利弗。若菩萨久乃得阿耨多罗三藐三菩提。不应惊怖退没 　　 　　摩诃般若波罗蜜恒伽提婆品第十八 　　尔时会中有一女人字恒伽提婆。从座而起偏袒右肩。右膝着地合掌向佛。白佛言。世尊。我于是事不惊不怖。我于来世亦为众生演说斯要。即持金华散佛。当佛顶上虚空中住。时佛微笑。阿难从座起偏袒右肩。右膝着地合掌向佛。白佛言。世尊。何因何缘而发微笑。诸佛常法不以无因缘而笑。佛告阿难。是恒伽提婆女人。当于来世星宿劫中而得成佛。号曰金花。今转女身得为男子生阿閦佛土。于彼佛所常修梵行。命终之后从一佛土至一佛土。常修梵行乃至得阿耨多罗三藐三菩提不离诸佛。譬如转轮圣王从一观至一观从生至终足不蹈地。阿难。此女亦如是。从一佛土至一佛土。常修梵行乃至得阿耨多罗三藐三菩提常不离佛。阿难作是念。尔时菩萨众会如诸佛会。佛即知阿难心所念。告阿难言。如是如是。当知尔时菩萨众会如诸佛会。阿难。是金花佛声闻入涅盘者无量无边不可计数。其世界中无诸恶兽怨贼之难。亦无饥馑疾病之患。阿难。是金花佛得阿耨多罗三藐三菩提时。无如是等怖畏之难。阿难白佛言。世尊。是女人于何处初种阿耨多罗三藐三菩提善根。阿难。是女人于燃灯佛所初种善根。以是善根回向阿耨多罗三藐三菩提。亦持金华散燃灯佛。求阿耨多罗三藐三菩提。阿难。尔时我以五茎华散燃灯佛。求阿耨多罗三藐三菩提。燃灯佛知我善根淳淑。即授我阿耨多罗三藐三菩提记。时此女人闻我受记。即发愿言。我亦如是。于未来世当得受记。如今是人得受阿耨多罗三藐三菩提记。阿难。是人于燃灯佛所初种善根。发阿耨多罗三藐三菩提心。阿难白佛言。世尊。是人则为久习阿耨多罗三藐三菩提行。佛言。如是阿难。是人久习阿耨多罗三藐三菩提行。尔时须菩提白佛言。世尊。若菩萨欲行般若波罗蜜。云何应习空。云何应入空三昧。佛告须菩提。菩萨行般若波罗蜜。应观色空。应观受想行识空。应以不散心观。法无所见亦无所证。须菩提言。世尊。如佛所说菩萨不应证空。云何菩萨入空三昧而不证空。须菩提。若菩萨具足观空本已生心。但观空而不证空。我当学空今是学时非是证时。不深摄心系于缘中。尔时菩萨。不退助道法亦不尽漏。何以故。是菩萨有大智慧深善根故。能作是念。今是学时非是证时。我为得般若波罗蜜故。须菩提。譬如人勇健多力难可倾动。容仪端正人所爱敬。善解兵法器仗精锐。六十四能皆悉具足。于余伎术无不炼解。为人爱念。凡有所作皆得成办。以是利故多所饶益。众咸宗敬倍复欢喜。是人有小因缘。扶侍父母携将妻子。经过险道艰难之处。安隐劝喻父母妻子令无恐怖。作是言。此路虽险多有怨贼。必得安隐无他踬顿。其人智力。成就前无敌故。能令父母妻子免此众难。得到城邑聚落村舍。无所伤失心大欢喜。于诸怨贼不生恶心。何以故。是人一切伎术无不炼解。于险道中。化作人众多于怨贼。又所执持器仗精锐。彼诸怨贼皆自退散。是故此人敢能自必安隐无患。如是如是须菩提。菩萨缘一切众生。系心慈三昧。过诸结使及助结使法。过诸魔及助魔者。过声闻辟支佛地。住空三昧而不尽漏。须菩提。尔时菩萨行空解脱门而不证无相。亦不堕有相。譬如鸟飞虚空而不堕落行于虚空而不住空。须菩提。菩萨亦如是。若行空学空。行无相学无相。行无作学无作。未具足诸佛法。而不堕空无相无作。譬如工射之人善于射法仰射虚空箭箭相拄。随意久近能令不堕。如是须菩提。菩萨行般若波罗蜜。方便所护故。不证第一实际。为欲成就阿耨多罗三藐三菩提善根故。成就阿耨多罗三藐三菩提时。乃证第一实际。是故须菩提。菩萨行般若波罗蜜。应如是思惟诸法实相而不取证。须菩提白佛言。世尊。菩萨所为甚难。最为希有。能如是学亦不取证。佛告须菩提。是菩萨不舍一切众生故。发如是大愿。须菩提。若菩萨生如是心。我不应舍一切众生。应当度之即入空三昧解脱门无相无作三昧解脱门。是时菩萨不中道证实际。何以故。是菩萨为方便所护故。复次须菩提。菩萨若欲入如是深定。所谓空三昧解脱门。无相无作三昧解脱门。是菩萨先应作是念。众生长夜着众生相。着有所得。我得阿耨多罗三藐三菩提。当断是诸见而为说法。即入空三昧解脱门。是菩萨以是心及先方便力故。不中道证实际。亦不失慈悲喜舍三昧。何以故。是菩萨成就方便力故。倍复增长善法诸根通利亦得增益菩萨诸力诸觉。复次须菩提。菩萨作是念。众生长夜行于我相。我得阿耨多罗三藐三菩提。当断是相而为说法。即入无相三昧解脱门。是菩萨以是心及先方便力故。不中道证实际。亦不失慈悲喜舍三昧。何以故。是菩萨成就方便力故。倍复增长诸善法善根通利。亦得增益菩萨诸力诸觉。复次须菩提。菩萨作是念。众生长夜行常想乐想净想我想。以是想有所作。我得阿耨多罗三藐三菩提。断是常想乐想净想我想。而为说法。是法无常非是常。是苦非乐。不净非净。无我非我。以是心及先方便力。虽未得佛三昧未具足佛法未证阿耨多罗三藐三菩提。而能入无作三昧解脱门。不中道证实际。复次须菩提。菩萨作如是念。众生长夜行有所得。今亦行有所得。先行有相今亦行有相。先行颠倒今亦行颠倒。先行和合相今亦行和合相。先行虚妄相今亦行虚妄相。先行邪见今亦行邪见。我当勤行精进得阿耨多罗三藐三菩提。为断众生如是诸相。而为说法除此诸过。须菩提。菩萨如是念一切众生。是以心及先方便力故观深法相。若空若无相无作无起。无生无所有。须菩提。菩萨成就如是智慧。若住三界若堕作起法者。无有是处。复次须菩提。菩萨欲得阿耨多罗三藐三菩提。应问余菩萨。于是诸法应云何学。云何生心。入空不证空。入无相无作无起无生无所有。不证无所有而能修习般若波罗蜜。菩萨若如是答。但应念空念无相无作无起无生无所有。不教先心不说先心。当知是菩萨于过去佛。未得受阿耨多罗三藐三菩提记。未住阿毘跋致地。何以故。是菩萨不能说阿毘跋致菩萨不共相。不能正示正答。当知是菩萨未到阿毘跋致地。世尊云何知是阿毘跋致。须菩提。若菩萨若闻若不闻。能如是正答。当知是为阿毘跋致。世尊。以是因缘故。众生多行菩提。少能如是正答者。须菩提。少有菩萨能得阿毘跋致记者。若得受记则能如是正答。当知是菩萨善根明净。当知是菩萨一切世间天人阿修罗所不能及 　　 　　摩诃般若波罗蜜阿毘跋致觉魔品第十九 　　佛告须菩提。若菩萨摩诃萨乃至梦中。不贪着三界及声闻辟支佛地。观一切法如梦而不取证。须菩提当知。是阿毘跋致菩萨相。复次须菩提。若菩萨梦中见佛处在大众高座上坐。无数百千万比丘及无数百千万亿大众。恭敬围遶而为说法。须菩提当知。是阿毘跋致菩萨相。复次须菩提。菩萨梦中。自见其身在于虚空为大众说法。见身大光。觉已作是念。我知三界如梦。必当应得阿耨多罗三藐三菩提。而为众生说如是法。须菩提当知。是阿毘跋致菩萨相。复次须菩提。云何当知。菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时。其世界中一切皆无三恶道名。须菩提。若菩萨梦中见畜生作是愿。我当勤行精进得阿耨多罗三藐三菩提时。其世界中一切皆无三恶道名。须菩提。当知是阿毘跋致菩萨相。复次须菩提。菩萨若见城郭火起。即作是念。如我梦中所见相貌。菩萨成就如是相貌。当知是阿毘跋致菩萨。若我有是相貌作阿毘跋致者以此实语力故。此城郭火今当灭尽。若火灭尽。当知是菩萨已于先佛。得受阿耨多罗三藐三菩提记。若火不灭。当知是菩萨未得受记。若是火烧一家置一家烧。一里置一里。须菩提当知。是众生有破法重罪。是破法余殃今世现受。须菩提。以是因缘。当知是阿毘跋致菩萨相。复次须菩提。今当更说阿毘跋致菩萨相貌。须菩提。若男若女为鬼所著。菩萨于此应作是念。若我已于先佛。得受阿耨多罗三藐三菩提记。深心欲得阿耨多罗三藐三菩提。若我所行清净离声闻辟支佛心。必当应得阿耨多罗三藐三菩提。非不应得。于今现在十方无量阿僧祇佛。是诸佛无所不知无所不见。无所不得无所不证。若诸佛知我深心者。必当得阿耨多罗三藐三菩提。以此实语力故。今是男女为非人所持者。非人当疾去。若是菩萨说是语时。非人不去者。当知是菩萨先佛未与授阿耨多罗三藐三菩提记。须菩提。若菩萨说是语时。非人去者。当知是菩萨已于先佛。得受阿耨多罗三藐三菩提记。复次须菩提。有菩萨未得受记。而作誓愿。若我已于先佛得受记者。非人今当舍是人去。恶魔即便来至其所。令非人去。何以故。恶魔威力胜非人故。非人即去。菩萨于此便自念言。是我力故非人远去。而不能知恶魔之力。以是事故。轻蔑恶贱诸余菩萨。我于先佛已得受记。是诸人等于先佛所。未受阿耨多罗三藐三菩提记。以是因缘增长憍慢。以憍慢因缘故。远离萨婆若佛无上智慧。是菩萨以少因缘生于憍慢。当知是为无有方便。必堕二地。若声闻地若辟支佛地。如是须菩提。以是誓愿因缘起于魔事。菩萨于此。若不亲近善知识者。为魔所缚转更牢固。须菩提。当知是为菩萨魔事。复次须菩提。恶魔欲以名字因缘坏乱菩萨。作种种形至菩萨所而作是言。汝善男子。诸佛已与汝受阿耨多罗三藐三菩提记。汝今字是父母字。是兄弟姊妹知识字。是乃至七世父母皆说其名字。汝生某国某城某聚落某家。若是人性行柔和。便说其先世性行柔和。若其性急。亦复说其先世性急。若是人受阿练若法。若乞食。若着纳衣。若食后不饮浆。若一坐食。若节量食。若住死尸间。若坐空地。若坐树下。若常坐不卧。若随敷坐。若少欲知足远离。若不受涂脚油。若乐少语少论。恶魔亦说。其先世受阿练若法。乃至乐少语少论。汝今世有头陀功德。先世亦有头陀功德。是菩萨闻说如上名字及说头陀功德。以是因缘故憍慢心生。实时恶魔复作是言。汝于过去已受阿耨多罗三藐三菩提记。何以故。阿毘跋致功德相貌汝今有之。须菩提。我所说阿毘跋致菩萨真实相貌。是人无有。须菩提当知是菩萨为魔所著。何以故。阿毘跋致菩萨相貌。是人无有。但闻恶魔所说名字。则便轻贱诸余菩萨。须菩提。当知是菩萨因名字故起于魔事。复次须菩提。复有菩萨因名字故起于魔事。所谓魔至其所作是言。汝于先佛。得受阿耨多罗三藐三菩提记。汝作佛时。名号如是。是菩萨本所愿名号同魔所说。无智无方便故。便作是念。我得阿耨多罗三藐三菩提时。所愿名号。是比丘所说同我本愿。便随恶魔所著。比丘信受其语。但以名字因缘故。则便轻贱诸余菩萨。须菩提。我所说真实阿毘跋致菩萨相貌。是人无有。以轻慢因缘故。远离萨婆若佛无上智慧。是菩萨若离方便及善知识。遇恶知识当堕二地。若声闻地若辟支佛地。须菩提。若是菩萨即于此身。悔先诸心远离声闻辟支佛地。当久在生死乃复还因般若波罗蜜。得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。是诸心罪重故。譬如比丘犯四重禁若一若二。则非沙门非释种子。是菩萨以名字。轻余菩萨故。其所获罪重于四禁。须菩提。置是四禁。如是之罪重于五逆。所谓以名字故。生憍慢心。须菩提。以是名字因缘。起此微细魔事菩萨应当觉之觉已远离 　　复次须菩提。恶魔见菩萨有远离行。便至其所。作是言。善男子远离行者。如来常所称赞。须菩提。我不说菩萨远离在于阿练若处空闲处山间树下旷绝之处。世尊。若阿练若处空闲处山间树下旷绝之处。不名远离者。更有何等远离。须菩提。若菩萨远离声闻辟支佛心。如是远离。若近聚落亦名远离。若在阿练若处空闲处山间树下旷绝之处。亦名远离。须菩提。如是远离我所听许。若菩萨昼夜修行如是远离。若近聚落亦名远离。若在阿练若处空闲处山间树下旷绝之处。亦名远离。须菩提。若恶魔所称赞远离。阿练若处空闲处山间树下旷绝之处。是菩萨虽有如是远离。而不远离声闻辟支佛心。不修般若波罗蜜。不为具足一切智慧。是则名为杂糅行者。是菩萨行是远离则不清净。轻余菩萨近聚落住心清净者。远离声闻辟支佛心者。不杂恶不善法。得诸禅定背舍三昧诸神通力。通达般若波罗蜜者。是无方便菩萨虽在百由旬空旷之处。但有鸟兽寇贼恶鬼所行处住。若百千万亿岁若过是数。而不能知真远离相。远于真远离。不知深心发阿耨多罗三藐三菩提心。如是菩萨。亦名愦闹行者。若贪着依止如是远离。是则不能令我心喜。何以故。我所听许远离行中。不见是人。是人无有如是远离。须菩提。复有恶魔到菩萨所住虚空中作是言。善哉善哉。汝所行者是真远离佛所称赞。以是远离。汝当疾得阿耨多罗三藐三菩提。是菩萨从远离所来至聚落。见余比丘求佛道者心性和柔。便生轻慢。汝是愦闹行者。须菩提。是菩萨以愦闹为真远离。以真远离为愦闹。如是说其过恶。不生恭敬心。应恭敬而反轻慢。应轻慢而反恭敬。作是念。我见非人念我而来助我而来。佛所听许真远离行。我则行之。汝近聚落。谁当念汝谁当助汝。作是念已。轻余菩萨清净行者。须菩提当知。是人是菩萨旃陀罗。当知是人污余菩萨臭秽不净。当知是人是似像菩萨。当知是人一切世间天人之大贼沙门形贼。须菩提。求佛道者不应亲近如是之人。何以故。如是人等名为增上慢者。须菩提。若菩萨爱惜萨婆若。爱惜阿耨多罗三藐三菩提。深心欲得阿耨多罗三藐三菩提。欲得利益一切众生。不应亲近如是等人。求佛道者常求己利。常应厌离怖畏三界。于此人中。当生慈悲喜舍之心。我当如是懃行精进。得阿耨多罗三藐三菩提时无如是恶。若其起者当疾除灭。须菩提。如是行者是为菩萨智慧之力 　　 　　小品般若经卷第七 　　 　　小品般若波罗蜜经卷第八 　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译 　　深心求菩提品第二十 　　佛告须菩提。若菩萨欲得阿耨多罗三藐三菩提。应当亲近善知识。须菩提白佛言。世尊。何等是菩萨善知识。佛告须菩提。诸佛世尊是菩萨善知识。何以故。能教菩萨。令入般若波罗蜜故。须菩提。是名菩萨善知识。复次须菩提。六波罗蜜是菩萨善知识。六波罗蜜是菩萨大师。六波罗蜜是菩萨道。六波罗蜜是菩萨光明。六波罗蜜是菩萨炬。须菩提。过去诸佛皆从六波罗蜜生。未来诸佛皆从六波罗蜜生。现在十方无量阿僧祇世界诸佛。皆从六波罗蜜生。又三世诸佛萨婆若。皆从六波罗蜜生。何以故。诸佛行六波罗蜜。以四摄法摄取众生。所谓布施爱语利益同事。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。是故当知。六波罗蜜是大师。是父是母是舍是归。是洲是救是究竟道。六波罗蜜利益一切众生。是故菩萨欲自深智明了。不随他语不信他法。若欲断一切众生疑。应当学是般若波罗蜜。世尊。又何等相是般若波罗蜜。须菩提。无碍相是般若波罗蜜。世尊。颇有因缘。如般若波罗蜜无碍相。一切法亦无碍相耶。有须菩提。如般若波罗蜜无碍相。一切法亦无碍相。何以故。须菩提。一切法离相。一切法空相。是故须菩提。当知般若波罗蜜亦离相空相。一切法亦离相空相。世尊。若一切法离相空相。云何众生有垢有净。何以故。离相法无垢无净。空相法无垢无净。离相法空相法。不能得阿耨多罗三藐三菩提。离离相离空相。更无有法能得阿耨多罗三藐三菩提。世尊。我今云何当知是义。须菩提。我还问汝。随意答我。须菩提。于意云何。众生长夜着我我所不。如是如是。世尊。众生长夜着我我所。须菩提于意云何。我我所空不。世尊。我我所空。须菩提。于意云何。众生以我我所往来生死不。如是如是。世尊。众生以我我所故往来生死。须菩提。如是众生名为有垢。随众生所受所著故。是中实无有垢亦无受垢者。须菩提。若不受一切法。则无我无我所。是名为净。是中实无有净。亦无有受净者。菩萨如是行。名为行般若波罗蜜。世尊。若菩萨如是行则不行色。不行受想行识若菩萨如是行者。一切世间天人阿修罗不能降伏。世尊。菩萨如是行者。胜一切声闻辟支佛所行。住无胜处。世尊。无胜菩萨昼夜行是应般若波罗蜜念。近于阿耨多罗三藐三菩提。疾得阿耨多罗三藐三菩提。佛告须菩提。于意云何。假令阎浮提所有众生一时皆得人身。发阿耨多罗三藐三菩提心。发心已尽形布施。以是布施。回向阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。于意云何。是人以是因缘得福多不。须菩提言。甚多世尊。佛言。若菩萨乃至一日行应般若波罗蜜念。其福胜彼。随喜菩萨行。应般若波罗蜜念。能为一切众生而作福田。何以故。唯除诸佛。其余众生无如是深慈心。如菩萨摩诃萨。诸菩萨因般若波罗蜜。能生如是慧。以是慧见一切众生受诸苦恼。如被刑戮。菩萨即得大悲之心。得大悲已。以天眼观诸众生。见无量众生有无间罪堕于诸难。即生怜愍之心。不住是相亦不住余相。须菩提。是名诸菩萨大智光明行是道者则为一切众生福田。而不退转阿耨多罗三藐三菩提。所受供养衣服饮食卧具医药所须之物。一心修习般若波罗蜜故。能净报施恩。亦近萨婆若。是故菩萨若欲不空食国中施。若欲利益一切众生。若欲示一切众生正道若欲解一切众生牢狱系缚。若欲与一切众生慧眼。常应修行应般若波罗蜜念。若行应般若波罗蜜念。是菩萨有所言说。亦与般若波罗蜜相应。何以故。是菩萨有所言说。皆随顺般若波罗蜜念。有所念亦随顺言说。菩萨常应如是昼夜念。般若波罗蜜。须菩提。譬如人得未曾有宝。得已大喜而复还失。以是因缘忧愁苦恼。其心常念。我今如何失此大宝。须菩提。菩萨亦如是。大宝者。是般若波罗蜜。菩萨得是已。常应以应萨婆若心念般若波罗蜜。须菩提白佛言。世尊。若一切念。从本已来性常离者。云何说言不应离是应般若波罗蜜念。须菩提。若菩萨能如是知。即不离般若波罗蜜。何以故。般若波罗蜜空。是中无有退失。世尊。若般若波罗蜜空。菩萨云何以般若波罗蜜而得增长。云何亦得近于阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。菩萨行般若波罗蜜。亦无增无减。须菩提。若菩萨闻是说。不惊不怖不没不退。当知是菩萨行般若波罗蜜。世尊。般若波罗蜜空相。是行般若波罗蜜不。不也须菩提。世尊。离般若波罗蜜。更有法行般若波罗蜜不。不也须菩提。世尊。空可行空不。不也须菩提。世尊。离空可行空不。不也须菩提。世尊。行色是行般若波罗蜜不。不也须菩提。世尊。行受想行识是行般若波罗蜜不。不也须菩提。世尊。离色有法可行般若波罗蜜不。不也须菩提。世尊。离受想行识有法可行般若波罗蜜不。不也须菩提。世尊。菩萨云何行名为行般若波罗蜜。须菩提。于意云何。汝见有法行般若波罗蜜不。不也世尊。须菩提。汝见般若波罗蜜法是菩萨行处不不也世尊。须菩提。于意云何。汝所不见法颇有生不。不也世尊。须菩提。是名诸佛无生法忍。菩萨能成就如是忍者。当得受阿耨多罗三藐三菩提记。须菩提是名诸佛无所畏道。菩萨行是道修习亲近。若当不得佛无上智大智自然智一切智如来智。无有是处。世尊。一切法无生。以是得受阿耨多罗三藐三菩提记不。不也须菩提。世尊。今云何名为得受阿耨多罗三藐三菩提记。须菩提。于意云何。汝见有法受阿耨多罗三藐三菩提记不。不也世尊。我不见有法受阿耨多罗三藐三菩提记。亦不见所用法。亦不见所得法。须菩提。如是一切法不可得。不应作是言。是法可得。是所用法可得 　　尔时释提桓因在大会中。白佛言。世尊。般若波罗蜜甚深难见难解。毕竟离故。若人闻是般若波罗蜜。书写受持读诵。当知是人福德不少。憍尸迦。于意云何。假令阎浮提所有众生。成就十善道。其所得福。不如是人。闻是般若波罗蜜书写受持读诵。百分不及一。百千万亿分不及一。乃至算数譬喻所不能及。时有一比丘。语释提桓因言。憍尸迦。如是善男子善女人。胜于仁者。释提桓因言。此人一发心顷尚胜于我。何况得闻般若波罗蜜。书写受持读诵如所说行。是人于一切世间天人阿修罗中。最为殊胜。菩萨行般若波罗蜜。不但胜于一切世间天人阿修罗。亦胜须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。菩萨行般若波罗蜜。不但胜须陀洹乃至辟支佛。亦胜菩萨离般若波罗蜜无方便行檀波罗蜜。不但胜离般若波罗蜜无方便行檀波罗蜜。亦胜离般若波罗蜜无方便行尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅波罗蜜。如是菩萨最为殊胜。若菩萨随般若波罗蜜所说行者。皆胜一切世间天人阿修罗。一切世间天人阿修罗。皆应恭敬供养。若菩萨行随般若波罗蜜所教行者。是菩萨不断一切种智。是菩萨近阿耨多罗三藐三菩提。是菩萨必坐道场。是菩萨拯济没溺生死众生。菩萨如是学。名为学般若波罗蜜。如是学名为不学声闻辟支佛。若菩萨如是学时四天王持四钵至其所。作是言。善男子。汝疾学得阿耨多罗三藐三菩提坐道场时。我等当奉此四钵。世尊。我亦自往问讯。何况余诸天子。菩萨学般若波罗蜜者。诸佛常共护念。世间众生种种苦恼。是菩萨能随行般若波罗蜜故。无是诸苦。世尊。是菩萨现世功德。尔时阿难作是念。是释提桓因。自以智慧力如是说耶。为是佛神力。释提桓因知阿难心所念。语阿难言。皆是佛神力。佛告阿难。如是如是阿难。如释提桓因所说。皆是佛神力。阿难。菩萨学般若波罗蜜修习般若波罗蜜时。三千大千世界诸魔皆生疑惑。是菩萨为当中道证实际堕声闻辟支佛地。为当直至阿耨多罗三藐三菩提 　　 　　摩诃般若波罗蜜恭敬菩萨品第二十一 　　佛告阿难。若菩萨不离般若波罗蜜行。尔时恶魔忧恼如箭入心。放大雨雹雷电霹雳。欲令菩萨惊怖毛竖其心退没于阿耨多罗三藐三菩提。乃至一念错乱。阿难。恶魔不必普欲恼乱一切菩萨。世尊。何等菩萨为恶魔所乱。阿难。有菩萨先世闻说深般若波罗蜜。不能信受。如是之人恶魔恼乱而得其便。复次阿难。若菩萨闻深般若波罗蜜时心生疑惑。有是深般若波罗蜜耶无耶。阿难。如是菩萨亦为恶魔之所得便。复次阿难。有菩萨离善知识。为恶知识所得。是人不闻深般若波罗蜜中义。以不闻故不知不见。云何应行般若波罗蜜。云何应修般若波罗蜜。阿难。是人亦为恶魔得便。复次阿难。若菩萨受持邪法。是人亦为恶魔得便。恶魔作是念。是人助我亦令余人助我。亦能满我所愿。阿难。是人亦为恶魔得便。复次阿难。菩萨云何为恶魔得便。若菩萨闻深般若波罗蜜。语余菩萨言。是般若波罗蜜甚深。我等犹尚不能得底。汝等何用闻为。是人亦为恶魔得便。阿难。若菩萨轻余菩萨言。我是远离行者。汝等无此功德。尔时恶魔。甚大欢喜踊跃。阿难。若有众菩萨为恶魔称其名字。得是名字故。轻余清净善心菩萨。是等无有阿毘跋致菩萨功德相貌。而假托阿毘跋致功德增长烦恼。自高其身而下他人。作是言。我有所功德汝无是事。尔时恶魔即大欢喜。作是念。我之宫殿。则为不空。增益地狱饿鬼畜生。恶魔加其神力故。是人所语人皆信受。信受已。随所见学随所说行。随所见学随所说行已。亦复增益烦恼。如是人等以颠倒心故。所起身口意业果报皆苦。以是因缘故。增益地狱饿鬼畜生。阿难。恶魔见是利益亦大欢喜。阿难。若求佛道者。与声闻人共诤。恶魔复作是念。是人虽远离萨婆若。而不大远。阿难。若菩萨共菩萨诤。恶魔即大欢喜作是念。是人两离萨婆若远。阿难。若不得受记菩萨瞋恨受记者。而共诤竞恶口骂詈。若爱惜萨婆若。随其起念一念却一劫。尔乃还得发大庄严。阿难白佛言。世尊。如是罪者可得悔不。要当毕其随念劫数。尔乃还得发大庄严。佛言。有出我说菩萨声闻皆有出罪法。不说无出。阿难。若菩萨共菩萨诤。恶口骂詈不相悔谢结恨在心。我不说此人有出罪法。是人若爱惜萨婆若毕其随念劫数。亦复还得发大庄严。阿难。若菩萨共菩萨诤。恶口骂詈即相悔谢后不复作。作是念。我应谦下一切众生。我若瞋诤加报于人则为大失。我应当为一切众生而作桥梁。我尚不应轻汝他人。何况加报。应如聋痖。不应自坏深心。我得阿耨多罗三藐三菩提时当度是等。云何加忿自起瞋碍。阿难。求菩萨道者。于声闻人乃至不应生于瞋碍。阿难白佛言。世尊。菩萨与菩萨共住其法云何。佛言。相视当如佛想。是我大师。同载一乘共一道行。如彼所学我亦应学。彼若杂行非我所学。若彼清净学应萨婆若念我亦应学。菩萨若如是学。是名同学。尔时须菩提白佛言。世尊。若菩萨为尽学则学萨婆若。为无生学为离学为灭学。则学萨婆若。佛告须菩提。如汝所说。菩萨为尽学则学萨婆若。为无生学为离学为灭学。则学萨婆若者。须菩提。于意云何。如来以如得名如来。是如非尽非离非灭耶。如是世尊。须菩提。如是学者名为学萨婆若。学萨婆若为学般若波罗蜜。学佛地十力四无所畏十八不共法。须菩提。菩萨如是学者。则到诸学彼岸。如是学者。魔若魔民不能降伏。如是学者疾得阿毘跋致。如是学者疾坐道场。如是学者学自行处。如是学者学救护法。如是学者学大慈大悲。如是学者学三转十二相法轮。如是学者学度众生。如是学者学不断佛种。如是学者学开甘露门。须菩提。凡夫下劣不能如是学。欲调御一切众生者能如是学。须菩提。菩萨如是学者。不堕地狱畜生饿鬼。不生边地。如是学者不生旃陀罗家。不生竹草作家。不生除粪人家。不生诸余贫贱之家。须菩提。菩萨如是学者。不盲不瞎不睐眼。不痤短不聋哑。不顽钝不形残。身根具足。须菩提。菩萨如是学者。不夺他命。不盗他物。不邪淫。不妄语。不两舌。不恶口。不无益语。不贪嫉。不瞋恼。不邪见。不邪命活。不畜邪见眷属。不畜破戒眷属。须菩提。菩萨如是学者。不生长寿天。何以故。菩萨成就方便故。何等为方便。所谓从般若波罗蜜起。虽能入禅而不随禅生。须菩提。菩萨如是学者。得佛清净力清净无畏。世尊。若一切法本净相者。菩萨复得何等清净法。佛言。如是如是。须菩提。一切法本清净相。菩萨于是本净相法中。行般若波罗蜜。不惊不怖不没不退。是名清净般若波罗蜜。须菩提。凡夫不知不见一切法本清净相。是故菩萨发勤精进。于是中学。得清净诸力诸无畏。须菩提。菩萨如是学者。悉能通达一切众生心心所行。须菩提。譬如少所地出阎浮檀金。众生聚中。亦少能如是学般若波罗蜜。譬如众生少有能起转轮王业。多有能起诸小王业。如是须菩提。少有众生能行般若波罗蜜道。多有发声闻辟支佛乘。须菩提。少有众生能学阿耨多罗三藐三菩提心者。于学阿耨多罗三藐三菩提中。少能如说行者。于如说行中。少能随学般若波罗蜜者。于随学中。少能得阿毘跋致者。是故须菩提。菩萨欲在少中之少。当学般若波罗蜜。修习般若波罗蜜 　　 　　摩诃般若波罗蜜无悭烦恼品第二十二 　　佛告须菩提。若菩萨如是学般若波罗蜜。则不生烦恼心。不生悭心。不生破戒心。不生瞋恼心。不生懈怠心。不生散乱心。不生愚痴心。须菩提。菩萨如是学。皆摄诸波罗蜜。须菩提。譬如六十二见皆摄在身见中。须菩提。菩萨学般若波罗蜜时。皆摄诸波罗蜜。譬如人死。命根灭故诸根皆灭。如是须菩提。菩萨学般若波罗蜜。皆摄诸波罗蜜。是故须菩提。菩萨若欲摄诸波罗蜜。当学般若波罗蜜。须菩提。菩萨学般若波罗蜜。即于一切众生中最为上首。须菩提。于意云何。三千大千世界众生。宁为多不。世尊。阎浮提众生尚多。何况三千大千世界。须菩提。是众生皆为菩萨。若有一人尽形寿供养衣服饮食卧具医药。须菩提。于意云何。是人以是因缘得福多不。甚多甚多世尊。须菩提。若有菩萨如弹指顷。修习般若波罗蜜。福胜于彼。如是须菩提。般若波罗蜜大利益诸菩萨。能助阿耨多罗三藐三菩提。是故须菩提。若菩萨欲得阿耨多罗三藐三菩提。欲于一切众生中为无上者。欲为一切众生作救护。欲得具足佛法。欲得佛所行处。欲得佛所游戏。欲得佛师子吼。欲得三千大千世界大会讲法。当学般若波罗蜜。须菩提。我不见菩萨学般若波罗蜜不得如是具足之利。世尊。是菩萨亦得具足声闻利耶。须菩提。菩萨亦学具足声闻利。但不愿住声闻法中。欲具足诸功德。必皆能知。但不于中住。作是念。我亦当说是声闻功德教化众生。若菩萨如是学者。能为一切世间天人阿修罗作福田于声闻辟支佛福田为最殊胜。菩萨如是学者得近萨婆若。不舍般若波罗蜜。不离般若波罗蜜。菩萨如是行般若波罗蜜。名为不退于萨婆若。远声闻辟支佛地。近阿耨多罗三藐三菩提。是菩萨若作是念。此是般若波罗蜜。是某般若波罗蜜当得萨婆若。如是亦分别。即不行般若波罗蜜。若菩萨不分别般若波罗蜜。不见般若波罗蜜不言此是般若波罗蜜。是某般若波罗蜜当得萨婆若。如是亦不见不闻不觉不知。即行般若波罗蜜。尔时释提桓因作是念。是菩萨行般若波罗蜜。尚胜一切众生。何况得阿耨多罗三藐三菩提。若人乐闻般若。是人为得大利。寿命中最。何况能发阿耨多罗三藐三菩提心。是人则为世间之所贪慕。是人当得调御众生。尔时释提桓因。化作曼陀罗华。满掬散佛上。作是言。世尊。若有人发阿耨多罗三藐三菩提心者。愿令具足佛法。具足萨婆若。具足自然法。具足无漏法。世尊。我乃至不生一念欲使发阿耨多罗三藐三菩提心者有退转。世尊。我见生死之中有诸苦恼。不生一念欲使菩萨有退转者。我亦为阿耨多罗三藐三菩提。当勤行精进。何以故。是人等能发如是心。则大利益一切世间。我自得度当度未度者。我自得脱当脱未脱者。我自得安当安未安者。我自灭度当度未灭度者。世尊。若人于初发心菩萨随喜。若于行六波罗蜜。若于阿毘跋致。若于一生补处随喜。是人为得几所福德。憍尸迦。须弥山王尚可称量。是人随喜福德不可称量。憍尸迦。三千大千世界尚可称量。是人随喜福德不可称量。释提桓因白佛言。世尊。若人不能于是诸心随喜者。则为魔之所著。当知是为魔之眷属。不能于是诸心随喜者。当知是人于魔天命终来生此间。何以故。是诸心皆能破诸魔事。是人随喜福德。应回向阿耨多罗三藐三菩提。若人发阿耨多罗三藐三菩提心者。则为不舍佛不舍法不舍僧。以是故。应于是诸心而生随喜。如是如是憍尸迦。若人于是诸心随喜。当知是人疾得值佛。是人以是随喜福德善根故在所生处。常得供养恭敬尊重赞叹。不闻诸恶音声。亦不堕于诸恶道中。常生天上。何以故。是人随喜。为欲利益无量无边众生故。是随喜心渐渐增长。能至阿耨多罗三藐三菩提。是人得阿耨多罗三藐三菩提时。当灭度无量众生。憍尸迦。以是因缘当知是人。于是诸心随喜者。即是利益无量无边众生善根故随喜。须菩提白佛言。世尊。是心如幻。云何能得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。于意云何。汝见是人心如幻不。不也世尊。我不见是心如幻。于意云何。若不见是幻。不见如幻心。离幻离如幻心。更见有法可得阿耨多罗三藐三菩提不。不也世尊。离幻离如幻心。更不见法得阿耨多罗三藐三菩提。世尊。若我不见异法。当说何法若有若无。世尊。若法毕竟离。即不在有无。若法毕竟离。是法不得阿耨多罗三藐三菩提。世尊。无所有法亦不能得阿耨多罗三藐三菩提。是故般若波罗蜜毕竟离。若法毕竟离。则不可修习如是法者。不能生余法。般若波罗蜜毕竟离故。世尊。般若波罗蜜毕竟离。云何能得阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提亦毕竟离。云何以离得离。佛言。善哉善哉。须菩提。般若波罗蜜毕竟离。阿耨多罗三藐三菩提亦毕竟离。以是因缘故。能得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若般若波罗蜜非毕竟离者。则非般若波罗蜜。如是须菩提。亦不离般若波罗蜜。得阿耨多罗三藐三菩提。亦不以离得离 　　 　　小品般若经卷第八 　　 　　小品般若波罗蜜经卷第九 　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译…

　　摩诃般若钞经卷第一(亦名长安品) 　　秦天竺沙门昙摩蜱共竺佛念译 　　道行品第一 　　闻如是。一时佛在罗阅祇耆阇崛山中。与千二百五十比丘俱。皆是罗汉于生死以尽。垢浊以索所语如言。已脱于心度于智慧。其圣已了皆悉上士。所作已办离于重担。是即自从所有已尽。其智已脱心即从计。除贤者阿难。佛告须菩提。今日乐不。为诸菩萨说般若波罗蜜。菩萨当从是学成。舍利弗心念。今须菩提为诸菩萨说般若波罗蜜。自用力说耶。持佛威神说乎。须菩提。知舍利弗心所念便语舍利弗敢佛弟子所说法所成法皆承佛威神。何以故。佛所说法法中所学皆有证以知便能有所成。展转能相成教。于诸法随其教。所以者何。怛萨阿竭所说无有异。若有仁善欲学是法于中终不。诤。须菩提白佛言。使我为诸菩萨说般若波罗蜜。菩萨当从中成菩萨。菩萨有字为在何法而字。菩萨亦不见法有法字。菩萨亦不见。菩萨亦不能得。亦不见般若波罗蜜。亦不能得亦不见。菩萨亦不能得。亦不见。般若波罗蜜亦不能得。何所有菩萨当为说般若波罗蜜。说是时菩萨闻之。心不懈不怯不恐不难不畏。是故菩萨摩诃萨。以应般若波罗蜜。菩萨摩诃萨。当作是学般若波罗蜜。当念作是住是为学。须菩提白佛。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜当作是学。学其心不当自念我是菩萨。何以故。心无心心者净。舍利弗谓须菩提。云何有心心无心。须菩提语舍利弗。心亦不有亦不无。亦不能得亦不能知处。舍利弗谓须菩提。何等心亦不有心不无。心亦不能得。亦不能知处者。须菩提言。从对虽有心。心无心。如是心亦不知者。亦无造者。以是亦不有有心。亦不无无心。舍利弗言。善哉善哉。须菩提。为佛所举作所举者不妄空身。空身慧所说最第一。从是中菩萨摩诃萨。署得阿惟越致举名。终不复失般若波罗蜜。菩萨摩诃萨以应中住。欲学声闻地道。当闻般若波罗蜜。当学当持当守。欲学辟支佛地道。当闻般若波罗蜜。当学当持当守。欲学菩萨地道。当闻般若波罗蜜。当学当持当守。所以者何。般若波罗蜜法甚广大故。菩萨摩诃萨所学。须菩提白佛。我熟念菩萨心不可得。亦不知处。亦不可见而可得。亦不能及说何所是菩萨摩诃萨般若波罗蜜亦不能逮说菩萨字字处无有处。如是字处无所止无所住。作是说者。菩萨闻之。心不懈不惓不恐不难不畏。以应阿惟越致。其畏无所住。住以如是住。悉了知不复还。须菩提白佛。菩萨摩诃萨。行般若波罗蜜。色中不当住痛痒思想生死识。不当于中住想色住为行生死识想痛痒思想生死。识住为行生死识。不当行生死识设住其中。不随般若波罗蜜教。不为应萨芸若。为受色故不当受色。以不受色为不受痛痒思想生死识。不受色者为非色。不受痛痒思想生死识者为非识。复不受般若波罗蜜。是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜。复不受三昧字广大所入。不受声闻辟支佛。乃至萨芸若都不受。所以者何。不当作想。若作想亦如外外小道。而有信于萨芸若。虽异外道未得解脱。虽不受色亦受痛痒思想生死识。以不受亦未晓尚未成不见慧。亦不内色见慧。亦不外色见慧。亦不异色见慧。亦不内痛痒思想生死。识见慧。亦不于外识见慧。亦不于内外识见慧。亦不异识见慧。虽从信欲得脱。欲知萨芸若事。于法而作限。谓为得脱以为得法。于法亦为无所得亦未得脱。其不以泥洹自贡高。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜。所以者何。为不受色。为不受痛痒思想生死识。亦不中道般泥洹。悉得十种力四无所畏佛十八事不同。是故为菩萨摩诃萨般若波罗蜜。复次天中天。菩萨摩诃萨入般若波罗蜜行者当作是视。何所是般若波罗蜜。在何所法了不能知不能得处。是故为般若波罗蜜。当作是念。菩萨摩诃萨。闻是不懈不怯不恐不难不畏。知是菩萨以住不离般若波罗蜜。舍利弗问须菩提。何因菩萨摩诃萨。不离般若波罗蜜住。离色色之自然。痛痒思想生死识识之自然。般若波罗蜜。离般若波罗蜜之自然。须菩提语舍利弗。离色者色之自然。痛痒思想生死识离识之自然。离般若波罗蜜。般若波罗蜜之自然。般若波罗蜜自然为离相故。相之自然为离故。相自然相。相之自然离相。舍利弗谓须菩提。学是者为学萨芸若。须菩提言。以学是者为入萨芸若。何以故。于诸法为无所入。菩萨摩诃萨作是行者。便自致至萨芸若坐。是菩萨摩诃萨般若波罗蜜萨芸若种。复次舍利弗。菩萨摩诃萨精进作是语。我欲学。设使行色为行想。设想色行为行想。设生色行为行想。设坏色行为行想。设灭色行为行想。设空色行为行想。设我行立欲得为行想。痛痒思想生死识灭为行想。识生行为行想。坏识行为行想。识灭行为行想。空识行为行想。我行立欲得为行想。是菩萨摩诃萨为反行想行。是守行般若波罗蜜。为不行般若波罗蜜反作想行。是菩萨摩诃萨无有护行。舍利弗问须菩提。菩萨摩诃萨。当云何行般若波罗蜜。不行色行不想色行。不生色行不坏色行。不灭色行不空色行。不痛痒思想生死识行。不生识行不坏识行。不灭识行不空识行。为行般若波罗蜜。亦无见亦无行。亦无见行无行亦不见亦不不行亦不无行。如是为不见。何以故。一切法无所从来亦无所持。是菩萨摩诃萨。于一切字法不受。是三昧无有边无有极无所不入。诸罗汉辟支佛所不能知。菩萨摩诃萨随是三昧者。疾得阿耨多罗三耶三菩得成至佛。须菩提承佛威神说是言时。菩萨摩诃萨皆得受决。前过去怛萨阿竭自致阿耨多罗三耶三菩时得成至佛。随是三昧者亦不见三昧。亦不言我知三昧。亦不念我三昧已。亦不想我坐三昧。亦不言我三昧已。随是法者。都无有短。舍利弗问须菩提。何所菩萨摩诃萨随是三昧行者。前过去佛得决时自致成佛。可得见三昧处不。须菩提言。不可得见。善男子。于三昧亦不知亦不晓亦不了。何以故不知不了。则答言亦不得。亦无有三昧亦不得字。佛言。善哉善哉。须菩提。如我所说。空身慧菩萨摩诃萨作是者。为随般若波罗蜜学。是菩萨摩诃萨。为学般若波罗蜜。舍利弗白佛。菩萨摩诃萨如是学。天中天。为学般若波罗蜜。佛语舍利弗。是菩萨摩诃萨。为学般若波罗蜜。舍利弗白佛。如是者为学何法。佛语舍利弗菩萨摩诃萨为学无学法。何以故。法无所逮得。莫痴如小儿学。舍利弗问佛。谁能逮得法者。佛语舍利弗。无所得。是故得。佛言。无所得法。莫痴如小儿学。谓有字不能得。欲学习入法适为两碍耳。亦不知亦不见。法若有法以有便可得色。是故法不可知是为知亦。不知亦不可见。若小儿痴。谓有身即不解便不信。以不解中住故曰小儿。舍利弗白佛。菩萨摩诃萨。作是学为不学萨芸若。佛语舍利弗。菩萨摩诃萨。作是学为不学萨芸若。菩萨摩诃萨不作是学。为学萨芸若以成萨芸若。须菩提白佛。若有问者。天中天。幻为学佛得作佛。或时作是问当何以报之。佛语须菩提。我故问汝随所报之。于须菩提云何。幻与色为有异乎。幻与痛痒思想生死识有异乎。须菩提报佛言。无有异。幻与色天中天。无有异。色是幻幻是色。幻与痛痒思想生死识等无有异。佛言。云何须菩提。所问等不随法。从五阴字菩萨。须菩提言。如是天中天。菩萨摩诃萨。学欲作佛为学幻耳。何以故。作幻者持阴色如幻无所有色。六衰五阴如幻。痛痒思想生死识皆空无所有。但有字六衰五阴耳。须菩提。须菩提白佛言。若新学菩萨摩诃萨。闻是语得无恐怖。佛语须菩提设使新学菩萨摩诃萨。与恶师相得相随或恐或怖。设与善师相随不恐不怖。须菩提白佛。何所菩萨摩诃萨恶师。当何以知之。佛语须菩提。其人不尊重摩诃般若波罗蜜。教人弃舍去。远离菩萨心。反教作想令学杂经。随杂经心邪喜乐。教学余经。声闻若辟支佛事。卷卷令讽诵之。为说魔事魔主行坏败菩萨。为种种说生死勤苦。言菩萨道不可得。是故为菩萨摩诃萨恶师。须菩提白佛。何所是菩萨摩诃萨善师。当何从知之。佛语须菩提。其人尊重摩诃般若波罗蜜。稍稍教人令学成。教语魔事令觉魔令远离诸魔。是故菩萨摩诃萨。摩诃僧那僧涅。摩诃衍三拔致谛。是为菩萨摩诃萨善师。须菩提问佛。何因菩萨名为菩萨。天中天。佛语须菩提。学诸经法悉晓了于诸法无所著。尔故字为菩萨。须菩提复问佛。悉晓知诸经法尔故字菩萨。何以故。复呼摩诃萨。佛语须菩提摩诃萨者于天上天下最尊。尔故字为摩诃萨。舍利弗白佛。我亦乐闻。何以故为摩诃萨。佛语舍利弗。乐闻者当为若说之。摩诃萨者。悉自了见悉了知。一切人世间所有悉了知。人寿命悉了知。悉了知着断之事。便能随人所乐为说法。以是故名为摩诃萨。须菩提白佛。摩诃萨者。天中天。以得摩诃萨字。设菩萨心无有心与心等者。无有能逮心者。诸罗汉辟支佛所不能及。心无所著心。何以故。是萨芸若心故。用无有余故。以是心无所著。是故号为摩诃萨。舍利弗问须菩提。何因菩萨心无所著。须菩提。心无所思故无所著。分耨文陀尼弗白佛。何因摩诃萨摩诃萨者。何所菩萨。为摩诃僧那僧涅。摩诃衍者大乘三拔谛。三拔谛者等住。佛言。是菩萨即为摩诃萨。须菩提白佛。摩诃僧那僧涅者。何因菩萨摩诃萨。为摩诃僧那僧涅。佛言。菩萨摩诃萨。念我当度不可计阿僧祇人悉令般泥洹。如是赐般泥洹。而无有法般泥洹者。何以故。须菩提。譬若如幻师于广大处。化作众人满一城中。悉断所化人头。于须菩提意云何。有所中伤死者不。须菩提言。无有中伤死者。佛言。如是须菩提。度不可计阿僧祇人赐般泥洹。无有人般泥洹者。闻是不恐。当知是菩萨摩诃萨。即为摩诃僧那僧涅。须菩提白佛。如我从佛闻念其中事。如是不为摩诃僧那僧涅。何以故。无有作萨芸若者。无有供养无有作人者。何所人当作僧那僧涅。色。天中天。无着无缚无脱。痛痒思想生死识。天中天。无着无缚无脱。分漫陀尼弗问须菩提。色无着无缚无脱。痛痒思想生死识无着无缚无脱。乃有色不着不缚不脱。乃有痛痒思想生死识不着不缚不脱。何所色。须菩提。无着无缚无脱。何所痛痒思想生死识无着无缚无脱。须菩提语分漫陀尼弗。色如幻无着无缚无脱。痛痒思想生死识如幻。无着无缚无脱。无有边无着无缚无脱。恍忽无着无缚无脱。无所生无着无缚无脱。是故菩萨摩诃萨。摩诃僧那僧涅。须菩提白佛。何因菩萨摩诃萨为摩诃衍三拔谛。何所是摩诃衍。从何所住衍衍为住何所。当从何所立衍中。佛语须菩提。摩诃衍摩诃衍者。无有极不可得边幅。从何所自致立衍。摩诃衍者。从三界出立萨芸若中。亦不于衍有所立不立。何以故。立不立者。于法不知法。何所法当立者。须菩提白佛言。摩诃衍摩诃衍者。于天上天下人中极过上。其衍与空等。如虚空覆不可计阿僧祇人。尔故为摩诃衍。菩萨摩诃萨。亦不见来时亦不见去时。亦不见住处。于摩诃衍。天中天。不能得本。亦不能得当所来。亦不能得中间。于三界见字为摩诃衍。佛言。善哉善哉。须菩提。尔故菩萨摩诃萨为摩诃衍。分漫陀尼弗白佛。尊者须菩提。佛使说般若波罗蜜。乃说摩诃衍事为。须菩提白佛言。我说般若波罗蜜得无过。天中天。佛语须菩提。所说般若波罗蜜。不过如毫毛适得其中。复次天中天。亦不见菩萨本。亦不见当来。菩萨亦不见菩萨中间色无有边。菩萨亦无有边。色菩萨不可逮。亦不可知。亦不可得。如是天中天。菩萨摩诃萨。亦不可知。亦不可得。当以何般若波罗蜜。为菩萨摩诃萨说之。亦不得菩萨。亦不见菩萨。当以何法说般若波罗蜜。菩萨转复相字为菩萨。云何天中天。何所字我我天中天。我者亦灭。是者法之自然。何所是色。其要不灭者。何所色为是。痛痒思想生死识亦尔。识者无有边菩萨亦无有边。菩萨了不知处亦不可见。天中天。一切菩萨摩诃萨。了无有处亦无可得。何所是菩萨摩诃萨。当为说般若波罗蜜。于菩萨都不可得见亦不知处。当从何法中说般若波罗蜜。菩萨摩诃萨。为得字者如是字想。我我天中天。我亦灭。是法之自然。何所识要而不灭者。何所识于法之自然而不灭。不灭者非法作亦不无不灭。何无灭者。如般若波罗蜜。所说不作异灭。当从何法自致。菩萨为住行者。其闻是者不恐不畏。为行般若波罗蜜。般若波罗蜜者。天中天。熟思惟是时。为不入色。何以得色无所生为非色。设非色为无色亦无有生。从其中无所得字。是色为法作数。是时菩萨摩诃萨。为行般若波罗蜜。当视法思惟深入中。是时亦不入痛痒思想生死识。何以故。识无所生为非识。设非识为无识。亦无有生。从其中无所得字是识为法作数。舍利弗问须菩提。所说法无所出生。设菩萨无所出生者。菩萨用何等故。勤苦行菩萨之道。设用一切人故。何能忍是勤苦。须菩提语舍利弗。我亦不使菩萨忍是勤苦行。菩萨忍勤苦行是菩萨之道。不自念我忍勤苦行。何以故。菩萨心不作是念。便能为不可计阿僧祇人而作本令悉安隐。念之如母念之如父。念之如子念之如身。菩萨摩诃萨当持心作是念。一切于菩萨不见亦不知处。于内外法当作是念当作是行。作是行者为忍勤苦行。设使菩萨。舍利弗。不见出生。菩萨为无所生。舍利弗谓须菩提。设使菩萨无所生。萨芸若亦无所生。须菩提语舍利弗。萨芸若亦无所生。舍利弗复谓须菩提。萨芸若无所生。凡人亦无所生。须菩提言。凡人者亦无所生。舍利弗谓须菩提。菩萨无所生。菩萨法亦无所生。萨芸若无所生。萨芸若法亦无所生。凡人亦无所生。凡人法亦无所生。菩萨无所从生自致萨芸若。须菩提言。不从无所生法可入。亦不无无所从生法逮得。舍利弗复问。其生生者乃能逮得法不。须菩提言。无所从生法为逮生。无无所生法是为逮得。舍利弗复言。以生生者。为从无所生生。须菩提言。无所生无所生乐闻。舍利弗语须菩提。无所乐生是故为乐。须菩提言。无所生闻是为闻。舍利弗言。以闻所语。须菩提语舍利弗。无无所语。是为语。无所语无所乐。是故语是故乐。舍利弗言。善哉善哉。须菩提。所说于法中为尊。何以故。尊者须菩提。随所问即答悉报之。须菩提语舍利弗。佛弟子所说法。皆悉如事随其所问即能解。何以故。随法如事故亦不知所出生。舍利弗言。善哉善哉。须菩提。从何波罗蜜度菩萨摩诃萨。须菩提语舍利弗。从般若波罗蜜说是法时。若讽诵读。菩萨摩诃萨。当知信之不疑。有随是法不增。不随是法者不减。舍利弗谓须菩提。随是法不增。不随是法亦不减。随法教一切人。随法者不失一切人。皆使得菩萨摩诃萨。何以故。一切人悉学法其法俗如故。须菩提言。善哉善哉。舍利弗。所解法如。舍利弗言。无异。何以故。人之自然。当念知人之恍忽。当念知恍忽。人身难了知当念知之。舍利弗。菩萨摩诃萨法当作是守当作是行 　　 　　摩诃般若波罗蜜问品第二 　　尔时释提桓因。与四万天人俱来共会。四天王与天上二万天人俱来共会。梵迦夷天与一万天人俱来共会。首陀譮天与五千天人俱来共会。诸天宿命有德。光明巍巍得佛威神力。诸天光明悉不复见。释提桓因白须菩提。若干万千天人大会。欲听须菩提说般若波罗蜜。云何菩萨摩诃萨。于般若波罗蜜中住。须菩提语释提桓因。拘翼。是若干万千天人乐闻者。皆听我当持佛威神力广为诸天人说般若波罗蜜。何所天人未发菩萨心者。今皆当行。以得须陀洹者不可复得菩萨道。何以故。闭塞生死故。正使是辈人索菩萨道。我亦劝助之不断其功德。悉使取法中极尊欲使极上。佛言。善哉善哉。须菩提。劝乐诸学乃尔。须菩提白佛言。我当报恩不得不报。何以故过去时怛萨阿竭皆令弟子为诸菩萨说般若波罗蜜。怛萨阿竭。时亦在其中学。如是法中今自致作佛。天中天。因是故当报恩。今我复说般若波罗蜜。菩萨亦当复受菩萨法。我亦复劝乐菩萨摩诃萨疾得成佛。须菩提语拘翼。当所问者。且听所问。菩萨摩诃萨。云何住般若波罗蜜。菩萨摩诃萨以空住般若波罗蜜。菩萨摩诃萨。摩僧那僧涅。摩诃衍。三拔谛色不那中住。痛痒思想生死识不那中住。须陀洹不那中住。斯陀含不那中住。阿那含不那中住。阿罗汉不那中住。辟支佛不那中住。佛不那中住。有色不那中住。有痛痒思想生死识不那中住有须陀洹不那中住有斯陀含不那中住。有阿那含不那中住。有阿罗汉不那中住。有辟支佛不那中住。有佛不那中住。色常无常不那中住。痛痒思想生死识常无常不那中住。色若乐若苦不那中住。痛痒思想生死识若苦若乐不那中住。色若空不空。不那中住。痛痒思想生死识若空不空不那中住。色是我所非我所不那中住。痛痒思想生死识是我所非我所不那中住。须陀洹道不动成就不那中住。须陀洹道成已不那中住。何以故。七死七生便度去。是故须陀洹道不那中住。斯陀含道不动成就不那中住。斯陀含道成已不那中住。何以故。斯陀含一死一生便度去。是故斯陀含道不那中住。阿那含道不动成就不那中住。阿那含道成已便于天上般泥洹。是故阿那含道不那中住。阿罗汉道不动成就不那中住。何以故。罗汉道成已便尽是间无有余泥洹般泥洹。是故罗汉道不那中住。辟支佛道不动成就不那中住。辟支佛道成已过声闻地道。不逮佛道。便中道般泥洹。是故辟支佛道不那中住。自致成佛。为阿僧祇人作本教。不可计阿僧祇人皆当般泥洹。佛所作为皆究竟已当般泥洹。亦不那中住。舍利弗心念言。菩萨云何住。须菩提知舍利弗心所念。便即报之。云何舍利弗。佛为在何所住。舍利弗语须菩提。佛无所住。怛萨阿竭心无所住止。亦不在不动处止。亦无动处止。须菩提语舍利弗。菩萨摩诃萨当作是学。如怛萨阿竭不住亦不不住亦无无住。当作是学住。诸天人闻是其心各作是念。诸阅叉若大若小所语悉可了知尊者须菩提所说了不可知须菩提。知诸天人心之所念。即报言。是语难了难了。亦不可闻亦不可知。诸天人心各各复念。是语当解当解。今尊者须菩提。所知深入深入。须菩提。即复知诸天人心所念语诸天人。欲得须陀洹道证以得须陀洹道不忍不那中住便度去。欲得斯陀含道证以得斯陀含道不忍不那中住便度去。欲得阿那含道证以得阿那含道。不忍不那中住便度去。欲得阿罗汉道证已得罗汉道不忍不那中住便度去。欲得辟支佛道证已得辟支佛道不忍不那中住便度去。欲得佛道证已得佛道不忍不那中住便度去。诸天人皆念言。尊者须菩提所说乃尔。谁当听受是法者。须菩提知诸天人心所念语诸天人幻人者当听我法当受我法。何以故。从我闻法已亦不作证。诸天人心各各复念。云何幻人听法与人等无有异。须菩提。知诸天人心所念语诸天人。幻如人人如幻。须菩提言。我说须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛道亦如幻耳。正使佛道我说亦复如幻。诸天人谓须菩提。乃至佛亦复说如幻。须菩提语诸天人。乃至泥洹亦复如幻。诸天人复问须菩提。乃至泥洹亦复如幻云何。须菩提言。诸天人设复有法出于泥洹者亦复如幻。何以故。幻人泥洹赐如空所有。舍利弗。分漫陀尼弗。摩诃拘絺罗。摩诃迦栴延等。共问须菩提。般若波罗蜜实重深。何等人当受是法者。贤者阿难亦尔。须菩提报诸比丘言。阿惟越致菩萨当受是法。若成就阿罗汉者。复有是法无有持者。何以故。般若波罗蜜说相如是。从中无所出。何以故。法中无所有。无所闻无所得。如是法。比无所闻法无所得法。从是法中无所受。释提桓因心念。雨法宝尊者须菩提所说。我宁可化作华持散须菩提上。释提桓因。即化作华散尊者须菩提上。须菩提即言。是华不出于忉利天上。曾见是华为从幻化。释提桓因。所化散我上者为从心树出。不从树木出生。是华为从心树出生。释提桓因言。如所说华为从心树出。须菩提言。如是拘翼。释提桓因言。亦不从心树出。须菩提言。以是故为非华。释提桓因言。尊者须菩提。所入慧甚深甚深。所说不增不减。作是说法。如须菩提教菩萨摩诃萨当作是学。须菩提语释提桓因。拘翼所言如语无有异。是菩萨摩诃萨所学。菩萨摩诃萨所学。菩萨摩诃萨作是学者。为不学须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛道。是菩萨为学萨芸若。作是学者为学不可计阿僧祇法。不生色学不生痛痒思想生死识学。不学受色不学痛痒思想生死识。不学受想法乐。亦不学受有所失。作是者为学萨芸若。为如萨芸若。舍利弗语须菩提。作是学者亦不受萨芸若亦不失学。为学萨芸若。为如萨芸若。须菩提语舍利弗。作是学亦不受萨芸若。亦不失学。是为学萨芸若。为如萨芸若。释提桓因问舍利弗。菩萨摩诃萨。当云何求般若波罗蜜。舍利弗言。当问尊者须菩提。释提桓因问尊者须菩提。当持何威神恩而所学。须菩提言。所学者悉承用佛威神恩。属拘翼所问。菩萨摩诃萨。当云何求般若波罗蜜。亦不可从色求亦不可离色求。亦不可从痛痒思想生死识求。亦不可离识求。何以故。般若波罗蜜亦非色亦不离色。般若波罗蜜。非痛痒思想生死识。般若波罗蜜亦不离识。般若波罗蜜。释提桓因问须菩提。摩诃波罗蜜无有边。摩诃波罗蜜无有极。须菩提语拘翼。摩诃波罗蜜。无有边无有极。波罗蜜了不可见无有极。波罗蜜了不可极。人无极波罗蜜亦无极。如是拘翼。当云何求波罗蜜。于法中无有极。无有边际亦无中间。亦不能得有所限。波罗蜜者。亦复如是。复次拘翼。法者无际无限。无有极。无有中间无可得者。释提桓因言。云何尊者须菩提。人无极。波罗蜜亦无极。须菩提语释提桓因。都卢不可议计。正使倍复倍人亦无极。波罗蜜亦复无极。释提桓因言。何缘人无极波罗蜜亦无极。须菩提言。于拘翼意云何。何所法中说人人之本。释提桓因言。无有法作是说者。亦无法留置者。设有出者但字耳。无有作者但以字耳。须菩提言。于释提桓因云何。能有人可得见者不。释提桓因言。不可得见。须菩提报释提桓因。无有作者何所有人。正使怛萨阿竭阿惟三佛寿如恒边沙劫说有人生者灭者。释提桓因言。无有人。何以故。本净净故。以是拘翼。人无有极。当作是念般若波罗蜜 　　 　　摩诃般若钞经卷第一　　 　　 　　摩诃般若钞经卷第二 　　前秦天竺沙门昙摩蜱共竺佛念译 　　功德品第三 　　尔时诸因坻天。诸梵天。诸波耶和提天。诸伊沙天。诸那提干天。同时三反作是称誉法。贤者须菩提。所说法甚深。怛萨阿竭皆从是生。其有闻者若讽诵读有行者我辈恭敬视如怛萨阿竭。我辈恭敬视菩萨摩诃萨持般若波罗蜜。佛语诸天人。如是如是。昔我于提和竭罗佛前。逮得般若波罗蜜。我便为提和竭罗佛所授决言。却后若当为人中之导。悉当逮佛智慧。却后无数阿僧祇劫。汝当作佛。号字释迦文天上天下于中最尊安定世间法中极明号曰为佛。诸天人白佛言。甚善。菩萨摩诃萨。天中天行般若波罗蜜自致行到萨芸若。佛于天会中告诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。今以四辈为证。欲天梵天阿陂譮天皆共证知。佛语释提桓因。拘翼。若有善男子善女人。其有学般若波罗蜜持诵者。是善男子善女人。魔若魔天若人若非人。终不能得其便。亦不得横死。复次拘翼。忉利天上诸天人。其有行佛道者。未得般若波罗蜜学诵者。是辈天人皆当往到善男子善女人所其学持诵般若波罗蜜者。若行空闲屏隈之处。终不恐怖无所畏惧。四天王白佛言。我辈自共拥护是善男子善女人学般若波罗蜜持者诵者。梵摩三钵天。及诸梵天人。俱白佛言。我辈自共拥护是善男子善女人学般若波罗蜜持诵者释提桓因白佛言。我自拥护是善男子善女人学般若波罗蜜持诵者。释提桓因复白佛言。难及天中天。若善男子善女人。有学般若波罗蜜者便得现在法。其受般若波罗蜜者。天中天。为悉受六波罗蜜。佛言。如是拘翼。其受般若波罗蜜者。为悉受六波罗蜜。复次拘翼。若善男子善女人。学持讽诵般若波罗蜜者。拘翼且听。我说其人所得功德。上语亦善中语亦善下语亦善。释提桓因言。受教。佛语拘翼。其欲于我法中有所娆害乱者。其人稍稍起恶意。欲来未至中道而亡。是善男子善女人。用学般若波罗蜜持诵故。其人赍恶往来至。稍稍娆害乱意自止。便屈还终不至是者。拘翼。善男子善女人所作。为悉自见得。用学持诵般若波罗蜜故。譬若有药。拘翼。名为摩祇。有蛇饥者行索食所当噉食。道逢虫豸蛇欲噉之。虫行到摩祇药所。蛇闻药香即走还去。何以故。药力所却蛇毒即歇。药力所厌。如是拘翼。若善男子善女人。学持诵般若波罗蜜者。其有欲害便自消亡。用般若波罗蜜威神力所却。佛言。设有谋作者所从来处。便于彼闘破坏不复成。四天王皆拥护是善男子善女人若入般若波罗蜜中思惟者。自在所为所语如甘露所语悉尊重。瞋恚不生不自贡高。四天王皆当拥护是善男子善女人学持诵般若波罗蜜者。所语无有异所言如甘露。所言不轻瞋恚不起自贡高不生。何以故。用学般若波罗蜜故。不爱贡高不爱自用不爱瞋恚。是善男子善女人心自生念。若有闘诤常当远离。面自羞惭。念是曹之恶而不可近。自念我索佛道。不可随瞋恚语。疾使我逮好心。是善男子善女人所作。为悉自见现在功德。其学持诵般若波罗蜜者亦尔。释提桓因白佛言。难当天中天。为般若波罗蜜者乃过诸恶上去。自在所作无有与等者。佛语释提桓因。复次拘翼。善男子善女人。学持诵般若波罗蜜者。或过剧难之中终不恐。正使入军不被兵。佛言。我所语无有异。若善男子善女人。当是时念诵般若波罗蜜。正使于中当死。若冤家在中欲共害之。如佛所语无有异。是善男子善女人。终不于中横死。正使在中若有射者若有兵向者终不中其身。何以故。是般若波罗蜜者。极大呪持尊之呪。学是呪者。善男子善女人。不自念恶亦不念他人恶。都不念恶为人中之雄。自致作佛当护一切人。学是呪者疾成得佛。复次拘翼。若书般若波罗蜜学持诵经者。若人若非人不能害之。除宿命之罪不可请避。若佛初得道处。若有人从在方面来入其中。若鬼神禽兽欲来娆者终不能伤害。何以故。用过去当来今现在佛悉从是处自致成佛。以是故。不恐不怖无所畏惧。般若波罗蜜者。亦复如是。在所止处。一切皆为作礼恭敬护视之。释提桓因白佛言。若有天中天。书般若波罗蜜。持经卷自归作礼承事者。名华好香捣香杂香泽香烧香。缯彩华盖幢幡以是供养。若有持怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛舍利起塔。自归作礼承事。好华名香捣香杂香泽香烧香。缯彩华盖幢幡持用供养。佛问拘翼。如是其福何所为多者。随所乐报云何。拘翼。怛萨阿竭阿罗诃三耶三菩。自致萨芸若。成佛身出见。从何法中学。得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。释提桓因报言。怛萨阿竭从般若波罗蜜学。得阿耨多罗三耶三菩。自致成阿惟三佛。佛语释提桓因。不用身舍利故。为从萨芸若得佛。怛萨阿竭者。为从般若波罗蜜出。如是拘翼。萨芸若身者。为从般若波罗蜜出。怛萨阿竭阿罗诃三耶三菩。为从萨芸若生。我得作佛身。我般泥洹已后。舍利亦得供养。若有善男子善女人。书般若波罗蜜。学持诵行自归作礼承事。以好华名香捣香杂香泽香烧香。缯彩华盖幢幡持用供养。即为供养萨芸若慧已。复次拘翼。其有书般若波罗蜜者。持经卷虽不读但供养作礼。是善男子善女人。从其中得功德无比。何以故。为供养萨芸若慧故。释提桓因白佛言。如是天中天。阎浮利人。不供养事般若波罗蜜者。是辈人不知般若波罗蜜为尊。当得福无比。佛语释提桓因。云何拘翼。阎浮利人中。有几所信佛信法信比丘僧者。释提桓因白佛言。阎浮利人。少所信佛信法信比丘僧者少少耳。及行须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛少少耳。能至行佛道者亦复少少耳。佛言。如是拘翼。至有索佛道行者亦复少少耳求佛者。不可计阿僧祇人欲作菩萨行。然后从其中出者若一若两。在阿惟越致地立。以是故。拘翼。若善男子善女人行求佛道者。学持诵般若波罗蜜经。当为作礼承事恭敬。所以者何。用晓般若波罗蜜故。过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。本从菩萨行般若波罗蜜所学。我时亦在中学。怛萨阿竭般泥洹后。菩萨摩诃萨。悉当受是般若波罗蜜。怛萨阿竭般泥洹后。拘翼。若善男子善女人。取舍利供养起七宝塔。尽寿自归作礼承事。供养天华捣香泽香烧香杂香天缯华盖幢幡。如是于拘翼意云何。其所作为福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷自归作礼承事。供养名华好香捣香杂香泽香烧香缯彩华盖幢幡得福甚多。佛言。置是塔。拘翼。若满阎浮利七宝塔。善男子善女人。尽形寿自归作礼承事。供养天华好香捣香杂香泽香烧香天缯华盖幢幡。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷自归作礼承事。供养名香好香捣香杂香泽香烧香缯彩华盖幢幡得福甚多。佛言。且置是阎浮利所作塔。满四天下七宝塔。拘翼。若善男子善女人。尽形寿自归作礼承事。供养天华好香捣香杂香泽香烧香天缯华盖幢幡其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷自归作礼承事。供养名华好香捣香杂香泽香缯彩华盖幢幡得福甚多。佛言。置四天下塔。拘翼。譬如一天下。复次一天下。如是千天下。四面皆满七宝塔。若善男子善女人。尽形寿自归作礼承事。供养天华好香捣香杂香泽香烧香天缯华盖幢幡。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷自归作礼承事。供养名华好香捣香杂香泽香烧香缯华盖幢幡得福甚多佛言。复置千天下。拘翼。复次千小国土。如是中为二千国土。四面皆满七宝塔。若善男子善女人。尽形寿自归作礼承事。供养天华捣香杂香泽香烧香天缯盖幢幡。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经自归作礼承事。供养名华好香捣香杂香泽香烧香缯盖幢幡得福甚多。佛言。置二千中国土。拘翼。三千大千国土四面满中七宝塔。若有善男子善女人。尽形寿。自归作礼承事。供养天华捣香杂香泽香烧香天缯盖幢幡。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷自归作礼承事。供养名华好香捣香杂香泽香烧香缯彩华盖幢幡得福甚多。佛言。置三千大千国土七宝塔。拘翼。若三千大千国土中。一切菩萨悉得为人。人人作七宝塔。是辈人尽形寿。持倡伎乐歌舞天杂香名华捣香泽香烧香缯彩华盖幢幡持用供养。云何拘翼。是功德福宁多不。释提桓因言。其所作福德功德。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷自归作礼承事。供养名华好香捣香杂香泽香烧香缯彩华盖幢幡得福甚多。释提桓因白佛言。如是如是。天中天。其自归般若波罗蜜作礼承事者。为供养过去当来今现在佛萨芸若已。释提桓因复白佛。置三千大千国土人。人人所作七宝塔。如恒河沙佛剎满中人。人人悉起七宝。塔皆供养。一劫复至一劫。持天华名香捣香杂香泽香烧香天缯华盖幢幡。以天上天下诸伎乐持用供养。其福功德。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷自归作礼承事。供养名华好香捣香杂香泽香烧香缯彩华盖幢幡所有得福出彼上。佛语释提桓因。如是拘翼。不如善男子善女人。从法中得福极多。不可计不可议。不可称不可量不可极。何以故。拘翼。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛萨芸若者。为从般若波罗蜜出。如是拘翼。善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷自归作礼承事。供养名华好香捣香杂香泽香烧香缯彩华盖幢幡。如是拘翼。是皆前世功德所致。佛言。如恒边沙佛剎百倍。皆起七宝塔。不在计中千倍。不在计中百千倍。不在计中万亿倍。不在计中无数倍。不在般若波罗蜜供养计中。尔时四万天子与释共来会者。皆谓释提桓因。尊者当取般若波罗蜜。当诵般若波罗蜜。佛语释提桓因。当学持诵般若波罗蜜。何以故。若阿须伦生念。欲起兵与忉利天共战。是时拘翼。当念诵般若波罗蜜。阿须伦即休兵众即还。释提桓因白佛。般若波罗蜜极大呪。天中天。般若波罗蜜极尊呪无有辈呪。佛言。如是如是。拘翼。般若波罗蜜为极大呪。般若波罗蜜为极尊呪。般若波罗蜜无有辈呪。是呪。拘翼。过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。皆从是呪自致作佛。甫当来诸怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。皆学是呪自致得佛。今现在诸佛。皆从是呪自致作佛。是呪者。拘翼。出十善功德照明于世。四禅四谛四神足五旬照明于世。菩萨摩诃萨。因沤惒拘舍罗中。生十善功德照明世间。复次拘翼。若善男子善女人。学持诵般若波罗蜜者。便得现在法听。释提桓因问佛。云何当得今现在法听。佛言。其人终不横死终不中毒死。终不于溺死终不兵死。若时时遭县官。若为县官所侵。当诵念般若波罗蜜。往到其所终不得危害。何以故。般若波罗蜜所拥护。若为县官所呼召。当诵念般若波罗蜜。彼间若王若太子傍臣所使与相见。即得好语各皆欢喜。何以故。用学般若波罗蜜。慈心愍伤哀念一切人蜎飞蠕动故。其欲得害者不能得其便。佛说是时有异道人。遥见佛欲往乱坐。释提桓因自念言。尽我寿常得在佛边。受诵般若波罗蜜。异道人欲但来必乱我。令不得受般若波罗蜜。释提桓因从佛所受。诵般若波罗蜜。彼异道人即遥远所遶天中天一匝。便从彼道径还去。舍利弗心念。云何异道人从彼间中道而去。佛知舍利弗心所念。即言。是异道人无有好意来。释提桓因念般若波罗蜜。以故中道还去。弊魔作是念。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。与四辈弟子共坐。欲天梵天诸天子。悉复在中无有异人。菩萨摩诃萨今受决者。当为人中之将自致作佛。我当往乱之。弊魔化乘一辕之车驾四马。稍稍欲前到佛所。释提桓因念。弊魔乘四马之车。欲来到佛所。非国王[卄/汧]沙四马之车亦不类。国王波斯匿四马之车亦非类。释种堕舍利种四马之车不类。是弊魔所作。常念索佛便欲乱世间人。释提桓因常愿欲念诵读般若波罗蜜。实时心念般若波罗蜜且欲究竟。弊魔即复道还去。忉利天上人持所化华。飞在空中用散佛上。皆言。使般若波罗蜜得久在阎浮利。令人悉得闻见。便复持天上若干种华。已散佛上。皆言。其有行般若波罗蜜者。守般若波罗蜜者。亦不为魔及魔天所得便。释提桓因白佛言。其闻般若波罗蜜者。是辈人其福功德不少。何况学诵持者。讽诵学已复行教人。是人前世已为见佛从闻般若波罗蜜。何况学持诵已行如中事者。即为供养怛萨阿竭已。何以故。欲得萨芸若者。当从般若波罗蜜。譬如欲得极天宝者。天中天。当从大海。欲得萨芸若珍宝者。天中天。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。当从般若波罗蜜索之。佛言。如是如是。拘翼。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。为从萨芸若出。阿难白佛言。无有说檀波罗蜜者。亦不尸波罗蜜。亦不羼波罗蜜。亦不惟逮波罗蜜。亦不禅波罗蜜。都无说是字者。但共说般若波罗蜜。何以故。天中天。佛语阿难。般若波罗蜜。五波罗蜜中最尊。云何阿难。不作萨芸若布施。能为檀波罗蜜不。不作萨芸若净戒忍辱精进一心智慧。能为尸羼惟逮禅波罗蜜不。阿难言。如是如是。天中天。无波罗蜜者为布施。萨芸若者是檀波罗蜜。无波罗蜜为戒忍辱精进一心智慧。萨芸若者是般若波罗蜜。佛语阿难。用是故。般若波罗蜜五波罗蜜中为最尊。譬如掘地以种散其中同时俱出生如是阿难。般若波罗蜜者。为生五波罗蜜萨芸若者从般若波罗蜜成。以是故阿难。般若波罗蜜于五波罗蜜。为极大尊自在所教。释提桓因白佛言。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛说。善男子善女人。从般若波罗蜜教学持诵者。说其功德未能竟。佛语拘翼。我不说讽起者。功德未竟说。善男子善女人。书般若波罗蜜者。持经卷自归作礼承事。供养名华好香捣香杂香泽香烧香缯彩华盖幢幡。我说是供养功德耳。释提桓因白佛。我自拥护。视是善男子善女人书般若波罗蜜。持经卷自归供养承事名华好香捣香杂香泽香烧香缯彩华盖幢幡者。佛语拘翼。善男子善女人。诵般若波罗蜜时。若干百千天。往到其所听闻其法。若有于法不解。欲问法师适作是念。用兹法故应时各解。是善男子善女人。便得今现在法听。复次拘翼。善男子善女人。于四辈弟子中说般若波罗蜜。其心都无所难。若形试者终不畏。何以故。为般若波罗蜜所拥护。其所形试者便即而去。佛言。我了不见为般若波罗蜜者。何况欲形试般若波罗蜜。即是不能得见。为般若波罗蜜之所厌服。善男子善女人。无有敢轻易者。心亦无所畏恐。是善男子善女人。为悉见今现在所作功德法。复次拘翼。若善男子善女人。敬爱父母沙门道人知识兄弟宗亲中外。或时其欲说恶事者。持中正法为解说之。是者拘翼。善男子善女人。便得今现在所作功德法 　　复次拘翼。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷书。四天王上诸天人索佛道者。当到彼所问讯听受般若波罗蜜。作礼遶竟便去。忉利天上诸天人索佛道者。当到彼所问讯听受般若波罗蜜。作礼遶竟便去。盐天上诸天人索佛道者。当到。彼所问讯听受般若波罗蜜。作礼遶竟便去。是善男子善女人心当知。无央数阿僧祇佛剎。诸天人龙阅叉揵陀罗。阿须伦。迦楼罗。甄陀。摩睺休。人非人。当来到是间问讯听受般若波罗蜜作礼遶竟各自便去。是即为施。兜术天上诸天人索佛道者。当到彼所问讯听受般若波罗蜜。作礼遶竟便去。尼摩罗提天上诸天人索佛道者。当到彼间问讯听受般若波罗蜜。作礼遶竟便去。波罗尼蜜和耶拔致天上诸天人索佛道者。当到彼所问讯听受般若波罗蜜。作礼遶竟便去。梵迦夷天。梵富楼天。梵波产天。摩诃梵天。[病-丙+盍]天。波利陀天。[病-丙+盍]波摩那天。阿陂亘羞天。波利陀首诃天。阿波摩首天。首诃迦天。惟番罗天。阿比天。阿陀首天。首陀施天。阿迦腻咤天等诸天人。皆当到彼所问讯听受般若波罗蜜。作礼遶竟便各自去。乃至阿迦腻咤天常悉来下。何况拘翼。三千大千国土诸欲天人。诸色天人。悉皆当来问讯听受般若波罗蜜。作礼遶竟各自还去。是善男子善女人。在所止处。常当完坚无有娆者。除其宿命不请。余不能动。是善男子善女人。便得今现在功德法。诸天来时当可知。释提桓因。云何天中天。是善男子善女人。当何从知诸天来时。听受承事供养作礼。佛言。善男子善女人。若见光明知诸天若龙阅叉揵陀罗。来听受般若波罗蜜。承事作礼。其心欢喜踊跃知已为来。复次拘翼。善男子善女人。曾所不闻香若闻香。当知鬼神来已。复次拘翼。善男子善女人。当净身体用净洁故鬼神皆大欢喜。数往到彼所。其人踊跃。如小天去大天来到。以是譬之。其威神甚尊。光明巍巍。是善男子善女人。常欢喜净洁住。其病终不着身。所止常得安隐。未曾有恶梦。梦中不见余但见佛但见塔。但闻般若波罗蜜。但见佛所坐树。但见法轮转。但见且欲成佛时。但见诸佛成得佛已转法轮。但见若干菩萨。但见说六波罗蜜种种为解慧。但见当作佛者。但见余佛剎。但闻佛尊法。但见某方某剎怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。若干百千弟子若干亿弟子。佛在其中而说法。是者拘翼。善男子善女人。于梦中所见已便安隐。觉即身为轻不复思食。身如食软美而饱。譬若比丘得禅。从禅觉已其心软好。不大思食自软美饱。如是拘翼。是善男子善女人。从觉已不大思食。自想身软美如饱。何以故。拘翼。其邪鬼神不敢近。是善男子善女人。为自见今现在功德法已。用学诵般若波罗蜜故。若有书写虽不诵读但持经卷。自归作礼承事。供养名华好香捣香杂香泽香烧香缯彩华盖幢幡。复次拘翼。或阎浮利中。满怛萨阿竭舍利。若般若波罗蜜经。是二者欲取何所。释提桓因言。我宁取般若波罗蜜。何以故。我不敢不敬舍利。天中天。其舍利者为从般若波罗蜜出而得供养。如我于诸天中而独持坐。或时不在座上。敢有天人来到者。皆承事为座作礼。所受教处便即而去。般若波罗蜜出者是如天中天。出怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛舍利。为从萨芸若智慧出生。阎浮利中满怛萨阿竭舍利。正使天中天。三千大千国土满中舍利为一分。般若波罗蜜经为二分。我从二分之中取般若波罗蜜。何以故。舍利为从中出自到得供养。譬如负债之人。天中天。与王者相知得甚敬爱。无有问者亦无所畏。何以故。在王边得威力故。天中天。以从般若波罗蜜者便出舍利。而得供养般若波罗蜜。譬若如王其住附者辄为人所敬。怛萨阿竭舍利。为从萨芸若出生。便得供养。是天中天。萨芸若慧。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。为从般若波罗蜜出。当作是知两分之中。我取般若波罗蜜。其受般若波罗蜜持者。譬如无价摩尼珠。天中天。其有是宝无有与等者。在所著处鬼神不得其便。不为鬼神所害。若男子女人。无大无小其得邪者持。是摩尼珠着身其鬼神即走去若。中热者持是摩尼宝着身上。其热即为除。若中风者。持是摩尼珠着身上。其风即为除。若中寒者。持是摩尼珠着身上。其寒不复增即得除去。若夜时持摩尼珠着冥中即为悉明。若热时持摩尼珠。在所著处即为大凉。若寒时持摩尼珠。在所著处即为大温。在所置处诸毒即为不行。若男子女人。无大无小若蛇蟒所啮。持是摩尼珠着之毒即自去。是摩尼珠天中天。之为极尊。若有人病目痛者若得目冥持是摩尼珠近眼痛即为除愈。如是天中天。摩尼珠之德甚大巍巍。若着水中水即如色。持若干种缯。郑重裹摩尼珠着其水中水即随色。若水浊者实时为清。摩尼之德而无与比。阿难问释提桓因。云何拘翼。天上亦有摩尼。阎浮利地上亦有摩尼。俱同摩尼能有差别。即报阿难。天上摩尼者不与人间俱同。阎浮利所有其光明自然不足言耳。如我所说即之有异。其德甚尊十倍百千倍。万亿倍巨亿万倍。如我所语摩尼者。若着箧中若着函中。其光明彻照于外。假使举珠出去。其处续明如故。般若波罗蜜者。是萨芸若之慧。至怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛般泥洹去后。舍利续得供养。舍利者即为萨芸若之函器。复次天中天。若三千大千国土满中舍利。乃至恒边沙佛剎满中舍利。合为一分。般若波罗蜜经为二分。我宁从二分之中。取般若波罗蜜。何以故。怛萨阿竭为从萨芸若生。其舍利者从般若波罗蜜出自致得供养。若善男子善女人。天中天。欲见今现在阿僧祇剎土诸佛。当承法如般若波罗蜜行。当作是念。佛语释提桓因言。如是拘翼。过去时怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。皆从般若波罗蜜自致成佛。甫当来怛萨阿竭阿罗诃三耶三菩。悉从般若波罗蜜当自致成作佛。今现在无央数阿僧祇剎土诸佛。亦从般若波罗蜜自致成作佛。释提桓因白佛言。摩诃波罗蜜。天中天。一切人蜎蜚蠕动。若波罗蜜悉了知之。佛言。菩萨摩诃萨用是知故。昼夜行般若波罗蜜。释提桓因言。所以但行般若波罗蜜。不行余波罗蜜者何。佛言。菩萨摩诃萨悉行六波罗蜜。般若波罗蜜于菩萨摩诃萨为最尊。若所施与般若波罗蜜为出其上。诫者无所犯。忍辱者为自守。精进者不懈怠。一心者而不乱。悉见诸法。是菩萨摩诃萨。为行般若波罗蜜。譬若阎浮利地上。拘翼。种种树木若干种色。各各异叶各各异华。各各异实各各异种。其影者而无异。即皆悉相类。如是拘翼。五波罗蜜为从般若波罗蜜出萨芸若。种种展转相得无有异。释提桓因白佛言。极大尊之德无过般若波罗蜜。天中天。不可计德无过般若波罗蜜。天中天。无有已波罗蜜。天中天。若有书般若波罗蜜。持经卷自归作礼承事。供养名华好香捣香杂香泽香烧香缯彩华盖幢幡。中复有书般若波罗蜜者。持施与人。其福何所为多。佛言。故问拘翼。自恣报之。若有怛萨阿竭舍利自供养。复分布与他人令供养之。中有自供养舍利不分布与人。其福何所多者。释提桓因言。是善男子善女人。自供养舍利。天中天。复分与人。其福出彼上甚多。佛言如是如是。拘翼。善男子善女人。若书般若波罗蜜。持经卷自归作礼承事。供养名华好香捣香杂香泽香烧香缯彩华盖幢幡。复书经卷分与他人令供养之其福甚大。复次拘翼。若法师在所至凑辄说经法分教于人。其功德甚大甚大 　　复次拘翼。阎浮利人悉是善男子善女人。皆令持十善。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷与人使书之。若为人读其福倍多。复次拘翼。置阎浮利。及四天下诸小千国土。二千中国土。三千大千国土。乃至恒边沙佛剎人。悉是善男子善女人。皆令持十善。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷与人使书。若为人读其福倍多。复次拘翼。阎浮利人。悉是善男子善女人。皆令行四禅四谛四神足五旬。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷与人使书之若为人读其福倍甚益多。复次拘翼。置阎浮利四天下。及三千大千国土。乃至恒边沙佛剎人。悉是善男子善女人。皆令行四禅四谛四神足及五旬悉令得成。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷与人使书之。若为人读其福转倍。复次拘翼。若有人读般若波罗蜜者。复教余人令学之。其福甚倍益多。复次拘翼。若有人自学般若波罗蜜。复为人解其慧。得福转甚倍多。释提桓因白佛言。云何学般若波罗蜜解中慧者。天中天。佛言。其不晓者为解说之。若有当来善男子善女人。欲得阿耨多罗三耶三菩。阿惟三佛者。应学般若波罗蜜。反得恶师教学枝掖般若波罗蜜。释提桓因问佛。何谓为枝掖般若波罗蜜者。佛言。甫当来世有比丘。欲学般若波罗蜜。为恶师所反教。释提桓因言。何所为反教者。佛言。教人学色之无常。令人于色求无常。作是行般若波罗蜜作无常。学痛痒思想生死识于识求无常。作是行般若波罗蜜。拘翼。是为枝掖般若波罗蜜。佛言。其人作坏色行。求色无常。坏痛痒思想生死识行。于识求无常。视其作是行者。若有黠慧。当持般若波罗蜜为解之。其福转倍益多。复次拘翼。故阎浮利人。若善男子善女人。皆令得须陀洹道。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷与人使书之教令学。若为人读其福倍益甚多。何以故。须陀洹道者。皆从般若波罗蜜出。复次拘翼。置阎浮利。正使三千大千国土乃至恒边沙佛剎人教令得斯陀含。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷。与人使书之。教令学。若为人读。其福德益甚多。何以故。萨芸若德成法听故。从般若波罗蜜中成得佛。便出须陀洹道。复次拘翼。悉得斯陀含阿那含阿罗汉道。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如是善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷与人使书之。若为人读其福甚多。以是故皆从是法各各悉得。是般若波罗蜜之所致。何以故。为萨芸若法。以学萨芸若法。便能教成须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。置阎浮利人。拘翼。及三千大千国土。乃至恒边沙佛剎人。悉教善男子善女人。皆令得成须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛道。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷与人使书之。教令学若为人读其福益倍多。何以故。皆从般若波罗蜜。因萨芸若法德。用是故得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛道。用是故其福转倍益多。复次拘翼。阎浮利人。都使发菩萨心。不如善男子善女人。持般若波罗蜜经卷与人使书。教令学为说之。若授与阿惟越致菩萨经书。其人当从是学深入般若波罗蜜。学知般若波罗蜜者转增益多。守无极知因得成就。以是故其福转倍甚多甚多。置阎浮利三千大千国土。拘翼。及如恒边沙佛剎人。皆发心为阿耨多罗三耶三菩行。不如善男子善女人。持般若波罗蜜经卷。与人使书之。教令学为说之。及授与阿惟越致菩萨经书。使人当从是学深入般若波罗蜜。学知般若波罗蜜者转增益多。守无极知因得成就。以是故其福转倍甚多。复次拘翼。阎浮利人皆发阿耨多罗三耶三菩行。不如善男子善女人。持般若波罗蜜经卷与人使书之。为解说其慧令学之。及授与阿惟越致菩萨摩诃萨般若波罗蜜经为解中慧。其福转倍益多。置阎浮利三千大千国土。及至恒边沙佛剎人。皆发阿耨多罗三耶三菩心。不如善男子善女人。持般若波罗蜜经卷与人使书之。教令学入黠慧中。若授与阿惟越致菩萨摩诃萨般若波罗蜜经为解中慧。其福转倍益多。复次拘翼。阎浮利人。皆令如阿惟越致菩萨阿耨多罗三耶三菩。若有善男子善女人。随教人入般若波罗蜜中。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。从是辈中若有一菩萨。便作是语。我欲疾作佛。正使欲疾作佛。不如人入般若波罗蜜者。其福转倍益多。置阎浮利三千大千国土。及至恒边沙佛剎人。皆悉如阿惟越致菩萨。阿耨多罗三藐三菩。若有教善男子善女人。入般若波罗蜜中。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。若有一菩萨从其中作是言。我欲疾作佛。正使疾作佛。不如持般若波罗蜜授与人者。其福转倍益多。释提桓因白佛言。如是如是。天中天。极安隐者即菩萨摩诃萨今近佛。坐持衣食床卧具供养医药所当得。不如持般若波罗蜜教授人者。其福转倍益多。何以故。天中天其得般若波罗蜜者。今近佛坐。须菩提语释提桓因言。善哉善哉。拘翼。于尊弟子菩萨摩诃萨中乃作是观。诸声闻者。因是而得成。是辈人不索佛道者。菩萨摩诃萨。不当于中学六波罗蜜。不学是法者不得作佛。随法如学。疾成阿耨多罗三耶三菩。便得至佛 　　 　　摩诃般若钞经卷第二 　　 　　摩诃般若钞经卷第三 　　秦天竺沙门昙摩蜱共竺佛念译 　　善权品第四 　　尔时弥勒菩萨。谓须菩提。若有菩萨摩诃萨劝助为福。出入布施持戒自守者上。其福转尊极上无过。菩萨摩诃萨劝助福德。须菩提语弥勒菩萨。复有菩萨摩诃萨。阿僧祇剎土诸佛所而作功德。一一剎土不可计佛。其般泥洹者。乃从发意已来自到阿耨多罗三耶三菩。成至阿惟三佛者乃至无余泥洹界而般泥洹者。然后至于法尽。于是中所作功德。其功德度无有极。乃诸声闻作布施持戒自守为福于有余功德自致无余。诸有般泥洹佛。于其中所作功德。至有净戒身。三昧身。智慧身。以脱身。脱慧所见身。佛法极大哀不可计佛。天中天所说法。于其法中复学诸所有功德。乃于诸般泥洹佛法所作功德。都计之合之劝助为尊。种种德中为极。是上极劝助者是为劝助。劝助以持作阿耨多罗三耶三菩。以是为阿耨多罗三耶三菩。置是菩萨之人。持心能作是求阿耨多罗三耶三菩。乃生作是心欲有所得弥勒菩萨语须菩提。其不作是求乃能有所得。其作是思想者以为无黠。能生是意用思想悔还用信悔还。但用无黠故还堕四颠倒。无常谓有常苦谓有乐。空谓有实无身谓有身。以故思想悔还。心悔还信悔还。菩萨不当作是心。有所求于所求无处所。云何求阿耨多罗三耶三菩。弥勒菩萨谓须菩提。不当于新学菩萨摩诃萨前说是语。何以故。或亡所信亡所乐。亡所喜亡所行。便从是堕。当为是菩萨摩诃萨可说闻者。在善师边者当为是菩萨摩诃萨可说闻者。不恐不怖不畏。是菩萨摩诃萨能劝助为福。作萨芸若。持心作是劝助。心亦尽灭无所有无所见。何等心当作阿耨多罗三耶三菩者。当以何心作心无两对。心之自然乃能所作。释提桓因语须菩提。新学菩萨摩诃萨。闻是或恐或怖。若菩萨摩诃萨。欲作功德者。当云何劝助其福。得作阿耨多罗三耶三菩。须菩提语弥勒菩萨。当作护诸佛所破坏众恶而断爱欲。等行如一。降伏魔事。弃捐重担。即自从所有勤苦。悉为以尽其知以脱心即从计。从阿僧祇剎土诸般泥曰者。于其中所作功德福。于诸声闻中复作功德。都计之合之。劝助为尊种种德中无过劝助。其劝助者能为劝助。劝助以持作阿耨多罗三耶三菩。何所是菩萨摩诃萨想不还所信不悔还。正使菩萨摩诃萨持心。作阿耨多罗三耶三菩。其心无所想者。是菩萨摩诃萨心。得阿耨多罗三耶三菩。正使心念自了知。是为想悔还心悔还所信悔还。正使心念复知是心。则是作是为想悔还信悔还。正使菩萨摩诃萨持心了知。当作是觉知尽无所有知尽者。当知何心有所作。当了知心。何所心法。于法有所作。如法者。为随法已于作真。为是作即非邪作。是菩萨摩诃萨所作。若有菩萨摩诃萨。于过去当来今现在佛所作功德。若诸声闻下至凡人所作功德若畜生闻法。及诸天。诸阅叉。干多罗。阿须伦。迦留罗。真陀罗摩睺勒。诸人若非人。闻法者发心所作功德。及初学菩萨道者。都计之合之积累为上。其劝助者能为劝助是以极尊。种种德中无过劝助。是以劝助所当劝助能为劝助。福用作阿耨多罗三耶三菩正使复如是为尽法。于法无所生无所灭。无所处法无所生法。得作阿耨多罗三耶三菩。是法不了法。有反用作阿耨多罗三耶三菩故。是为无想不悔还心亦不悔还所信不悔还。作是无所求众所不逮。是为阿耨多罗三耶三菩所作。若有菩萨摩诃萨不谛晓了知作福德者。所以者何。于身恍忽于劝助福亦复恍忽。菩萨了知恍忽无所有。是故菩萨摩诃萨般若波罗蜜。若于诸般泥洹佛所而作功德。持是功德欲作所求。其知自然能为阿耨多罗三耶三菩。诸佛天中天。所著不着想。过去以灭亦无有想而不当学沤和拘舍罗。未得般若波罗蜜者不得入。已得般若波罗蜜乃得入。勿为身作识用之有灭。以是故无有身。身有德之人。有想便碍反欲苦。住怛萨阿竭阿罗诃三耶三菩。不学作是德持劝助。何以故。用不正故。视般泥曰佛而反有想以故为碍。所作功德。为不及逮。反欲苦住。其不作想者。是怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛之德。其作想者譬若杂毒。何以故。设美饭以毒着中。色大甚好而香无不喜者。不知饭中有毒。愚闇之人食之欢喜饱满。食欲消时久久不便身不知德行者。甚之为难。不晓将护不晓中事不能解知。作是行德者。为如杂毒之食语。善男子。过去当来今现在佛。持戒身。三昧身。智慧身。以脱身。脱慧所见身及于声闻中。所作功德。佛天中天所说。若复辟支佛所而作功德。都劝助之。劝助以持是福德。作阿耨多罗三耶三菩。持所作为想。用是故譬若杂毒。菩萨摩诃萨当作是学。何所过去当来今现在佛功德。当云何劝助作福。成得阿耨多罗三耶三菩。是菩萨随怛萨阿竭教者。是即为作智。佛功德所生自然及其想法。所有持是福作劝助。因其劝助自致得阿耨多罗三耶三菩。菩萨摩诃萨作是施者无过。终不离怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。佛所语皆至诚。复次菩萨摩诃萨当作是施。如净戒。如三昧。如智慧。如以脱。如脱慧所见身。无欲界无色界无无色界。亦无过去当来今现在。亦无所有。无所有施亦复无所有。其作是施为以如法。法亦无所有。作施者为成所施无有毒。其作异施者为作反施。是菩萨摩诃萨。所施以如法者。佛天中天。所知是即为施得作阿耨多罗三耶三菩。佛言。善哉善哉。须菩提。所作为如佛。是即为菩萨摩诃萨所施。三千大千国土人。悉念慈哀等护心无过。菩萨摩诃萨上头所施。是即为极尊。复次须菩提。三千大千国土人。悉作阿耨多罗三耶三菩。使如恒边沙佛剎人。皆供养是菩萨。震越衣被饭食床卧具病瘦医药。如恒边沙劫供养。随所憙乐作是布施。云何须菩提。其福宁多不。须菩提言。甚多甚多。天中天。佛言。劝助功德福过其上不可计。须菩提白佛言。代劝功德福者。如恒边沙佛土不能悉受。佛言。善哉善哉。须菩提。若有菩萨持般若波罗蜜者。所作施为过其本所施上。以无能过劝助所施上。百倍千倍万倍亿倍巨亿倍。尔时四天王天上二万天人。悉以头面着佛足。皆白佛言。极大施天中天。菩萨摩诃萨。沤和拘舍罗乃作是施。其功德甚大尊。何以故。是菩萨摩诃萨。学般若波罗蜜。于中劝助故。忉利天上诸天人。持天华名香捣香杂香泽香烧香天缯华盖幢幡伎乐。持用供养娱乐佛。供养已皆白佛言。极大施天中天。菩萨摩诃萨。沤和拘舍罗乃作是施。极大施之功德。何以故。是菩萨摩诃萨。学般若波罗蜜。于中劝助故。盐天上诸天人。持天华名香捣香杂香泽香烧香天缯华盖幢幡伎乐。持用供养娱乐佛。供养已皆白佛言极大施天中天。菩萨摩诃萨。沤和拘舍罗乃作是施。极大德之功德。何以故。是菩萨摩诃萨。学般若波罗蜜。于中劝助故。兜率天上诸天人。以天华名香捣香杂香泽香烧香天缯华盖幢幡伎乐。持用供养娱乐佛。供养已皆作是言。极大施天中天。菩萨摩诃萨。沤和拘舍罗乃作是施。极大德之功德。何以故。是菩萨摩诃萨。学般若波罗蜜。于中劝助故。尼摩罗提天上诸天人。持天华名香捣香杂香泽香烧香天缯华盖幢幡伎乐。持用供养娱乐佛。供养已皆白佛言。极大施天中天。菩萨摩诃萨。沤和拘舍罗乃作是施。极大尊之功德。何以故。是菩萨摩诃萨。学般若波罗蜜。于中劝助故。波罗尼蜜和耶拔致天上诸天人。持天华名香捣香杂香泽香烧香天缯彩华盖幢幡伎乐。持用供养娱乐佛。供养已皆白佛言。极大施天中天。菩萨摩诃萨。沤和拘舍罗乃作是施。极大尊之功德。何以故。是菩萨摩诃萨。学般若波罗蜜。于中劝助故。梵天。梵迦夷天。梵福楼天。梵波利产天。[病-丙+盍]天。波利陀天。[病-丙+盍]波摩那天。阿陂譮天。首诃天。波利首诃天。阿波摩首天。首诃迦天。比伊潘罗天。阿比耶天。须陀施天。尼天。乃至阿迦腻咤天等诸天人。悉以头面着佛足皆言。甚善天中天。菩萨摩诃萨。学般若波罗蜜。极为大施之功德。何以故。是菩萨摩诃萨。学般若波罗蜜。于中劝助故。佛语首陀卫诸天人。置三千大千国土中。菩萨摩诃萨。及恒边沙佛剎人。悉作阿耨多罗三耶三菩。复有恒边沙佛剎人。都共供养是辈菩萨摩诃萨。震越衣服饭食去来卧具病瘦医药供养。如恒边沙劫。随所乐憙作是施与。若复过是者。不及菩萨摩诃萨劝助之施。为过去当来今现在佛净戒身三昧身智慧身以脱身脱慧所见身及诸声闻身。其中者所作功德都共计之合之。不及劝助。若劝助者。以是极尊无能过者。作是劝助以持作阿耨多罗三耶三菩。须菩提白佛言。属天中天所说。都共计之合之。极尊无过劝助。悉代劝助劝助已菩萨摩诃萨。从是中得何等法。佛语须菩提。道德之人。当知过去当来今现在。法无所取亦无所舍。亦无所知亦无所得。其法者为无所生法亦无所灭。法者亦无从生法亦无所从灭。于法中了无有生者。法亦无所从有而灭。是者法之所法。我代劝助之。是为劝助。作是施者疾得作阿耨多罗三耶三菩。是故须菩提菩萨摩诃萨劝助为尊。复次须菩提。菩萨摩诃萨。于过去当来今现在佛所代作布施者。劝助代持戒忍辱精进一心智慧。而劝助之。代以脱者。劝助之。代脱慧所见身。劝助之。作是代劝助。其脱者是为布施。其脱者是为忍辱。其脱者是为精进。其脱者是为一心。其脱者是为智慧。其脱者是为脱慧。其脱者是为脱慧所见身。其脱者是为以脱。其脱者代其劝助。其脱者是为法。是故当来未有如其脱者。令阿僧祇剎土诸佛。天中天。现在者其脱者。是即诸佛弟子。其脱者以过去诸佛弟子。其脱者今现在诸佛弟子。于是法中无缚无着无脱。如是法者。持作阿耨多罗三耶三菩。所施为从中。无有能过者。无有能坏者。是者。须菩提。菩萨摩诃萨。劝助之为尊。如恒边沙佛剎中。菩萨悉寿。如恒边沙劫。恒边沙佛剎人。都悉供养诸菩萨摩诃萨。震越衣服饮食床卧具病瘦医药。乃至恒边沙劫须菩提。皆持戒忍辱于精进而不懈。于禅悉得三昧。百倍千倍万倍若干巨亿万倍。不如劝助功德福。最尊出其上 　　 　　摩诃般若波罗蜜地狱品第五 　　舍利弗白佛言般若波罗蜜者多所成。天中天。因般若波罗蜜。无不得字者。天中天。般若波罗蜜为极照明。天中天。般若波罗蜜为去冥。天中天。般若波罗蜜者无所著。天中天。般若波罗蜜为极尊。天中天。无目者般若波罗蜜为作眼。天中天。其迷惑者。般若波罗蜜悉授道路。天中天。萨芸若者即般若波罗蜜是。天中天。般若波罗蜜者是菩萨摩诃萨母。天中天。无所生无所灭即般若波罗蜜是。天中天。具足三合十二法轮为转是般若波罗蜜。天中天。般若波罗蜜其困苦者悉安隐之。天中天。般若波罗蜜于生死作护。天中天。般若波罗蜜于一切法悉皆自然。菩萨摩诃萨当云何于般若波罗蜜中住。天中天。佛语舍利弗。世多罗者因般若波罗蜜住。其敬佛者当自归般若波罗蜜。释提桓因心念。尊者舍利弗。何因发是问。实时释提桓因。谓舍利弗。何因尊者乃作是问。舍利弗谓释提桓因。拘翼。般若波罗蜜者是菩萨护。因其劝助功德福持作萨芸若。过菩萨之所作。为若布施持戒忍辱精进禅定。譬若如人从生而盲。若百人若千人。若万人若千万人。无有前导欲有所至。若欲入城者不知当如行。如是。拘翼五波罗蜜者。亦如盲无所见。离般若波罗蜜者如是。欲入萨芸若中。不知当如行。般若波罗蜜即五波罗蜜之护。悉与眼目。般若波罗蜜者是护。令五波罗蜜各得名字。舍利弗白佛。当云何守入般若波罗蜜中。佛语舍利弗。色者不见所入。痛痒思想生死识亦不见所入。视五阴亦不见所入。是为守般若波罗蜜。如是者。天中天。以为守般若波罗蜜。作是守者为逮何法。佛语舍利弗。无所守是为逮法守。为般若波罗蜜。释提桓因白佛言。般若波罗蜜不逮萨芸若者。亦不能得逮亦不逮守。于生死亦无所逮。当云何逮。天中天。佛言。无所逮故能为逮。释提桓因言。少有及者。天中天。如般若波罗蜜。于诸法诸法无生无所灭。当何所住无有住须菩提白佛言。菩萨或时作是念便离般若波罗蜜。佛语须菩提。傥有所因。便念般若波罗蜜。知般若波罗蜜。空无所有无近无远。是故为菩萨摩诃萨般若波罗蜜。须菩提白佛言。般若波罗蜜者为信何法。佛语须菩提。信般若波罗蜜者为不信色。亦不信痛痒思想生死识。有不信须陀洹道。不信斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛道。须菩提白佛言。摩诃萨波罗蜜者。天中天。即般若波罗蜜是。佛谓须菩提。云何知摩诃萨波罗蜜。因般若波罗蜜是。须菩提。于色无大无小。不以色为证。亦不为色作证。痛痒思想生死识。亦无大无小。于识不以为证。亦不为识作证。便于怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。致十种力即不复为弱。萨芸若无广无狭。何以故。无广无狭萨芸若知。于般若波罗蜜无所行。所以者何。般若波罗蜜。无所有。若人若于中有所求。谓有所有是则为大非。何以故。人无所生。般若波罗蜜与人俱皆自然。人恍忽故般若波罗蜜俱不可计。人亦不坏般若波罗蜜亦如是。人如般若波罗蜜者。便得成至阿惟三佛。人亦有力故。恒萨阿竭现而有力。舍利弗白佛言。般若波罗蜜甚深甚深天中天。若有菩萨摩诃萨。信般若波罗蜜者。不说其中短亦不狐疑。其人从何所来生是间。为行菩萨道。已来几闻解般若波罗蜜事随教入中者。佛语舍利弗。从他方佛剎来生是间。是菩萨摩诃萨。于他方供养佛已。从受决闻般若波罗蜜故。以是复闻般若波罗蜜自念言。我如见佛无异。须菩提白佛言。般若波罗蜜。可得见闻不。佛言。不可得见。须菩提白佛言。是菩萨随深般若波罗蜜者。行已来为几闻。佛语须菩提。是非一辈学。各各有以供养。若干百佛若干千佛。悉见已于其所。皆行清净戒已。若有于众中闻般若波罗蜜。弃舍去为不敬菩萨摩诃萨法。佛说深般若波罗蜜。其人弃舍去不欲闻之。何以故。是人前世时闻般若波罗蜜。用弃舍去故。亦不以身心。是皆无知之人所致。用是罪故。若闻深般若波罗蜜。复止人不令说之。止般若波罗蜜者。为止萨芸若。其止萨芸若者。为止过去当来今现在佛。用是断法罪故。死入大泥犁中。若干百千岁。若干亿万岁。当受若干泥犁毒痛甚不可言。其中寿尽转生他方摩诃泥犁中。其寿复尽展转到他方摩诃泥犁中生。舍利弗白佛言。其罪为堕五逆恶。佛谓舍利弗。其罪虽喻不可引譬。若讽诵读深般若波罗蜜时。其心疑于法者亦不肯学念是言。非恒萨阿竭所说。止他人言。莫得学。是为以自坏复坏他人。自饮毒已复饮他人毒。是辈人为以自亡失复失亡他人自不晓知深般若波罗蜜转复坏他人。是曹人者不当见之。舍利弗。不当与共坐起言语饮食。何以故。是曹之人诽谤法者。自在冥中复持他人着冥中。其人自毒杀身无异断法之人。所语有信者用其言者。其人所受罪俱等无有异。所以者何。用诽谤佛语故。诽谤般若波罗蜜者。为悉诽谤诸法已。舍利弗白佛言。愿闻诽谤法者。受形何等像类。许不知其身大如。佛谓舍利弗。是诽谤法人傥闻是事。其人沸血便从面孔出。或恐便死因是被大痛。其人闻之心便愁毒而消尽。譬若断华着日中即为萎枯。舍利弗言。愿为人故当说之。令知其身受形云何。当为后世人作大明。其有闻者畏惧。当自念我不可诽谤断法如彼人。佛语舍利弗。是为示人之大明。以所因罪。受其身甚大丑恶。极勤苦臭处诚不可说。其苦痛甚大而久剧。是善男子善女人。闻是语自足以不敢复诽谤。须菩提白佛言。善男子善女人。闻是人但坐口所言乃致是罪。佛语须菩提。是愚痴之人于我法中作沙门。反诽谤般若波罗蜜言非道。止般若波罗蜜为者。止佛菩萨。以止佛菩萨者。为断过去当来现在佛萨芸若。已断萨芸若者为断法。以断法者为断比丘僧。以断比丘僧者为受不可计阿僧祇之罪。须菩提白佛言。若有断般若波罗蜜者。天中天。为几事。佛语须菩提。以为魔所中。是善男子是善女人不信不乐。用是二事故。能断深般若波罗蜜。复次须菩提。断般若波罗蜜者复有四事。何谓四事。随恶师所言。不随顺学。不承至法。主行诽谤索人短自贡高。是为四事。须菩提白佛言。少有信般若波罗蜜者。天中天。不晓了是法故。佛语须菩提。如是如是。少有信般若波罗蜜者不晓法故。须菩提言。云何深般若波罗蜜少有信者。佛语须菩提。色无着无缚无解。何以故。色之自然为色。痛痒思想生死识无着无缚无脱。何以故。识之自然为识。过去色无着无缚无脱。何以故。过去色之自然故。当来色无着无缚无脱。何以故。当来色之自然色故。今现在色无着无缚无脱。何以故。色之自然色故。过去痛痒思想生死识无着无缚无脱。何以故。过去色之自然故。当来识无着无缚无脱。何以故。当来识之自然故。今现在识无着无缚无脱。何以故。识之自然故。用是故须菩提。般若波罗蜜甚深少有信者 　　 　　摩诃般若波罗蜜清净品第六 　　须菩提白佛言。般若波罗蜜少有晓者。将不狎习故。佛语须菩提。如是如是。般若波罗蜜少有晓者。用是不狎习之所致。何以故。须菩提。色清净道亦清净故。言色清净道亦清净。痛痒思想生死识亦清净故。言道亦清净。是故识亦清净。复次须菩提。色清净萨芸若亦清净。色亦清净。是故色清净萨芸若亦清净等无异。今不断前前不断后故无坏。以是故前为不断。舍利弗白佛言。清净者。天中天。为甚深。佛言。甚清净。舍利弗言。清净为极明。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。清净无有垢。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。清净无瑕秽。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。清净无所有。天中天。佛言甚清净。舍利弗言。于欲无所欲清净。天中天佛言。甚清净。舍利弗言。于色而无色清净。天中天佛言甚清净。舍利弗言。无所生为色甚清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于有智而无智甚清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于智者而无智者甚清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于色而有智无有者甚清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于痛痒思想生死识。而无有智无有智者甚清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。般若波罗蜜甚亦清净。天中天。萨芸若者不增不减。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。般若波罗蜜甚清净。于诸法无所取。天中天。佛言。甚清净须菩提白佛言。我者清净色亦清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。故曰我清净。痛痒思想生死识亦清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。我清净道亦清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。我者清净萨芸若亦清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。我者清净无端绪。天中天。佛言。本清净。须菩提言。我者清净无有边。色亦清净无边。天中天。佛言本清净。须菩提言。我者无有边痛痒思想生死识亦无有边。天中天。佛言。本清净。须菩提言。晓知清净者。即菩萨摩诃萨般若波罗蜜是。佛言。本清净。须菩提言。般若波罗蜜者。亦不在彼。亦不在是。亦不离是。亦不在中间。天中天。佛言。本清净。须菩提白佛言。菩萨摩诃萨。知是者为行般若波罗蜜。有想者便离般若波罗蜜远已。佛言。善哉善哉。须菩提。有字者便有想以想故着。须菩提白佛言。难及波罗蜜天中天。安隐决于着。舍利弗言。问须菩提。何所为着须菩提言。知色空者是曰为着。知痛痒思想生死识空是曰为着。于过去法知过去法是曰为着。于当来法知当来法是曰为着。于现在法知现在法是曰为着。知法者为得大功德。发意菩萨是即为着。释提桓因问须菩提。何谓为着。须菩提。心知。拘翼持是知心。施与作阿耨多罗三耶三菩心者本清净。能可有所作。善男子善女人其菩萨者。劝人教人为阿耨多罗三藐三菩为说正法。自于身无所失。于佛种有所造。是善男子善女人。以离诸着。为弃本际。佛言。善哉善哉。须菩提。令菩萨摩诃萨知本际为觉着事。复次须菩提。有着甚深微妙。我今说之。谛听谛听。上中下言悉善。须菩提白佛言。愿乐欲闻。佛言。若善男子善女人。于怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。念欲作想随所想。是故为着过去当来今现在佛。天中天。于无余法代劝助之。是为劝助阿耨多罗三耶三菩。于法者而无法故。曰无过去当来今现在。以是不可有所作。亦不可有想。亦不可作因缘。有不可见闻不可知。须菩提白佛言。其本甚深清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。今自归般若波罗蜜。佛言。法无作者故。得成阿惟三佛。须菩提言。诸法实无作阿惟三佛者。佛语须菩提。无有两法用之本净故。曰为一其净者。于一切亦无作者。佛语须菩提。是以离诸着为弃本际。须菩提白佛言。般若波罗蜜者难了。天中天。佛言。如是无有得阿惟三佛者。须菩提言。般若波罗蜜不可计。天中天。佛言。如是须菩提。非心之所知。须菩提言。为无有作者。天中天。佛言。无有作者故无所著。须菩提白佛言。菩萨当云何行般若波罗蜜。佛言。不想痛痒思想生死识行。为行般若波罗蜜。色不满色。为行般若波罗蜜。色不满为非色行。为行般若波罗蜜。痛痒思想生死识不满。为行般若波罗蜜。须菩提白佛言。难及天中天。于着无所著。是实为不着。佛言。不着色者为行般若波罗蜜。不着痛痒思想生死识行。为行般若波罗蜜。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。于色为不着。于痛痒思想生死识为不着。于须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛道亦不着。所以者何。以过诸着故。复出萨芸若中。是为般若波罗蜜。须菩提白佛言。所说法甚深难逮。天中天。若所说不增不说者亦不减。佛言。如是如是。须菩提。譬若恒萨阿竭。尽寿称誉空。空亦不增。若不称誉空亦不减。譬如称誉幻人者亦不增不称誉者亦不减。闻善亦不喜。闻恶不忧。如是须菩提。于法各各讽诵学之。法亦不增不减。须菩提白佛。菩萨摩诃萨。甚慊苦行般若波罗蜜。若有守般若波罗蜜者。不懈不恐。不怖不动不还。以何故。守般若波罗蜜者为守空故。一切皆当为菩萨摩诃萨作礼。用被僧那大铠故与空共战。为一切人故着僧那。为一切人故而举空。是菩萨摩诃萨为极大勇猛。天中天。用空法故。自致阿耨多罗三耶三菩。得成阿惟三佛。有异比丘心念之。当自归般若波罗蜜。为无所生法亦为无所灭法。释提桓因语须菩提。菩萨随般若波罗蜜教者为随何教。须菩提言。为随空教。释提桓因言。何所随空教者。须菩提言。其欲寂静者。是菩萨摩诃萨。为知般若波罗蜜。释提桓因白佛言。其受般若波罗蜜者。天中天。当护几何间。须菩提谓释提桓因。云何拘翼。能见法当所护者不。而言欲护之。释提桓因言不。须菩提言。随般若波罗蜜教作者是为以得护。若人若非人。终不得其便。须菩提言。若菩萨摩诃萨。护空者为随般若波罗蜜行已。云何拘翼。能可护响不。释提桓因言。不能。须菩提言。如是拘翼。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。其法亦如响。以知是者亦复无想。以无想念为行般若波罗蜜。用佛威神。三千大千国土诸四天王诸释梵。及诸尊天。一切皆来到佛所前为佛作礼。遶竟三匝各住一面。诸天天王释梵悉承佛威神。念诸千佛皆字释迦文。其比丘者皆字须菩提。问般若波罗蜜者皆如释提桓因 　　 　　摩诃般若钞经卷第三 　　 　　摩诃般若钞经卷第四 　　秦天竺沙门昙摩蜱共竺佛念译 　　本无品第七 　　须菩提白佛言。诸法随次者。天中天。是为法语故。曰无所损。诸法者为无有端。其法相者为无所碍。如空法者为无所生。诸所生不可得。是为法生故无所得。诸欲诸梵天子俱白佛言。其寂者。即佛弟子今尊者须菩提所说者悉空。须菩提语诸天子言。为随怛萨阿竭教。佛言。云何须菩提。知随怛萨阿竭教。须菩提复言。如怛萨阿竭本无。是为怛萨阿竭教。诸过去当来现在悉为本无。佛言随本无者为随怛萨阿竭教。诸法亦本无。如诸法本无。怛萨阿竭亦本无。一切本无悉为本无。是为须菩提以随怛萨阿竭教无有异随本无者。是为怛萨阿竭教不异无有异随怛萨阿竭者为随本无。本无者是为怛萨阿竭。立须菩提之所立。为随怛萨阿竭教。如怛萨阿竭本无无所碍。诸法亦本无无所碍。是者须菩提。为随怛萨阿竭教。以如怛萨阿竭本无者。于法亦本无。一本无等无异。我者亦无作者本无。亦无作者一切皆本无。亦复无本无。如本无本无我者。亦尔故。须菩提为随怛萨阿竭教。如怛萨阿竭本无不异无有异。是故诸法亦本无不异无有异。是为怛萨阿竭本无。亦不坏亦不腐不可得。是者。须菩提为随怛萨阿竭教。怛萨阿竭与诸法俱本无。无异亦无异。本无亦不有异。本无悉皆是本无。如须菩提所随者。以入不可计。人亦复无所入。是为随怛萨阿竭教。怛萨阿竭者是为本无。亦不过去当来今现在。及诸法悉皆本无故。亦无过去当来今现在。如是者。须菩提。为随怛萨阿竭教。以如来本无者。即曰怛萨阿竭教。怛萨阿竭者即是本无。当来亦本无。过去亦本无。现在亦本无。以随过去本无。怛萨阿竭教是为本无。以随当来本无。怛萨阿竭教是为本无。以随现在本无。怛萨阿竭教是为本无。以如过去当来今现在本无。怛萨阿竭教是为本无。以如过去当来今现在本无。怛萨阿竭教是为本无等无异。如诸法本无。是者须菩提。等无异。为随怛萨阿竭教等无异。是为真菩萨之本无。自致阿惟三佛。亦俱等本无。以如本无者。便得本无如来名。地即为六反震动。怛萨阿竭因是本无而得成。是故须菩提。为随怛萨阿竭教。复次须菩提。为不随色。为不随痛痒思想生死识。亦不随须陀洹道。亦不随斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。是者须菩提。为随怛萨阿竭教。舍利弗白佛言。本无者甚深。天中天。佛言。如是本无实甚深。说本无时三百比丘皆得阿罗汉。五百比丘尼皆得须陀洹道。五百诸天及人悉逮得无所从生法乐忍。六十菩萨皆得阿罗汉道。佛语舍利弗是辈菩萨。供养过去五百佛已。皆作施与。护于净戒。成于忍辱。所作精进。定足于禅。以不得般若波罗蜜沤和拘舍罗。虽是菩萨摩诃萨。有道意入空无相无愿。离于沤和拘舍罗者。便中道为本际作证得声闻。譬如有大鸟。舍利弗。其身若四千里若八千里。若万二千里若万六千里若三万里。从忉利天上。欲来下至阎浮利地。是鸟而无翅。反从忉利天上自投来下。云何舍利弗。是鸟欲中道还上忉利天上。宁能还不。舍利弗言。不能天中天。佛言。是鸟来下至阎浮利地。欲令其身不痛。宁能使不痛。舍利弗言。不能天中天。其鸟来下身不得不痛。若死若当闷极何故其身甚大而反无翅。佛言。如是舍利弗。正使菩萨摩诃萨。如恒边沙劫。作布施。护于净戒。成于忍辱。所作精进。定足于禅。发心甚大。欲总揽一切成阿惟三佛。不得般若波罗蜜沤和拘舍罗者。便中道堕落在声闻辟支佛地道。如是舍利弗。菩萨摩诃萨。于过去当来今现在佛所。为不持戒三昧。若智慧。若脱慧。若见慧。而反作想。是为不持怛萨阿竭戒三昧。智慧若脱慧。若见慧。为不知怛萨阿竭故而晓知。但闻空声想之。如所闻持欲作阿耨多罗三耶三菩会不能得。便中道在声闻辟支佛地道。何以故。如是为不得般若波罗蜜沤和拘舍罗故。舍利弗白佛言。我念佛之所说。其离般若波罗蜜沤和拘舍罗者。便不能自致阿耨多罗三耶三菩。若有菩萨摩诃萨。欲得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛者。当黠学般若波罗蜜沤和拘舍罗。诸欲天诸色天子俱白佛言。般若波罗蜜者甚深难晓难了。泊然者不得阿耨多罗三耶三菩。佛语诸天子言。如是般若波罗蜜者甚深难晓了。泊然不得阿耨多罗三耶三菩。须菩提白佛言。般若波罗蜜者难晓了。天中天。如我念是慧。其为泊然者。乃能得阿耨多罗三耶三菩。何以故。亦不于是有得阿惟三佛者故。曰法空。无作阿惟三佛。用法空故于法亦不能得。当作阿惟三佛者故。诸法悉空于法无所有是为法语。无作阿惟三佛故曰法空。无作阿惟三佛者。亦无得阿惟三佛者。其念一切诸法悉空。随是者。天中天。而泊然得阿耨多罗三耶三菩成阿惟三佛。舍利弗谓须菩提。如所说者。泊然得阿耨多罗三耶三菩是为甚难。何以故。空不念我当作阿耨多罗三耶三菩。成阿惟三佛。如是法者。易得阿惟三佛。何以故。如恒边沙等菩萨云何转还。须菩提言。当作是知。不为泊然者难得阿耨多罗三耶三菩。须菩提谓舍利弗。用色还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。用痛痒思想生死识还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。能有异色得法还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。能有异。痛痒思想生死识得法还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。色本无宁还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。痛痒思想生死识本无宁还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。云何舍利弗。能有异色本无。于法得还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。能有异痛痒思想生死识本无。于法得还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。云何舍利弗。本无为还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。能有异本无于法得还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。设于是法不得。何所法还者作阿耨多罗三耶三菩。舍利弗谓须菩提。如所说法无有菩萨还者。须菩提言。菩萨之人而有三德。是怛萨阿竭所说。一者佛衍菩萨而不计三。如须菩提所言。分耨文陀尼弗语舍利弗。须菩提所说一道者而当问之。舍利弗谓须菩提。欲问所说一道佛衍菩萨事。须菩提。欲问所说一道佛衍菩萨事。须菩提言。云何舍利弗。于本无中能见三道。是为声闻辟支佛。佛语舍利弗言。不见本无中得二事者。须菩提言。云何舍利弗。本无者为一不。是故曰得。若菩萨摩诃萨闻本无心不懈怠。是菩萨摩诃萨。会致至菩萨。佛言。善哉善哉。须菩提。如所说无异悉佛威神之所致。是为菩萨摩诃萨本无无有异若菩萨心不懈怠会至菩萨。舍利弗白佛言。何谓为菩萨。佛语舍利弗。成阿耨多罗三耶三菩则是。须菩提白佛。何谓菩萨摩诃萨欲成者云何住。佛言。视一切人。皆等其心不异。无有害意以慈心向人。若身无异。其心柔软其心加哀其心无瞋恚。无所碍心无所娆心。视之若父母无异。是心菩萨摩诃萨所住。当作是学 　　 　　摩诃般若波罗蜜阿惟越致品第八 　　须菩提白佛言。阿惟越致菩萨摩诃萨。当何以比观其相行。知是为阿惟越致菩萨摩诃萨。佛语须菩提。于凡人及声闻辟支佛。乃至怛萨阿竭地道。闻悉本无而不动摇亦无有异。于其法亦本无是为本无于不动摇。是即为度。如所闻不转亦不有疑。亦不言是亦不言非。如本无者为无所失。其所语不轻。不说他事但说中正。他人有所作亦不观视。如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨者。不形沙门婆罗门面类。是为沙门是为婆罗门。所见知悉谛了终不祠祀跪拜余天。不持华香而奉上之。如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨终不生恶处不作妇人。如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨终不离十善。身自不杀教人不杀身自不盗。不淫泆。不两舌。不恶口。不妄言。不绮语。不妬嫉。不贪余。不疑乱。身自作正。教人守正。是为十善。又于梦中自护不失十善。是为阿惟越致菩萨摩诃萨。于梦中面自见十善。如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨心所学法持欲安隐一切人。悉为说法是为法施。令一切皆得法所。是即为法施。于一切如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨若王者为人中之雄。持所知名慧。闻说深法终不有疑。不有疑不言不信。所言柔软所语如蜜复少睡卧。出入行步其心不乱徐行安步。举足蹈地择地而行。及所被服衣中无蚤。常而净洁无有尘垢亦无有忧。身中都无八十种虫。所以者何。是菩萨摩诃萨所有功德。过出世间功德上。稍稍欲成满其功德转倍故。其身清净心亦清净。须菩提白佛。云何天中天。菩萨摩诃萨心清净。当何以知。佛语须菩提。菩萨摩诃萨所作功德转倍益多稍稍极上。其心自在而无所碍。其功德悉逮心故清净。过声闻辟支佛地道。是为菩萨摩诃萨心清净。如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨不求财物。若供养者无有悭贪。说深法时无有厌极正作在知。其欲闻深法者。持般若波罗蜜为说之。其有作余道若世事者。持般若波罗蜜主为正之。其不解者。以般若波罗蜜便为解之。如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。至者弊魔便来致所化作八大泥犁。一泥犁化有若干百千菩萨。便指示言。是辈人者皆从佛受决已。皆是阿惟越致。今悉堕泥犁中。皆佛之所授决。设若作阿惟越致受决已者。当疾悔之。我非阿惟越致。设若言尔者。便不入泥犁当生天上。佛语须菩提。设心不动者是阿惟越致菩萨摩诃萨。佛言。我所语者无有异。设当生恶处者佛语为有异。如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。弊魔化作沙门若用被服。到菩萨摩诃萨所言。若前从我所闻从我所受。今悉弃舍皆不可用。若今当自悔其过。若疾悔之随我言者。我日日自来问讯。若设不用我言者。我终不复来相视。若莫复说是语非佛所说。是皆他余外道之造作。今我所语是佛所说。佛言。闻是说而动转者。当知其人不从过去佛受决。来在菩萨摩诃萨举中。多有菩萨摩诃萨。未在阿惟越致其界。设不动转者。念法无有生死。念无有生死信他人言。譬若比丘得罗汉者。不随他人所言。眼悉见法以为作证。是为无所有终不可动。是菩萨摩诃萨亦不可动。如声闻辟支佛地道所念法众不复还。是菩萨摩诃萨正向萨芸若不可复还。用是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。弊魔到菩萨摩诃萨所化作异人。若所求者甚为勤苦。非萨芸若行。若致负是勤苦为。若用是勤苦为作。不当自还厌耶。当复于何所更索是躯。汝何不早取罗汉用佛为求耶。佛言。设不动转者。弊魔复弃舍去。更为方略。化作若干菩萨。在其边立复生指语之。若见是菩萨不。皆供养如恒边沙佛已。皆与衣服饭食床卧医药悉具足。皆于恒边沙佛所悉行清净戒皆从受事闻其中慧当所施行。其所求者为悉学已所住如法。今皆不能得阿耨多罗三耶三菩。作是学已作是受已作是行已。不能得萨芸若。何况若欲得阿耨多罗三耶三菩。佛言。设是不动者弊魔便去。更化作比丘作是言语。是悉罗汉。过去世时皆行菩萨道。今悉取罗汉。今是尚如是比丘。若当从何所得阿耨多罗三耶三菩。佛言。是菩萨摩诃萨虽从异处闻是言续作其行心不动转。亦无有异心觉知魔为。佛言。若有学波罗蜜随其行者。不得萨芸若当从何所得。佛所语者为无有异。其作是学其作是行。如般若波罗蜜者心不动摇。设是不得萨芸若佛语为有异。佛所语者终不有欺。是菩萨摩诃萨当作是学。用是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。弊魔往到阿惟越致菩萨所作是晓言。萨芸若者如空。是法不可得边幅。是法不可得穷极有所可得。何以故。无阿惟越致。亦无得阿惟三佛者。今得观视其法都卢皆空。若之所作是为勤苦。不当觉知是魔所为。云何欲得阿耨多罗三耶三菩。是非佛所说。佛言。是善男子善女人。当如是知。当作是念为魔事。其心正直而不动摇。用比观其相行具足知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨欲作第一禅第二禅。第三至于第四禅。三摩越。随是四禅而不录禅目。是为三摩越为人欲故。用是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨。不求称誉其名字者。若称说者。不念所欲其心广大。但念一切悉令得安。行步坐起其心不乱。出入用意当而至诚。不求有力不他淫欲。若欲往来自患其欲。于欲常有恐怖。譬若男子过大空泽之中。若欲饮食畏于贼盗疾欲发去。自念何时当到聚落安隐之处疾得脱去。阿惟越致菩萨摩诃萨亦复如是。于爱欲有往来时。自念所作是为不可。是即为非皆悉不正。非我法之所作。亦不念余恶。何以故。欲使一切皆得安隐。佛言。其作是念皆是般若波罗蜜威神之力。用是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。和夷罗洹阅叉。常随从阿惟越致菩萨摩诃萨。其余鬼神不敢附之。终不失志其心不乱。其身亦不妄起。身体完具无所缺减。为人雄不诱他人妇女。若为作符若咒若药都不为是。亦不自为亦不教人为。是为菩萨之净。不说男子事。亦不说妇人事都无是[亿-音+(夫*夫)]。用是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨不与聚会人从事。亦不与王者。亦不与贼亦不与兵。亦不与军亦不与聚邑。亦不与城郭亦不与世俗。亦不与女人亦不与男子亦不与余道。亦不与谷亦不与须亦不与祠。亦不与杂色。亦不与华亦不与香。亦不与调戏亦不从海亦不从利。亦不作若干种。亦不与所有从事。但与般若波罗蜜从事。不离萨芸若常念不忘。亦不与闘从事。自守如法常行中正不从非法。常称誉贤者以为上头。常于人欲作亲厚。不作怨恶但求怛萨阿竭法。则欲求生异方佛剎。作是求将不生彼间。用是故常得见佛。复得供养阿惟越致菩萨摩诃萨。或从欲从色从无色。去其彼间来生中国。若在善人家。若黠慧中生。若在生谈语之中。若在晓经书之家。不喜豫少事。有生于边地。悉生大国中终不犯法。用是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨亦不言我是阿惟越致。亦不念我是阿惟越致。亦不自疑我不在阿惟越致地。譬若男子得须陀洹道。于其地道终不有疑。魔事虽起即悉觉知。既起者不随其计。阿惟越致菩萨摩诃萨亦如是。自于地道终不有疑亦不懈怠。魔事虽起即悉觉知。既起者不随其计。譬若男子作恶逆者。其心终不有忘。至于命尽其心终不可转。阿惟越致菩萨摩诃萨者。终不可移其心忠正立。于阿惟越致菩萨心终不可动。天上天下终不可转。魔事虽起即悉觉知。既起者不随其计。自于地道终不有疑。亦无声闻辟支佛心。终不念言佛之难得。其地安隐端自坚住无有胜者。何以故。如是住者无有能过。弊魔大愁便化作佛。往到其所言。若当聚罗汉证。证如来受决。得阿耨多罗三耶三菩。何以故。若不得比亦不得相。其如心比者用是相行具足。能为菩萨摩诃萨。或尚不得阿耨多罗三耶三菩。若当何当因得。佛言。设是菩萨摩诃萨心不动转。知是菩萨摩诃萨。从过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛所受决已。设复作是念者。知魔作佛像来。是男子即非佛是魔所为。其作是作以应阿惟越致地。如佛所说魔事无有异。其作是视其作是念。知魔所为欲使我转。佛言。设不动者。是菩萨摩诃萨从过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛所以受决。住阿惟越致地已。何以故。用是比观其相具足。知是审阿惟越致。如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨用法故不贪所有。亦不惜身寿命。是菩萨摩诃萨欲悉受法。为护过去当来今现在佛所有法。其欲护过去当来今现在佛法。以为人数。是即为决是为护法。用是故。无所惜亦不惜命身。未曾懈时无有厌极。如是比观其相行具足。知是阿惟越菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛之所说法。未曾有疑亦不言非。须菩提白佛。怛萨阿竭之所说法。亦不疑不言非。为于声闻说法。亦不有疑。亦不言非。诸声闻之所说法。于其中亦不疑亦不言非。何以故。须菩提。是菩萨摩诃萨为逮无所从生法乐忍。用是比观其相行具足。知是阿惟越致菩萨摩诃萨 　　 　　摩诃般若波罗蜜恒架调优婆夷品第九 　　须菩提白佛言。大哉阿惟越致菩萨摩诃萨。从大功德自致阿惟越致。乃从恒边沙等为以应相。今天中天。说深法。是菩萨摩诃萨之所施行。佛言。善哉善哉。须菩提。汝之所内是为甚深。是即为空无相无愿无生死无所生无所有无所欲。是为灭。泥洹者是为限。须菩提白佛。泥洹者是限非是诸法。佛语须菩提。诸法甚深。何以故。色者甚深。须菩提痛痒思想生死识亦甚深。阴亦甚深如色甚深者。何谓须菩提痛痒思想生死识之甚深。有甚深者非色之甚深。是为色之甚深。痛痒思想生死识亦尔。是识为甚深。须菩提白佛言。大哉微妙色之稍从泥洹。佛语须菩提。痛痒思想生死识。为稍从泥洹甚深。甚深者。般若波罗蜜。菩萨摩诃萨思惟念是为住。如般若波罗蜜教。为学般若波罗蜜。是菩萨摩诃萨随是思想惟念如空教。应行一日甚深不可言。须菩提白佛言。是菩萨摩诃萨应行一日者。为却几劫之生死。佛语须菩提。譬若淫泆有所重爱端正女人与共期会。女人不得自在。云何须菩提。其男子宁念不。须菩提言。用女人故思念甚多无有忘时佛言。如是男子。所念一日其心不转。是菩萨摩诃萨念般若波罗蜜。应行一日却生死若干劫已。其如般若波罗蜜教。如中所说学。思念随行一日者。是菩萨为却恶除罪已。若菩萨摩诃萨离般若波罗蜜者。正使布施如恒边沙劫。不如菩萨摩诃萨随般若波罗蜜教应行一日者。其功德出彼上。复次须菩提。若菩萨摩诃萨寿如恒边沙等劫持所布施。与须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。而离般若波罗蜜。若有菩萨摩诃萨。随般若波罗蜜教。其功德出彼菩萨寿如恒边沙劫布施持戒者上。若有菩萨摩诃萨。念般若波罗蜜起便说法。其功德复出彼菩萨上。复次须菩提。是菩萨摩诃萨为以法施其功德复转倍若菩萨摩诃萨作法施者。是为阿耨多罗三耶三菩。若有菩萨摩诃萨法施者而不守中。其功德不如菩萨摩诃萨作法施而复守中。若有持般若波罗蜜者不离守中。是菩萨摩诃萨其功德甚多。须菩提白佛。一切无生死。若有不动。天中天。此二事何功德为甚多。佛语须菩提。菩萨摩诃萨于福生死。于功德生死。所行般若波罗蜜。乐于空。乐于无所有。乐于尽。乐于无所得。念是时。为不离般若波罗蜜。若不离般若波罗蜜者。是菩萨摩诃萨得不可计阿僧祇功德。须菩提白佛。天中天之所说。何谓不可计阿僧祇功德。有何差特。佛语须菩提。阿僧祇者。其数不可尽极。不可计者。不可量计之了不可得边幅。尔故为不可计阿僧祇。须菩提言。佛说不可计者色亦不可计。痛痒思想生死识亦不可计。佛语须菩提。如所言色亦不可计。痛痒思想生死识亦不可计。须菩提白佛。何谓为不可计。佛语须菩提。如空故不可计。无相无愿故言不可计。如是者不可计即为是空。亦无异法。佛言。云何须菩提。我言诸法悉空不。须菩提言。如是天中天。所说法悉空不可尽。佛言。如是须菩提。诸法悉空不可计。无有法各各异者有所差特分别可得不可得者。即怛萨阿竭得不可尽不可计。如空无相无愿。无生死。无所生。无所有。无所起。无所灭。如泥洹随所喜在所说。是为怛萨阿竭教。须菩提白佛。大哉天中天之所说法。是法实不可逮。如我念佛之所语。诸法亦不可逮。佛语须菩提。如是诸法不可逮悉。法如空故不可逮。须菩提言。如佛说本不可逮。愿解不可逮。佛言。不须菩提言六波罗蜜为不可逮是为布施无增无减。尸波罗蜜。羼波罗蜜。惟逮波罗蜜禅波罗蜜。般若波罗蜜。为不增不减。是即为六波罗蜜不增不减。何谓于六波罗蜜不增不减。是为菩萨摩诃萨自致阿耨多罗三耶三菩。何缘近佛坐。是菩萨摩诃萨而不离般若波罗蜜。自致阿耨多罗三耶三菩。佛语须菩提。如本不可逮不增不减。是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜沤和拘舍罗者。不念是为檀波罗蜜之所增减。是为般若波罗蜜但为有字。是为檀波罗蜜持所有而布施。心念持是功德。施作阿耨多罗三耶三菩。其施如阿耨多罗三耶三菩者。是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜。其行。般若波罗蜜。是为沤和拘舍罗。不念尸波罗蜜之增减但为有字。是为尸波罗蜜。是为持戒心念。以是功德施作阿耨多罗三耶三菩。施如阿耨多罗三耶三菩。是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜。羼波罗蜜惟逮禅波罗蜜亦尔。是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜沤和拘舍罗者。不念般若波罗蜜之增减但为有字。为般若波罗蜜者。即是智慧发心。持是功德施作阿耨多罗三耶三菩。施如阿耨多罗三耶三菩者。是能为施。须菩提白佛言。何等为阿耨多罗三耶三菩施。佛语须菩提。本无者是为阿耨多罗三耶三菩。是为不增不减。常随是念终不离行。今近阿耨多罗三耶三菩坐。如是须菩提。其本无者。不可逮亦不增不减。思惟念是为无所失。是为波罗蜜不减。是菩萨摩诃萨思惟念是。为离阿耨多罗三耶三菩坐。须菩提白佛。菩萨摩诃萨持心初发心。当近阿耨多罗三藐三菩坐。若持后心。近阿耨多罗三耶三菩坐。初心后心是二者无有对。后心初心亦无有对。何等功德而出生者。佛语须菩提。譬如灯炷之然。其炷用初明得然。若用后明得然。须菩提言。亦非初明得然。亦不离初明得然。亦非后明得然。亦不离后明得然。佛言。云何须菩提。为如是不。须菩提言。如是如是。天中天。佛语须菩提。菩萨摩诃萨亦不初心得阿耨多罗三耶三菩。亦不离初心得阿耨多罗三耶三菩。亦不后心得阿耨多罗三耶三菩。亦不离后心得阿耨多罗三耶三菩。须菩提白佛言。因缘者甚深。天中天。菩萨摩诃萨不用初心得阿耨多罗三耶三菩。菩萨亦不离初心得阿耨多罗三耶三菩。亦不后心得阿耨多罗三耶三菩。亦不离后心得阿耨多罗三耶三菩。云何须菩提。前心为灭耶。后心复生耶。须菩提言。不天中天。云何须菩提。心初生者为灭不。须菩提言。其法为灭法。天中天。云何须菩提。其法当所灭者。宁可灭不。须菩提言。不天中天。云何须菩提。宁可住如本无。须菩提言。其欲住者当如本无。云何须菩提。设令住如本无将无有异。须菩提言。不天中天。云何须菩提。本无为甚深不。须菩提言。甚深天中天。云何须菩提。本无为有心不。答言。无有天中天。云何须菩提。能有异本无有心者不。答言。不天中天。云何须菩提。本无见意不。答言。不天中天。云何须菩提。其作是行为深行不。答言。其作是行。天中天。为无所行。何以故。作是不见行为不可见行。佛语须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者为行何等。须菩提言。为行审谛天中天。云何须菩提。其行谛者为行想不。答言。不天中天。云何须菩提。菩萨摩诃萨为识想念不。答言不天中天。云何须菩提。为不识想念为念。须菩提言。菩萨摩诃萨而不为是。云何须菩提。不作想而得应行具足一切佛法不为声闻须菩提言。菩萨摩诃萨沤和拘舍罗者。于无想为无所贪。舍利弗问须菩提。若菩萨摩诃萨于梦向三事。三昧念脱门。空空无相无相无愿无愿三昧是为有益。般若波罗蜜于昼日夜复有益。若夜梦中时亦复有益。何以故。佛之所说昼日若夜梦中俱等无有异。须菩提语舍利弗。若菩萨摩诃萨昼日念般若波罗蜜。夜于梦中亦复倍益念般若波罗蜜。舍利弗言。云何须菩提。若于梦中有所作宁有所有不。答言不。一切诸法说亦如梦中之所有。须菩提语舍利弗。梦中所作善觉即大喜是者为益。若所作恶而不喜者是即为减。舍利弗言。设于梦中有杀其心大喜。觉已言我杀是大快。是者云何。须菩提言不妄。皆有因缘。心不空尔会有所缘。若见若闻若念觉即知之是为因缘故。令人心为所著。便有所得。何谓所得从所因缘乃受其罪。不从无因缘受其罪。皆从因缘生故。舍利弗言。一切所作因缘。皆为恍忽皆为空耳。云何天中天。从何因缘而得所生。答言。为从想因缘得生。舍利弗言。菩萨摩诃萨于梦中布施。持是施与作阿耨多罗三耶三菩。为有施与无。须菩提报舍利弗言。大弥勒菩萨摩诃萨今近在是。旦暮当补佛处。所问者可问之即能发遣。舍利弗白弥勒菩萨。今我所问。须菩提言。大弥勒菩萨即能解之。弥勒菩萨语舍利弗。如我字为弥勒。当所解者。当以色解。若当以痛痒思想生死识解。色者即空当以无所有解之。若痛痒思想生死识空解。亦不见法当所解者何所得解。亦不见法所解。当得阿耨多罗三耶三菩。舍利弗白弥勒菩萨。所说者为已得证。弥勒菩萨语舍利弗。所说法不言得证。舍利弗便作是念。弥勒菩萨所入慧为甚深。所以者何。般若波罗蜜以来久远。佛言。云何舍利弗。若能见彼作罗汉者不。舍利弗言。不天中天。佛语舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦如是不念我从是法受决。不从是法得决。若于是法当得阿耨多罗三耶三菩。自致阿惟三佛。是菩萨摩诃萨其作是作为行般若波罗蜜。不恐不得阿惟三佛。随是教者。为行般若波罗蜜。是菩萨摩诃萨为以无所畏。何以故。若至大剧难处虎狼之中不畏不怖。心念言设有噉我者当为布施。是为具足行檀波罗蜜。近阿耨多罗三耶三菩。愿我作佛。令其剎中无禽兽之道。若菩萨摩诃萨至大剧贼之中亦不畏怖。何以故。设令于其中死。心念言。我身会当弃捐。设杀我者我不瞋恚。是为具足忍辱行羼波罗蜜。当近阿耨多罗三耶三菩。愿我作佛时。令其剎中人无有贼盗。若菩萨摩诃萨至大无水浆之处亦不畏怖。心念言。一切人念悉无德使无水浆。愿我作佛时。令其剎中常有八味之水。使一切人悉得用之。用世间人故常为精进。若菩萨摩诃萨至谷贵之处亦不畏怖。心念言。我当坚其精进。自致得阿耨多罗三耶三菩。成阿惟三佛时。令我剎中无有恶。皆使一切人在所愿。饮食悉令在前。如忉利天上所有。是善男子。用一切人故。精进自致阿耨多罗三耶三菩。成阿惟三佛。若菩萨摩诃萨在恶贼时亦不畏怖。何以故。不见法当所痛者。用是故无所畏。假使我身遭是病死。心不有异必当精进。愿我作阿耨多罗三耶三菩成至佛时。令其剎中一切人皆无恶秽者死亡者。是菩萨摩诃萨之所言。如佛语而无异。复次舍利弗。是菩萨摩诃萨不久当成阿耨多罗三耶三菩。自致阿惟三佛。自于其法亦不恐怖。何以故。从本际已来发心呼言。不久其本际者为若干。为久远为甚大。久心如一转顷是为本际。是菩萨摩诃萨今近阿耨多罗三耶三菩。成阿惟三佛故。日闻是而不恐怖。尔时优婆夷。从坐起前为佛作礼长跪白佛。我闻是语不恐不怖。必后欲为一切人说法令不恐怖。应时佛笑。口中五色光出笑竟讫。以优婆夷者。即以金华持散佛上。用佛威神。其华在佛上亦不堕地。阿难从坐起。整衣服前为佛作礼却长跪问佛。怛萨阿竭所笑不妄必有所说。佛语阿难。是怛架调优婆夷者。却后当来世其劫名为星宿。当于是劫中作佛。号字曰金华佛。佛语阿难。是优婆夷者。后当弃女人形体。更受男子身便生阿閦佛国 　　 　　摩诃般若钞经卷第四 　　 　　摩诃般若钞经卷第五 　　秦天竺沙门昙摩蜱共竺佛念译 　　守空品第十 　　须菩提白佛言。云何为空所作不贪。云何守空即是三昧。佛语须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。观色空观痛痒思想生死识空。作是观者为一心。如所观于法亦为无所见。于法中而不作证。须菩提白佛言。佛所说者不以空作证。云何菩萨摩诃萨于三昧不以空作证耶。佛语须菩提。是菩萨摩诃萨观一切色所有皆空亦不作证。作是观者为不取证。不作证观即无所贪。是者为观以无所贪是即为观。欲向是时而不证不贪。其时心不念三昧因缘。是者为念。尔时为不失菩萨本法。不中道得证。何以故。所作功德法甚深。不贪是时故不取证。以从般若波罗蜜得护。譬如人若勇若捍能却敌者。为人端正猛健。无所不能。悉知兵法六十四变。悉索五晓为众所敬。在所致处无不得利。从是所得转分布与人。其心人俱莫不欢喜。若有他事。与父母妻子俱过大剧难之中。其人便自安其父母妻子言。莫恐莫怖今当俱出是难之中。若于其中。怨家卒来。其人慧黠。应时出其父母妻子。送归乡里皆得完具亦无有恶。及于怨家亦无所中伤。何以故。用无所不晓。其人勇健为变化胜于怨家。怨家见者莫不恐怖而皆走去。其父母妻子得出难中。归其处所无不欢喜。如是须菩提。菩萨摩诃萨于一切人极大慈心。是时菩萨摩诃萨持慈心悉施于人。过诸垢浊魔之所部。复出声闻辟支佛地道上。菩萨于三昧中立而无所尽。用波罗蜜故于空为无所贪。作是行时。是菩萨摩诃萨为行空三昧向脱门。亦不以有相不以无相。故不取证。譬若飞鸟。须菩提。飞行空中无所触碍。是菩萨摩诃萨为行空至空。向无相至无相。向无愿至无愿。不以空无相无愿故堕。悉欲具足佛诸法。譬如工射之人。须菩提。射空其箭在空中。复以一箭中前箭后复射前。各各中之而不堕地。其人欲令前箭堕尔乃堕之。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。以为沤和拘舍罗之所护持自于本际不中道取证。成满其功德。悉逮得阿耨多罗三耶三菩。于功德以成满者得佛。能为本际作证。是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜。是法于法有生。须菩提白佛言。菩萨摩诃萨实慊苦作是学。而不中道取证。大哉天中天。从本行是安隐自致得成佛。佛语须菩提。菩萨摩诃萨欲护一切人故。是为本愿之所致故。能护于一切而得度脱。是为守空三昧向脱门心念分别。何等为分别。守空三昧为分别。无相三昧为分别。无愿三昧为分别。而不中道为本际取证。何以故。为沤和拘舍罗之所护。初发心时念欲护一切故。持是所念得入沤和拘舍罗故。不中道取证。复次须菩提。若菩萨摩诃萨深入处脱者。若空三昧向脱门。无相三昧向脱门。无愿三昧向脱门。用是故其心分别之。是人已来久远所因。其行令弃所因。是为阿耨多罗三耶三菩之所说法。是为守空三昧向脱门。守无相三昧向脱门。守无愿三昧向脱门。是为无愿三昧向脱门。本心所发蒙沤和拘舍罗。不中道为本际作证。是为于慈无所损。是为护等哀三昧。所以者何。用沤和拘舍罗故。是菩萨摩诃萨为益于法便得多智。成于力无所不觉。复次须菩提。菩萨摩诃萨之所念。是人已来从久远而有益于法。得所知成其力无所不觉。复次须菩提。是为菩萨摩诃萨之所念。知人从久远有想识呼为有我。作阿耨多罗三耶三菩时用一切人故为说其法令作无相三昧向脱门发心念。是为沤和拘舍罗。用是故不中道为本际作证。是为于慈无所损。是为护等哀三昧。是为菩萨摩诃萨。益于法得所知。成其力无所不觉。复次须菩提。是为菩萨摩诃萨之所念。念人从久远已来。想无常想其苦想其空想现在。菩萨自念言。我作阿耨多罗三耶三菩时。用一切人故为说其法。无常者为从乐。其空者为从有。无我皆从我。用是念故得沤和拘舍罗。是为行般若波罗蜜。知佛不三昧而坐三昧。但欲具足佛诸法。是为无愿向脱门而不作证。菩萨摩诃萨当作是知何所阿耨多罗三耶三菩发心之所发者。是人所发者。是人为从久远已来。其所行者而无所行。于其想行而不想行。于其想行求而不行想。于其行想聚而不行想聚。于其所行有而不行所有。于其行不正而不行不正念使一切人皆令无。是菩萨摩诃萨念是时。为以明于一切人。作是念时是为沤和拘舍罗。是为甚深微妙观视其法。是者为空即为无相无愿。是为无生死即为无所生即为无所有。是者须菩提。为菩萨摩诃萨慧法为无所生。其于三界而不知者来有所问。是菩萨摩诃萨欲成阿耨多罗三耶三菩故。以是故欲知其法。当云何发珍宝心。于菩萨摩诃萨。不以空而作证。亦不无相亦不无愿。亦不生死亦不有所生。亦不以无念作证。是为念般若波罗蜜。是者须菩提。菩萨摩诃萨为已受决。所念如空无相无愿。无生死无所从生。念如无所有其本无。不发善心者不能知是。其能解者。是菩萨摩诃萨为从过去佛所闻阿耨多罗三耶三菩事。其心以不转已。何以故。复有菩萨摩诃萨。念法而不能明。其有问者。亦不能解遣知。是未在菩萨地道。不应阿惟越致其界。佛语须菩提。若不闻波罗蜜之所言。其有闻者若不闻者能解其慧。是菩萨摩诃萨为阿惟越致。须菩提言其为菩萨者。甚多天中天。少有能解者。佛语须菩提。少有菩萨。在阿惟越致慧地。其受决者乃能解之。是菩萨摩诃萨其功德为甚大。非是诸天及人阿须伦世间之所知 　　 　　摩诃般若波罗蜜远离品第十一 　　复次须菩提。其谛者。菩萨摩诃萨于梦中不入声闻辟支佛地道。于三界不念有所求。亦不那中有所索。视诸法若梦不那中作证。是者须菩提。当知菩萨摩诃萨。是为阿惟越致相 　　复次须菩提。菩萨摩诃萨于梦中与若干百若干千若干亿千弟子。共会在其中坐。为诸比丘僧说法。如怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛之所说法。是者须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨当知是为阿惟越致相。复次须菩提菩萨摩诃萨于梦中飞在空中坐。为比丘僧说法。还自见七尺光。自在所变化。于余处其所作为如佛之。所说法。其于梦见是者。当知菩萨摩诃萨是为阿惟越致相。复次须菩提。菩萨摩诃萨于梦中不恐不怖不难不畏。若见郡县其中兵起展转相攻伐。若火起若见虎狼师子及余兽。若见断人头者。如是余变甚大剧苦多有困穷。若饥渴者见其厄难心中不恐不畏不惊不动摇。夜于梦中所见。觉即起坐作是念。世界所有譬若如梦。我作佛时。悉为说法而遍教之。当知菩萨摩诃萨是为阿惟越致相。复次须菩提。云何知是菩萨摩诃萨当得阿耨多罗三耶三菩成阿惟三佛时其境内一切无有恶。正是菩萨摩诃萨。须菩提。于梦中若畜生相食人民疾疫。其心稍稍有念。愿我作佛时。使我境界中一切无有恶。用是故知其相为清净。当知菩萨摩诃萨是为阿惟越致相。复次须菩提。菩萨摩诃萨于梦中得觉。若见灾邪火起。便作是念。我于梦中所见其心等无异。持是比用是相具足。知是菩萨摩诃萨阿惟越致若菩萨摩诃萨作是念。如我审应相行者。当如所言无异。今是城郭所起火者。当为悉灭消去不复见。佛言。若火悉为消灭去者。知是菩萨摩诃萨受决以为过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛之所受阿耨多罗三耶三菩。知是为阿惟越致。令火不灭消去者。知是菩萨未受决。设火焚烧一舍。置一舍。复越烧一里置一里。是须菩提当知某家居人前世时。为断法罪之所致。觉是辈人所作。皆是宿命。念以见在所更恶令悉除。其所断法殃因是皆得消尽。用是故。须菩提当知是菩萨摩诃萨即阿惟越致阿耨多罗三耶三菩。复次须菩提。用是比相其行具足。当视是菩萨摩诃萨如阿惟越致。用是故说其比相行当令知之。或时须菩提。若男子女人。为鬼神所下若为所持。是彼菩萨若作是念。设我受决以过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。授我阿耨多罗三耶三菩者。实慊苦有异。当得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。若于阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛所念皆清净者。为却罗汉辟支佛心。设以却罗汉辟支佛心者。会当作阿耨多罗三耶三菩。不得不成自致阿惟三佛。若当得佛为阿耨多罗三耶三菩者。阿僧祇剎土现在诸佛。无不见者无不证者。今怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。悉知我所念无有异。我审作阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛者。审如我之所言。是鬼神即当去便告言是男子女人为何鬼神所持。鬼神闻其所言即去。说是语时设不去者。是菩萨为未受决过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三菩。不授阿耨多罗三耶三菩。若说是言邪即去者。知是菩萨为以受决。过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三菩。所授阿耨多罗三耶三菩。佛语须菩提。其人审至诚者。弊魔往到菩萨摩诃萨所。若菩萨言我审至诚者已受决。为阿耨多罗三耶三菩。是邪鬼神即当去。弊魔用是故作好心。化令邪鬼神悉去。所以者何。弊魔极尊有威神故。诸邪鬼神不敢当之。是皆魔威神之所辟。用是故悉为除去。若菩萨自念用我威神故。是彼菩萨摩诃萨以自谓。是便反自贡高。轻易于人形笑他人。而无所录。语人言我从过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛所授决。以其余人者悉未受决。为阿耨多罗三耶三佛所授决。以其余人者悉未受决为阿耨多罗三耶三菩。用是故自可自高恚怒稍增。即离萨芸若大远失阿耨多罗三耶三佛慧知是辈菩萨无沤和拘舍罗而自贡高。便在二地道堕声闻辟支佛地。是辈菩萨。须菩提。持不成作成不知魔。为反舍善师而去。亦不与从事亦不录视。用是故为魔所困。是菩萨摩诃萨当觉知魔为以何占之觉知。魔来在菩萨前。魔作变化为异被服往来。作是言语。菩萨摩诃萨若从过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛之所。授决阿耨多罗三耶三菩。若本字某若母字某。若父字某若兄字某若姊字某若弟字某。亲厚知识字某。若父兄字某。若七世祖父字某。若母外家字某。若父外家字某。若在某城生。若在某国生。若在某郡生。若在某县生。若在某乡生。若常软语。若令作是语者皆乃前世之所致。亦复作是软语。或时高才者便复随形言。若前世时亦复高明。或见自守。或见乞食。或时一处饭。或时就饭者。或时先食果菜却食饭。或时在丘墓间。或时寂寞处。或时树间止。或时受请者。或时不受请。或时多少取足。或时一处止。或时麻油不涂身。或时声好或时互谈。何以故。魔复言。是因缘者皆前世时德之所致令逮得。是若前世时某家子。若剎利姓若复字某。前世有是德今故亦尔。彼菩萨心便作是念想我且尔。是弊魔便复作是言。若以受决过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛授。若阿耨多罗三耶三菩。用是因缘功德故。若是阿惟越致。佛语须菩提。我所说阿惟越致菩萨摩诃萨不尔。持是比相行占之。如我所说者不具足得反自用者。当知是菩萨辈终不成为魔所坏。何以故。用是比观其相行。知是即非。阿惟越致菩萨摩诃萨者终不有是意。是辈菩萨闻魔乃。语名字心大欢喜。自谓审然便自贡高行形笑人。轻易同学而反自用。是彼菩萨摩诃萨。须菩提用受是字。因失其本便堕魔网 　　复次须菩提。用受字故。是菩萨摩诃萨不觉魔为。反自呼得阿耨多罗三耶三菩。魔复作是言。若当作阿耨多罗三耶三菩。若作佛时当字某。是菩萨闻是字。心中作是念。我将得无然。我亦先时念复如是。佛言。是菩萨于知为甚少。无沤和拘舍罗。反作是念希望名字。自我作阿耨多罗三耶三菩。字当如是。佛言。如魔所教者为从魔天。今作比丘为魔所迷。自念是我本发心之所致。今得是字为如所言。过去怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛受我决以为阿耨多罗三耶三菩。佛语须菩提。我所说阿惟越致菩萨摩诃萨。用是比相行而不为是其以字自念我是。便轻余菩萨摩诃萨。用是轻故离萨芸若阿耨多罗佛慧。远沤和拘舍罗。以为离般若波罗蜜。以为离善师以为得恶师。是菩萨会堕二道。若声闻辟支佛地道。若大久远勤苦以后。乃复求佛者。用般若波罗蜜恩故。当复得阿耨多罗三耶三菩。自致成阿惟三佛。佛言。尔时发意受是字时。不即觉改悔者。如是当堕声闻辟支佛地道。佛言。比丘有四重事禁。若复他事所犯故。不复成沙门。不复为佛子。是坏菩萨之罪。重于比丘四事禁。是菩萨言。我字某生于某国。心作是念其罪最重于四事禁复过五逆恶。所以罪重者何为受字。故不知魔事之所为微妙。复次须菩提。远离之德。菩萨摩诃萨。弊魔须于前作是言。远离之法。正当如是怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛之所称誉。佛语须菩提。我不作是说。远离教菩萨摩诃萨。止于独处树间闲处。须菩提白佛。云何天中天。菩萨摩诃萨有异远离。佛语须菩提。正使菩萨摩诃萨念恍忽。是为声闻之所念。念恍忽者为是辟支佛之所念。行恍忽者是菩萨摩诃萨。虽在城郭续为行远离行恍忽。是菩萨摩诃萨于一切恶法而无所起。行恍忽者是菩萨摩诃萨。若独处树间闲处止。是菩萨摩诃萨续行远离。是者我乐使菩萨摩诃萨作是行是远离之行当昼夜念之。是为菩萨摩诃萨远离行。菩萨摩诃萨远离行。菩萨摩诃萨行远离者虽在城傍续行恍忽。若在独处树间闲处止者恍忽。若在独处树间闲处止者行恍忽。是菩萨摩诃萨自念我以知远离。尔时弊魔便往教之令行远离言。若当于独处树间闲处止当作是行。是菩萨随魔所教便亡远离。魔复言。道为悉等声闻辟支佛道。皆作是念。无有异其作是者。为具足般若波罗蜜以当作是行。佛言。是菩萨摩诃萨所念法非清净。谓以随行而反自用轻余菩萨。自念谁能过我。轻易城傍行菩萨清净者。其心所念不入声闻辟支佛法。所有恶心。不受禅悦三昧三摩越。悉逮得所愿悉具足度佛言。无沤和拘舍罗菩萨者。正使在四千里空泽之中。禽兽所不至处。贼所不至。罗剎不至处。虽在彼间。若一岁若百岁。若千岁若百千岁若百千万岁。若百千万亿岁。正使复过是者不知远离。会无所益不能具足。为菩萨摩诃萨远离。自念谓悉得已悉明已。弊魔便往飞在空中作是言。善哉善哉。善男子。是真远离。怛萨阿竭阿罗呵三耶三菩所说。正当随是远离行。如是者疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。是菩萨摩诃萨。闻是便从远离起去往到城傍远离菩萨所。若比丘成就有道人所。而自贡高反往轻言。若所行法是即为非。佛言。其随恍忽之行。是菩萨摩诃萨为正。反呼言非。中有反行反呼为是。不当敬者而反敬之。当所敬者反瞋向之。言我所行远离。用是故有非人来语我言。善哉善哉。若所行审是远离。若在城傍行者。谁当来语若谁当告若者。佛言。是菩萨有德人而反轻之。如是须菩提。菩萨当知。是人如担死人种。无所复中。反呼菩萨有短。是为菩萨怨家。其为厌菩萨者。以是天上天下之为大贼。正使如沙门被服亦复是贼。于菩萨有德人中亦复是贼。是曹辈者。须菩提。不当与共从事。不当与共语言。亦不当恭敬视之。何以故。当知是辈多瞋怒起败人好心。何所须菩提。是菩萨摩诃萨不释萨芸若。不舍阿耨多罗三耶三菩。若菩萨摩诃萨不释萨芸若者。是故阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。为一切人故作依。是辈菩萨不当与坏人者从事不敬之。不当与会所当护法。当自坚持当念之。常畏怖生死勤苦之处不当入中。于三界而不与交。是彼坏菩萨辈在所止处。常当慈心哀愍。护之。自念使我无得生。是恶心令有所[亿-音+(夫*夫)]。设有不善。疾使我弃之。当用学故。是者须菩提。菩萨摩诃萨之为上知 　　 　　摩诃般若波罗蜜善知识品第十二 　　复次须菩提。其诸菩萨摩诃萨。欲得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛者。当亲近善师。与共从事恭敬承事。须菩提白佛言。何所是天中天。菩萨摩诃萨善师当何以知。佛语须菩提。天中天者。是菩萨摩诃萨善师。有说般若波罗蜜者。从其所闻般若波罗蜜。是即为度教人入。中当作。是知为是菩萨摩诃萨善师。六波罗蜜者。是菩萨善师。六波罗蜜是舍怛罗。六波罗蜜者是道。六波罗蜜者是为去冥。六波罗蜜者是即为台。六波罗蜜者是即为明。以过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛皆从六波罗蜜出。甫当来怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛皆从六波罗蜜出。今现在阿僧祇诸剎土怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛皆从六波罗蜜出。成萨芸若。皆从四事杂施于人。一者布施。二者欢乐。三者饶益。四者等与。是者须菩提。菩萨摩诃萨舍怛罗。是即为母。是即为父。是即为舍。是即为台。是即为护。是即为归是即为导。是皆六波罗蜜。是为益于一切人者。菩萨摩诃萨。学六波罗蜜者。用无有极故。欲断人之狐疑。以是故当学般若波罗蜜。须菩提白佛。何所是天中天。般若波罗蜜相。佛语须菩提。无所罣碍是般若波罗蜜相。须菩提言。如天中。天所说。是相实般若波罗蜜。如是相者为得诸法。佛言。如是须菩提。其如相为得般若波罗蜜。如是相者为得诸法。何以故。须菩提。诸法皆是恍忽诸法皆是空。以是故须菩提。恍忽。与空是为般若波罗蜜相。诸法之相亦恍忽。是空亦恍忽。须菩提。天中天。说诸法悉恍忽是空何然。人欲有生无有尽时。其恍忽者无欲。其恍忽者而无生。其空者无欲。其空者无所生。恍忽与空无阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。亦不从异法。恍忽空得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。云何天中天。所说而可得知。佛语须菩提。人从久远念言。是我所有非我所有。用是故因致是。须菩提言。如是天中天。所说人实从久远念言。是我所有非我所有。佛言。云何须菩提。是我所有为空不。须菩提言。是为空。天中天。佛言。云何须菩提非我所有为空不。须菩提言是为空。天中天。佛语须菩提。人用是故自念言。是我所非我所。用是故在于生死无有已时。须菩提言。如是天中天。人用是故在于生死无有休时。佛言。是者须菩提。人从欲便着于人之中当作是知。不当有所求。后便不复着。其谛者。须菩提有所增益不当念是我所有非我所有是为行般若波罗蜜。是者须菩提。其所生者后不作是生。是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜。须菩提白佛。作是行者。天中天。为不行色不行痛痒思想生死识。是所行者。天中天。菩萨摩诃萨所念为随俗。是为菩萨摩诃萨行。天中天。诸声闻辟支佛所不及。一切人之所行。是彼极过去。以是所得处无能逮者。是为菩萨摩诃萨之极上。天中天。是所念者。为般若波罗蜜。菩萨摩诃萨昼夜作是行。如所行者。疾近阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛坐。佛言。云何须菩提。若阎浮利人。及一切菩萨悉令作人。皆行阿耨多罗三耶三菩发心索佛。各各尽寿作布施。持是施与作阿耨多罗三耶三菩。于须菩提意云何。是菩萨摩诃萨作是布施。其福宁多不。须菩提言甚多甚多。天中天。佛言。不如菩萨摩诃萨专念般若波罗蜜一日之行。其福以过彼上。或是菩萨所专念般若波罗蜜。如其所行。是者都于众中为极上尊。何以故。其余人无有是慈。除诸佛无有与摩诃萨等者。是善男子。所入为甚深。晓了悉知见于世间。是即大悯。其眼彻视见不可计人。悉欲见之无有解时。念于一切人而不作想。亦无有异。是者须菩提。即菩萨摩诃萨之大明。虽未作阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛者。是即所行其行极尊。出于世间之上。于阿耨多罗三耶三菩终不复还受人衣被饭食床卧医药悉具。心住于般若波罗蜜者。虽受施与其德已净。所作福德令近萨芸若坐。是故须菩提。菩萨摩诃萨有所食无有罪。欲益于一切人。悉欲示人道径。其有照明。欲甚度大无有极。诸在牢狱之中悉欲度脱。欲使一切人眼皆悉清净。是为般若波罗蜜之所念。行随是教念般若波罗蜜者。有是即为不动摇。何以故。其作动者所念有想。即非般若波罗蜜。是即非护。当作如般若波罗蜜行昼夜念之。譬如男子。须菩提。摩尼珠前所不得。却后得之欢喜踊跃。得摩尼珠以复亡之用亡。是故便大愁毒。坐起有忧而无有解已。如是须菩提。菩萨摩诃萨欲索珍宝者。常坚持心无得失萨芸若念。须菩提白佛。一切所念为离自然。云何菩萨摩诃萨念萨芸若不离于念。佛语须菩提。设是菩萨摩诃萨作是知。为不失般若波罗蜜。何以故。须菩提。般若波罗蜜者是空不增不减。须菩提言。般若波罗蜜者。天中天。实为是空。云何是菩萨摩诃萨增于般若波罗蜜。成就其行近阿耨多罗三耶三菩坐。佛语须菩提。菩萨摩诃萨亦不有增亦不有减。说是法时闻之不恐不怖。当知是善男子为行般若波罗蜜以。须菩提白佛。般若波罗蜜者是为空行。报言不须菩提。能有异空而行般若波罗蜜者。报言不须菩提。为是色行。报言不须菩提。为痛痒思想生死识行。报言不须菩提。能有异色所行。报言不须菩提。能有异痛痒思想生死识行。报言不须菩提。云何天中天。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。佛言。云何须菩提。为自见法。法之所行般若波罗蜜。须菩提言。不见天中天。佛言。云何须菩提。菩萨摩诃萨能自见行般若波罗蜜者。须菩提言。不见天中天。佛言。云何须菩提。能见法有所生处不。须菩提言。不见天中天。佛语须菩提。是为菩萨摩诃萨无所从生法乐忍。如是者即为受决阿耨多罗三耶三菩。是怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛无所畏。是菩萨摩诃萨所作行是力者。为逮佛慧。是即大慧。而自在慧。萨芸若慧。怛萨阿竭慧。其不为是不能自能是处。须菩提白佛。诸法为从无所生受决为阿耨多罗三耶三菩。佛语须菩提不。须菩提白佛。云何天中天授菩萨摩诃萨决。得阿耨多罗三耶三菩。佛语须菩提。能自见法法授决为阿耨多罗三耶三菩。须菩提言。我不见法当作阿耨多罗三耶三菩。佛语须菩提。诸法不可得。作是念者。是法成阿惟三佛。其不作是不自致阿惟三佛 　　 　　摩诃般若波罗蜜释提桓因品第十三 　　释提桓因。从众会中白佛言。甚深甚深者般若波罗蜜。天中天。难了菩萨事之为恍忽。其有德人。闻般若波罗蜜者。便书持学其福不小。佛语拘翼。若阎浮利人。都皆持十善。其功德百倍千倍万倍万亿倍巨亿倍。若复过是不啻。不如善男子善女人。闻般若波罗蜜书持学者。坐中有一比丘。语释提桓因。是为以出拘翼上去。释提桓因报是比丘。持心一反念者出我上去。何况闻般若波罗蜜。以书持学者。闻以随是教立。都出诸天阿须伦世间人上。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。不独过诸天阿须伦世间人上。乃至须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛都悉过是。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。不独过辟支佛上。亦复至菩萨行檀波罗蜜无沤和拘舍罗离波罗蜜上去。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。不独过檀波罗蜜。亦复及行尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜无沤和拘舍罗离般若波罗蜜上去。若菩萨摩诃萨复讽起行般若波罗蜜者都合会诸天阿须伦世间人终不能胜。行般若波罗蜜菩萨摩诃萨用为极尊。亲近般若波罗蜜故。是菩萨摩诃萨为随萨芸若言无所断。是菩萨摩诃萨不离怛萨阿竭字。是为菩萨摩诃萨获不离佛坐。是菩萨摩诃萨所有懈怠不复生。是菩萨摩诃萨所学为学尊。不学声闻辟支佛学。是学为菩萨摩诃萨学。四天王当往问讯。令乐得疾学是学。当坐佛坐。自致阿耨多罗成阿惟三佛。当度四部弟子。菩萨摩诃萨作是学者。四天王当往问讯。何况余天子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者常为怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛之所念。般若波罗蜜者是菩萨行。若于世间有勤苦之疾。是身会无此恶。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜之所致。便得现在法福。阿难作是念。释提桓因自以智说耶。持佛威神说释提桓因知阿难心所念即语阿难。我所说者持佛威神。佛言。如是如是。阿难。是释提桓因所说。悉佛威神之所致。或时阿难。菩萨摩诃萨于是深念般若波罗蜜行。便念学般若波罗蜜。尔时三千大千剎土中。弊魔一切皆为愁毒。欲使菩萨摩诃萨中道以本际作证。令得声闻若辟支佛道。若使得阿耨多罗三耶三菩疾成阿惟三佛 　　 　　摩诃般若钞经卷第五

　　大明度经卷第一 　　南吴月支国居士支谦译 　　行品第一 　　闻如是一时佛游于王舍国其鸡山。与大比丘众不可计。弟子善业第一。及大众菩萨无央数。敬首为上首。是时十五斋日月满。佛请贤者善业。此众菩萨集会。乐汝说菩萨大士明度无极。欲行大道当由此始(师云请之以法不以饮食也)于是秋露子念。此贤者说明度道。自己力所乘佛圣恩乎。善业知其意而答曰。敢佛弟子所说。皆乘如来大士之作。所以者何。从佛说法故有法学贤者子贤者女。得法意以为证。(法学学法也解空不愿无想寂定谓之得法意漏尽结解得道谓之证由言证已当还本无矣)其为证者所说所诲所言。一切如法无诤(所说者解说经义也所诲者教诲人也言者广陈法言也)所以者何。如来说法为斯乐者。族姓子傅相教如经意无所诤(如如人本也来所由来也人本空无泥曰同体也佛得三法空三界愿想灭矣安般曰还为何等还五阴知见灭处故曰如来矣佛说净法但为乐斯本无寂法法施也)善业言。如世尊教。乐说菩萨明度无极。欲行大道当由此始。夫体道为菩萨是空虚也。斯道为菩萨亦空虚也(师云菩萨心履践大道欲为体道心为道俱无形故言空虚也斯道者谓空不愿无想也)何等法貌为菩萨者。不见佛法有法为菩萨也(于佛经法不见五阴六衰十二缘起有菩萨也)吾于斯道无见无得。其如菩萨不可见。明度无极亦不可见。彼不可见何有菩萨。当说明度无极。若如是说。菩萨意志不移不舍不惊不怛。不以恐受不疲不息。不恶难此微妙明度。与之相应而以发行。则是可谓随教者也(不移不退转也不舍不废大志也惊怪怛热也不惊怪必深法心中不满热嫌其为苦也必欢喜受此法不以恐迫故受此法强学之也以不为疲不以为劳也不息者不懈也)又菩萨大士行明度无极。当学受此。如受此者不当念是我知道意。所以者何。是意非意净意光明。贤者秋露子曰。云何有是意而意非意。善业曰若非意者为有为无(师云当学知是非意以知非意无复想舍即为意净光明者无复尘冥矣也)彼可得耶(彼彼意也可得意处不乎)曰不可也(言不可者不可言无亦不可得处也)善业曰。如非意。有与无不可得。不可得不可明。其合此相应者岂有是意意非意哉。曰如是者何。谓非意。善业曰。谓其无为(有为者谓生死之心阴自起念舍一念一至无不为己非意者无复有此生死想故曰无也)无杂念也(杂念者想且在经且在五阴意不一定谓之杂念也已如空定不起五阴为无杂念也)秋露子曰。善哉善哉。佛称贤者说山泽行实为第一。菩萨受此无上正真之道(善业意解微妙常善于山泽空净之行故为佛所称)不退转(菩萨受此意不转谓菩萨得住第七地也)观而不休。明度无极当以知此(观而不休谓惟此经意不疲倦也)欲学弟子地。当闻是经择取奉持(弟子趣欲空不愿无想得泥洹已不望知佛权道大悲也)欲学缘一觉地(缘一觉者望欲得佛慈悲不着不密于善权也)若学佛地。当闻是经(学佛地者弘慈普济不中道取证矣)择取奉持。所以者何。是明度道说法甚广。是为菩萨大士所学(善权十力无畏佛法度人欲一切知言是经广大在三学者自择取也)善业白佛言。吾以为菩萨者其不可见。名亦不可得(师云菩萨与名皆空当以何为之说明度经也)又所匡政皆不可见不可得者。当何为菩萨说法(欲以道匡政天下着欲之徒使其无为邪见之行也)如是世尊。所疑有着。吾与物也斯不可得(一切所疑谓有吾身与万物也)赀货费耗皆非有得(吾与万物皆非已有难可常保也)但以名为菩萨。至于佛亦名也。然不住不住(佛与菩萨在世间但名耳其法意非住也不住者以权着也)所以者何。名不可得。是故名者非住非不住。(名者犹水中月像也)若为菩萨说深明度意。不移不舍不疲不息不有恶难。不惊不怛不以恐受。以体解而性入(性与道俱如合符契也)是为住不退转。应于无处当以知此。又妙世尊(师云妙者此经义甚深妙也)菩萨修行明度无极不以色住(不倚此色身住也)于痛想行不以识住(不以名身任也)所以者何。若止于色为造色行(是为甫始主作生无身业也)止痛想行为造识(斯又甫欲与造邪识之行始众生矣)非为应受(非如法受也)明度无极不造行为应受(识不造色行是为应受明度矣)受此其不具足明度无极。终不得一切知(于斯经中有邪想行如毛发谓之不具终不得作佛也)秋露子曰。菩萨何行而受明度。善业曰。以不取色。(取着也不着于色也)不取痛想行识。所以者何。色无彼受。痛想行识无有彼受。若此色无彼受为非色。痛想行识无有彼受为非识。明度之道无有彼受。所以者何。吾受如取影无所得。是为明度无极之行也。是名曰菩萨大士诸法无受之定(我于世间所受如梦如影影为无所得也)场广趣大而无有量。一切弟子诸缘一觉所不能持也(教顺之场极广所趣之道极大四等弘普周遍无极毕央济众苦痛难忍甘心进擢志大不权弟子若佛所不能究竟曰不能持矣)又一切知亦无彼受(师云一切知佛也唯佛得无不知)所以者何。无想见故。若想见者终不得此为。若异学先泥之信不得一切知。彼先泥信解道学度入慧。亦不取色。不取痛想行识。不从色见慧。不内色见慧。不外色见慧。不内外色见慧。不以异色见慧。于痛想行如上说不从识。不以内外异识见慧。如是究畅从信解得地道。法意作量以为脱。便无受无获(无受不复受五盛阴想无获无复罪福故言无所获矣)已受解得度灭(已受解者谓八正道及正解正智为意已受无复思想为已得应义也)明度不为智想。如是世尊虽菩萨于是道不取色痛想行识。亦不中道灭度。而具如来十力四无所畏佛十八不绝之法也(菩萨得明度意见空甫修佛事以其力无畏十八法成相好严佛剎不违本愿欲度十方不中道灭度也)又菩萨大士行明度无极当以观此何等是智慧。何所为明度。何以明诸法无所从得(师云不从内色外色内外痛想行见惠是为无所从得也)是故谓之明度无极。如是观省察思惟。不惊不怛不移不疲。如是菩萨为不中休明度无极以知此。秋露子曰。何故菩萨知己休止。为如于色休色本性。于痛想行休识本性。明度无极休识本性(色之本性着复着起复起五阴悉尔菩萨于五阴休其本性不着起也)明度无极休智本性。善业曰。如是贤者。其于色也休色自然(菩萨学明度本心欲分别知望得惠当休是欲知望之想无所复起也)于痛想行休识自然。明度无极休识自然。明度无极休智自然。行此道者于智休止。智之自然者休矣(于五阴中皆休其自起不复起矣)相休止。相之自然者休矣。秋露子曰。善哉善哉。其学此者必出一切智(行此道者休其欲之心即知心自起者皆休止也)善业曰。然菩萨学此出一切知。所以者何。其于诸法无出无生。如是学故逮得佛坐。(学如此者必从生死之出成佛一切知矣)又妙贤者。菩萨履行明度无极。若行色为想行。若行色占为想行。若行色不占为想行。若行色兴为想行。若行色败为想行。若行色灭为想行。若行色思为想行。若行色空为想行。若行色非身为想行。痛想行识如上说皆为想行。若识有是吾当行欲得。行设有是如是行。如是惟为惟行(师云说色如此痛想行识亦如色说也)此道为是菩萨大士。为行得想之行。无善权方便以为休于明度无极(此上章皆为三界生死不合明度大智之道也)秋露子曰。菩萨何行为无想无得行。有善权方便而不休于明度无极。答曰。不行色。不行色占。不行色兴。不行色败。不行色灭。不行色想。不行色空。不行色非。身痛想行识如上说不有是(师云不以有识知有此想也)吾当得行是行。不有是此行惟为行此道。如是行菩萨大士为无想无得行。为有善权方便而不休于明度无极(不以识知有此相应于明度无极也右此章所说无想无得之行也)又菩萨大士行明度无极。于此不近为不行不近行(师云菩萨于此五阴念无所依近为不行者谓无所行也)不行不近(菩萨意不近行亦不行不近以为真)亦不行(亦不行如此也)斯不否行。斯不近行。斯不近不行。斯亦不近于行不行于不近。于不行不否行。于不近(如此上谓意上事亦不离此上意矣)秋露子曰。何故不近。善业曰。如诸法无所近无从度。是名菩萨大士(不着行亦不断行者为生死断为泥洹能护此两意是名为特晓明度善权也)一切诸法无度之定(如十二因缘皆空如无想可近者不着不缚故无得道也)场旷趍大而无有量。一切弟子诸缘一觉所不能持。行斯定者疾得无上正真之道。为无不觉乘佛圣旨。善业曰。是菩萨大士受拜于往昔如来至真等正佛者。乃行斯定。彼受无见。无见为定其于定者不知吾受之(师云菩萨于定不作思想也)吾已定吾依定也。彼于是中一切不明(不以意分明之也)秋露子曰。云何菩萨为昔如来所说拜。当得佛者彼能见定。是定者乎(彼谓以得拜家宁能自见意定为以定耶)答曰。不也。所以者何。如彼族姓子。(学此经人为善男子是也)行明度无极者为非不想。所以者何。无所明故(无所别知故也)是以定者非想(非想非五阴想也)非不想(有三十七品三活想无世俗想也)佛言。善哉善哉。善业。说山泽行为第一辩。菩萨大士当以学此。如此为学明度无极(辩智之决者问来即答事皆明真矣)秋露子曰。佛以如此学。学智慧道者。是为学何法。佛言。如此学者。是菩萨为无所法学。何以故。是法不有知明。如凡愚人专著者也(师云知之明之即为专着也)曰当何用明知此法(为学者问欲得佛者何用明知此)佛言。当知不明。无所明知明之谓也(无所明定是为定也)凡愚人以专著者欲明故为不明。由不明碍两际(不出生死不解清净是为两际也)不知不见。不明谛法(谛四谛矣意着二际不知欲苦不见习证不明有尽不达净道故曰不明也)而欲于法(不获无想定故想欲想得之了本曰行福福识生夫欲于道而不获定者世世受福得佛之望耶)从法思欲专著名色。以专著故。而不知此无所用聪明之法。已不知见亦不思惟。不观不省故堕愚数。便无有信不解不用。是故谓之凡愚专著(从法法心法也痛想行识谓之名地水火风谓之色从欲之徒专着五阴心驰三界佪流生死不能拔邪识之根法句曰心为法本祸福由心行殃殃罪罪识生五阴所弊故不睹无念法也无念法也无所由聪明之法者获无想之定善恶不同十二因缘灭诸根都寂厌生死神还休人本纯真经曰心入泥洹从本寂又寂不解四非常守意志着空斯空想天之类矣由还生死受苦无数慧印经曰如令泥洹为常住法大哀四等迁为蠕动谓其不能空空入泥洹处本寂者也)秋露子曰。计如此学菩萨大士不学一切智(不起想求众智矣)佛言。然如此学不学一切智。如是晓了乃为学一切智(晓了者谓不着不断不起不灭耶)能出一切法(谓十二部经法)善业白言。如世尊言。是为幻人学一切智。已学一切智乃出诸法。如直言之当云何。佛言。吾因是以问汝所安便说(师言所安便说如言旦说汝所知也)对曰。甚善。佛言。云何幻与色异乎。不也世尊。幻与痛想行识为有异乎。不也世尊(云何知想在此经者及行同此法者意处是经者盛阴已灭者持生死五阴成菩萨道者皆云何也)色犹幻。痛想行识犹为幻。云何善业。明是中想知立行五阴而为菩萨。对曰。菩萨学如幻人。是中持如幻者即五阴。所以者何。如佛说识如幻(善业说往者所闻佛语引以喻义也)若此识六根亦然。何者意幻为三界耳。如三界即六根即五阴。秋露子言。菩萨闻是得无懈怠。佛言。设为恶友所制必持懈怠。若得善友终不懈也。(若识如幻者六根亦复如幻意所幻化令有三界耳) 　　善业白佛。何以知菩萨恶友。佛言。其不慕乐明度无极。欲弃舍若形相愚占文饰。违此深智(师云愚者已想取文饰占者想取也)更说经道。当知是为菩萨恶友(善人好明度而违退之更为说异道经是为恶友也)曰何是善友。佛言。未起明度无极者即劝使学。教诲之令入斯道。为现邪行说邪之害。是邪行是邪害使远离此。当知是为菩萨大士弘誓之铠善友者也(弘誓者菩萨自誓忍世众苦必于得佛极济众生灭十二因缘还乎本无铠者德其行高见罪常由壮士以铠障身全命势成胜敌终始无畏菩萨内净视明以八直之行与邪意战破坏五贼高愿取佛不能沮遂成世尊故曰法铠也)又问。呼道人为菩萨。其句义为奈何。佛言所谓菩萨者。一切诸法学无罣碍。已学无碍能出诸法。故谓菩萨。大士者其义云何。佛言。大士者。能聚大众为之合家。是故为大士也(菩萨能于三界为大尊贵若金轮王合聚大众化之以德身弃国位为沙门导之以大道示众欲恶故曰大士)秋露子曰。吾亦乐其为大士者。于见身见性见命见人见丈夫见有。见无见断灭见。常在为断大见。何者为说上(师云六十二见为一见润耳)法度诸见润。是故为大士(法佛法以佛法度六十二见及欲痴之四润故曰度也)善业曰。夫大士者。如一切知。意无齐同志于弟子缘一觉。(如佛意不与弟子各佛齐同也)在彼无着。所以者何。悉知意质直无漏(在彼者在生死也)无受无灭(无受者不受五阴也无灭者不舍生死求灭之想也)以悉知意大照菩萨。是故为大士。(能持明度教照菩萨也)秋露子曰问。何故菩萨大士亦彼悉知而意不着。善业曰。以无意故。于彼悉知而无所著。贤者满慈子言。吾亦乐其为大士者。揖人升于大乘而有弘誓之铠。是为大士(师云能以经法揖天人使升佛大乘之道也)善业白佛。何谓弘誓之铠。佛言。菩萨束已自誓。吾当灭度无央数人。已度无量无数人民皆得泥洹。知其无法得灭度也。所以者何。意法如是。譬如幻师与幻弟子。于四衢道化作人众。以为化人而斩其首。汝知云何。彼有所杀有死者乎。不也世尊。如是善业。度无数人为无有人得灭度也。菩萨闻是不惊不怛。不以恐受不移不舍不疲而无惨悴。是为有弘誓铠能升大乘。当以知此。满慈子曰。吾省佛言。如我所得当知是义为无带甲。所以者何。如佛告善业。无造佛一切法。无作成诸法者。亦无造众生者。如是义者无弘誓铠。善业曰。无所束带菩萨大士为无弘誓。所以者何。色痛想行识不着不缚不解故。秋露子曰。何如为色痛想行识。而云不着不缚不解。善业曰。色如幻人故。不着不缚不解。痛想行识为如幻人。不着不缚不解。无有之色不着不缚不解。无有之痛想行识不着不缚不解。五阴如是诸法亦然。是故菩萨所为誓者无有誓也(师云一切人自然无有作者是为生死亦空道法亦空如空者无有从生死中来得佛者佛空法空故无有出灭诸法者一切人本空故亦无有造作众生者也)善业问。焉知菩萨正升大乘(师云大乘大道也)何谓大乘。何乘发住(乘发何住)孰建大乘。斯乘何出。佛言。大乘之为乘者。为无量乘。为众生之无量也。(菩萨法意广大兴载无量也)所以者何。人种无量。菩萨为之生大悲意。以斯大乘住奏。三界圣一切知。乃建大乘。乘无从出。所以者何。有生有出则为二法。若不起不致于诸法不得者。是为无所生无从出。善业曰。大哉斯乘。为天人质谅王诸世间。出上善业乘与空等。弘裕若空苞容众生无有量数(上善者普明也)恒以虚闲济人无极。而为遍宣故为大乘。不见其反亦不见出(佛常以虚心闲暇无事群生来者不逆其志大士亦当学斯矣)如此乘者。不从始得不从终得亦不中得(不从初知意得亦不从中间及终意得也)于三涂等故为大乘。佛言。如是善业。以能行此乘故。谓之菩萨大士。(过去当来现在意等耳)秋露子曰。佛请贤者说明度无极。而道大乘者。有檀知耶(师云佛本请卿令说明度无极耳而及说大乘事宜及知此耶秋露子为不知家问宜知是也)善业白佛。吾说明度无极得无过乎。佛言。不也。适得其中。善业言。菩萨大士不于始近。不于终近。亦不中近(不始意近道不终不近也无去来今三涂想矣)色无际道无际。痛想行识道俱无际。是故菩萨无近无得无知无明(色所以无边无极者色之性本空故)色菩萨不知不明不致不得。痛想行识亦如是(色与菩萨于是无有知想小无有明也了想不解意在其中无可得大智与明同义与得亦同义)都一切。于一切(都一切谓菩萨心也于一切谓生死治法与道法也)无知无明无致无得。当为何菩萨说明度无极。尚不见菩萨。何用见明度无极。菩萨者但名耳。犹我为我无可专著。我者空虚不可审明。我不可明道何可知。如是诸法无有专着。何等为色。色无生牢固。何等为痛想行识。识无生无牢固。诸法无生无有牢固。彼无专固者。不是法不非。了本无主。当为说是处无知亦无异处。可得菩萨行道也。(生死亦无处所也)如是世尊。其闻是言不惊不怛。不舍不疲不有惨悴。如此知行。是菩萨为能惟明度无极。所以者何。行此经时以如是法孰观斯道。是时为不近色。不近色者不见灭也。所以者何。于自然色而不起为非色。若色费耗亦非色。来无兴衰我者。此为无二事。如为之色是我即由是为我色。是为造计。痛想行识如法观时为不近识。于自然识而不起为非识。若识费耗亦非识。来亦无兴衰我者此为无二事。如谓之识是我。即由是为我识。彼为造计者(师云观明度为不起色故言不近也) 　　秋露子曰。吾省是语。于义菩萨为无所起。若无起者。何故菩萨行艰难行。为众生更苦无量。善业曰。吾不乐菩萨艰难行。而大士者无艰难想。以行道也。所以者何。行艰难苦想者。不能为无量人民建大利也(师云此弟子行疲厌生死莫能导利一切人使得泥洹也)是以当为安隐易行之想(当为安隐不当为苦劳艰难想也)为众生建若母想父想毘弟想姊妹想子想女想。当生是想行菩萨道。于一切人为己亲想。以是想将导之(行菩萨道者一切如视五亲也但欲安隐导利非有痴贪恋之想)见众生为若己(当念一切若己身)都一切于身不明是外内(菩萨都一切持心于一切天下不分别亲者为内疎者为外矣也)为生法想。斯一切为吾子。菩萨当度此无量苦性。不有怒意(法想者善权大悲也)若彼形截心无欝毒。终不为苦想也。如贤者言。菩萨无起。以其无起故为菩萨。秋露子曰。云何菩萨而无起者。于道人法于一切知一切知法。亦持无起(一切知法佛诸经法也)善业曰。然于佛法都无所起。问曰。在佛法而无起者。其于凡人及凡人法。亦将无起。答曰。然于凡人法亦无所起。秋露子曰。如是菩萨于道人法。从一切智至凡人法皆无起者。是为不近不起得一切智耶(凡人法者谓生死法也皆无起者想寂然也近持将也起生者念也)善业曰。不起之法无欲得要也。不起之念亦非有法(不起之法无有望欲得之想也)可择取也。有得佛者。我以为诤(无有二法当舍法善业曰诸法皆空无作无得今言此取是也有生死有得佛者斯谓以法意诤)曰是如何当从未生法择已生法乎(择取道也)生死法至生法至乎(生死之法至道乎当生有法至道乎问辞也)答曰。云何生法不生而不生法生耶(善业欲解其难故先诘之言生死之法不起耶泥洹之法复生)秋露子曰。不生法者不起法也。乐不起法之语耶。乐起语也。如贤者乐必不起之不要。善业曰。如是当乐不起不要。贤者所乐吾亦乐说。秋露子曰。如善业为法都讲最不可及。所以者何。在所问如应答。法意不摇其言皆妙。答曰。是法意也。诸佛弟子所问应答。意不摇者。于一切所猗故也(善业于此清净法中为都讲秋露子于无比法中为都讲)秋露子曰。善哉善哉。是为上辩。何谓菩萨诸法无猗。答曰。是明度无极。即为菩萨诸法无猗(意常清净不在生死诸猗也)曰不一切乘。是经唯诸法无猗耶。曰悉乘明度无极故。为诸法无所猗(问言不复讽诵承事行此此但当守一不猗生死而已耶)菩萨于是无方石山处(菩萨所行时虽坐方石不念此石安好可长坐也昔比丘披拘连树下四十岁不知树名者用无猗意在树也)而以默取诸法之要。如无取焉是为行诸法而无猗行也(默者定也以定意学诸要如无去就之想也)若为菩萨说是奥知。不疑不望而能深解。是谓知行者。已为不休如是念矣(不疑不疑深法也不望不于道行之净而污其意有所希望也不休其意于道无弹指之间废息耳)秋露子曰。若不休此行为休是念。若林是念为不休此。如其念行而不休者。是谓常行等念等也(师云休止也等平等也若精进于此行者以为止生死念若止五阴斯为精进行法是也大士之行道与生死等生死与道等其法俱空故曰等也等行者不舍众生疾取本净也忍生死苦而以大道导利之令佛道不绝也)已念等行等者。则一切人必常有绍此行而得为开士者(绍续也)如是众生亦将不休此念此行(众生亦得此法意也)所以者何。人不当废是念也(人不当休废道念也)善业曰。善哉善哉。贤者。劝助为说是致要语。如贤者言。行等念等助一切人不废此行。夫众生自然念亦自然。当以知。此众生恢廓念恢廓。当以知此。众生之不正觉。而念不正觉。行亦不正觉。当以知此。如是行念吾乐菩萨思惟念此行(众生灵空恢廓广大无边故可导利升此大道一切人不能正觉当以正觉开寤之也) 　　明度经卷第一 　　 　　大明度经卷第二 　　南吴月支国居士支谦于凉州译天帝释问品持品功德品变谋明慧品 　　天帝释问品第二 　　尔时帝释与四万天子四天王。与二万天子梵众天。与万天子梵辅天。与五千天子俱皆来会坐。诸天子宿命功德光耀巍巍。持佛神力明彻照。释问善业言。是诸天子大会欲听说智度无极。云何闿士大士于大明中立乎。善业曰。诸天子。乐闻者听我说。因持佛力广说智度。何天子。未求闿士道者。今皆当求。以得沟港道者不可复得闿士道士。何以故。闭生死道已。正使是辈求者。我代其喜不断功德也。悉欲使取经中极尊法使上至佛。佛言。善哉善哉。劝乐闿士学乃尔乎。善业白佛言。我当报恩。终不敢违之。所以然者。往昔如来无所著正真道最正觉。皆与弟子为诸闿士说智度。如来时亦在中学斯经妙行。今自致作佛。用是故当报恩。我作是说法。闿士受之我劝乐。劝乐以大道疾令作佛。释欲所闻者听所问矣。问曰。闿士云何立智度中乎。答曰。持空法立如是。释问。闿士大士以影弘誓大乘。所至奏五阴。不当于中住。沟港频来不还应仪。缘一觉至于佛。不当于中住。五阴无常。不当于中住。于苦乐好丑是我所非我所。不当于中住。沟港道不动成就。不当于中住。何以故。七死七生便度去。频来道不动成就。不当于中住。何以故。一死一生便度去。不还道不动成就。不当于中住。何以故。于上灭度。应仪道不动成就。不当于中住。何以故。应仪道成已便尽于灭度中而灭讫。缘一觉道不动成就。不当于中住。何以故。不能逮佛道便灭讫。是故不当于中住。如来无所著正真道最正觉用无量人故作功德。我皆当令灭讫正于佛中住。佛所作皆究竟已乃灭讫。亦不当于中住。秋露子问设使闿士大士不当住五阴沟港频来不还应仪缘一觉上至佛。当云何住。善业言。如来无所著正真道最正觉有住处乎。答曰。不也。何以故。佛无所住。亦不在动摇不动摇处住。亦不不住。亦无无住。一切无是如如来住。当作是住。不当住不住。亦不当住无住。当作是住学无所住矣。尔时诸天子心念。诸鬼神所语悉可了知。今是尊者善业所说经道了不可知。善业知其心所念。语诸天子。是经难了难了。所以者何。我所道说所教起都为空矣。以斯故难闻。闻而难了。诸天子心复作是念。是语当解当解。今尊者善业深入于法身。即告诸天子。设使欲索沟港频来不还应仪缘一觉无上正真道。若于其道中住。皆当学明度。当持守。诸天子心复念。所说乃尔。当复于何处更索经师。又告诸天子。欲知我所说法者。如幻人无所闻无所行。诸天问。今在是闻法者是人为非幻乎。善业言。人如幻幻如人。如求沟港频来不还应仪缘一觉正真道。人如幻幻如佛道。诸天子复问。乃至佛亦复如幻如人乎。曰乃至灭度亦如幻如人。诸天子言。灭度亦复如幻如人乎。曰设使有法过于灭度者。亦复如幻如人矣。善业告诸天子。是幻是人泥洹皆空俱无所有。尊者秋露子满祝子问说明无度如是者。谁能持奉行之。答曰。贤者不退转闿士大士能持奉行之。其应仪等无能受持者。所以者何。我所说法为无所说亦无所处。法已无所处。法已无所嘱累。法以是故亦无能受持者。释心念。尊者善业雨法宝。我宁可化作花以散其上。便化作甘香花以散佛及善业诸比丘上花至其膝。善业即知言。是华不出于忉利天上释所散花。出于幻耳。释言。是花非从树出。如贤者善业所可说。斯事本寂自幻树出矣。释言。是花从幻树出也。不从树出者为非是。非是者为非花。释言。明度甚深微妙。答曰。然所以者何。无所逮得亦无所说。释言。尊者处深微妙明度于法不诤处。无所有于法无所动。答曰。然法非动法。当作是学。如是学不学沟港频来不还应仪缘一觉道。作是学者为学一切智出于诸法。为不生五阴。学受身行不学受余法。秋露子问。如是为不学受一切智乎。不学亡失。不学受他法乎。答曰。然是为学一切智出于诸法。释闻法便问秋露子。当云何于其中求。报言。于善业明度品中求。释问。善业持何威神恩当学知。报言。持如来威神恩知。释所问。明度闿士大士当云何求不可从五阴求。不可离之求。何以故。明度非五阴。亦不离之不起之。为无所著无出无倚。无倚是明度矣。释言。大士为大明无边无底。报言。五阴皆无边。以是故当知。法无边人无底。当知法无底。身与作复作用。是故当知之。与大明等无异。无中边亦无本端。不可限量。一切不可得。以是故。明度无边无底不可计计为多。释问。人云何无底。善业言。云何于释意。何所法中名为人。于法中不见有名为人者。何以故不。见有所从来处。所以者何。人本未皆空无所有故。设使有来者有住止者但名耳。何以故。于名字中学有所有不。曰不也。善业曰。用名字无所有故。无作我者。是故人无底。正使如来无所著正真道最正觉寿如恒沙劫。口说名人人。复人宁有生灭者不。释言。一切无生灭者。善业言。所以者何。用一切人净故。无所起名非名不可得。是故人无底。明度无极名无底。当作是知 　　持品第三 　　尔时诸天无央数同时三叹曰。鸣经乎。鸣经乎。是尊者善业所说道深矣。斯大明弘义。如如来所由出矣。有闻者学之诵之。我敬视之如如来。佛告诸天子。诚然。昔锭光如来无所著正真道最正觉时有宫。宫中有是经。我时持之。锭光佛受我决言。若后当为人中持悉逮佛智。作佛名能儒如来无所著正真道最正觉。三界最尊。安定于法中极明。号曰天中天。诸天子白佛言。少有及者。天中天。有持大明者。为受一切智矣。时佛在众中央坐。佛告除馑众除馑女清信士清信女。今是四部为证。爱欲天梵天无结爱天皆知。佛告释言。高士学斯定持诵其文。众邪不得其便令横死也。忉利诸天子求佛道者。未学诵获其奥者。是辈天子皆往到是学持诵者所。若于空闲避隈处亦不恐不怖也四天王释梵及诸天子等各白佛言。我当护是学持诵者。释复白佛言。难及天中天。是明度学者心无动摇。悉受六度已。佛言。然善听我说。上中下言皆善。释言。受教。佛言。我经中有欲害乱者起恶意往。未至道亡。后所作终不成。何以故。用是高士学是经故。譬若有药其名神丹有蛇索食道逢虫物。蛇欲噉虫。即到神丹药所。蛇闻药香即还去。何以故。是药力所却。如是是辈高士其欲害者便自止还。是明度威神力所厌伏也。佛言。设有乱者便于彼间自坏不成四天王皆护入经如行者。自在所为所语如甘露。言重成道。瞋恚贡高诸恶不生。四天王护之。所以然者。学明度故。心自生念。有诤起者不可近。我求索佛道义。不可随是瞋恚语。使我疾逮好心。斯高士所作悉见善像。释白佛言。难胜天中天。乃过诸恶无与等者。佛言释。是辈人或当过剧难之中终不恐。无能害者。善士当诵惟斯定。政使死至。若怨在中欲共害者。如佛所语终兵刃向者不中其身。所以然者。斯定诸佛神呪呪中之王矣。学是呪者不自念恶。不念人恶。都无恶念。是为人中之雄。自致作佛为护众生。夫学斯行者疾成佛道。是经书已虽不学。诵者当持其卷。人鬼凶毒不能害矣。宿命重殃唯斯不除。譬如得佛处。若人若鬼神禽兽从一面入无能害者。何以故。用得佛处故。其威神护过去现在当来索佛道者。皆当于中得佛道。人入其处不恐无畏。明度所止天人鬼龙皆为作礼恭敬护视。用经德尊故。释白佛言。若有书持经卷承事供养天宝名华栴檀珍琦香缯盖幡。若有持如来无所著正真道最正觉舍利。起塔自归作礼承事供养。天宝花香具足如上。其福孰多。佛言。我问若随所乐报。云何是如来一切智。成是身出现于世。从何义得。对曰。从明度义得。佛言。不用是身舍利得佛也。乃从一切智生得佛身。我灭度后舍利供养如故。若善人书是经学持讽诵自归作礼承事供养。具足如前则为供养一切智。已从是经中得功德无比。复白佛言。阎浮提人民不供养者。为不知是福尊无比耶。佛言。有几所人信佛信经信比丘僧。释言。信者少耳。及求沟港频来不还应仪缘一觉至求佛者复少矣。佛言。无量人行求佛道。至于在不退转地立者。若一若两耳。学是法会成佛。当为作礼承事恭敬。何以故。用晓佛法世少有故。过去如来求佛道者皆从是成。我时亦在中。如来灭度后取舍利起七宝塔。尽形寿自归作礼承事供养。天宝花香具悉如前满四天下。若三千大千国土众生悉得人道。各作七宝塔。以妓乐乐之。复过是如恒边沙佛剎人。人起七宝塔供养劫复劫。都是欲界中诸妓乐花香缯盖皆具如上。所说其福德益多不。对曰。甚多天中天。佛言。不如书持经卷自归护定福多无量。何以故。从中出如来一切智故。佛言。百倍恒边沙佛剎人皆起七宝塔。不在计中如是千万亿无数倍。不在明度净定计中 　　尔时四万天子与释俱来大会。诸天子启释言。尊者。当取诵是经。佛言。当学当持当诵。释若质谅神兴兵欲与忉利天战。其念诵是经。质谅神众即去。释言。大尊呪天中天。佛言然天辈过去当来今现在十方诸佛。皆起是呪自致作佛。出十诚功德。开士大士从中生佛未出于世时。闿士悉出说照明四弃四拔苦四事空五通。譬如月盛满时从空中出照明于星。闿士求功德盛满如是。皆从权德大明中出。当作是知学持诵是经。为至德悉具足佛言。其人终不为邪毒水火兵刃王法所横死。何以故。是明度所拥护。若复有余事起。若至王所及太子傍臣所。与之相见辄欢喜言笑。所以然者。以其普慈等济恕惠群生润功无量用。是故见者悉起立。尔时有异道人。遥见佛大会欲坏乱坐众。疾至佛所。释作是念。当云何尽我寿在佛边受诵是法。即从佛闻受诵。彼异道人遥远绕天中天一匝。从彼间道径去。秋露子念。是中云何异道人从彼间道径去。心念是佛即知。秋露子释念明度。异道人无善意来故弊邪念。佛与四部弟子共坐。爱欲天梵天诸天子悉复在中会无异人。闿士大士受决者会。当为人中之将自致作佛。我当往乱之。是弊邪乘一辕之车驾马四匹稍至佛所。释作是念。弊邪所乘非国王瓶沙。非波斯匿。非释种。非维耶利。四马车皆不类之。正是弊邪所作也。邪常昼夜索佛短乱世人。能常持心究竟明度。邪便道还。忉利迦翼天子持天花在空中立便散佛上。四面散而尊叹曰。究竟道原明度之谓也。阎浮提人民乃得闻见。复持杂华四散佛上曰。其有求者守者。终不为邪众所害也。是辈人民福德弘大。何况乃学持讽诵用是法住。其人前世已得见佛净心供养。欲一切知得一切智宝。当从明度索之。佛言然。阿难白佛言。无举名布施重戒忍辱精进弃定。但举明度名。何以故。天中天。佛言。明度于度中最尊。云何阿难。不布施持戒忍辱精进禅定智者。当缘为六度无极一切知乎。阿难言。唯然天中天。不行六行不为六度。诚非大明度无极一切知之明矣。佛言。然大明最尊。譬如地种。散。其中同时出生众生得命。如是阿难。明度如地。五度如种。从中生成。释白佛言。如来所说善士学持诵明度者功德未竟。佛语释。我不说是功德未竟。我自说书持经卷承事作礼花香名宝杂缯盖幡功德者耳。释白言。我身护视是人。佛语释。诵明度者有若干千天到是经师。听经不解义者欲问所疑。用慈于经中即自晓了。是人作功德悉自见知。若于四部弟子中说经时。其心无所难。若形试者终不畏。何以故。明度所护凶试者去。佛言。我不见人当明度者。人亦不见明度明度所厌也。无有轻者。心不恐怖无所畏。父母重之。沙门哀之。诸亲贤友爱之。或恶事来持忠正法为解之。是善士所作功德悉自见心。当作是知。十方无数佛国诸天人鬼龙。质谅神执乐神胸臆行神似人形神。皆至经师所问讯听受作礼致敬绕毕各去。斯行德使然。四天大王忉利天盐天兜术天不骄乐天化应声天。梵天梵众天梵辅天大梵天。水行天水微天无量水天。水音天约净天遍净天净明天守妙天玄妙天福德天德纯天近际天快见天。无结爱天上诸天子皆往问讯听受作礼绕竟各去。诸无结爱天尚悉来下在诸天中。何况是三千大千国土诸爱欲无色天子耶。彼所处常完坚无娆者。除宿不请余不能动。其功德悉受。是时诸天来当知之。释言。云何知天中天。佛言。是善士女欢喜时知来已当避去。闻鬼神香。或龙鬼神蛇躯神。来到闻鬼神香。以为曾知已当避去。当净身体用清净故鬼神皆大欢喜。小天见大天来便避去。尊天威神巍巍其光重明。稍安徐往尊天入至经所。是善士女则踊跃喜所。止处悉当净住是。人病终不着身。所止处常安隐未常有恶梦。梦中但见佛见塔闻明度。但见诸弟子。见极过度。见佛坐。见自然经轮。见粗欲成佛时。见诸佛得佛。见自然新经轮。见若干闿士。见六度种种解说是当作佛。见余佛剎。见佛及尊经无与等者。某方剎如来无所著正真道最正觉弟子众。如来在其中说经。是辈善士梦如是已安隐。觉身体净洁且轻。不复思食身软美饱。若比丘得定自定觉心软不思食身软美饱如是。何以故。鬼神不敢近是欲取佛者 　　功德品第四 　　复次帝释。是天下如来舍利满中施与。有持智度无极书施与。尔取何所。释言。我取智度。何以故。我不敢不敬舍利。天中天舍利由斯明度出。天人所尊矣。如我与诸天共坐坐持异床。我未至诸天子为坐作礼绕以去。是坐尊故。吾于斯受经。诸天于彼为礼。如是天中天。明度出如来无所著正真道最正觉之舍利。一切智从中生身。用是故两分中取明度。正使三千复大千国土满中舍利为一分。明度书为二分取书。何以故。从中出舍利供养所致。譬如负债人与国王参正。无复问者亦无所畏。何以故。在王边有力故也。譬如无价明月珠。有是宝者其德无等所著处鬼神不得其便不为所中。若士女持明月珠所著。鬼神即去。若中热风寒。持明月珠着身。热风寒皆除去。夜着冥中即明。热凉寒温。众毒向已持珠示之诸毒即灭。如是天中天。明月珠尊。若人目痛冥近之即愈。其德巍巍。在着何所便随珠色。正使持若干种缯裹珠着水中。水故如珠色。水浊即为清。是珠德无比。阿难问释。云何独彼有珠耶。斯土亦有乎。释言。亦有不足言。如我所说者。异天下宝轻。不如彼德尊十百千万亿倍。若以着箧函中其明彻出。正使出去处明如故。天中天。一切知德至如来灭度后。是一切知舍利遍布供养如故。置是三千大千国土满中如来舍利。正使恒边沙佛剎满中舍利为一分。是经为二分。我于两分取是经。佛语释。过去如来皆从中出自致成佛。甫当来及十方无数佛剎现在诸佛亦从中出。为人中将自致成。释言。一切众生心所求。如来从明度悉了知。佛言。用是故闿士大士昼夜求明度。释言。惟求大明不求余度乎。佛言。六度无极。皆求闿士布施持戒忍辱精进一心分诸经。不及求明度。譬如是天下种树。若干色种种叶花实各异。其影无异影影相类。如是五度从明度出。一切知种种相成无异。释白佛言。景明德尊其为难等矣。天中天。若有书是经承事供养花香缯盖幡。若复授与人。其福孰多。释言。自供养复分人其福太多。佛言。如是书经供养华香众宝名缯盖幡。若有书经供养复分与人。其福无量。经师所处转说本净。其福甚多。复次一天下人皆令持十戒。置是四天下。复置小国中国二千三千大国土。如恒沙佛剎人民皆令持十戒。其福宁多不。对曰。甚多天中天。佛言。不如书持是经分与人使书学之。其福倍多。置上十戒。皆令作四弃四拔苦四事空及五通皆成得。云何其福宁转倍多不。对曰。甚多天中天。佛言。不如是书经卷与人使书若为读。其福倍多。复次学解中慧其福甚多。释白佛言。云何学明度解中慧。佛言。有当来善士。欲得无上正真道最正觉。乐学明度。恶友教学末智。何等为末智。佛言。来世比丘得经。欲学恶友教之五阴无常。学五阴无常。求作斯学失大明获末智。佛言。求者不坏五阴无常视。何以故。本无故。如斯当为景明之学。其福无度。复次一天下人皆令得沟港频来不还应仪缘一觉道。皆令成就。又如恒沙佛剎人民皆求无上正真道福。不如净定广说义。所以然者。皆由斯定得一切知十二经德。皆由斯学成佛。无盖佛出。即生沟港频来不还应仪缘一觉。并发意求佛获斯定者。福最尊矣。若有善愿欲疾作佛。以经施之令成大士。得斯定者其福难尽。释白佛言。如是天中天。极安隐。是闿士大士疾近佛。用是故。受其福转倍多。何以故。其得是法疾近佛坐。善业语释言。善哉善哉。当作是解。闿士受净定疾得作佛所作行。当如净不得景定不得作佛在所问 　　变谋明慧品第五 　　尔时慈氏闿士语善业。有闿士大士代欢喜最尊分德法。虽或布施持戒。所守分德法尊无盖德被无表。善业言。当从是代欢喜分德之法。何以故。十方无量佛剎一一剎土不可计数数灭度。以是本所起无上正真道最正觉及自致灭度处。其功德极度所致之德。诸弟子所作布施持戒守法分德彼德最尊。过无所著功德。都天中天持戒身定身慧身无所罣碍身度知见身。安隐大慈不可具计。经中所学诸功德都计合积之。代欢喜德福尊无盖。以斯喜行用求无上正真道。心念言持是施与我作无上正真道。当作是行。求心以来悉还得之。慈氏语善业。作是求以来者不还得作是施者。善业言。有不施者当从何得亦无所守从何出生。若意悔还为堕四颠倒。所施与。无常谓常。苦谓乐。空谓实。无身谓有身。意悔还所信还持是心求佛。作是施与作无上正真道。慈氏语善业。新学士女不当于前解慧也。何以故。其所信乐所造德本恐亡。还当为不退转说之。若在善友边久者解说之。是人不惧者也。如是代欢喜极尊。持是施与作一切知。持是心作是施与。代欢喜。是心尽灭无处不可见。何心作是施与得无上正真道。何心是心。心无两对心。无身当作何施与乎。释言。恐新学士或怖而志还。云何作功德施与最尊代欢喜。云何以作施与得无上正真道。善业言。斯土闿士大士悉具足供养诸佛破坏众恶。以等行如一。降伏邪党弃捐重担。所有福德罪垢都寂。戒定慧解脱度知见所愿已获。十方无数剎土有灭讫者。所作分德其尊无上。何因闿士不悔心想。云何不悔心无所想。持是施与作上行者。正使是心念自了知之。作是曹想不悔心想。如悔所喜悔。正使心念复了知是心作。是为想悔心悔喜悔。正使闿士持其心了知作。是为想觉。持何等施与持何所心。了知作是觉。持何等施与持何所心。了知是心诸法。何所法持是施与为等与。不及作是施。诸过去当来今现在佛所有功德。及弟子未得道者。天龙鬼神诸闻经初发心学者。都合积累代喜最尊矣。持是功德复知是法尽灭无处亦无法。作是施与无想悔无心悔无喜悔。作是众所不还是为无上正真道施与他有分德。不谛明之不作是施与。何故所致无所有。代喜分德亦空闿士作此明之。诸佛所灭度者。持所施与功德使我悉得之。如一作是知所行。作无上正真道。是所作不在想过去所知尽灭想无处想作念得。作是想非施与也。不作是想为施与。当作是学。闿士大士权德当于是中索之。未得明度不得入是法中。所持分德中无得。作是听身识是有德之人。有想便着反欲苦住。如来无所著正真道最正觉不乐持施与。持施与见虚空。何以故。极大得灭讫视佛有想者为碍施是与大。还不当作是还如来施与当谛。何以故。杂毒病故。作是施。譬作美饭杂毒着中。色好甚香无不喜者。不知饭中有毒。愚人食之欢喜饱满。其食欲消时必危身命矣。夫不知取施之义者。不晓将护两碍之难。必如毒饭之说也。若高士欲施。常如往古来今诸佛。持戒身定身慧身解脱身度知见所见慧身。及诸弟子于中所作功德。是所佛缘一觉施与。持是功德都代欢喜施与。以作无上正真道。持是想施与时悔。谓之有用。是故譬若杂毒饭。如是有德之人当作是觉知。过去当来今现在佛。云何施与。何因成就出无上正真道。随如来教持是施与。知所作功德生时身相。经所得了知。成时我作是代欢喜。自致佛道无过也。终不离如来法。不杂毒也。当作是施与。如戒如定如慧如解脱如度知见。慧所现身无欲处无色处无空处。亦无往古来今从中来者。譬若无所有。是所施与诸法亦无所有。是为成施与中无毒也。若作异施为行反施。唯闿士所施是法若佛。皆更知作是施自致作佛。今我施已作无上正真道。佛言善哉善哉。善业。所作如佛。又三千大国土人皆使念四等心。不如上施其尊无盖也。复次三千大国人皆作无上正真道。使如恒沙佛剎人共供养之。震越衣服饮食床卧病瘦医药。事事具足如恒沙劫随恣所乐。云何其福宁多不。善业言。甚多天中天。佛言。代喜功德福过其上。善业言。功德如恒沙佛剎不能受也。佛言。善哉善哉。持明度者是所施与。乃从本来福出其上。尔时四天王与二万天子。以头面着佛足。却白佛言。弘慈普施明度德化巍巍无盖。乃至于斯乎。何以故。学明度闿士大士所欢乐故。忉利天盐天兜术天不骄乐天化应声天诸天子。各以宝树名华杂香以散佛上。缯盖天幡妓众乐欢心贡佛而叹曰。极大施与天中天。大士权德乃作是施。学明度德大士所欢乐。梵众天梵辅天大梵天水行天水微天无量水天水音天。约净天遍净天净明天守妙天玄妙天福德天德纯天近际天快见天无结爱天诸天子。皆以头面着佛足作是言。闿士学明三界希有。佛告诸天子。置是三千大国土中人皆作无上正真道者。更复异恒沙佛剎人都共供养。是辈闿士大士其随所喜复过是者。不及代欢喜施与。三世佛天中天持戒身定身慧身解脱身度知见身。及诸弟子在中作功德者。都积累合会虽尔代喜过上。善业问言。从中何得。佛言。求闿士道有德人。当知往古来今法无取无放无想无见。从是法中无所出生法无尽法心往来法。我作是代喜施疾得无上正真道。复次于三世佛所作布施持戒忍辱精进一心明慧代欢喜。无所罣碍法未来未成。亦无所罣碍十方无数佛剎现在者。诸法不着不缚不脱。以是法作无上正真道。是代喜施无能过者。无能坏之。如恒沙佛剎闿士寿劫亦然。使彼人供养尔所闿士大士。具足如彼多劫。如戒忍辱精进弃定法。乃作是布施代欢喜。德尊出其上无量之计 　　 　　明度经卷第二 　　 　　大明度经卷第三 　　吴月氏国居士支谦译 　　地狱品第六 　　秋露子白佛。明度道弘普入景慧。天中天。自归明度无极。天中天。行寂无秽去冥示明。巍巍至尊无不成熟。天中天。无目惑者授道慧眼。无生无灭。苦者得安悉入无想。明度慧门大士之母。拔生死根大神已足。三合十二转明度。天中天。闿士当云何于中立。天中天佛言。敬明度当如敬佛。于中立自归当如自归佛。释心念。秋露子比丘何因发是问。则报之曰。是明度护于闿士。代欢喜功德施与无上正真道之恩也。若有布施持戒忍辱精进禅定皆不若。譬人生堕地盲。若士众之行无前导者。欲有所至不知行。夫五度。如盲者。闿士离明度欲入一切知中不知所行。明度将护五度与目与名。秋露子白佛言。云何入明度中守。佛言。观五阴无从生灭。见五阴无生灭处。明度亦然。又白佛言。作是守者为逮何法。曰逮无所逮法。无所逮法名曰明度。释白佛言。明度不逮一切知耶。佛言。不作是逮者无所著无名无识。释问。复当云何逮。佛言。如无所逮故能逮。释言。少有及者。天中天。无如明度诸法无生无灭。善业白佛言。闿士作是念者离明度。佛言。明度空无所有。是故不远不近不成不坏。问曰。信此为信何法。佛言。为不信五阴不信沟港频来不还应仪缘一觉。善业言。大明度是闿士法。佛问。何缘知大明为闿士明度乎。对曰。五阴不大不小不退不乱。如来一切智有十种力。不强不弱不退不乱。何以故。不退不乱。一切智不广不狭。天中天。若有是念想为不求大明。非大明威神。欲度众生是为着。何以故。人本无大明亦无人。不坏明度义。然人所出生力如来现力如是。秋露子白佛言。若有信是法者不疑者。其人从何来生。求道以来几时乃得解中义教。佛言。从他方佛剎来生。已问其义。闻即恭敬。视师如佛。念曰吾已见佛矣。善业白言。明度可得闻见不。曰不可得见也。闿士求佛以来几何时随此法。佛言。非一辈学也。各有本行。或前供养若干千佛具持经戒。未时闻斯定弃而不敬。来世佛所闻当复弃去。佛言。其人自随身意受愚痴心。自用以斯罪自弊。闻人说明度复止之。止此者为止一切知。为止往古来今将导明眼矣。以斯愚罪断于经法。轻易应仪。受不信之道。死入无择狱。其岁难算。勤苦毒痛不可具言。天地坏时当适他方大地狱中。展转三涂劫数无量。秋露子白佛言。其罪等于五逆微喻之耳。佛言。其罪难为譬喻。是明度学诵时。若有心念。非如来所说止人学者。自坏复坏人自饮毒复饮人。是辈人自亡不晓明度。复误他人。学士无见斯人坐起言笑通好饮食也。何以故。断是经故。斯人自在冥中。复投人于冥中。其人自饮毒杀身无异也。断经之愚人信其言罪苦等矣。诽谤明度为谤十二部经也。秋露子言。佛未说谤断经罪入大山。其形类如受身大小。愿哀释之。佛言无问闻之必恐中热沸血。由面七孔忧焦损命。由斩花着于盛日萎枯而丧。愚夫死然也其身长大丑恶臭处无不恶见。吾难说。彼毁尊法人处地狱中所受形类也。又白佛言。愿说其罪。令来世人敬奉明法。畏慎不犯谤断罪重痛如彼。佛言。以示人大明。后世闻者诽谤得罪。在地狱中苦痛无期其罪可知矣。善业白佛言。人常当护身口意行。夫谤明法乃致斯罪。佛言。痴人于我法中作沙门。诽谤明度。言非止断者。为止一切知十二部经。为断三世诸佛道。为断比丘僧者。受恒沙劫罪。善业问。谤诽断经者凡用几事。佛告。斯士女无戒。为邪所中故。不乐深经。以斯二事断明度矣。又用四事。一者随恶师言。二者不以顺学。三者不承闿士法。四者主行谤断经法好索人短以自高。是为四事。善业白佛言。不覩深归少有信者。世尊曰然重问。何缘少信佛。佛言。往古来今五阴不着不缚不脱。所以然者。以其无形明度义。然故少信者矣 　　清净品第七 　　善业白佛言。少晓明度无极未狎习者。佛言。五阴清净道清净。道清净五阴亦清净适等无异。五阴清净一切智清净一切智清净五阴亦清净等无异。今断前亦断。今不坏前亦不坏。今正等无异。秋露子白佛言。甚深清净天中天。佛言清净。秋露子极明虚无无瑕秽。无所有无不遍无生欲无色想。清净天中天。佛言。清净矣。又曰。五阴清净天中天。佛言。不知不随不想清净矣。又曰。一切知明度不增不减。何以故。无所有经护清净。佛言。清净矣。善业白佛言。意清净五阴清净。五阴清净意亦清净。天中天。佛言。本清净矣。一切知清净道亦清净。佛言。本清净矣。五阴无边意亦无边。佛言。本清净矣。大士明照其原。其故明度本清净。不在彼不在此不中本清净矣。善业白佛言。闿士有想便离明度远。佛言。善哉如尔言。有名想便着。曰难及天中天。是明度如来安济群生说是于着。秋露子问善业何所为着。答曰。念五阴空着。念往古来今皆着。释问善业。何因着。答曰。心想念施与无上正真道心无当。何等施是善人欢乐。教人于本空。如是无过。如佛所教出于诸着中去。佛言。善哉。汝为闿士大士依空不着。复次若有深着想念如来随所想便为着。往古来今佛无所著法。代欢喜以施。作无上正真道者。法无往古来今。一切不得有施想。无念无见无闻无心不念心。对曰。甚深天中天。佛言。明度本清净矣。善业言。自归明度。佛言。法无作者无作无上正真道者。善业言。如佛教无作者。佛言。不两法本无一本无是本无无作。是本无者。如是一切疾过着去。对曰。难了天中天。佛言。如是无得佛者。对曰。明度不可计也。佛言。然心不自知心。善业言。无作明度者。天中天。佛言。无师作者。求明度不五阴求。不空五阴求为求明度。五阴不满为非五阴。不求为求明度。对曰。难及天中天。着无着。天中天。着无着是者为不着。佛言。五阴不着不求为求明度。五阴着为不求明度。沟港频来不还应仪缘一觉着为不求。何以故。着出一切知中。如是闿士着不着为出为守一切知。对曰。难逮天中天。甚深所说法。说之不减不说不增。佛言。如是不减不增。所以然者如来尽称誉虚空亦不增减。譬如幻人誉毁不能使其有喜戚增减矣。吾经说众生各学讽诵经亦不增减。谦苦求明度守者。不懈不恐不动不转。随是教不舍还。何以故。作是守者为守空诸天人鬼龙皆当为作礼。以其服大慈法铠与虚空战。济众生之祸现世景摸之故也。善业言。被铠誉虚空举三处人至大精进上勇猛。天中天。法如虚空故。索无上正真道。欲得平等最正觉。有异比丘心念。自归明度者为无生灭法。释语善业。作是求随是教何因随是教。善业言。明度随是教者。为随空教。释白佛言。学明度者当说几闻。善业。云何释。见法不当所护者。随是教者众生不能得其便也。行明度护为护虚空。云何释。有力者能护响不。曰不能也。如响亦无想念。为求明度持佛威神。三千大千诸释梵四天王诸尊天王。一切皆来为佛作礼。绕三匝却住一面。念千佛号字形容被服所出国土皆如释迦文。其弟子字皆如善业。问明度者皆如释。其本教授时皆同一处。闿士大士皆被大铠学明度。佛告善业。慈氏闿士作无上正真平等觉时。亦当于是说明度。曰云何说五阴。不受说不空说不着说不脱五阴说。叹曰。清净天中天。佛言。五阴清净明度清净如空也。对曰。五阴无秽天中天。佛言。无秽矣。善业言。学是者不横死也。诸尊天常随之。经师月八日十四日十五日说经时。诸闿士常来大会。佛言。是善士女得功德甚多难计。所以然者。明度无所近法无所取经。无有无得无瑕无玷无求无想。是为求明度。无所观见法。诸天子心大欢喜同声而叹曰。斯天下乃再见经轮转。佛告善业。不两经轮转。无所从生法不来不去如是。善业言。求安闿士诸法皆无所罣碍。作无上正真道平等正觉。佛言。无经轮转无经还何所为经轮转。无见经还何所为经轮转。无见经无观法。何以故。诸经所生如虚空无转无去。作是说便为说经。无说经者无闻者无证。是说经者为灭度。是说经为无人。善业白佛。如虚空无极悉明度。平观诸法无不明了。天中天。本空无上诸法不可逮。无着无身无去无来。无有无持无尽无根。无所从生无灭无作。无师不知无想无所罣碍无适无坏无本。如幻无见如梦无我。清净无秽不可见无处。定不动摇。无念平等。不动法不移。无欲法无异无所生。向无想去垢尽恚恨。无人人本无不观法无所起。不至边无所止。不腐无败无不入。诸应仪缘一觉所不能及。不乱无误不可量。无小法无形。无所生起无苦诸法。不相侵无我无所著空。诸法无所出。力无能胜者。不可计出计去。无所畏心不懈。如来诸法本无无师。无为寂寞明度无极。天中天 　　悉持品第八 　　帝释作是念。今见佛闻明度无极者。过去佛时人也。何况学持讽用是教住。其人前世供养若干佛从问事已。是善士为更见过去正真正觉。从是深法闻说时。不疑不恐不畏不难。秋露子白佛言。是深明度闿士大士信受者。视当如不退转。何以故。本精进故。释语秋露子。是法甚深。从斯定难乃尔乎。闻其义而不信者。彼求道未久。以斯为难矣。自归明度为自归一切智矣。夫一切智者。是明度所照明当作是住解慧。释白佛言。云何于明度中住解慧。佛言。善哉释。若今作是问。持佛威神使若发此问耳。闿士求明度五阴中不住为应行。五阴不究竟。尔故不于中住。秋露子白佛言。甚深天中天。是法难见无边。佛言。五阴甚不住不随。不入五阴中。秋露子言。有不退转闿士。当于前说之闻是慧法不疑不厌。释问秋露子。未受决闿士若于前说将有何异。曰未受决者。闻之或恐退。若大士闻斯义得净定者。疾近受决不久或见一佛若两便受决。或自于斯中受决。得无上正真道。佛言。如是求佛乃从久来当作是知。未受决者当闻见是法。秋露子白佛言。我乐是语乐人中之安。佛言。乐者当于佛前说之。秋露子言。譬如闿士至德。自于梦中升佛座坐。当知斯闿士但欲成佛。如是天中天。是明度若有得者。其功德欲成满近佛。佛言。善哉是语。乃作是乐如佛威神。复白佛。譬若欲行万里若二万里。到大深泽中遥想见牧牛羊者境界居舍丛树。心中作是念想。郡县聚落将闻见之稍稍前行。但欲近郡县不复畏盗贼。如是天中天。闿士大士得是法。今近受决不久。不复恐堕应仪缘一觉道中。何以故。上正想见已。欲见大海者便稍稍往想见其山林明虑谛见海尚远。即不想见矣。若但欲至。无复山树之想矣。得此法者虽不见佛从受决。今作佛不久。譬若春时树叶稍欲生出。当知此不久花叶若实当成熟。何以故。上想见叶花实当知成熟。斯土有眼者大欢喜用见叶花实故。当知成熟。如是闿士大士上想受决。不久今受决。作无上正真道。佛言。善哉善哉。秋露子。持佛威神使若说明度。善业白佛言。难及天中天。悉豫了署闿士大士作如来无所著正真道最正觉。佛言。用是故。闿士大士昼夜愍伤群生。欲使其安。自致无上正真道。成作佛时悉为说经。善业言。云何求得成就作佛。佛言。经中作是观。五阴不过为求明度。不观见法为求明度。对曰。不可计天中天所说。佛言。如是五阴不可计不可求。对曰。谁当信是者。从是求闿士大士。佛言。何所为求。正使求者但为名耳。是中闿士大士明度力四事佛法一切知无所近。何以故。力不可计。四事佛法一切知皆不可计。五阴诸法亦然也。正使作是求为无所求。为求明度。正使作是求但为名耳。善业言。甚深天中天。斯乃宝将中王与虚空战勇。德难胜。令佛行业传之无穷。佛言然。尔故闿士欲疾书是经至死。何以故。于宝中多有断起。善业言。弊邪存想欲使经断。佛言。邪欲断经会不能胜。秋露子问。持谁恩不能胜中断。佛言十方现在诸佛威神。悉共拥护是闿士大士。佛所授定邪不能断也。又白佛言。是明度若念诵持学书者。诸佛威神皆共拥护之。佛言。我眼视是学持诵者。最后书持卷者。当知是辈如来眼所见。是至德受持是经者。疾近佛坐得大功德。如来去后是法当在释氏国。彼贤学已转至会多尼国。在中学已复到欝单曰国。在中学已却后我经但欲断时。我斯知已。尔时持是明度最后有书者。佛悉豫见其人已。佛所称誉也。秋露子问佛。欝单曰国当有几闿士大士学斯定。佛言。少耳。是经说时闻不恐不难。为疾近如来。其人前世闻如来已学。闿士至德持戒完具多所度脱。是辈索佛道者。我知是高士近一切知。其所生处志尚所归当学斯义。欲求无上正真道。是人行尊。邪终不能动使舍佛志也。闻明度已得极欢乐尊。得大乘德逮近无上正真道。虽不见我后世得是法为面见佛。佛说斯语如矣。傥有求道者。当共教劝令学佛道。我悉代欢喜。有作是教者。心复心转。转相明自在愿生何方佛剎。所生异方面见佛说经时。当复于后教人求佛。秋露子白佛言。难及天中天云何乃有是如来往古来今斯高士何法不知何求不得。云何乃有是决。甫当求佛者。是辈为精进逮入六度中学。佛言。是辈人有求经不求者。会值经法愿不离经。索无止时不索自得六度。秋露子问。有覩斯明度定众经由之出乎。佛言。有解明度者。诸经出之。所以然者。是佛教法当教一切人劝令取佛。亦复自学斯经深义。彼诸高士所生逢佛获六度无极矣 　　觉邪品第九 　　善业问佛。高士种类欲学。当何以觉其难。天尊曰。欲学明度无极。心不喜者当觉邪为心妄。疾起心欲学卒闘乱起。若书是经雷震畏怖。闿士转相调戏左右顾视。书是经邪念不着经。从坐起去自念。我不受决法。不在明度中。便乱心起内不得靖。自念我乡土郡国县邑不闻是经。意悔舍去。其人却后若干劫。闻余道经喜。不能任明度。而随异经。便堕应仪缘一觉道中。是为枝叶。譬若男子得象观其脚。云何点不。曰不也天中天。佛言。如是求闿士道弃明度去反修学余经。得应仪缘一觉道。曰点不。曰不也天中天。天尊曰。譬若欲见大海而覩陂水曰斯巨海矣。点不。曰不也。天尊曰。闿士弃深明度取余经。堕应仪缘一觉道中。有智无。对曰不也。天尊曰。譬若作绝妙殿舍。匠师意欲齐日月宫殿。于善业意能作不。对曰。终不能也。斯匠点不。对曰。不也。天尊曰。求闿士道间明度已。复弃去学应仪缘一觉道法。欲于中求佛。是人点不。曰不也天中天。佛言。譬若欲见飞行皇帝。反见小王形容被服。谛熟观之曰。斯但是飞行皇帝也是人点不。对曰。不也天中天。佛言。甫当来闿士得深法已。复弃去入应仪法中欲求佛。云何有智无。对曰。不也。譬若大饥得百味饭不食也。欲得六十味饭。商人得无价明月珠。持水精涂明月珠欲令合同。是人点不。对曰。不也。佛言。甫当来闿士得明度经。反比应仪道。弃去入应仪法中欲得作佛。复次当书时。邪使财利从他方来。闻利便弃法往不能书成也。当觉邪为。书是经时莫言我书。莫作是语也。当从经中闻决作是言者。邪得其便矣。不尔者邪界空。书时意或着世兵贼闘乱亲属财利饭食病瘦医药。念父母兄弟及众余念。闿士当明觉斯为邪使。复次我有名深经。邪从次读之。便行乱学明度者意。令释本崇末。便不得变谋明慧。佛言。闿士大士欲说变谋明慧。从明度索之而今逮得。复弃去。于应仪道中。索变谋明慧。是闿士点不。曰不也天中天。佛言。受经人欲闻法。师便不安。正使安欲与明度。受经人舍去。师徒不和书不成也。学人来受。师欲至他方。两不和矣。或念在衣食财利。受经人亦无用施本不得明度。如是当觉邪为。受经人正使无所爱惜不逆师。师有斯经。弟子问事。师不肯解之。受经人赍恒退。或时师欲说。受者不悦也。师若身疲不能起说经。学士志锐而不得学者。当觉邪为。复次是法说时书时。傥有来者说地狱饿鬼禽兽大勤苦。当早断之作应仪。无荷重患矣。若复于众誉天上乐云。于彼五所欲自恣所存。亦可一心念空。然虽获所念会当别离受彼众苦。不如于斯索沟港频来不还应仪道。莫与坏败虚空从事。复次师尊贵心自念。有敬归我者我与明度不者则止。学人自归不避剧难。师不肯授。欲到四剧怖中。又告之曰。谷贵之处虎狼贼中五空泽间我乐往彼。尔谛思议。能随我行忍此勤苦不得后悔。弟子忧曰。师具解奥不肯相授。吾奈之何乎。师徒志乖。明度书学诵经经行之时。弟子愠厌不复受学稍舍就俗。令经法义雍。当觉邪为。复次师健乞丐多方便。欲懈惰去便谄语学者。我当到某处有所问讯。如是不知当学诵经行时遇此。当觉邪为。复次弊邪常索其便。如斯之恼无得受深法者善业。问何因。如兹佛言。弊邪主行诽谤明度言。我有深经其义玄妙。余皆非法也。是故新学闿士心疑恐非明度无极。终始不学。邪事一起时。有闿士深守禅行。便得沟港道。是为证 　　照明十方品第十 　　善业白佛言。佛说明度无极照明于世。何谓照明。天尊曰。如来持五阴示于世。又问。云何视现坏五阴现世耶。不坏现世乎。天尊曰。五阴本无坏不坏。何以故。空相愿无坏不坏。无所生无坏无所识。无坏不坏五阴本空相愿。无所生无所识。明度示现于世。无量人心如来得明度悉知其原。何等为知其原。人本心本心本人本等无异。如是明度出如来示现于世。复次善业。疾心如来从明度悉知。何等为疾心。乱心即知。经本出入于心中。本无入经亦无出经。心故为经本。经故为心本。本经不疾不乱即知。何等为疾心即知。随其疾尽尽为无所有为心如无所有不疾乱。是为疾心即知。如是明度出如来示现于世。爱欲心本即知。瞋恚心本即知。愚痴心本即知。何等爱欲瞋恚愚痴心本即知。爱欲心本非爱欲心。瞋恚心本非瞋恚心。愚痴心本非愚痴心。何以故。心本不现无想。无想是无爱欲瞋恚愚痴。是为本无。如本经无本。如是明度出如来。爱欲瞋恚愚痴心断即知。何等心断即知。心断非爱欲也。非瞋恚也。非愚痴也。何以故。爱欲心断本。瞋恚心断本。愚痴心断本。皆无所从出。无有本。无所从生。诸法无所从出。无爱欲爱欲断。无瞋恚瞋恚断。无愚痴愚痴断。不可得见。如是明度出如来示现世间。为有德为人故。旷大心即知。无大小无益心无去心。何以故。心本断如是出如来。用有德用人故。无边幅心即知。是心不去不来不住。何以故。本空无所出。本无不来不去不住。如是不可量心即知。不增心身中心知。如虚空不可计如是心知。明度出如来不可计人未见心即知。何以故。无想一切见经诸法如心等心。如诸法想非诸法。诸法非心想。何等想非诸法。何等非想心。诸法无想心。亦无想不见。如是明度出如来。欲得是致是。用有德用人故。何等欲得是致是。一切欲得致。在五阴中住。欲得从是便致是善业。如来云何欲得是因致是。从死致死是为色。从死致不死是为色。从不死致不死是为色。不有死不无死是为色。五阴如是。有世无我是为色。无世有我是为色。有世有我无世无我是为色。不有世不有我不无世不无我是为色。如是得世本原得我本原是为色。不得世本原不得我本原是为色。有本原无本原是为色。不有本原不无本原是为色。有本原无本原是为色。不有本原不无本原是为色。是命是身是为色。非命非身是为色。五阴亦尔。是为欲得是因致是。从我身起如来用。人所著所缚。所欲故即知为。知过去如来知时知今如来知时知色。何等知色如来知。如本无五阴亦尔。如来五阴何等为知。如本无五阴本无。如来本无。作是见本无。五阴本无。世本无。诸法亦本无。沟港频来不还应仪缘一觉本无。如来亦本无。一本无无异无所往无所止无想无尽。如是本无无异如来。从明度中出悉知之。是故名佛矣。善业白佛言。甚深天中天。谁当信是者。独得应仪及不退转乃信耳。佛言。本无无尽时。如来所说无极。释与万天子俱。梵众天与二万天子俱。到至佛所头面着佛足却住一面。爱欲天子梵天子俱白佛言。天中天。所说法甚深。云何其想。佛告诸天子。虚空着无相无愿无所住。如虚空无所罣碍。诸天龙鬼神不能动也。何以故。是相无作者。五阴不能作想。人非人所不能作。佛告诸天子。若言有作虚空者。宁信不。对曰。不信也天中天。无作虚空者。何以故。虚空无色。天尊曰。是相常住。有佛无佛是想住如故。如来悉知。是诸天子白佛言。是想甚深如来悉知无所罣碍。明度是如来自在道。是佛所居处也。佛告善业。如来恭敬于经承事自归。何谓是经明度。是经如来从是得无上正真道。用是故。我恭敬经。当报经恩。诸法无作悉知无持来。是为报经恩。善业白佛言。诸法不知不见。何等为明度出如来示现于世。天尊曰。诸法无所住。如是悉知见出如来示现于世。五阴不见作是示现于世。何等不见者。五阴无因缘不见。不见是为明度出如来示现于世。如虚空示现于世。示现于世。难了清净。是为示现于世 　　 　　明度经卷第三 　　 　　大明度经卷第四 　　南吴月支国居士支谦译不可计品譬喻品分别品本无品不退转品恒竭清信女品守空品 　　不可计品第十一 　　善业白佛言。极大究竟明度无极。无量无与等者。佛言。然如来无师一切智。是故明度不可称量。安隐究竟无与等者。善业白佛言。云何天中天。如来无师一切知无量无边。佛言。五阴不可计量诸法亦尔。五阴无边诸法边幅无获其际者。用何等故五阴诸法亦尽处。云何善业。虚空可计尽不。对曰。不可尽天中天。佛言。诸法亦然。用是故如来法诸法无边量。用法无量故。发心起学无量明度。如是本无心念。譬如虚空无心无念有心有念因随作是说不可称计时。五百比丘二十比丘尼得应仪。六十清信士清信女皆得沟港二十闿士逮得无所从生法乐。皆当于是贤劫中受决。对曰。甚深天中天。明度极大安隐究竟。佛言。如尔云矣出一切智诸闿士缘一觉道悉从中出。譬若转轮圣王一切国土皆为臣隶王无所忧。佛法缘一觉法应仪法皆从中出。立五阴不受不入。沟港频来不还应仪缘一觉。一切智道不受不入。善业问。何等一切智不受不入。佛言。云何若见应仪等所入不。对曰。不见也。天中天。佛言。善哉善哉。我亦不见如来所入处。如我无所入。一切智亦无所入。爱欲天子梵天子俱白佛言。甚深天中天。明度难了也。正使三千国土人民过去佛时所作功德。一切皆信已具足过一劫。方是深明度中乐一日念不可量深出彼德有余。佛告诸天子。正使复有贤人。闻是深法已得证。疾使彼辈所信乐过一劫。其功德不及是也。诸天子闻是头面着佛足。绕稍稍却远。俱不复现各自还去。善业白佛。若有闿士大士信是明度者。从何所来生。佛言。譬如新生犊子不离母。如是闿士大士闻明度已终不离经师。为从人道中来生。善业白言。若有逮是功德有从他方佛剎来生者无。佛言。有他方佛剎供养已从彼来生。若于兜术天上从慈氏闿士问慧。今欲求是法不懈。持是功德复还得是经。若有前世时闻不问中慧。今生闻是经。于中有疑厌不信乐。其人前世不从师问中事。复次闿士大士前世时闻是问其中慧。若一日二三日至五日。持是功德今复还得是经便信乐之。若有欲乐闻时。用是乱故其心数转。如称乍低乍仰。从新学来如是少信乐。当堕两处应仪缘一觉道中 　　譬喻品第十二 　　佛告善业。譬若大海中船卒坏。其船中人不取板樯不能得渡必于水死。若得板若樯有健者乘骑便不死。当知顺随海水出也。闿士大士有信乐有定行有精进。欲得无上正真道而不得明度。变谋明慧不得学。当中道得应仪缘一觉道。其有信乐定行精进。欲逮无上正真道。得学明度权慧者。终不中道懈。过出应仪缘一觉去。正在无上正真道中立。譬若士女持坏瓶取水。知不久必坏。所以然者未成故。学不逮此深法。终不能逮一切智。便中道厌却堕二道中。譬若持瓦瓶行担水安隐归至。何以故。已成故学得深法知终不中道息恣心上无上正真道。譬若大海中船。不善护以财物着中。至于道坏财物离散亡其重宝。如是闿士大士正使至意学不得深法。当知中道厌便亡名宝。中道懈怠堕二道中。譬若有人施张大海中。故船补治持财物着中有所至。不中道坏必到其处。如是闿士大士有信乐定行精进学。又得深法终不中懈。正上无上正真道中立。终不堕两道正向佛门。譬如人年老而身病。云何是人能从床自起不。善业言。不能天中天。或时起无力不能自致。正使病愈能自起会不能行步。佛言。如是闿士大士具如上所行学。不得深法而欲逮无上正真道终不至佛。当中道懈堕二道中。譬如老病人除愈欲起行。有健人来扶持之告曰。无恐我自相送。终不中道相弃送着所乐处。如是具有上行闿士学得此深明度无极变谋明慧。当知终不中道懈必能究竟。于中得无上正真道 　　分别品第十三 　　善业白佛言。云何阿阇浮闿士学明度无极。佛言。当与善友从事以善意随明度教。何等为随教所。布施持戒忍辱精进弃定智慧。当施与作无上正真道。莫着五阴。何以故。明度一切智无所著。莫得乐于应仪缘一觉道。如是善业。阿阇浮闿士稍入明度中。善业言。闿士谦苦。天中天。欲索无上正真道者。佛言。如是谦苦安靖于世。为十方护为自归为舍为度为台为导。何等为护。生死勤苦悉护教度脱。是为护。生老病死悉度之。是为自归。得无上正真道最正觉得如来为说经无所著是为舍。又问。何等无所著。佛言。五阴不着不缚。是五阴无所从生无所从灭。是为闿士得佛时为世间舍。何等闿士得无上正真道最正觉为世间度。度五阴非五阴。五阴为度。度为诸法。善业言。如佛说度为诸法。诸经得最正觉。何以故。无所著故。佛言。如是无所著闿士谦苦念法不懈。得无上正真道最正觉因说经。如是为度世间。何等为世间台。譬如水中台其水两避行。如是五阴过去当来今现在断。五阴断者诸法学亦断。诸法断者是为定。是为甘露为泥洹。闿士念法。如是便为说法如。是得无上正真道时为世间台。何等为道。如是具得如上说。五阴诸法空无来原无去迹如虚空。无异无想无处无识。无所从生。如梦如幻无边无异。善业白佛言。甚深天中天谁当了是者。佛言。求佛以来久远乃信之耳。过去佛时于彼所作功德。如是人者乃明之矣。又问。何谓求佛以来久远。佛言。去离于五阴以来不复有之。乃明是深法如是闿士为道无量人。善业言。是为人中之导。佛言。然闿士得如上所行。为无量人之导。是为大盟誓。为无量之人誓。不缚于五阴。不缚于应仪缘一觉者。不舍一切智。不缚于诸法。是故为盟誓。善业言。闿士求深明度。不爱三处应仪缘一觉。至佛甚深。天中天。不有守者不无守者。不无守者。从明度中。为无所出法。为守定。为不守诸法。为守无所有。为守无极。为守无所著。佛言。如是在明度中者。当如是不退转。闿士于明度中无所适着。终不随凡夫语。不信余道。不恐不畏不懈怠。当作是知。其人于过去佛已受斯明也。复白佛言。闿士不恐不畏不懈怠。何缘当念明度中观视。佛言。心向一切智是为观。何谓心向一切智。佛言。心向如空是为观视。不视不可计一切智如不可计。是为非五阴。不入不得不知不有知不无知。无所生无所败无作者无来原无去迹。无所见无所在。如是不可限虚空。不可计一切智亦然。无作佛无得佛者。无从五阴中得佛者。亦不从六度得佛。爱欲天子梵天子白佛言。甚深天中天。难晓难知。佛语诸天子。如是如来视如是安隐甚深。是知悉知不退转无上最正觉。亦无最正觉。诸天子白佛言。希有信是经者。愍念世间故说之。世人所欲皆着。佛言。如是 　　本无品第十四 　　善业白佛言。诸法随次无所著。无想如虚空。是经无所从生。诸法索之无所得。爱欲天子梵天子言。善业所为如如来教。但说虚空慧。善业言。如来是随如来教。何谓随教。如法无所从生为随教。是为本无。无来原亦无去迹。诸法本无如来亦本无无异。随本无是为随如来本无。如来本无立为随如来教。与诸法不异。无异本无无作者。一切皆本无。亦复无本无等无异。于真法中本无诸法本无。无过去当来今现在。如来亦尔。是为真本无。闿士得本无如来名地为六震。是为如来说本无。是为弟子善业随如来教。复次五阴沟港频来不还应仪缘一觉不受。是为随教。秋露子白佛言。本无甚深。天中天。当说本无时。二百比丘得应仪。五百比丘尼得沟港道。五百诸天人皆得无所从生法乐于中立。六十闿士新学得应仪道。佛语秋露子。是六十人过世时。各供养五百佛。皆布施持戒忍辱精进。弃定不知空。虽空不得明度变谋明慧之护。今皆堕应仪道中。闿士有道得空无色无愿。不得明度变谋明慧。便中堕彼两道。譬若大鸟其身二万里。无翅从天上自投中欲还宁能不。对曰。不能至地。欲令身不痛宁能不痛乎。对曰。不能。或闷或死。何以故。其身大而无翅。正使闿士如恒沙劫。作布施持戒忍辱精进。求色定不入空不入明度。不得变谋明慧。心大起索佛道。一切欲作佛。便中道得应仪缘一觉。若于佛所具如上行。又闻佛一切智。皆念求如色。是为不持如来戒定慧。不知一切智。但闻声心相如闻耳。便从是作无上平等最正觉会不能得。便中道堕彼。何以故。不得深法故。秋露子白佛言。如佛所说。念中慧闿士离深法。便得应仪缘一觉。若真欲得无上正真道最正觉者。当学明度变谋明慧。爱欲天子梵天子白佛言。难晓明度无上正真道。善业言。难了天中天。如我念是惠者无上正真道易得耳。何以故。无有当何从得佛。何以故。诸法皆空索法不可得。当作佛者索法无所得。是求佛易得耳。秋露子言。如所说者难得。何以故。空不念当作佛。是法如虚空。设易得者。何以恒沙闿士皆逮。报言。云何用五阴逮乎。曰不也。离五阴逮乎。不也。云何秋露子曰。五阴本无宁逮乎。曰不也。离之有法逮者不。曰不也云何是本无使逮不。曰不也。离之有法使逮不。曰不也。是法不得何所法使逮者。秋露子曰。如子所说。大士等游都无逮者。佛说三有德之人求应仪缘一觉至佛道。于三不计三。为求一道。如善业所说。满祝子语秋露子。善业说一道当问。秋露子言。说一道我用是故问。答曰。云何于本无中见三道耶。曰不见也。何以故。从本无中不可得三事。善业言。本无一事得乎。曰不也。于本无中得一道乎。曰不也。善业言。设是谛不可得者。何故复说应仪缘一觉。佛如所说道。本无无异闻。本无心不懈怠。是必得最正觉。佛言。如尔无异。持佛威神使若说本无等无异。秋露子问。何等为觉。佛言。无上正真道即是也。善业问佛。何等为成就于闿士。佛言。一切人皆等视。慈心加哀不得瞋恚。作是立当作是学 　　不退转品第十五 　　善业问佛。不退转闿士大士当何以比观其行相知是。佛言。如逮得禅者不动不摇。如应仪地。如缘一觉地。如佛地。如本无终不动。佛说本无。闻者不言非虚空本无本无是所有。本无如本亦不言非。如闻已若转于余处。闻终不疑不言是非。如本无立。其所言诚而重不说。不轨凡夫逆道之作不观视。用是比相行具足知是不退转大士。复次不形相沙门梵志面貌。是别之谛知谛见。终不词拜华香施天。亦不教他人。为用是比相行具足知。又终不生恶处。不作妇人身。用是比相行具足知。又不退转大士持戒。身自不杀教人不杀。身自不盗教人不盗。身自不淫教人不淫。身自不两舌恶口妄言绮语嫉妬恚痴。是十戒皆自持。复教彼守行。梦中自护十戒。面见如是。用是比相行具足知。又学诸法。用是心学是法。令群生安隐为说经。持是经受令分德。愿群生令得斯净定以明自立。用是比相行具足知。又大士深法说时。终不疑不言不信亦不恐。所言软美。少睡卧行步。出入不乱心徐行安谛择地而行。被服衣中常清净。无蚤虱尘垢亦无忧。身中无八十种虫。所以然者。闿士大士六度功德过于贤圣。稍欲成满身心净洁悉受高志。善业白佛言。云何天中天。闿士大士心净洁。佛言。所作功德转增稍上。心无所碍功德悉逮。是心净洁过应仪缘一觉上。用是比相行具足知。又有来供遗者。不起喜一切无悭。于深经说未常有厌深入智中。若余处欲闻经者。持是明度为说之。其有余道所不正者。持明度为正之。经中所出法悉持。无常之事以语之。诸世间经书所不能解者。持是明度为解之。用是相行具足知。是弊邪稍稍来到其所。便于边化作八大地狱。中有诸闿士便指言。斯人皆从前佛受决为不退。转。今皆堕地狱中。佛为授若地狱耳。若当疾悔之言。我非不退转。设若言尔者。不复入地狱中。当生天上。佛言。设是心不动者。知是不退转。用是相行具足知。邪复化作师被服往至其所。若前从我闻。所受悉弃之皆不可用。若疾悔之随我言者。我日来问讯。不用我言终不复来。莫复说此事。我不欲闻。前说皆外事耳。更受我言是佛所说也。佛言。闻是设令动转者。当知其人不从过去佛受决。未升大士举中在不退转地。设令不动转念是经。虚空所致。作是思惟不信邪言。譬如比丘得应仪不受邪言。眼见经证。是为空所致终不可动。如应仪缘一觉所念法终不复还。是大士向佛亦然矣。正在不退转地立。是为极度。用是相行具足知。弊邪复往到其所。更作异人言。若所求者为求苦耳。非求佛法也。若负斯难用之为求。若在恶道历世弥久。适得为人不尝思惟自患厌耶。当于何所更索是躯。何不早取应仪。用佛为求乎。佛言。设不转者邪复舍去。更作方便化作若干闿士在其边立。复往指言。若见是闿士。皆供养如恒沙佛衣食卧具医药。具足受法问慧。当所行所求悉学。如法住如法求。皆入中作斯学行。常不得佛。汝缘得乎。佛言。设是不动者。邪去不远化作比丘辈言。是应仪过世时皆求闿士道取应仪已。若何从得佛。佛言。用是故。闿士大士作是行。从他处闻心不转不异。于是中复觉知邪。为佛所语无异。求大明植志。若兹者设不得佛佛语为谬。佛语不欺。当作是学。当作是求。谛护是教心不动转。从中觉邪。用是相行具足知是不退转矣。又邪娆言。佛如虚空。是经行无边不可得极。何以故。是经义可知观其所趣皆虚空矣。为中勤苦不当觉知邪事。邪作是经耳。云何欲得佛。是非佛所说。佛言。夫贤士女视明虑长谛议自议。妖邪多巧以逆为顺。怪来不倾牢如须弥。用是相行具足知是不退转也。作一禅二禅三禅四禅。是定随是四禅不录禅是所禅。作是定用入欲中故。不退转闿士大士不随定教净过定上。用是相行具足知。又有共称其名德者。不以喜心不动乱常正心。设在家不有重淫。若时有欲如过大空泽中饮食时。恐怖畏盗贼欲疾去。自念我何时当出是空泽中。念妇人恶露不净非我净法。当作是念。何以故。念使十方人安隐故。佛言。如是其福具足得明度威神力使作是念用是相行具足知。又惒夷洹翼从防卫。余鬼神不敢附。不失心志。不妄起心。身无疮厉。六情雅具。圣雄而不自显。不诱他妇女。若符呪药不行之。亦不教人淫秽行不以历口。非法恶念无由生哉。用是相行具足知。复次善业。将以何行名为不退转。不退转者。不与无道主佞[薜/女]臣贼盗偷寇军谋残生。非法士女蛊道淫妷。钱谷屠酒祀。缯彩香熏倡优调戏。入海投难求荣采利。如斯之徒终始不友。闿士从事不离一切智。常誉贤者以为谈首。远愚近圣尊戴三宝。尔故誓曰。不退转闿士常愿生异方佛剎。愿高誓重必获往生。用是故。常见佛得供养。如是愿从欲处色处空处。从彼来生中国。于闿士家大明卿八正谈抱义典。逆事不豫。远边地无佛处。性净真不犯法。如是相行具足知为不退转。不退转闿士不言我是不疑我非不中疑。譬如得沟港道于其地终不疑。邪事适起即觉知。宁殒命而不佪心。自于其地终不疑不懈。无应仪缘一觉心。心不念佛难得安住。其地心大无表勇而无胜。何以故。如是住无能过者。用是故。邪愁毒便化作佛身。往谓之曰。若于是可取应仪证。若未受无上正真道最正觉决。何以故。若不得是相行。何因得乎知非佛也。是邪耳。如佛所说。思惟视之。是邪所为欲使我转。佛言。设不动者知已于过去佛受无上正真道最正觉决。其悉知法行忠正者。代不惜身命一切法。悉受往古来今诸佛明法。悉护持之。用是故。不惜身命。未常懈无厌时。如来及诸弟子说经时不疑言非。何以故。逮得无所从生法乐。于中立持是功德。悉具足知是不退转闿士大士 　　恒竭清信女品第十六 　　善业白佛言。不退转闿士从大功德起。当为说明度令入深法。佛言。善哉善哉。居内闿士使入深法。何等为深空。为深无想无愿无识无生灭。泥洹是为限。又白佛言。泥洹是限。非是诸法。佛言。诸法甚深。色痛痒思想生死识甚深。何等为五阴甚深。如本无尔故甚深善业言。难及天中天。安稍去色便为泥洹。佛言。是与明度相应。当作是住。如明教学。闿士随是行思惟念一日。如梦中教却几劫生死。佛言。譬如淫士宝彼女色与之期会。女不自由。妷夫宁有盛想不。善业言。士以色故想彼面会展其愚情。佛言。一日之中有几意念对曰。甚多天中天。佛言。如彼人念一日心转多。闿士如是欲学净行。一日为去恶于罪甚多若离明度正使布施如恒沙劫不如也。又使寿如恒沙劫等。并前行沟港频来不还应仪缘一觉至佛。不得明度行不如中教。皆不如此行。如中教闿士。又复寿如前布施持戒具足。若求明度念起说经。其德出彼上。以经布施作无上正真道。自深入教其德转高。自深入者为明度所护。未常离时其德甚多。善业问。所识有著者。天中天。此二何功德为多者。佛言。闿士所识。若求明度乐于无所有乐尽乐无常念。是为不离明度。得德不可计称数。善业问佛。不可计复言称数。将有何异乎。佛言。称数者其数无尽。不可计者。谓无边量也。尔故为不可计称数。善业言。佛说不可计五阴亦然。佛言。若所问者有所因。使五阴不可计量。善业问佛。何等为无量。佛言。于空中计之是法不可计。佛言。云何善业。我不尝言诸法空。对曰。如是天中天。如来所说悉空。佛言。如是诸法悉空不可尽计。经慧无有各为异流。如来但分别说耳。不可尽量是空是想是愿是识是灭度。随所喜说作是说示现教化。如来如是。善业白佛言。难及天中天。经本空耳。云何复于空中说经。是经不可逮。如我了佛诸法不可逮。佛言。如是诸法不可逮计法空耳。如佛所说本不可逮。愿解不可逮慧有增有减佛言不也。善业言。不可逮慧不增不减。六度等然。若其不增何因闿士近无上正真道得为正学。设不减者闿士求守明度变谋明慧。不念布施。增之与减不作是念。是但名布施度无极耳。所施与念持是功德。与作无上正真道。戒忍辱精禅皆如是。闿士求明度守之。得变谋明慧。不作是念。增减皆但名耳。念发心如无上正真道。我作是施与。何谓无上正真道。佛言。本无是也。本无不增不减。常随是念不离为近矣。善业问言。闿士以初意近无上正真道耶。以后来意近乎。斯两意无对。何等功德出生长大之者。佛言。譬如灯炷然。用初出明烧炷乎。后来明耶。善业言。非初明亦不离初明。非后明亦不离后明。佛言。如是不用初意得无上正真道。亦不离初意非后意亦不离后意得。是为得正觉云。何心前灭后复生乎。善业言。不也天中天。云何心初生可灭乎。对曰。不可云当所灭者。宁可使不灭乎。对曰。不可。佛言。宁可住本无乎。对曰。欲住本无当如本无住。佛言。设令在本无中住。宁可使久坚乎。对曰不。本无甚深曰本无宁有心也。曰离本无宁有心乎。对曰不也。曰见本无乎。对曰不见。作是求为深求乎。对曰。不也天中天。作是求无所求。何以故。是法了不可得见佛言。闿士大士求明度为求何等。对曰。为求空。求空为求。何等为求无想曰为去想乎。对曰不。云何想不去。善业言。闿士不作是求妄想。天中天何以故。闿士求想尽灭者。即可得应仪。闿士变谋明慧不灭想得证。向无想随是教矣。秋露子谓善业。有三事向定守定门。空不愿无想是为三。有益于明度。不但昼益。夜于梦中亦复益。何以故。昼日夜梦中佛说等无异。善业语秋露子。若闿士昼日有益夜于梦中亦有益。又问梦中所作宁有所得不。如经等之。善业曰。梦中作善者喜为益。恶者愠戚为减。设于梦中杀人。觉已喜叹快之云何。善业言。心不枯尔皆有所缘。若见闻。若念为因缘。是故知耳从是中令人心有所著。或无所著。是为不妄。尔皆有所缘。秋露子言。所作为空耳。何因心有所缘。善业言。心想因缘即因缘兴矣。秋露子言。闿士梦中布施。持是施与作无上正真道。有施与者无也。报言。弥勒闿士近在前。旦暮当补佛处。子欲知当从问。秋露子问弥勒。弥勒言。如我字弥勒。当色解慧耶。当痛痒思想生死识解乎持是身解乎。若空五阴解五阴空无力。当所解法不见。亦不见当所解人得道者。秋露子曰所说为有证。不答。曰我所说不得证。秋露子便作是念。弥勒所入慧甚深。甚深。何以故。行明度以来久远。佛言。云何见若作应仪不乎。曰不也天中天。佛言。闿士不作是念我受决。是法若于法中得正觉。亦无得正觉者。作是行为求明度。不恐我不得正觉。随是法中教。是故勇无所畏。至大剧处虎狼中念。设有噉我者。为当布施。行布施度无极。近无上正真道。愿我作佛时令我剎中无禽兽道。至贼中设于中死。心念言。我身会当弃捐。设杀我我不当瞋恚。为具足行忍辱度无极近佛道。我作佛时令我剎中无贼盗。至无水浆处。心念言。人民无德使尔。我作佛时令我剎中人民皆得一切知八味。用一切故当精进。至谷贵处念当精进取佛。愿曰。吾作佛时令我剎中无谷贵处。皆使人民在所愿所索食悉在前。如忉利天上所有。用众生故当精进。有恶岁正使身遭恶岁死我心无异。必当降伏邪官属。行精进索佛道。我作佛时令我剎中人民无恶岁死亡者。我所语后我作佛时无异。复次秋露子。闿士闻是便呼无上正真道。或却后久远乃得佛者亦不恐怖。从本际以来呼如一意转顷。何以故。无本际乃得佛者。心安然不恐怖。时有清信女从坐起。前至佛所作礼长跪言。我闻是不怖。必除恐怖之处索佛道。得佛已当说经。佛笑口中金光出。清信女即持金花散佛上。佛威神故花不堕地。阿难从坐起更奋袈裟。前作礼长跪言。佛不妄笑。既笑当有所说。佛语阿难。是恒竭清信女却后当来劫。劫名星宿。中有佛名金花。是清信女后于此时弃女为男。后当生无怒佛剎。从一剎生一佛剎。譬如金轮圣王从一观游一观。从生至终足不蹈地。是清信女如是。从一佛剎到一佛剎。未常不见佛。足不蹈地自致得佛。阿难心念。如无怒佛剎诸闿士会者。是为佛会耳。佛即知阿难心所念曰。然阿难。诸会者悉度生死已。清信女后作佛名金花佛。度不可计应仪令三毒尽。剎中无禽兽贼盗断水谷处病瘦。及余恶事悉无有。又问佛。清信女从何佛作功德。佛言。于定光佛所作功德初发意求佛。时亦持金花散佛上。愿持是功德施与作无上正真道。佛言。如我持五花散定光佛上。即逮得无所从生法乐于中立。佛即授我决。却后九十一劫。若当作佛名释迦文。是清信女尔时见我从佛受决。其心念我。当受决得无上正真道。阿难白佛言。是清信女所求已度 　　守空品第十七 　　善业白佛言。闿士大士行明度无极。何等为入空为空定。佛言。色痛痒思想生死识空观。一心作是观不见法。于法中不作证。佛所说不于空中作证。云何闿士于定中立而不得证。佛言。是闿士悉具足念空不得证。作是观不取证。观入处甫欲向。是时不取证。不入定心。所著不失。闿士法本无中道取证。何以故。本愿都护众生。为兴弘慈念。具功德不中取证。闿士大士得明度。证致功德斯大力矣。譬如人勇悍能却敌。为人端正猛健无所不能。悉持兵法六十四奇悉晓习工。为众人所敬。所至处无不得力者。从是所得者转分布与人。其心欢喜。若有他事与父母妻子俱去过大剧道。其人安亲曰。莫有恐怖。今但免难矣。重雠虽来其人多变以济亲害送归本土。宗门康休怨亦无损。所以然者。以其巧变备矣。其人勇慧能幻化化作士众。雠覩恐惧各自流散。乡土称德靡不欢喜者。是闿士大士于众生行大慈心。过应仪出缘一觉地去。于定中立于众生悉愍伤无所见。于是中不取证。入空中深不作应仪。作是行向定向泥洹门。不有想不入空取证。如鸟飞行空虚中无所触碍。如是行甫欲向空至空。向无想至无想。不堕空无想中。悉欲具佛诸法。譬如人工射射空虚中。后箭中前箭。续后射转中前箭。其人欲令箭堕乃尔堕。如是行明度为变谋明慧所护。自于其地不中道取证堕二道行。以是功德逮得无上正真道。成满便得佛。于经本中观不取证。善业白佛言。谦苦作是学不中道取证。佛言。悉护众生守定向灭度门心念分别。何等为分别。守空定分别。无想定分别。变谋明慧护使不中道取证。何因变谋明慧护之。心念护众生。持是所念不中道取证。复次深入观苦空定向灭度门。用是故分别久远以来人民所因缘想。中求无上正真道为说经。当使弃是因缘。守空定无想定无愿定。向灭度门不中道取证。复次闿士念久远人民呼常有想有我想有好想各各求。我作无上正真道时有。人民故为。说经使断是诸想悉断求。云何断是常非常。是乐皆苦。是身非身。是好皆丑。闿士思念为变谋明慧守无愿定。向灭度门不中道取证。若闿士大士心念。众生从久远来求因缘求想求欲求聚想求空想求。闿士言。我使众生无斯想。普慈弘至故。得变谋明慧。是法观空想愿识。无所从生齐限不中道取证法。当作是知。闿士云何求明度。晓习法中心何缘。求入守空定。向灭度门。守无想无愿无识无所从生定。向灭度门。是闿士不得慧故。守空念无想无愿无识无所从生念定意。有来问者不即持不可计心为解者。知是非不退转闿士也。何故不退转闿士心无央数悉知。用是行不具足知。未得不退转之明矣。善业言。不可计人求闿士道。少有能解者。佛言。作是解者已受决。于功德中极殊所知法。应仪缘一觉诸天人鬼龙质谅神所不能及 　　 　　明度经卷第四 　　 　　大明度经卷第五 　　南吴月支国居士支谦译远离品善友品天帝释品贡高品学品守行品强弱品累教品不尽品随品 　　远离品第十八 　　佛告善业。梦中闿士大士不入应仪缘一觉地。亦不教人入中。诸法梦中视心志常在佛。当知是不退转相。梦中与若干百千弟子共会坐说经。与除馑众相随最在前。如来说经悉见是不退转闿士相。梦中在虚空中坐。为诸除馑说经。还自见七尺光。自在变化于余处所作为如佛说经。梦中不恐不怖不畏难。若见郡县其中兵起展转相攻。水火之灾。虎狼师子毒虫之害。见斩人首者。如是余变勤苦困穷饥渴者。视诸厄难。悉作是见其心不恐寤即起坐念。如梦中所见覩。是三处我作佛时说经遍教。当知是不退转相。从何知是闿士大士成作佛时其境内一切无恶。正是时梦中若见畜生相食人民疾疫。其心稍稍生念。使我界中一切无恶。用是故知。于梦中寤已。若见城郭火起时便作是念。可于邪中可见是相见之不怖。用是相行具足。是为不退转闿士。今我审应是所向者当无是异变。火起当灭悉消去不复见。佛言。假令火即灭知已于往佛受尊决矣。假令火不灭知未受决。设火神烧一舍置一舍。复起烧一里置一里。知其家人前世时断经所致。斯人之等所作悉自见宿所作恶于是悉除。从是来断经余殃悉尽。知是未得不退转。用是视持是相。当为说令知之。或时男女为鬼神所取。作是念。或我受决。已过去如来授我无上正真道。所念悉净却应仪缘一觉心。会当作佛。十方现在诸佛无不知见证者。今如来悉知我所议念鬼神当用我故去。不去者未受决。佛言。其人审至诚者。弊邪往到前曰。若本作是住本字某以受决。欲以是语乱之。闿士言我真已受决者。鬼神即当去。邪神念曰。我当使鬼去。鬼即去。所以然者。天邪极尊有威灵力鬼不敢当。闿士反念。用我威神故去耳。便自贡高轻易贤人无所敬录。言我于过去如来所受决。已自可贡高反起瞋恚。更生罪念当堕两道。以不成为成。当觉邪为。舍善友去为邪所困。当觉是事。邪反复往说昔受决事。并七世父母中外示家姓子。若在某国县乡生。今作是语前世亦作是软语。随其人性行。聪闇吉凶穷达贵贱贫富。因扶奖[跳-兆+府]言。若前世亦尔。闿士心念想我将尔。邪复言。若已受决得不退转。其人闻之心大欢喜。自谓审然。便行形调轻易同学。用是字故便失其本行堕邪网用受是。字故。不觉邪为。自谓得无上正真道。邪复言。若作佛时当字某闻是名心念言。我得无然。我生本有斯志。佛言。是闿士于智中少无变谋智慧。反作是念。若邪天共作是除馑为之所迷。佛言。我所署。闿士不教令作是念。远离一切智。亡权德远大明。释贤友信凶愚。斯辈会堕两道。若后久远勤苦乃复求佛耳。用明度恩故。当自致作佛。佛言。是时发意受是字时不即觉悔。如是当堕两道。若有除馑教重禁四事法。若复他事所犯毁是禁。不成沙门不为佛子。是闿士言。我于某国郡县乡生。作是生念时。于除馑四事法其罪最重。置是四事重法是为五逆。当意生念。受其字意信之其罪太重。当作是知。用是字故。为邪入深罪。邪复往作是语。远离法正当尔。如来正觉所称。佛语善业。我不作是说远离教闿士大士于树间闲处止。善业白言。云何天中天。何所复有异远离。佛言。正使各有应仪随是行念。缘一觉随是行念。各有闿士大士于城外行远离。一切恶不得犯。若当于独处树间闲止了行闿士大士法。我乐使作是行。不使远行到绝无人处于中止。持是远离当昼夜勤行。是故言行远离。当于城傍。我所说法如是。尔时弊邪当往教行远离法语之。若当于独处树间止。当作是行。随邪教便亡远离法。邪语之言。道等耳应仪缘一觉等无异。佛言。是闿士所愿未得。反随其行。于法中未了。反自用轻余闿士。自贡高谁能过我者。轻城傍。明净心所念。不入应仪缘。一觉法中住。所有恶不受。禅脱弃定。于定中还得。所愿悉具足度。佛言。其无变谋明慧闿士。正使在空泽中禽兽罗剎所不至处。百千万岁复过是。不知远离法会无所益。邪便飞在虚空中立言。善哉善哉。是真远离法。如来所说。正当随是远离行。疾得无上正真道。是人闻喜。便起到城傍远离成就。有德高行反轻言。若所行法非。佛言。如是诸行者中有正行呼非。反行呼是。不当敬者而敬之。当所敬者而恚慢之。邪语是闿士言。我行远离。有飞人来语我言。善哉善哉。审是远离法。正当随是行。我故来相语。若在城傍行。谁当来语若。佛言。闿士有德人而反轻之。如是当作是知。如担死人种无所中直。反呼是闿士有短。是为闿士怨家。厌闿士高行为天人大贼。正使如沙门被服处闿士之中。由亦是贼无与从事交接言笑。何以故。多瞋恚怒越败人好心。当作是知。所当护法常自坚持。当净其心立心。所[仁-二+甲]习当谛持。常当正心。畏怖勤苦处无得入。彼坏器辈所在三处止。常当持慈心哀念令安隐。愍伤之自护所念。使吾无生秽浊恶心。我设有不善疾使弃之。是闿士大士所行极上。当作如是知 　　善友品第十九 　　复次善业。闿士大士盛志欲得无上正真道最正觉。当与善友从事。恭敬三尊。善业问。善友当何以知。佛言。有为人说明度无极者。教人入是定。是闿士大士善友。六度无极是善友是善德是护是将。是去如来最正觉。当来今现在十方无称数佛剎如来。皆从明成一切智道。用四事护众生。何等四。一者布施。二者劝乐三者饶益。四者等与。是为四德。为父母为舍为台为度为自归为导。是故六度为众生之度。闿士大士学六度用众生故。都欲断其根学明度相。何所是明度相。无罣碍明度相。是相为得诸法。佛言。如是无有相得明度。是所相得诸法。何以故。诸法各空。是相亦空。是为明度。善业问佛。正使天中天。诸法各空。何缘人民欲生。无灭尽时空。无增时亦无休息。各虚空无形。无上正真道最正觉不从是中。各各虚空不得无上正真道最正觉。云何天中天。是法当何以知决。佛言。尔群生勤苦望欲得是因致是作是求。尔见我得空不乎。善业言不。天中天。佛言。自作是得是是空不对曰。如空。天中天佛。言但用是故若无解时。对曰。如是天中天。极安隐人民欲得是因致是勤苦无休。佛言。人民所欲故便着。当作是知。人民所生本从是中无所取。无所取者不作是无。是无灭尽时。无生增益者。作是晓知。是闿士大士求明度。善业白佛言闿士为不求五阴。作是知晓。为求明度为悉等求。诸应仪缘一觉所不及。有德之人求巍巍之道。无能逮者。当作是行。昼夜疾近无上正真道最正觉。佛言。云何四天下群生都获为人。当求无上正真。发意索佛道各尽寿布施与无上正真道。于善业意云何。其福宁多不。对曰。甚多天中天。佛言。得明度净定守一日。如中教作是念行是福过彼何以故众生行无能及是慈者。斯高士深入智中。晓了是智悉具足是世间勤苦即兴普慈愍伤一切。道眼彻视见群生。成就具足高志。行无懈怠以其不懈得是。彼闿士弘慈普至。不以斯相住亦不用余住其智大明。虽未住无上正真道。一切剎土皆共尊。举正上真道终不还。若受供养衣服饭食床卧医药。是明度心其中立所受施除去近一切智所食无罪益于众生。悉示道住。无边极处悉照明之。诸在牢狱中者悉度脱之。示其道眼随是行。莫念相。莫作异念持短。入明度中高行莫懈。譬如得明月珠已复亡之。大愁毒坐起忧念想如亡七宝。作是念。云何我亡是宝。欲索珍宝者常坚持心。无得失一切智。何以故。明度虚空亦不增减。善业言。虚空云何闿士大士成就其行。近无上正真道。佛言。闿士大士亦不增不减。经中说时闻之不恐不怖。当知是高士即为求明度矣。善业言。如是明度为空求乎。佛言不也。有离明度得耶。佛言不也。善业言。以五阴求。佛言不也。又问。离五阴颇有所求。佛言不也。善业言。云何求大明。佛言。若见是法何所法求明度。对曰。不见天中天。佛言。云何遍见是明度。何所闿士求之。对曰不见。佛言。设使遍见法有所生处不对曰不见。佛言。是所闿士大士还得无所从生法乐。悉具足无所受决无上正真道最正觉。所至处无所复畏。悉作是护是求是行是力。为还佛慧极大慧自在慧一切智慧如来慧。设作是不得佛。佛言。为有异。善业言。设使诸法无所生受决无上正真道。佛言不。善业言。云何闿士大士得无上正真道。佛言。见所当受决者乎。对曰。不见法当作无上正真道。佛言。如是诸法无从中得。闿士不作是念。持是法当受决不受决 　　天帝释品第二十 　　释于众中白佛言。甚深明度无极。难了难知。天人德大值说斯定。闻之书持学者其福甚大。佛语释。阎浮提人民皆持十戒。悉具足持。是功德百千万亿倍不如是善人闻明度书持学者。时座中有一除馑语释。出卿上去已。报言。持心一念出我上。何况书持学随是法教作是立者。明德喻三界群生之上。及至沟港频来不还应仪缘一觉。复过是上。至闿士行布施戒忍精进禅度无极。若失明度及变谋明慧。亦复过其上。闿士大士求明度狎习中行。天人鬼龙含毒凶[卄/(阿-可+辛)/女]终不能胜。作是坚持疾近一切智。不离如来名佛坐不远。懈怠不生为学佛。不学应仪缘一觉法。四天王当往问讯。疾学四部弟子。当于佛座作无上正真道。当作是学。四天王常自往问讯。何况余天子。阿难作是念。是释自持智说耶。持佛威神乎。释知阿难心所念。语阿难言。持佛威神。佛言。是中阿难。或时闿士大士深念求学明度三千国土中邪一切皆悉愁毒。欲共坏乱使中道取证 　　贡高品第二十一 　　佛告阿难。闿士随时各学明度无极随法行之。是时一佛界邪各惊念言。我使闿士中道得应仪。莫使得无上正真弊邪见闿士习行明度深为愁毒四面放火。怖诸闿士念心一转。佛言。邪不身遍行乱。闿士若远离善师。为邪所乱愁毒。以不深解明度。心狐疑念。有之无乎。昔所翫习而今恶闻。或结不知。将以何缘守明度乎。疑网自蔽邪得其便。教余闿士言。若用是为写学。我尚不了其事。若能了乎。自言所行是若所行非。所为颠倒。用是故其人在地狱禽兽饿鬼中其罪日增。如是邪大欢喜。若闿士与行应仪道诤。又与闿士共诤时邪言两离佛远矣。若未得不退转闿士。与不退转诤。随念恚恨心一转念转却一劫。虽有是恶不舍一切智。劫数无极始当从初发意起。阿难白佛言。心所念恶宁可悔不。乃当却就尔所劫。佛言。我法广大可得悔。若闿士念恶有恨。又喜以教彼。斯人不可使悔也。误有恚骂即惭悔过。我当为十方人作桥梁令得泥洹。宁可有恶意与人诤耶。当如哑羊诸恶忍之。心不当起恚为应仪道者。阿难白佛言。闿士大士与相共止。法当云何佛言。相视当如视佛。心念当言。共一师一船一道。彼所学我亦当学。欲喜应仪缘一觉道者。不与同愿。其有忍苦欲求佛者当与相随。若此为一。法学也 　　学品第二十二 　　善业白佛言。闿士学无常为学一切智。学无所生学去淫妷学灭度为学一切智。佛告善业。若所问学无常为学一切智者。云何是如来本无随因缘得。如来本无字宁有尽时不。对曰。不也。如此为学一切智明度无极。如来地十种力四无所畏。为悉学诸佛法。闿士大士作是学。邪及官属不能中坏。疾得不退转。为近佛树下坐。为学佛道。为学习法。慈悲喜护普济群生。学三合十二法轮。为转学灭度十方人。为稍稍上至佛道学入甘露法门。不懈怠之人乃能学是。作是学者为学十方人导死不入地狱禽兽饿鬼。终不生边地愚痴贫穷中。不受众痛之疾。不毁十戒。不从流俗淫祠。远不持十戒人。不愿生不想天上。从明度中出变谋明慧威神。入禅不随禅不随禅法。闿士学如是。为得净力无所畏力佛法净力。善业白佛言。诸法本皆净。何等闿士为得法净。佛言。闿士学如斯为学无所得净法诸法净。如是闿士行明度时不悔不厌是为行。未得道者愚痴不晓是法不见其事。闿士用人故常精进。人当効我。用是得力精进无所畏。作是学一切智者。若出金之地其地少耳。又如索转轮圣王之人少耳。小王者多。从是中多索应仪缘一觉者。既有初发意者。闿士少有随明度。教得不退转者。闿士当力学及不退转。闿士行明度不以恚意向人。不求人短。心无悭贪。不毁戒怀恨懈怠迷乱。心无痴冥学明度。为照明诸度悉入其门。道德备足。如人言是我所。便外着十二品。悉供养一佛界中人尽寿命。不如守明度净定弹指顷。何以故。从是疾得无上正真道。能给视十方穷孤。求佛之境界佛之智慧。如师子独步。欲得佛处当学明度。学明度者为学诸法。善业言。闿士复学应仪法耶。佛言。闿士学一切智应仪功德。不于中住。闿士学十方人无能过者。于一切智中不坏不灭。若念持是明度当得一切智。为不行。明度无极无相之行也 　　守行品第二十三 　　是时天帝释在会中坐。作是念。闿士行十方人无能过者。岂况佛乎。人身难得寿安又难。有一发意求佛者甚难。何况至心求佛道。欲为十方作明度导者乎。是时释化作甘香华以散佛上。作是说。行闿士道者乃及于佛所愿悉成。为护成佛诸经一切智。如来经法悉具足。不退转法示人。有至心索佛于是法一。存念终不还。我欲使人于法中益念。不厌生死之苦。以一切众生苦故。当忍勤苦之行。心作是念。诸未度者吾当度之。恐怖者吾当安隐之。诸未灭度者吾当灭度之。复问佛。新发意闿士随次第上至不退转。至一生补处。人劝助其喜得何等福。佛言。须弥山尚可称知。阿阇浮闿士行人劝助欢喜其福无极。一佛界中海水。取一发破为百分。从中取一分以取水。水尽可知几渧。不退转闿士行劝助欢喜。其福不可量称数。一佛剎虚空持一斛半斛一斗半斗一升半升可量知几所。此劝助福不可极。释白佛言。邪及官属从邪天来。闻斯定不助劝将有缘乎。佛言。发意索佛者为坏邪界。心不离佛法。除馑众如是其助喜者为近佛。用是功德世世所生为人所敬养。未尝有恶声。不恐入三恶道。当生天上在十方常尊。何以故。此劝助之德为等施群生矣。何以故。初发意人稍稍增多。自致作佛灭度群生故。善业白佛言。心譬如幻。何因得佛。佛言。云何若学见幻不。对曰。不见化幻亦不见幻心也。佛言。不见化幻幻心。见有异法当得佛道不。对曰。离化幻心不离幻心。不见当来佛。无法无见。当说何等法得耶不得也。是法本无远离。亦无若得不得也。本无所生亦无作佛者。设不有是法。亦不得作佛。善业白佛言。说尔明度离本无。对曰。法本无对无证无守无行。无法当有所得。何以故。离明度本无形故。本无远离。何因当于明度中得佛。佛者离本无所有。何所离本无无所有当得佛者。佛言。如尔所言。离本明度离本一切智。俱无所有虽离本。本亦无所从生。闿士当作是惟深入守定。是故离本无所有得作佛。虽知离本明度无所有。是为不守明度。不具足行者不得作佛。如善业所言。不用明故得佛。虽尔不可离明度得作佛。闿士所行勤苦深奥之法。不可取泥洹。如是所说事。闿士不为勤苦行。何以故。无作证者。无明度得证者。亦无经法得证者。闿士闻是不恐不殆。是为行明度。虽作是行亦不见行。是为行明度近作佛。远离应仪缘一觉不见不念。譬如虚空中无念有近远者也。何以故明度无形类。譬如幻所作人。不作是念。师离近观人离我远。譬如影现于水中。或近或远不念近远。何以故。影无形。明度如是无是念。应仪缘一觉道为远佛道。为近适无憎爱无着无生。譬如匠工黠师刻作机关人。若作杂畜不能自起居。因对摇木人本不念言。我当动摇屈申低仰。令观者喜。如海中大船作者欲度贾客。船不念言当度人。如旷野之地万物百谷草木皆生。其中地不念言我当生不生也。如明珠悉出诸宝。如日照于四天下。其明不言我当悉照。如水如风无所不至。不念当有所至。如须弥山上忉利天为庄严山。不念我以忉利天为庄严。若大海悉出诸宝琦物。海不念当从中出珍宝。明度无极出生诸经法。如是虽尔无形无念。譬如佛出生诸功德。慈悲喜护加诸群生。明度成诸净法其义亦然 　　强弱品第二十四 　　秋露子问善业。闿士大士行明度无极为高行耶。报言。我从佛闻。行明度为无高行。诸爱欲天念。当为十方发意为闿士道者作礼。何以故。行深明度闿士誓忍众苦究竟佛业。不中取证寂灭度矣。善业语诸天。虽不堕落中道取证。是不为难也。为十方众生被法铠令得灭度。斯乃为难。斯人本无索不可得。作是念。为欲度十方欲度空。何以故。虚空无近无远。人本亦尔。欲度人为度空。为被法铠。如佛所说。人本无其知人本无所有。是为度人。闿士闻斯不恐怖。斯为行明度。离人本无人。离五阴离诸法。本无五阴及诸经法。闿士闻是不恐不懈。佛言。何因不恐不懈。对曰。本无故不恐。本净故不懈。何以故。索懈怠本本无有也。所因懈怠亦复无有也。诸天释梵皆为作礼。佛言。不但诸释梵。上至约净天遍净天无结爱诸天皆为作礼十方。不可计现在诸佛悉念拥护知是行明度闿士不退转。恒沙佛剎中人悉使为邪。一邪者化作如恒沙官属欲共害。不能中道坏得其便。有二事法行明度。邪不能中道得其便何谓二事。一者视诸法皆空不失本愿。二者不舍十方人诸佛悉护视。诸天往至闿士所问深经赞叹善之。今作佛不久。常随是教法立诸困苦者皆得护未得自归者为得自归。为人故作法舍。无目者得慧眼。佛语善业。譬如我赞说罗兰那枝头佛。十方诸佛亦赞叹行明度闿士如是。佛言。有行闿士道未得不退转者亦复赞叹。善业白佛。行闿士何道为佛所叹。佛言。闿士随无怒佛前世为闿士时。及罗兰那枝头佛前世为闿士时所行随是教。用是故十方诸佛赞叹之。闿士大士行明度诸经法。信本无所从生。尚未得无所从生法乐。于中立信。诸法本空如灭度。尚未获不退转。随是法教立者疾得不退转。有应是行者诸佛赞叹之。是闿士为度应仪道正向佛地道。闿士闻深明度信不狐疑。念如佛说谛无异也。劫后当于无怒佛所闻是法。为在不退转地立。若闻者其德甚大。何况随法教立者为疾入一切智。善业白佛言。设离本本无法无所得。亦何所法有作佛者有说经者。佛言。如是设离本无法无所得何所法有作佛者亦无说法者。是本无无本。何所有于本无中立者。释白佛言。明度甚深。闿士勤苦行乃自致成作佛。何以故。无字法无所得。在本无中立者。亦无作佛者无说经者。闻是不恐怖不疑不厌。善业言。如是帝释。闿士勤苦闻是深法不疑不厌。诸经法皆空。何所有疑厌者。释言如所说一切为谈空事为无着。譬如射空也。善业所说经犹亦然矣。释白佛。如我所说为随佛法教耶。有增减也。佛言。与佛说无异。如善业所说但说空事。善业。亦不见明度不见行者。行不见佛不见得佛者。一切智如来无所从生法。十种力四无所畏。上尊诸净法。都不覩有索得之者。所以然者。诸法本净故为无得。斯为行明度也。众应仪缘一觉地所不及。欲为十方人特尊。当随佛法教立。是时忉利天上数千万天。化作甘香花散佛上。作是说言。我曹亦随法教。时座中百六十比丘起正衣服。为佛作礼已。手中各有化甘香花持散佛上言。我曹亦当随法教立。时佛笑。口中出若干色。其明至十方佛国悉为其明。还遶佛三匝从顶上入。阿难从坐起正衣服。为佛作礼长跪问佛。佛不妄笑。愿说笑意。佛言。是百六十比丘及诸天甫当来世。有劫名导。是比丘及诸天当于导劫作佛。皆同一字字优那拘泥摩。作佛时比丘僧数各等。其寿二万岁。随次作佛寿各等。尽世雨五色花如是 　　累教品第二十五 　　佛告阿难。作是立者为如佛立。欲如一切智立。当随明度教。应是行者当知从人道。或从兜术天上来。久闻明度或行。所以然者。佛灭度后法于世间现。或于兜术天上现。有行若书者复转教人。欢乐合福知供养若干佛以来。不于应仪缘一觉品中作功德。有受明度学之若解中惠是闿士如面见佛无异。其有斯德用求应仪缘一觉会必得佛矣。行法常当远离此二道。佛语阿难。持是明度嘱累若。我所说余经若所受。悉舍忘之其过少耳。所从佛受明度。若忘舍之其过甚多。谛学悉具足受书字莫令缺减。往古来今佛经等无异。若有慈心于佛者。当受此法敬礼供养。为供养三世佛。报佛恩备矣。若慈孝于佛。不如恭敬明度慎莫忘失一句。嘱累若麤捔说耳。若有不欲离于经法比丘僧三世佛者。不当远此法。三世诸佛皆由斯生所以然。夫六度者乃诸闿士大士之母。佛不可尽经法之藏。若曰教人尽佛界中令得应仪道。虽有是教尚未报佛恩。不如具足为闿士说明度。虽不能多一日可。不能一日食时可。若顷间其福胜度尔所应仪。闿士大士思惟中慧得功德。出应仪缘一觉上。会当复不退转。不中道堕落。说是明度时四部弟子及诸天至诚鬼神王。一佛界中持释迦文威神。一切悉见无怒佛及比丘应仪诸闿士亦无央数。忽不复现。佛语阿难。譬如见国中人已不复见。无怒佛及诸闿士应仪士。诸经索不见亦如是。法不见法。法不念法。何以故。诸经法无念无见亦无所益。佛语阿难。诸经法皆空无所持不可念。譬如幻师化作人。诸经法亦然无念无痛。何以故。无形故。闿士作是行作是学。为行学明度。在学中最尊百千万倍。是为安十方群生困厄者。为随佛法学也。有应是学者。以手举一佛剎。又复着故处。人无觉者。从是学成无碍惠法。十方三世无数诸佛悉从明度成佛。亦不增不减。是故不可尽。虚空亦不可尽 　　不尽品第二十六 　　是时善业念佛所说明度无极义甚深不可尽。譬如虚空。闿士当何缘思惟之。佛言。五阴十二因缘不可尽。当作是惟。十二因缘适得其中。闿士初坐树下时以不共法惟十二因缘。是时一切智智慧具足。闿士行明度时惟十二因缘不尽者。出应仪缘一觉道。正住佛道。不作是惟者便中道得应仪缘一觉道。不中还者用惟行明度变谋明慧故。视十二因缘不可尽。所视法生灭者皆有因缘。法无作者作是思惟十二因缘。不见五阴不见佛界。无所因法当见佛界。是为闿士行明度。当尔时邪大愁毒。譬如丧亲矣。善业白佛言。一邪愁余邪复然乎。佛言。一佛界邪各于所止不安。闿士随教时应行。如是者诸天世凶群生猛毒不能害之。欲求佛者当行明度。行明度者为具布施持戒忍辱精进一心变谋明慧。若邪事起觉灭之。悉欲得变谋明慧诸度无极者。当守明度思惟。十方现在诸佛悉从明度出生。闿士作是念。如诸佛悉得经法。作是念如弹指顷。若有布施具足如恒沙劫。不如是行者。为住不退转地。为诸佛所念。终不还余道。会当得佛。不归三恶道。闿士未尝离佛时行当如揵陀呵尽闿士。揵陀呵尽闿士在无怒佛国为第一 　　随品第二十七 　　善业白佛言。闿士何因随明度无极教。佛言。诸经法无能坏者。闿士随教当然。虚空不可尽。五阴四大无形。沙罗伊擅六事本空无形。闿士随教当然。发心求佛愿济群生。其愿弘普莫与为伦。佛有四事不护。各自异端德尊无极。闿士随教当然。为众生作慈护。是我所非我所悉断之。虚空之中音响无形。随教当然。譬如大海不可斛量。如须弥巅琦宝各异。如释梵各自有教。如月满。如日明遍至。人本无形但字耳。本无所生与灭度等。闿士随明度。当如幻化及野马。有名无形。如地水火风是四事无极。佛身相本无色。佛界本无界。佛诸经法本无。无说无教。譬如众鸟飞行空中无足迹矣五根五力七觉意弃脱定悉度诸欲临作佛时乃得行是。闿士随教当然。经法无极量。无从生无因出。临作佛时诸经法悉具足成灭度。虚空无所有。诸经法净适无所因。佛所作为变化无极。一切无索闿士者。无得佛者。尔乃能度无央数人。闿士随明度教当然。去离谀谄贡高强梁非法自用财富侥幸世事众秽。弃身不惜寿命适无所募。但念佛业安慰群生。闿士行能然者得佛不久。悉得一切智功德。当字为佛。何以故。今得佛不久。若有闿士以是教。甫当来世为得佛字。佛在世若灭度后。亦当随明度无极如是 　　 　　明度经卷第五 　　 　　大明度经卷第六 　　南吴月支国居士支谦译普慈闿士品法来闿士品嘱累阿难品 　　普慈闿士品第二十八 　　佛告善业。闿士疾欲得佛者索明度无极。当如普慈闿士。善业言。今普慈所在。佛言。在上方过六百三十亿佛国。佛名香积。其剎名众香。又言。彼何因索明度。佛言。前世积行功德追逮本愿所致。前已供养无央数佛。时闿士卧出天人于梦中告曰。若求大法寤即求之。求之不睹其意惆怅。欲得佛闻大明法。时世无佛。国无闿士所行净法。是故哀恸。如人有过在国王所。财物悉没父母及身闭在牢狱。时忉利天人下观见闿士日哭。知有至心精进求道。天人即于其亲属中学字闿士。先是时世有佛。名景法自秽来王。已灭度久。不覩佛不闻经不见比丘僧。时复于梦中见忉利天人。告之曰。前有佛字景法自秽来王。梦闻佛字则寤。寤已大欢喜。则捐家入山投命弃身无所贪慕。而大啼哭自念。恶所致不见佛不闻经不得闿士所行法。是时空中有声言。善士。止无哀恸矣。有大法名明度。若有守志行之。其得佛疾。若当求是法。得闻守行者。佛功德身三十二相八十种好若当得之。亦当以经法教十方人。问空中声。何缘得闻。当到何方索作何方便。空中声报言。从是东行莫得休息。若行时莫念左右前后上下行止。莫念恐怖欢喜食饮坐起行道中止。莫念淫怒痴。莫念守行有所得。莫念内外五阴眼耳鼻口身心地水火风空。莫念众生吾我寿命。有空无空有道无道有经无经。生天上生世间。闿士善恶。一切念断适无所著。从是东行作是行不毁者。今得明度不久。过去诸佛行闿士道求之。如此得明度随其教精进行必早得佛。闿士闻之大欢喜言。当随天教。报言。莫失此教。言毕不复闻声。随是教则东行适无所念。行道中念曰。去是几所乃当得明度。复大哀恸。上方空中有化佛言。善哉善哉。若所索得甚难。作是精进者今得不久。普慈闿士叉手仰视化佛。身金色放十亿光焰三十二相。心大欢喜叉手白佛言。愿佛说法。我从佛闻皆欲得之。佛言。受我教法悉念持之。诸经法本无无恐惧。本净无端绪。住诸经法无端绪。无所说住无所说教。如虚空无形住如灭度无异。无所从生无形住。如幻如水中影。如梦中所见。其等无异。佛音声如是。当随经教殖志守净。从是东行去是二万里。国名香净。法王法治处。其国丰乐人民众多。其城纵广四百八十里。皆以七宝作之。其城七重间有七宝琦树。上有杂宝罗縠帷幔以覆城矣。其间有宝交露垂铃。城四门外有无极戏庐。绕城有七重池。水中有杂种青莲及诸名花。其香熏国光色遐耀。行者近华身衣如之皆在池中生。池间陆地有薝卜花忍中花琦华。如是数百种。池中有众鸟。凫鴈鸳鸯异类之鸟数百种。有七宝船其人乘船游戏池中。罗列五色幢幡。杂色花盖街巷周遍。譬如忉利天帝释殿。悬幡之声道德为本。昼夜不休闻者行进。如彼天上难檀洹戏庐音乐之声快乐不绝。城中皆是闿士。有成就者。有发意者服饰炫熿珍琦无量。中有闿士字法来。众圣中王。有六百八十万玉女妻。诸闿士常敬之。于国中央施高座随次转下。黄金座白银座琉璃座水精座。其上皆布文绣綩綖。座间皆散杂种香华。上施宝盖。中外周匝烧众名香。法来闿士常于高座为诸闿士说明度。中有听有书有学有讽诵守者。若到彼所当为若说之。前数千亿世常为若师。是若发意时师也。往至佛所时若所闻见慎莫疑殆。何以故。若未晓变谋明慧。当谛觉邪事。善士慎于邪教。莫念师在深宫以之懈怠。敬当如佛。用经法故莫念财利。无贪为宝当贡所尊慈孝于师。作是行者今得大法矣。闿士从化佛闻是教。其善忘身入见十方佛定。诸佛皆遥叹言。善哉善哉善士。我曹本求闿士道时。用精进故获明度。成为一切智三十二相八十好十种力四无所畏四事不护十八不共。亦复得诸佛所叹。若寻佛迹当则吾等作斯行者闿士功德。若当具足得之。普慈闿士从定寤作是念。诸佛本何所来去何所。作是惟已。便复哀恸念。佛教我至法来所。便从是去。中道得一国。国名邪所乐。城外园中止宿自念。佛法宝难得闻。我当尽力供养于师。今我一身加复贫穷。无珍宝及香花供养于师。作是念已。则入城街里自衒云。谁欲买我者。是时邪在城外戏。与万婇女共游戏。邪闻闿士自衒声便念。闿士自卖身。欲供养法来。志存索佛。当出我界度人众多今当坏子。令一国人皆不见其形不闻其声。如是城中人悉不闻见其形声。闿士卖身不售。便自宛转卧地啼哭呼曰。吾卖身以奉师。都无买我者。当云何乎。帝释遥见闿士精进乃尔。来下试之知为至诚索佛道但谀谄乎。便化作梵志问言。高士将欲何求勤苦乃尔。用何等故宛转哭乎。报言。不须问也。又问至三。所欲勅使愿语我意今欲相助闿士报言。我自卖身以供养师。梵志曰。吾欲大祠欲得人血肉髓心。卿能与我者我益与卿宝。闿士闻之心大欢喜。即取刀自刺两臂以血与之。复割两髀肉。又破骨以髓与之。适欲刺其胸。时楼上有长者女。遥见大愍伤之。与诸妓女五百人下至闿士所问言。高士年尚幼少端正如是。何以自割截身体乃尔乎。报言。我出血割肉取髓卖之以供养师。女问。设供养师者能得何等。师名为谁。在何方止。闿士报言。在东方字法来。当为我说明度。闻者当守净行。可疾得佛身三十二相十种力四无所畏四事不护十八不共。得法轮转度十方人。女闻之喜曰。如所言天上天下无比。卿何其自苦乃尔乎。我足子名宝。身与众女愿从子行。供养明师欲闻深经闿士言。甚善。梵志言。善哉善哉。闿士高行精进难及吾非梵志也。是天王释矣。故来试子子欲何求我悉与子。报言。天王哀我者使身平复。愿则如旧疮愈身强力气踰前。释即自去。长者女语普慈言。愿见吾亲索宝辞去。闿士覩彼女亲。女具陈之。亲曰。甚善吾亦有志。伤年西垂体违心愿矣。若欲所得便自说之。女言我欲得珍宝琦物。父母言。自恣取之。女便取琦物织成栴檀名香及杂诸宝。五百乘车悉载自重。五百侍女自副。诸女启长者女亲。欲侍贵女随闿士行。亲许即行。以渐进路遥见香净国。七宝城郭幢幡光色众宝交露。钟铃乐音宝树戏庐。车步诸妓香风四出。譬如天上。闿士及诸女遥见如斯欣豫无喻。念曰。吾等义当下车步行入城。共从西门入。问路人曰。彼何等台七宝服饰姝好乃尔乎。路人曰。贤者不知耶。有闿士字法来。人中最尊。无不供养作礼者。是闿士用明度故作是台。其中有七宝凾。以紫磨黄金为素。书明度着凾中。有若干百种名香。法来闿士日日供养。持杂花名香然灯悬幡花盖杂宝。正音道乐尽礼供养。余闿士亦然。忉利天人昼夜各三。持天名花供养明度。普慈闿士及诸女闻之大喜。俱以杂香金缕织成杂衣有散上作幡毾壁敷地者。毕俱至法来闿士高座会所相去不远。遥见在高座上。为人幼少颜貌端正光耀彻射为巨亿万人说明度。与法来相见。持杂种香若干宝衣以上师矣。作礼绕八百匝。自归言。愿吾等进高行获尊经。法来闿士慰劳之曰。多贺来到得无疲倦。他所勅使所欲得者莫自疑难。我是度人之师。适无所爱惜。普慈闿士言。我本索明度时于山中哀恸。空中有化佛。身有三十二相紫磨金色十亿光焰出。佛叹我言。善哉善哉。索明度当尔。从是东行二万余里。其国名香净。中有闿士字法来。人中最尊常反复教人。若至彼闻当得明度。前巨亿万劫常为若师。斯若初发意时师也。我闻师名心大欢喜不自胜。用欢喜故。即得悉见十方佛定。是时诸佛赞叹我言。善哉善哉。我曹求佛索明度亦然自致成佛。寤则不见。我自念言。佛为从何所来去至何所。愿师为我说。法来言。贤者善听。空不愿无想。本无所从来。去亦无所至。佛亦尔。无处无所生无形。幻化野马梦中人。灭度想象无生无长无所适。经界本端无所从来。去亦无所至。欲知佛亦尔。普慈闿士闻深法如是比不可量。即于座上得六万定门。何等为定门无处所定。脱诸邪中不恐定。脱于爱欲之本定。脱出患难定。不可计诸法句入定。譬若海水不可量多少慧所入定。庄须弥山功德庄严定。五阴四大六衰无形观定。悉见诸佛定。闿士定。道诸经无形见说定。珍宝庄饰定悉观珍宝入定。悉念诸佛定。闿士上高座定。真不退转及法轮为转定。庄佛功德定。所闻众事无瑕秽悉及净定。所闻众事知海定。无所获无过定。乐经音声遍至定。经法章显旗幡定。如来身无形入定。诸经无形遍见定。闿士印定。如来目见定。照明境界定。佛界所愿具足定。解十方难定。临成佛庄严定。种种杂花异色定。多珍宝定。法轮常转定。诸音声远闻入要定。入十方人本定。诸三界悉遍至定。成佛诸功德定。无能过六度闿士树下坐时定。坏余外道罗网定。如来见飞定。无量功德庄严定。诸珍宝智慧功德定。一切智地定。悉净自定。悉遍照明定。悉入十方人因坻定。根智慧出中定。三世悉等定。如是比普慈闿士得六万定。尔时法来闿士起入宫中 　　法来闿士品第二十九 　　是时普慈闿士安隐从定觉起。与诸婇女共至法来宫门外。立自念言。我用经法故来。师今在内。我无宜坐卧矣。须师出上高座说明度无极。尔乃坐矣。诸女亦効立。是时法来适教中宫诸婇女。说经道已。沐浴澡洗更着新衣。上明度台坐惟诸定。如斯七岁不动。不摇普慈闿士及诸女。亦复经行七岁不坐不卧。后天人于空中语之言。却后七日法来闿士当从定起。闻天人语声。自念言。我当为师敷坐扫洒令净。皆到说经处。特为师施高座。诸女各取着身衣服敷座上。是时邪自念言未尝有是闿士今施高座用敬索佛故精进勇健。无休懈时得道者。当出我界度脱众生无量。吾当坏子。邪悉坏诸闿士座皆令缭綟雨沙砾石荆蕀枯骨污座。普慈及诸女见地辄沙砾荆蕀枯骨在其座间。自念言。今师当坐说经。及诸弟子皆当来听。我更扫除整顿坐席整已地辄有尘土来坌师及诸闿士今当洒之即行索水。邪令水竭。念曰。我曹索水不得。当云何。当取身血以洒之。时普慈及诸女。各取刀处处刺身出血洒地。用慈于法故。时释自念言。今世乃有是人。精进恭敬慈孝于师。赞言善哉善哉。贤者。诚难及。今闻明度不久会当得佛贤者今他所勅使愿相告矣有如贤者辈我当护。所欲得者悉当与之。普慈报言。我欲所得者自当知之。是时释化地悉使作水精琉璃。其上有金沙。使普慈及诸女身体疮瘢悉平复如故。座四面化作琉璃水池。周匝皆有珍宝栏楯。及四宝池侠陛两边有七宝树若干百种行列殊好。闿士及女人为诸闿士储水。天雨众花光色耀国。甘香四被。闻者心软凡四千石。释上普慈闿士语之言。持是花供养明度。及散法来诸闿士上。以天衣五百领法来在座以衣敷上。普慈即悉受之便为呪愿。是时法来闿士七岁以后从定觉起到高座。与二百亿闿士共坐。于前坐者甚众多。是时普慈及诸女皆共散花。并持旃檀捣香及名杂香诸珍宝散法来诸闿士上。前以头面着足。起绕三匝却住。以微意视法来大会方四十里满其中人。法来闿士四向视来会者。用经法故即为说明度言。善士且听。诸经法本。端悉等如来智慧无所罣碍如幻无形。如风本端不可计。明度亦然。一切我所悉断本本净。明度亦本净。譬如野马像人本无。如梦中有欲其欲本无。如所名人本无。如应仪灭度空无所生。明度亦然。如来灭度亦等无异。明度本等。譬如然火则时灭之。本无所从来。去亦无所至。如梦中见须弥山本无。如佛现飞本无所有。明度亦然。前于欲中相娱。计之无所有。如人名声无所有。如来无于前见者。念所作因见明度。念所作本无所有。如幻师化作像本无所有。如虚空适无所住。如幻师学无所不示往古来今亦不可合为一。明度者亦无三世。当作是知。名计本无形罢字有形。明度无不至无不入。何以故。空本无色。明度譬如虚空。无不至无不入。入于地水火风空。入于彼此五阴。入人寿命有德无德入于欲不欲有无有想无想愿无愿。入于生中。入于日月星宿质谅神龙鬼王执乐神似人形神胁臆行神蛇躯神。亦入禽兽饿鬼地狱蜎飞蠕动蚑行喘息。入于贫贱富贵贤者圣智仙人沟港频来不还应仪缘一觉。入于闿士。入于佛。入于灭度四意止四意断四神足五根五力七觉意八道行有智无智十种力四无所畏四事不护十八不共佛经世经巫祝。入于宿命所行展转生死中有苦无苦自在不自在度脱好不好善不善智不智明不明往古来今可见不可见教法所有无所有一切有形无形。无不入矣。佛告善业。法来闿士为普慈说明度所入处。如是具说昼夜七日。是时人听经呼如饭顷。何以故。法来闿士威神力恩。普慈闿士闻大欢喜。诸女共持天衣及八百石杂宝供养法来闿士释复持天上名花以散法来及诸闿士上。以增功德。是时一佛界中树木花树果诸杂宝树。悉倾曲躬为法来闿士作礼。雨蜜香之花。其花香闻一佛剎中。一切人闻是花之香。各遥见法来闿士在高座上说经。并见普慈及诸女心皆乐之柔弱欢喜。皆遥作礼。其国中悉震动。是时巨亿万人悉得无数经法。不可复计闿士皆得不退转。时诸女前白普慈言。我等愿以身命自归为给使。并五百乘车珍宝以上归。师为我等忍大众苦以归当佛。今蒙大恩乃得闻尊经无丝发之疑。今我等为师给使巨亿万劫。尚未能报须臾之恩。普慈受之。前白法来闿士言。今以身及诸女众珍宝以上大师。师哀我等愿受之。使我得其功德。法来闿士欲使普慈成其功德故悉受之。反遗普慈言。以是诸女可为给使。诸车珍宝可自给。忉利。天上诸天人各叹言。善哉善哉。普慈。众宝悉以施师是意难得。时有巨忆万人共到法来所听经。普慈欢喜即于座上得六万定门。何等为定。愿乐定。威仪定。欢德定。月盛满定。日光焰定。如来行定。悉念佛定。闿士生生定。乐智慧定。度脱坚住定。诸境界中无所住定。国土种种严入定。如来相入无想定。十方人无形印封定。如来出生定。无所畏乐定。弃捐。珍宝定。如来力庄严定。诸经法明乐定。诸法无所从来解事定。净如梵天定。三世悉等入定。严佛藏定。佛音声悉成定。如是定辈得六万门。闿士从定觉。悉得智慧力入诸经法中。普慈白言。愿师为我说佛声。当何以知之。法来曰。贤者明听。譬如箜篌不以一事成。有柱有弦有人摇手鼓之。其音乃同自在欲作何等曲。欲知佛声音亦然。闿士有本发意。累世作功德。教授问佛事合会。是事乃得佛身。音声亦尔。其法皆从因缘起。不从闿士行得。不离行得。不从佛身得。不离佛身得。贤者欲知佛身音声。合会是事乃得佛声耳。复次贤者。譬如吹笙师。其音调好与歌相入。笙者以竹为本有人工吹。合会是事其声乃悲。如来身不以一事二事成。以若干事累世作功德。教人入道本愿所致。用是故佛身相及种好悉见如是。譬如佛灭度后有人作佛形像。端正姝好如佛无异。人见莫不称叹。持花香缯彩供养者贤者谓佛神在其像中耶。对曰不也。所以作像者。但欲使人系意敬自警修得其福耳。亦不用一事二事成。有金有智人若有见佛时人。佛灭度后念佛故作像。欲使十方供养得其福。法来报言。如贤者言。成佛身不用一事二事。有闿士之行。有本索佛时人。若有常见佛作功德。用是故成佛身。智慧变化飞行及诸种好乃成佛身。譬如鼓有竹木革桴有人击之其声乃出。欲知佛身亦尔。用若干百千事乃成之耳。有初发意。有六度无极行。晓知本无无所从生之事。坐于树下降伏邪官属。诸经法当知如幻无异。以是成佛身。譬如画师有壁彩笔手画之乃成画人。佛身亦尔。用数千事有布施持戒不犯十恶。常随善师等心哀众。无能坏者世世见佛。闿士闻行坚持无忘。守真不谄常行至诚。又譬如无结爱天所止观第光耀天上端正姝好。是天第舍不自作不有来作者。本无所从来。去亦无所至。因缘所生。其人前世作德所致。用布施众生。故得生彼第舍中止。贤者欲知佛身因缘所生。用世人欲见佛。其人前世有功德。远离八恶处生慧信于佛。佛所以现身者。欲度众生故。如山中响不用一事二事。有山有呼人有耳听乃闻。佛本无形亦无所著。因缘所生世世习行空。生死因缘佛悉晓之。本无生死亦无灭度。作是示现作是说。譬如幻师化作转轮王。慈化润众闻者皆喜。人索珍宝所爱被服悉恣与之。王在众中坐起行步容仪安谛。人有见者莫不敬礼。不以一事二事成。有师有呪有聚人随所喜化现之。有黠者知为化矣。斯幻人无所从来。去亦无所至。本空化所作。黠者知因缘所由。佛身亦然用众事有功德有欢德。念群生使安隐。具闿士愿分布经法教授使行。弃定思惟分别为人说经使学。诸天人民莫不欢喜。中有自贡高者不知惭者淫乱悭贪者。强梁自用者。喜闘不可谏者。淫怒痴所覆者。行恶不可计者。佛在众人中端正殊好。坐起行步法仪安谛。众恶已尽唯有诸德使人得安。亦自行佛事。本空无着。如幻师所作。闿士见佛身如是。虽尔不着无诸想念。虽知本空恭敬作礼供养。无极往古来今诸佛皆从众事各有缘生。闿士作是念。守行者得佛疾。法来闿士说佛身时。四万八千闿士即解尽信之行百亿闿士得无罣碍问皆能报。四百亿闿士得不退转。八百亿闿士皆得阿阇浮住法。是时天持名花来雨散法来及诸闿士上。持法来威神。都一佛界诸有音乐皆自作声。数千万天从虚空中散天衣作音乐。共乐法来及诸闿士。衣皆行列覆一佛界。诸天烧杂香。其香分散亦遍一佛界。地悉震动。闿士普见诸佛。诸佛皆遥叹法来言。善哉善哉。是时诸佛授普慈闿士决。后当作佛字内摩迦祇陀颇罗耶如来无所著正真道最正觉。诸女即化为男。世世所生不离诸佛。常以大明教授十方以求作佛。佛告善业。闿士疾欲得佛者。索明度无极精进恭敬。如普慈闿士 　　嘱累阿难品第三十 　　佛告阿难。以明度无极经嘱累汝。谛持念了取字句。莫使缺减左右顾望。此是无尽经藏镇。诸法悉从中出。无量经卷种种异慧。所见人民若干种所喜所行道经所入慧。一切皆从是明度藏中出。若干种所见相种种所行。若干种根痴种慧种。人民所求尽所求慧。如来悉知从明度中出。是经如来无所著正真道最正觉母。是慧眼并我身皆从是出生。佛言。阿难。若敬我所说法为敬事我。若自敬身有慈孝于佛。持是奉事明度。悉为供养诸佛已若身口心有慈孝于佛。不言无孝。若常得佛仪常如法。心常净无瑕秽。若见佛不言不见。如是悉为报佛恩已。我语若阿难。是明度中忘一句一字舍之不书。若为不见我不敬于佛。为无供养。为背佛恩。佛言。阿难。若谛受谛念明度。用慈孝于佛故。承用教故。此乃往古来今佛天中天之所施教也。用是供养者若于众生为大慈。为以亲近持佛藏。佛灭度后若当护是经莫令减少。我手付若。当受闿士大士。闿士大士持是所致。诸勤苦生死牢狱悉破坏。诸无智者为痴所系着悉得放解。诸邪官属无不降伏。诸所欲法悉除去。上佛座作无上正真道。人民无目者愚痴者。悉与闿士与正法。第一大道无两正法。无上正真道最正觉慧。是为明度决。我灭度后三千国土其中人民。若悉教入法中。悉令成就得应仪道。曰教示乃尔所人。如是一劫若百劫为说经令得灭度。虽尔尚不足为承事我。不如持一句教闿士为具供养佛已。佛言我今于是称誉若嘱累明度。至一劫百劫不能竟。麁捔说耳。佛从袈裟中出臂举右手着阿难头上摩头。又以着阿难肩上。云何阿难。若慈于佛不。阿难言。佛天中天自当知之。如是至三。佛复问。云何若孝于佛不。复三。阿难言。佛天中天自当知之。佛言。若以弘慈报恩备矣。尊奉明法恭矣。受经义句当令分明心所念。余弃之。一心于是中书经正字画治句逗。取时持时学时。当谛受与闿士令经上下句逗相得。书时好笔好素上。当自归承事作礼供养花香捣香烧香泽香缯盖幡。譬如天上所有洁净香。着麻油中好灯炷。自归头面着地。却然炷加敬作礼承事。佛说明度无极时。在王舍鸡山中众弟子诸闿士中央坐佛年三十得佛。十二月十五日过食后说经毕。诸弟子闿士诸天质谅神龙鬼王人民皆大欢喜。前为佛作礼而去 　　 　　佛说明度经卷第六

　　道行般若经序 　　释道安撰 　　大哉智度。万圣资通。咸宗以成也。地合日照。无法不周。不恃不处。累彼有名。既外有名。亦病无形。两忘玄莫。喟然无主。此智之纪也。夫永寿莫美乎上干。而齐之殇子。神伟莫美于凌虚。而同之[仁-二+肙]滞。至德莫大乎真人。而比之朽种。高妙莫大乎世雄。而喻之幻梦。由此论之。亮为众圣宗矣。何者。执道御有。卑高有差。此有为之域耳。非据真如游法性冥然无名也。据真如游法性冥然无名者。智度之奥室也。名教远想者。智度之蘧庐也。然在乎证者。莫不[贝*宾]其生无而惶胘。存乎迩者。莫不忿其荡冥而诞诽。道动必反优劣致殊眩诽。不其宜乎。不其宜乎。要斯法也。与进度齐轸。逍遥俱游。千行万定。莫不以成。众行得字而智进全名。诸法参相成者。求之此列也。具其经也。进咨第一义。以为语端。退述权便。以为谈首。行无细而不历。数无微而不极。言以烦而各有宗。义似重而各有主。璅见者庆其迩教而悦寤。宏哲者望其远标绝目。陟者弥高而不能阶。陟者弥高而不能测。谋者虑不能规。寻者度不能尽。既窈冥矣。真可谓大业渊薮。妙矣者哉。然凡谕之者考文以微其理者。昏其趣者也。察句以验其义者。迷其旨者也。何则考文则异同每为辞。寻句则触类每为旨。为辞则丧其卒成之致。为旨则忽其始拟之义矣。若率初以要其终。或忘文以全其质者。则大智玄通居可知也。从始发意逮一切智。曲成决着八地无染。谓之智也。故曰远离也。三脱照空四非明有。统鉴诸法因后成用。药病双亡。谓之观也。明此二行。于三十万言。其如视诸掌乎。颠沛草次。无起无此也。佛泥曰后。外国高士。抄九十章。为道行品。桓灵之世。朔佛赍诣京师。译为汉文。因本顺旨转音如已。敬顺圣言。了不加饰也。然经既抄撮合成音投。音殊俗异。译人口传。自非三达。胡能一一得本缘故乎。由是道行颇有首尾隐者。古贤论之。往往有滞。仕行耻此寻求其本。到于阗乃得。送诣仓垣。出为放光品。斥重省删。务令婉便。若其悉文。将过三倍。善出无生。论空持巧。传译如是。难为继矣。二家所出。足令大智焕尔阐幽。支谶全本。其亦应然。何者抄经删削。所害必多。委本从圣。乃佛之至戒也。安不量末学庶几斯心。载咏载玩。未坠于地。检其所出。事本终始。犹令折伤玷缺[病-丙+((曰/月)*戈)]然无际。假无放光。何由解斯经乎。永谢先哲所蒙多矣。今集所见为解句下。始况现首终隐现尾。出经见异铨其得否。举本证抄敢增损也。幸我同好饰其瑕谪也 　　 　　道行般若经卷第一 　　后汉月支国三藏支娄迦谶译 　　 　　摩诃般若波罗蜜道行品第一 　　佛在罗阅祇耆阇崛山中。摩诃比丘僧不可计。诸弟子舍利弗。须菩提等。摩诃萨菩萨无央数。弥勒菩萨。文殊师利菩萨等。月十五日说戒时。佛告须菩提。今日菩萨大会。因诸菩萨故。说般若波罗蜜。菩萨当是学成。舍利弗心念言。今使须菩提为诸菩萨说般若波罗蜜。自用力说耶。持佛威神说乎。须菩提知舍利弗心所念。便语舍利弗言。敢佛弟子所说法。所成法。皆持佛威神。何以故。佛所说法。法中所学。皆有证。皆随法。展转相教。展转相成。法中终不共诤。何以故。时而说法。莫不喜乐者自恣。善男子善女人而学。须菩提白佛言。佛使我为诸菩萨说般若波罗蜜。菩萨当从中学成。佛使我说菩萨。菩萨有字便着菩萨。有字无字何而法中字菩萨。了不见有法菩萨。菩萨法字了无。亦不见菩萨。亦不见其处。何而有菩萨。当教般若波罗蜜。作是说般若波罗蜜。菩萨闻是心不懈怠。不恐不怯不难不畏。菩萨当念作是学。当念作是住。当念作是学。入中心不当念是菩萨。何以故。有心无心。舍利弗谓须菩提。云何有心无心。须菩提言。心亦不有。亦不无。亦不能得。亦不能知处。舍利弗谓须菩提。何而心亦不有亦不无。亦不能得。亦不能知处者。如是亦不有亦不无。亦不有有心。亦不无无心。须菩提言。亦不有有心。亦不无无心。舍利弗言。善哉须菩提。为佛学佛。而学者不说空身慧。空身慧而说最第一。菩萨从是中。已得阿惟越致。学字终不复失般若波罗蜜。如是菩萨以在般若波罗蜜中住。欲学阿罗汉法。当闻般若波罗蜜。当学当持当守。欲学辟支佛法。当闻般若波罗蜜。当学当持当守。欲学菩萨法。当闻般若波罗蜜。当学当持当守。何以故。般若波罗蜜法甚深。菩萨如学。须菩提白佛言。我熟念菩萨心不可得。亦不可知处。亦不可见何所。是菩萨般若波罗蜜。亦不能及说。亦不能逮说菩萨字。菩萨无有处处。了不可得。亦无而出。亦无如入。亦无如住。亦无如止。何以故。菩萨字了不可得故。无如住无如止。作是说般若波罗蜜。菩萨闻是心不懈倦。不难不恐不畏。以入阿惟越致中悉了知。不可复退 　　菩萨行般若波罗蜜。色不当于中住。痛痒思想生死识。不当于中住。何以故。住色中为行识。住痛痒思想生死识中为行识。不当行识。设住其中者。为不随般若波罗蜜教。何以故。行识故。是为不行般若波罗蜜。不行者。菩萨不得萨芸若。舍利弗谓须菩提。菩萨当云何行般若波罗蜜得般若波罗蜜。须菩提言。菩萨行般若波罗蜜。色不受。痛痒思想生死识不受。不受色者为无色。不受痛痒思想生死识者为无识。般若波罗蜜不受。何以故不受。如影无所取。无所得故不受。菩萨行般若波罗蜜。一切字法不受。是故三昧无有边。无有正。诸阿罗汉辟支佛。所不能及 　　复次舍利弗。萨芸若不受。何以故。菩萨不当持想视萨芸若。设想视者为不了为。如余道人不信萨芸若。何以故。反谓有身。正使余道人信佛。信佛已。反持小道入佛道中。入佛道中已不受。色痛痒思想生死识不受。不受已亦未晓。尚未成。亦不见慧。亦不于内见慧。亦不于外见慧。亦不于余处见慧。亦不于内痛痒思想生死识见慧。亦不于外痛痒思想生死识余处见慧。亦不于余处脱。以学成就佛。了知从法中以脱去。谓法等一泥洹。菩萨莫作是行。莫内外视法。吁与般若波罗蜜等。一切无所受无所从。谁得法。无所持无所收。亦无所泥洹想。是故菩萨般若波罗蜜亦不受。色痛痒思想生死识亦不受。亦不中道。般泥洹悉具十种力。四无所畏。佛十八事。是故菩萨般若波罗蜜。菩萨已入般若波罗蜜中行。当作是视何所。是般若波罗蜜在何所。般若波罗蜜中法。了不能得。了不能知处。是故般若波罗蜜。菩萨当作是念。闻是不懈不却不恐不畏不难。知是菩萨不离般若波罗蜜。菩萨当了知如是 　　舍利弗谓须菩提。菩萨何因晓般若波罗蜜。色离本色。痛痒思想生死识离本识。般若波罗蜜离本般若波罗蜜。须菩提言。如是。舍利弗言。善哉须菩提。菩萨设使出是中。便自致萨芸若。须菩提言。如是菩萨出是中。便自致萨芸若。何以故。萨芸若无所从生无所从生。如是菩萨疾近作佛。菩萨行般若波罗蜜。于萨芸若中无所罣碍。舍利弗言。善哉。菩萨精进作是语。设使行色为行想。设生色行为行想。设观色行为行想。设灭色行为行想。设空色行为行想。设识行立欲得为行想。痛痒思想生死识行为行想。生识行为行想。观识行为行想。灭识行为行想。空识行为行想。如是菩萨为反行想。作是守行者为不守般若波罗蜜。为不行般若波罗蜜。若想行者菩萨护行。当莫随其中。舍利弗谓须菩提。菩萨当云何行般若波罗蜜。须菩提言。不行色。不生色行。不观色行。不灭色行。不空色行。不痛痒思想生死识行。不生识行。不观识行。不灭识行。不空识行。不行色。不色想行。不色生行。不色观行。不识灭行。不识空行。亦无见亦无行。亦无见行。无行无见。亦复无行。亦无止行。如是为无见。何以故。一切法无所从来亦无所持。菩萨摩诃萨一切字法不受字。是故三昧无有边无有正。诸阿罗汉辟支佛所不能及知。菩萨摩诃萨随三昧者。疾得作佛持佛威神。须菩提说是语。菩萨皆得阿惟越致字。前过去佛时得作佛。随三昧亦不见三昧。亦无有三昧想。亦不作三昧。亦不念识三昧。亦不想识坐三昧。亦不言我三昧。已随是法者无有疑。舍利弗谓须菩提。何所三昧随行。菩萨已得阿惟越致字。前过去佛时得作佛。可得见三昧处不。须菩提言。不可得见也。舍利弗。善男子亦不知亦不了。舍利弗谓须菩提。何以故。不知不了。须菩提言。亦不得三昧。亦无有三昧。亦不得字。佛言。善哉须菩提。如我所说。空身慧作是为诸菩萨为随般若波罗蜜教。菩萨作是学为学般若波罗蜜也。舍利弗白佛言。天中天。菩萨学如是。为学般若波罗蜜。舍利弗问佛言。如是为学何法。佛言。如是菩萨。为学无所学法。何以故。法无所逮得。莫痴如小儿学。舍利弗言。谁能得是法。佛言。无所得。是故得无所得法。莫痴如小儿学者。谓有字不能得。欲学习入法中。适为两痴耳。亦不知亦不晓。亦不了法。何以故。学字是色欲得是致。是故不了法所念。亦不逮如是不晓不信故。不于法中住。反呼有身。是故痴如小儿学。舍利弗白佛言。菩萨作是学为不学。佛言。作是学为不学。佛不作是学为学。佛得作佛 　　须菩提言。天中天。若有问者。是幻为学。佛得作佛。或作是问。当何以教之。佛言。我故自问。若随所报之。于须菩提意云何。幻与色有异无。幻与痛痒思想生死识有异无。须菩提报佛言。尔天中天。幻与色无异也。色是幻。幻是色。幻与痛痒思想生死识等无异。佛言。云何须菩提。所想等不随法从五阴字菩萨。须菩提言。如是。天中天。菩萨学欲作佛为学幻耳。何以故。幻者当持此所有。当如持五阴幻如色色六衰五阴如幻痛痒思想生死识作是语字六衰五阴 　　须菩提白佛言。若有新学菩萨。闻是语得无恐怖。佛言。设使新学菩萨。与恶师相得相随。或恐或怖。与善师相得相随。不恐不怖。须菩提言。何所菩萨恶师者。当何以知之。佛言。其人不尊重摩诃般若波罗蜜者。教人弃舍去远离菩萨心。反教学诸杂经。随杂经心喜乐。复教学余经。若阿罗汉辟支佛道法。教学是事。劝乃令讽诵。为说魔事。魔因行坏败菩萨。为种种说生死勤苦言。菩萨道不可得。是故菩萨恶师。须菩提白佛言。何所菩萨善师。何行从知之。佛言。其人尊重摩诃般若波罗蜜。稍稍教人令学成教。语魔事令觉知令护魔。是故菩萨善师也 　　须菩提白佛言。天中天。何因为菩萨。何故正字呼菩萨。佛言。诸经法悉学悉晓。了知诸经法。尔故字为菩萨。须菩提言。悉晓了知诸经法。尔故字菩萨。何以故。复呼摩诃萨。佛言。摩诃萨者。天上天下最尊。尔故字为摩诃萨。舍利弗白佛言。我亦乐闻。何以故为摩诃萨。佛语舍利弗。若乐闻者。佛当为若说之。摩诃萨者。悉自了见悉了知。十方天下人十方所有悉晓了知。知人寿命。知有恶无恶。乐不乐。有志无志。悉晓了知见为说法。如是无所著。尔故字为摩诃萨 　　须菩提白佛言。请问摩诃萨者。何所字摩诃萨。设是菩萨心无有与等者。无有能逮心者。诸阿罗汉辟支佛。所不能及心。佛心如是。心无所著。心无所出无所入。设佛心无所出无所入。为无所著心。尔故复为摩诃萨。正上无有与等者。舍利弗问须菩提。何因菩萨心无所著。须菩提言。心无所生。尔故无所著 　　邠祁文陀弗白佛言。何因呼菩萨。为摩诃僧那僧涅。摩诃衍三拔致。佛说号如是。尔故为摩诃僧那僧涅。摩诃衍三拔致。须菩提复白佛言。何因菩萨摩诃萨为摩诃僧那僧涅。何从知菩萨摩诃萨。为摩诃僧那僧涅。佛言。菩萨摩诃萨。心念如是。我当度不可计阿僧祇人悉令般泥洹。如是悉般泥洹。是法无不般泥洹一人也。何以故。本无故。譬如幻师于旷大处化作二大城。作化人满其中。悉断化人头。于须菩提意云何。宁有所中伤死者无。须菩提言无。菩萨摩诃萨。度不可计阿僧祇人。悉令般泥洹。无不般泥洹一人也。菩萨闻是。不恐不畏不悉不舍。去就余道。知是则为摩诃僧那僧涅 　　须菩提白佛言。如我从佛闻。念其中事如是。不为摩诃僧那僧涅。何以故。作是为者。无有作萨芸若。无所供养。人无作者。为何等所人作摩诃僧那僧涅。色无着无缚无脱。痛痒思想生死识。无着无缚无脱。邠祁文陀弗谓须菩提。色无着无缚无脱。痛痒思想生死识。无着无缚无脱。何谓。须菩提言。色无着无缚无脱。痛痒思想生死识。无着无缚无脱。邠祁文陀弗言。何谓色无着无缚无脱。何谓痛痒思想生死识无着无缚无脱。须菩提语邠祁文陀弗。色如幻。无着无缚无脱。痛痒思想生死识如幻。无着无缚无脱。无有边。无着无缚无脱。譬如空无着无缚无脱。无所生。无着无缚无脱。是故菩萨摩诃萨摩诃僧那僧涅 　　须菩提白佛言。何因为摩诃衍三拔致。何所是摩诃衍。从何所当住衍中。何从出衍中。谁为成衍者。佛语须菩提。摩诃衍。摩诃衍者。无有正也。不可得边幅。须菩提问佛言。我欲知衍从何所出生。从三处出。自致萨芸若中住。亦无有从中出生者。无有甫当来出者。何以故。天中天。佛言。正使生已甫当来出者。假令有两法者不可得法。设不从得者。复从何法出。须菩提白佛言。摩诃衍。于天上天下人中正过上无有与等者。衍与空等。如空覆不可复计阿僧祇人。摩诃衍覆不可复计阿僧祇人。尔故呼摩诃衍。摩诃衍者。亦不见来时。亦不见去时。亦不见住处。亦不中边见。亦不于是闻见。亦无所见。亦不于三处见。字如是天中天。尔故为摩诃衍。佛言。善哉须菩提。尔故为摩诃衍 　　邠祁文陀弗白佛言。尊者须菩提。佛使说般若波罗蜜。及至说摩诃衍事为。须菩提白佛言。须菩提说般若波罗蜜得无过。天中天。佛言。若说般若波罗蜜不过也。适得其中。须菩提言。菩萨亦不念彼间。亦不于是间念。亦不无中央念。色亦无有边。菩萨亦无有边。色与菩萨。不可逮不可得。一切菩萨。不可得不可逮。何所是菩萨般若波罗蜜。当何从说菩萨。都不可得见。亦不可知处。当从何所说般若波罗蜜。菩萨转复相呼菩萨云何天中天想如字耳何如为意。意无处处。意无形形。意本是形法。何等为色。色不可得见。亦无有身。是中何所有色者。痛痒思想生死识。识不可得见。菩萨亦不可得见。菩萨识了不知处处。亦不可见。一切菩萨了无有处了不可见。何所为菩萨般若波罗蜜。如是说菩萨。都不可得见。亦不可知处处。了无所有。当从何所法中说般若波罗蜜。尔故字为菩萨 　　如是如是。字想亦无。字亦无想。何所为意意谁字意至本本意生意是无形。何因是识不可得。持至本亦无所持。何因有识。如是法形。形亦无有本。设无有本。法亦无谁作。亦无有本。本无有本。当何从说。般若波罗蜜。亦无有异处。亦无有本。菩萨法亦无所得。有行菩萨。闻是不恐不畏不难。则为行般若波罗蜜。行般若波罗蜜法。当熟思惟如是。是时为不入色。何以故。色无所生为非色。设尔非色为无色。亦无有生。从其中无所得。字为色法中本无。无是菩萨行般若波罗蜜视法思惟深入法。是时亦不入痛痒思想生死识。何以故。识无所生为非识故。亦不出识中。亦不入识中。法中计了无所有 　　舍利弗谓须菩提。我听须菩提所说法中事。如是菩萨无所出生。设菩萨无所出生者。菩萨如用何等故。谦苦行菩萨道。设用十方天下人故何能忍是谦苦。须菩提语舍利弗。我亦不使菩萨忍是谦苦也。行菩萨之道者。菩萨自念。我不录是谦苦行。何以故。菩萨心不当作是念言。我忍谦苦心未曾有念。是不当作是念。为用不可计阿僧祇人故。欲令安隐。念之如父。念之如母。念之如子。念之如身无异。常当慈念之。菩萨当作是持心。一切菩萨不见。亦不知处。如是内法外法。当作是念。当作是行。菩萨作是行不为忍谦苦。舍利弗。设使如是所语。菩萨不见出生。菩萨为无所出生。舍利弗谓须菩提。设使菩萨无所出生。萨芸若亦无所出生。须菩提言。如是萨芸若无所出生。舍利弗谓须菩提。设使菩萨如是所语。菩萨不见出生。菩萨为无所出生。舍利弗谓须菩提。设使菩萨无所出生。萨芸若亦无所出生。须菩提言。如是萨芸若无所出生。舍利弗谓须菩提。设使萨芸若无所出生。悉逮得禅亦无所生。须菩提言。如是悉逮得禅亦无所生。舍利弗谓须菩提。是中菩萨无所生。菩萨为无所生。萨芸若亦无所生。萨芸若法为无所生。悉逮得禅具足亦无所生。悉逮得禅法亦无所生。是为无所逮得菩萨。为无所逮得萨芸若 　　须菩提言。无所生法逮得无所生。亦无所生法逮得。亦无无无所生逮得。舍利弗谓须菩提。设使无无无所生逮得无所生法。是故无所生逮法。须菩提言。设使无所生法生。复无无所生。是故无所生逮得。舍利弗谓须菩提设使须菩提。无所生无无所生。是故无所生。须菩提。无所生。须菩提语舍利弗。无所生无所生乐闻。舍利弗。无所生乐是故为乐。须菩提语舍利弗。无所生闻是为闻。舍利弗谓须菩提。闻是语。须菩提语舍利弗。无无所语是为语无所语。是为乐无所乐。是故语是故乐。舍利弗言。善哉须菩提。于法中第一尊。何以故。如尊者须菩提。随所问则报。须菩提谓舍利弗。佛弟子所说法十方亦不知所化来。时随所问则解。何以故。十方法亦不知所生。舍利弗言。善哉须菩提。从何所法中度菩萨。须菩提言从般若波罗蜜中生。说是法时若读时。菩萨信不疑。菩萨当知之。有随是法不增。不随是法不减。舍利弗谓须菩提。随是法亦不增。不随是法亦不减。随法教一切人。随法者不失一切人。皆使得菩萨摩诃萨。何以故。一切人悉学法。其法俗如故。须菩提言。善哉舍利弗。所解法。如舍利弗言无异。何以故。人身当谛念。当作是了知。人身若干种空。其念亦若干种空当了。知是人身难了知。所念难了知舍利弗菩萨当作是学当作是行 　　 　　摩诃般若波罗蜜难问品第二 　　尔时释提桓因与四万天子。相随俱来共会坐。四天王与天上二万天子。相随来共会坐。梵迦夷天与万天子。相随来共会坐。梵多会天与五千天子。相随来共会坐。诸天子宿命有德光明巍巍。持佛威神持佛力。诸天子光明彻照。释提桓因白须菩提言。贤者须菩提。是若干千万天子大会。欲听须菩提说般若波罗蜜云何菩萨于般若波罗蜜中住。须菩提语释提桓因言。拘翼。是若干千万天子乐者听我当说。须菩提持佛威神持佛力。广为诸天子说般若波罗蜜。何所天子未行菩萨道。其未行者今皆当行。以得须陀洹道。不可复得菩萨道。何以故。闭塞生死道故。正使是辈行菩萨道者。我代其喜。我终不断功德法。我使欲取中正尊法。正欲使上佛。佛言。善哉须菩提。劝乐诸菩萨学乃尔。须菩提白佛言。须菩提当报恩。不得不报恩。何以故。过去时怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。皆使诸弟子为诸菩萨说般若波罗蜜。怛萨阿竭时亦在其中学。如是中法令自致作佛。用是故。当报佛恩。我亦复作是说般若波罗蜜。菩萨亦当复受菩萨法。我复劝乐。我皆受已。皆劝乐已。菩萨疾逮作佛。须菩提言。拘翼。当所问者听所问。菩萨云何住般若波罗蜜中。持空法菩萨。于般若波罗蜜中住。拘翼。菩萨摩诃萨摩诃僧那僧涅摩诃衍三拔致。色不当于中住。痛痒思想生死识不当于中住。须陀洹不当于中住。斯陀含不当于中住。阿那含不当于中住。阿罗汉不当于中住。辟支佛不当于中住。佛不当于中住。有色无色不当于中住。有痛痒思想生死识。无痛痒思想生死识不当于中住。有须陀洹无须陀洹不当于中住。有斯陀含无斯陀含不当于中住。有阿那含无阿那含不当于中住。有阿罗汉无阿罗汉不当于中住。有辟支佛无辟支佛不当于中住。有佛无佛不当于中住。色无无常不当于中住。痛痒思想生死识无无常不当于中住。色若苦若乐不当于中住。色若好若丑不当于中住。痛痒思想生死识若苦若乐不当于中住。痛痒思想生死识。若好若丑不当于中住。色我所非我所不当于中住。痛痒思想生死识我所非我所不当于中住。须陀洹道不动成就不当于中住。须陀洹道成已不当于中住。何以故。须陀洹道七死七生便度去。是故须陀洹道不当于中住。斯陀含道不动成就不当于中住。斯陀含道成已不当于中住。何以故。斯陀含道一死一生便度去。是故斯陀含道不当于中住。阿那含道不动成就不当于中住。阿那含道成已不当于中住。何以故。阿那含道成已。便于天上般泥洹。是故阿那含道不当于中住。阿罗汉道不动成就不当于中住。阿罗汉道成已不当于中住。何以故。阿罗汉道成已。便尽是间无处所。于泥洹中般泥洹。是故阿罗汉道不当于中住。辟支佛道不动成就不当于中住。何以故。辟支佛道成已。过阿罗汉道不能及佛道。便中道般泥洹。是故辟支佛道不当于中住。佛道不当于中住。何以故。用不可计阿僧祇人故作功德。以不可计阿僧祇人。我皆当令般泥洹正于佛中住。是故佛道不当于中住。舍利弗心念言。佛当云何住。须菩提知舍利弗心所念。便问舍利弗言。云何佛在何所在。舍利弗谓须菩提。佛无所住。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。心无所住止。不在动处止。亦无动处止。须菩提言。如是如是。菩萨当作是学。如怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛住亦不可住。当作是住学无所住。是时诸天子心中作是念。诸阅叉辈尚可知所念。阅叉若大若小所语悉可了知。尊者须菩提所语了不可知。须菩提知诸天子心中所念。谓诸天子言。是语难了。亦不可闻。亦不可知。诸天子心中复作是念。是语当解。今尊者须菩提深入深知须菩提复知诸天子心中所念语诸天子言。已得须陀洹道证。若于中住不乐因出去。已得斯陀含道证。若于中住不乐因去。以得阿那含道证。若于中住不乐因去。已得阿罗汉道证。若于中住不乐因去。已得辟支佛道证。若于中住不乐因去。以得佛道证。若于中住不乐因去。诸天子心中复作是念。尊者须菩提所说乃尔。当复于何所更索法师如须菩提言者。须菩提知诸天子心中所念。语诸天子言。法师如幻。欲从我闻法。亦无所闻。亦不作证。诸天子心中复作是念。云何法作是闻人如是。须菩提知诸天子心中复作是念。语诸天子言。幻如人。人如幻乎。我呼须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛道悉如幻。正使佛道我呼亦如幻。诸天子语须菩提。乃至佛道亦复呼如幻。须菩提言乃至泥洹亦复如幻。诸天子问须菩提。乃至泥洹泥洹及泥洹亦复如幻。须菩提语诸天子。设复有法出于泥洹亦复如幻。何以故。幻人泥洹赐如空无所有。舍利弗。邠祁文陀罗弗。摩呵拘私。摩呵迦旃延。问须菩提。何等为般若波罗蜜相。从何等法中出。须菩提报言。从是法中出阿惟越致菩萨。是为般若波罗蜜相。如是诸弟子闻法。悉具足疾成阿罗汉。须菩提言。般若波罗蜜中说相如是。从法中无所出。何以故。法中无所有无所闻无所得。如法比丘。无所闻法。无所得法。从是法中无所受。释提桓因心念言。尊者须菩提所说为雨法宝。我宁可作华持散尊者须菩提上。释提桓因则化作华散须菩提上。须菩提心则了知言。是华不出忉利天上。我曾见是华。是华所出生散我上者。化作耳化成耳。此华化华。亦不从树出。释提桓因所作华。用散我上者。从心树出。不从树生也。释提桓因谓须菩提言。此华无所从出生。尊者须菩提。不从心树出。须菩提言。拘翼说言。是华无所从出生。亦不从心树出。为非华。释提桓因言。尊者须菩提深知说不增不减。作是说法。如尊者须菩提教也。菩萨当作是学。须菩提语释提桓因。拘翼。是语无有异。菩萨当作是学入法中。菩萨作是学者。为不学须陀洹斯陀含陀那含阿罗汉辟支佛道。为学佛道。为学萨芸若道。作是学者。为学不可计阿僧祇经卷。不生色学。不生痛痒思想生死识学。不学受余法。亦不学受。亦不学失。不学失为学萨芸若。为出萨芸若 　　舍利弗谓须菩提。学是学亦不受亦不失。为学萨芸若。为出萨芸若。须菩提言。如是舍利弗。作是学亦不受亦不失。学是为学萨芸若。为出萨芸若。释提桓因问舍利弗。般若波罗蜜菩萨当云何行。舍利弗言。当问尊者须菩提。释提桓因问尊者须菩提。持何威神恩当学知。须菩提言。持佛威神恩当学知。拘翼。所问般若波罗蜜菩萨云何行。亦不可从色中行。亦不可离色行。亦不可从痛痒思想生死识中行。亦不可离痛痒思想生死识行。何以故。般若波罗蜜亦非痛痒思想生死识。般若波罗蜜亦不离痛痒思想生死识。释提桓因言。摩诃波罗蜜。无有边无有底波罗蜜云何。须菩提言。拘翼。摩诃波罗蜜。无有边波罗蜜。无有底波罗蜜。摩诃波罗蜜了不可得。无有边波罗蜜了不可见。无有底波罗蜜了不可得底。人无底复无无底。无底复无无底。波罗蜜等无底复无无底。波罗蜜无底复无无底。亦无有中边。亦无有本端。了不可量了不可逮知。拘翼。从法中底波罗蜜底无底复无无底。复次拘翼。法无底复无端。底无有中边无有尽时。底索无底复无无底波罗蜜。释提桓因言。云何尊者须菩提。何以故。人无底。波罗蜜无底。须菩提谓释提桓因。是事都卢不可计。正使计倍复倍。人无底。波罗蜜无底。释提桓因言。何缘尔人无底波罗蜜无底。须菩提言。于拘翼意云何。何所法中作是教人本所生。释提桓因言。无有法作是教者。亦无法作是教住置。设使有出者但字耳。设有住止者但字耳。但以字字着言耳。有所住止处但字耳。了无所有。但以字字着言耳。人复人所。本末空无所有。须菩提言。于拘翼意云何。人可得见不。释提桓因言。人不可得见。须菩提言。拘翼。何所有作意者。何所人底。正使怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。寿如恒边沙劫尽度人。人展转自相度。其所生者宁有断绝时不。释提桓因言。无有断绝时。何以故。人无有尽时。须菩提言。人无有底。般若波罗蜜无底。菩萨学当作是了。当作是知。行般若波罗蜜法如是 　　 　　道行般若波罗蜜经卷第一 　　 　　道行般若经卷第二 　　后汉月支国三藏支娄迦谶译 　　 　　摩诃般若波罗蜜功德品第三 　　尔时诸因坻天。诸梵天。诸波那和提天。诸伊沙天。诸那提干天。同时三反作是称誉法。贤者须菩提所说法甚深。怛萨阿竭皆从是生。其有闻者。若讽诵读有行者。我辈恭敬视如怛萨阿竭我辈恭敬视菩萨摩诃萨持般若波罗蜜者。佛语诸天人。如是如是。昔我于提和竭罗佛前。逮得般若波罗蜜。我便为提和竭罗佛。所受决言。却后若当为人中之导悉当逮佛智慧。却后无数阿僧祇劫。汝当作佛号字释迦文。天上天下于中最尊。安定世间法极明。号字为佛。诸天人同时白佛言。甚善。菩萨摩诃萨天中天。行般若波罗蜜自致到萨芸若 　　尔时佛在众会中央诸天中坐。佛告比丘比丘尼优婆塞优婆夷。今四部为证。欲天梵天阿会亘修天皆证知。佛语释提桓因。若有善男子善女人。其有学般若波罗蜜者。其有持者其有诵者。是善男子善女人。魔若魔天终不能得其便。拘翼。善男子善女人。若人若非人终不能得其便。拘翼。善男子善女人不得横死。拘翼。忉利天上诸天人。其有行佛道者。未得般若波罗蜜。未学者未诵者。是辈天人。皆往到善男子善女人所。拘翼。善男子善女人。学般若波罗蜜者。持者诵者。若于空闲处。若于僻隈处。亦不恐亦不怖亦不畏。四天王白佛言。我辈自共护是善男子善女人学般若波罗蜜者持者诵者。梵摩三钵天及梵天诸天人俱白佛言。我辈自共护是善男子善女人学般若波罗蜜者持者诵者。释提桓因白佛言。我自护是善男子善女人学般若波罗蜜者持者诵者。释提桓因复白佛言。难及也有学般若波罗蜜者。善男子善女人心无所动摇。般若波罗蜜其受者。为悉受六波罗蜜。佛言。如是拘翼。其受般若波罗蜜者。为悉受六波罗蜜。复次拘翼。般若波罗蜜学者持者诵者。善男子善女人且听。拘翼我说。上语亦善。中语亦善。下语亦善。当念听我所说。释提桓因从佛听言受教 　　佛语释提桓因。我法中有娆者有害者有乱者。欲娆者欲害者欲乱者。其人稍稍起恶意。欲往未至中道亡。欲娆者欲害者欲乱者。其后所作终不谐。何以故。用是善男子善女人学般若波罗蜜故。持故诵故。其人稍稍赍恶来未至便屈还。其后所愿终不得。拘翼。善男子善女人。所作为悉自见。得学般若波罗蜜者持者诵者。譬若拘翼有药名摩舐。有蛇饥行索食道逢虫。蛇欲噉虫。摩舐药香即到虫所。蛇闻药香即还去。何以故。药力所却蛇毒即歇。药力所厌如是。拘翼。善男子善女人。学般若波罗蜜者持者诵者。其有欲害者便自亡般若波罗蜜威神所却。般若波罗蜜力所厌也。佛言。设有谋作者。从所来处。便于彼间。自断坏不复成。四天王皆拥护是善男子善女人入般若波罗蜜者思惟者。自在所为。所语如甘露。所语不轻。瞋恚不生。自贡高不生。四天王皆护是善男子善女人学般若波罗蜜者持者诵者。所语无有异。所语如甘露。所语不轻。瞋恚不起。自贡高不生。何以故。用学般若波罗蜜故。不受自瞋恚。不受自贡高。不受自可。是善男子善女人心自生念。若有闘诤起。常当身远离。不喜是事。面自惭自念。是曹恶者不可近。自念我索佛道。不可随瞋恚语。疾使我逮得好心。善男子善女人。所作为悉自见。善般若波罗蜜学者持者诵者 　　释提桓因白佛言。般若波罗蜜能过诸恶上去。自在所作无有与等者。佛语释提桓因。复次拘翼。善男子善女人。般若波罗蜜学者持者诵者。或当过剧难之中。终不恐不怖。正使入军不被兵。佛言。我所语无有异。拘翼。如佛言无有能害者。善男子善女人。当是时若诵若持般若波罗蜜若念。正使死来至。若当于中死若怨家在其中欲共害者如佛所语无有异。是善男子善女人。终不于中横死。正使在其中。若有射者若兵向者终不中其身。何以故。是般若波罗蜜者。极大祝人中之猛祝。学是祝者。是善男子善女人不自念恶。亦不念他人恶。都无所念善为人中之雄自致作佛。为护人民蜎飞蠕动。学是祝者疾成佛道也 　　复次拘翼。般若波罗蜜书已。虽不能学不能诵者。当持其经卷。若人若鬼神不能中害。其有宿命之罪不可请。譬若拘翼初得佛之处。四面若有人。直从一面来入。若鬼神若禽兽无有能害者。若鬼神若禽兽。欲来娆人。欲来害人。终不能中。何以故。用佛得道处故。佛威神所护。过去当来今现在佛天中天。皆为人中尊。悉于其中作佛。甫当复出索佛道者。皆当于其中得佛道。若有人入是处者。不恐不怖无所畏惧。般若波罗蜜者如是。般若波罗蜜所止处。一切诸天人民阿须伦鬼神龙。皆为作礼恭敬护视。用是故般若波罗蜜威神所护。释提桓因白佛言。若有天中天。般若波罗蜜书者持经卷者。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。若般泥洹后。持佛舍利起塔。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。如是其福。何所为多者。佛言。我故问汝。拘翼。随所乐报我。云何拘翼。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛萨芸若。成是身出见。怛萨阿竭从何法中。学得阿耨多罗三耶三佛。释提桓因报佛言。怛萨阿竭从般若波罗蜜中。学得阿耨多罗三耶三佛。佛语释提桓因。不用身舍利。从萨芸若中得佛。怛萨阿竭为出般若波罗蜜中。如是拘翼。萨芸若身从般若波罗蜜中出。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛萨芸若身。萨芸若身生我作佛身。从萨芸若得作佛身。从萨芸若生我般泥洹后舍利。供养如故。若有拘翼善男子善女人书般若波罗蜜学持诵行。自归作礼承事供养。好华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。萨芸若则为供养。以如是拘翼。般若波罗蜜写已。作是供养经卷。善男子善女人。从其法中得功德无比。何以故。萨芸若者。则为供养已。释提桓因白佛言。如是阎浮利人。不供养承事般若波罗蜜者。是曹之人为不知其尊耶。供养般若波罗蜜者。其福尊无比。般若波罗蜜者。当取供养之。佛语释提桓因。云何拘翼。阎浮利人中有几所人。信佛信法信比丘僧。释提桓因白佛言。阎浮利人。少所信佛信法信比丘僧者少少耳。及行须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。至行佛道者复少少耳。佛言。如是拘翼。少少耳。人至有索佛道。行求佛道者甚多。至其然后作佛少少耳。如是不可计阿僧祇人。初行求佛道。至其然后从其中出。若一若两。在阿惟越致地住耳。如是拘翼。是善男子善女人。行求佛道。会后成佛如是。佛言。善男子善女人。学般若波罗蜜者持经者诵经者。当为作礼承事恭敬。何以故。用晓般若波罗蜜中事故。少有过去时怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。过去时菩萨行佛道者。皆于般若波罗蜜中学成。我时亦共在其中学。怛萨阿竭般泥洹后。诸菩萨摩诃萨悉当受是般若波罗蜜。拘翼。善男子善女人。怛萨阿竭般泥洹后。取舍利起七宝塔供养。尽形寿自归作礼承事。持天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。如是于拘翼意云何。善男子善女人。作是供养其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡得福多也 　　佛言。置是塔。拘翼。若复有阎浮利满中七宝塔。若有善男子善女人。尽形寿自归作礼承事供养天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。云何拘翼。是善男子善女人。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷自归作礼承事供养名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡得福多。佛言。置阎浮利所作事。拘翼。满四天下七宝塔。若有善男子善女人。尽形寿自归作礼承事供养。天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡得福多 　　佛言。置四天下塔。拘翼。譬如一天下。复次一天下。如是千天下四面皆满其中七宝塔。若有善男子善女人尽形寿自归作礼承事供养天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡得福多佛言复置千天下。拘翼。如是中二千天下四面皆满其中七宝塔。若有善男子善女人。尽形寿自归作礼承事供养天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡得福多。佛言。复置是中二千天下。拘翼。若三千天下四面皆满其中七宝塔。若有善男子善女人。尽形寿自归作礼承事供养。天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。云何拘翼。是善男子善女人其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。得福多 　　佛言。复置是三千天下七宝塔。拘翼。若三千大国土中萨和萨。皆使得人道。了了皆作人已。令人人作七宝塔。是辈人尽形寿供养。持诸伎乐诸华诸捣香诸泽香诸杂香若干百种香诸缯诸盖诸幡。复持天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。如是等萨和萨。及三千大国土中萨和萨。悉起是七宝塔。皆是伎乐供养。云何拘翼。其功德福佑宁多不。释提桓因言。作是供养者。其福佑功德甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。得福多 　　释提桓因白佛言。如是天中天。极安隐般若波罗蜜。天中天。自归作礼承事供养。过去当来今现在佛天中天萨芸若。则为供养作礼承事自归。为悉供养至。佛言。置是三千大国土中七宝塔。复如一恒边沙佛国土。一一萨和萨悉起作七宝塔。皆供养一劫。复过一劫。皆持天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。都卢天上天下诸伎乐持供养。如是拘翼。其福佑功德宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。得福多 　　佛语释提桓因。如是拘翼。不如是。善男子善女人。从法中得福极多。不可复计。不可复议。不可复称。不可复量。不可复极。何以故。从般若波罗蜜中。出怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛萨芸若。如是拘翼。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。如是拘翼。功德所致。福佑所致。及前世功德所致。佛福佑所致。佛言。百倍恒边沙佛国中萨和萨。皆起七宝塔。不在计中。千倍不在计中。百千倍不在计中。万亿倍不在计中。无数倍不在般若波罗蜜供养计中 　　尔时四万天人与释提桓因。共来大会。诸天人谓释提桓因言。尊者当取般若波罗蜜。当讽诵般若波罗蜜。佛语释提桓因。当学。拘翼。般若波罗蜜。当持经卷。当讽诵。何以故。阿须伦心中作是生念。欲与忉利天共闘。阿须伦即起兵上天。是时拘翼当诵念般若波罗蜜。阿须伦兵众即还去。释提桓因因白佛言。极大祝天中天。般若波罗蜜。极尊祝般若波罗蜜。无有辈祝般若波罗蜜 　　佛言。如是拘翼。极大祝般若波罗蜜。极尊祝般若波罗蜜。无有辈祝般若波罗蜜。拘翼。持是祝者。过去诸怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。皆从是祝自致作佛。甫当来诸怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。皆学是祝自致作佛。今现在十方诸佛。皆起是祝自致作佛。拘翼。是祝故出十诫功德。照明于天下。四禅四谛四神足般遮旬。照明于世间。菩萨摩诃萨从般若波罗蜜中。生十诫功德。世间悉遍至。四禅四谛四神。足般遮旬悉照明于世间。今怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。未出世间时。菩萨悉照明四禅四谛四神足般遮旬。譬如月盛满时。拘翼。从空中出照明于星宿。如是拘翼。菩萨行功德盛满亦如是。怛萨阿竭未出世间时。菩萨为出照明。菩萨摩诃萨皆从沤惒拘舍罗般若波罗蜜中出。当作是知 　　复次拘翼。若有善男子善女人。持般若波罗蜜学诵者。为至德悉具足。释提桓因问佛言。天中天。何谓至德悉具足。佛言。其人终不中毒死。不于水中溺死。不为兵刃所中死。若时有县官起。若横为县官所侵。当诵念般若波罗蜜。若坐若经行时。县官终不能危害。何以故。般若波罗蜜所拥护故。若复有余事。悉当诵念般若波罗蜜。往至彼间若王所若太子傍臣所。便与共好语。与共谈言。与共笑欢喜。何以故。用学般若波罗蜜故。念善思善。一切人民蜎飞蠕动。悉令其善持等心。闵伤慈哀。用是故人见之悉起立。如是拘翼。若有索方便者。不能危害。尔时有异道人。遥见佛大会。稍稍前行欲坏乱坐。稍来至佛所。释提桓因作是念。当云何尽我寿常在佛边受诵般若波罗蜜。异道人欲乱我断是法。释提桓因从佛所闻般若波罗蜜即受诵。彼异道人即遥远远绕佛一匝。便从彼间道径去。舍利弗作是念。是中云何令异道人从彼间道径便去。舍利弗心所念佛即知。佛语舍利弗。释提桓因念般若波罗蜜。如是异道人便还去。异道人无有善意来。都卢持恶意来故。是弊魔便作是念。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。与四部弟子共坐。欲天梵天及诸天人。悉复在其中会。无有异人。悉菩萨摩诃萨受决者会。当为人中之将自致成作佛。我当行欲坏乱之。弊魔乘一辕之车驾。四马稍稍前行至佛所。释提桓因作是念。弊魔乘四马之车来欲到佛所。是弊魔车马无异。非国王洴沙。四马车不类。亦非国王波斯匿。四马车不类。亦非释种。四马车不类。亦非堕舍利。四马车不类。是弊魔所作。昼夜弊魔常索佛便。常乱世间人。释提桓因常作是愿。我会当念般若波罗蜜。常念常持心讽诵究竟。释提桓因心中诵念般若波罗蜜。且欲究竟。弊魔便复道还去 　　忉利迦翼天人。持天华飞在空中立便散佛上。及散四面。言般若波罗蜜断绝甚久。阎浮利人乃得闻乃得见。便复持天华若干种。四面散佛上。佛言。其有行般若波罗蜜者。守般若波罗蜜者。亦不为魔及魔官属所得便。释提桓因白佛言。是辈人其福佑功德不小。闻般若波罗蜜者。何况乃学持诵念。学已持已诵已。取学如是用是法住。其人前世时见佛般若波罗蜜耳闻者。何况乃学持诵。学已持已诵已。行如中事如是法住具足。则为供养怛萨阿竭已。是人如是。何以故。萨芸若从是行般若波罗蜜。譬如天中天。欲得极大宝者。当从大海索之。欲得萨芸若珍宝成怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛者。当从般若波罗蜜中索之。佛言。如是。从其中出怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛萨芸若 　　阿难白佛言。无有说檀波罗蜜者。亦不说尸波罗蜜。亦不说羼提波罗蜜。亦不说惟逮波罗蜜。亦不说禅波罗蜜。亦无有说是名者。但共说般若波罗蜜者。何以故。天中天。佛语阿难。般若波罗蜜于五波罗蜜中最尊。云何阿难。不作布施。当何缘为檀波罗蜜萨芸若。不作戒。当何缘为尸波罗蜜。不作忍辱。当何缘为羼提波罗蜜。不作精进。当何缘为惟逮波罗蜜。不作一心。当何缘为禅波罗蜜。不作智慧。当何缘为般若波罗蜜萨芸若。阿难言。如是天中天。不行布施。不为檀波罗蜜萨芸若。不行戒。不为尸波罗蜜。不行忍辱。不为羼提波罗蜜。不行精进。不为惟逮波罗蜜。不行一心。不为禅波罗蜜。不行智慧。不为般若波罗蜜萨芸若。为非般若波罗蜜。佛言。如是阿难。般若波罗蜜于五波罗蜜中最尊。譬如极大地。种散其中同时俱出其生大株。如是阿难。般若波罗蜜者是地。五波罗蜜者是种。从其中生。萨芸若者从般若波罗蜜成。如是阿难。般若波罗蜜于五波罗蜜中。极大尊自在所教。释提桓因白佛言。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛所说。善男子善女人功德未竟。学般若波罗蜜者。持者诵者云何。佛语释提桓因。我不说行者功德未竟。我自说善男子善女人。书般若波罗蜜者。持经卷自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。我说是供养功德耳。释提桓因白佛言。我身自护视善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。我护是供养功德耳。佛语释提桓因。善男子善女人。诵般若波罗蜜者。若干千天人到经师所听法不解。于法中诸天人适欲问法师。天神语之。用慈于法中故。其人即自了知诸天所不解者便自解。善男子善女人。所作功德悉自见知 　　复次拘翼。善男子善女人书般若波罗蜜。于四部弟子中说时。其心都卢无所难。若有形者。欲若试者。终不畏。何以故。般若波罗蜜所拥护故其所欲形试者便自去。佛云我了不见人当般若波罗蜜者。人亦不见般若波罗蜜。般若波罗蜜所厌伏。善男子善女人。无有敢轻者。心亦不恐。不怖惧。亦无所畏。善男子善女人。所作功德悉自了见。复次拘翼。是善男子善女人父母皆重。若沙门道人皆哀。若知识兄弟外家宗亲。皆尊贵敬爱之。或时说恶事者。持中正法为解之。是善男子善女人。所作功德悉自见之 　　复次拘翼。善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷者天上四天王。天上诸天人。索佛道者往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼遶竟以去。忉利天上诸天人索佛道者往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼遶竟已去。盐天上诸天人。索佛道者往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼遶竟已去。善男子善女人。心当作是知。十方无央数佛国。诸天人。诸龙。阿须伦。诸阅叉鬼神。诸迦楼罗鬼神。诸甄陀罗鬼神。诸干陀罗鬼神。诸摩睺勒鬼神。诸人诸非人。都卢赐来到是间。问讯法师听受般若波罗蜜。作礼绕竟各自去。皆赐功德无异。兜术陀天上诸天人。索佛道者往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼绕竟以去尼摩罗提罗怜耨天上诸天人。索佛道者往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼绕竟已去。波罗尼蜜和邪拔致天上诸天人。索佛道者往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼绕竟已去。梵天上诸天人索佛道者。梵迦夷天。梵弗还天。梵波[病-丙+盍]天。摩呵梵天卢天。波利陀天。[病-丙+盍]波摩那天。阿会亘修天。首呵天。波栗多修呵天。阿波摩修天。修干天。惟呵天。波栗惟呵天。阿波修天。惟于潘天。阿惟潘天。阿陀波天。须[带/足]天。须[带/足]祇耨天。阿迦贰咤天等。天上诸天人。皆往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼遶竟已各自去。及诸阿迦贰咤天。尚悉来下在诸天辈中。何况拘翼。三千大国土诸欲天人。诸色天人。悉来问讯听受般若波罗蜜。作礼遶已毕竟各各自去 　　是彼善男子善女人。彼所止处。当完坚无有娆者。除其宿罪不请。余不能动。善男子善女人。其功德悉受得。是时诸天人来当知之。释提桓因言。云何天中天。善男子善女人。当作是了知。诸天人来到是间。听受般若波罗蜜。作礼承事。佛言。善男子善女人。当作是知。诸天人来受般若波罗蜜。作礼承事。何用知诸天人来时。或时善男子善女人。欢喜踊跃意喜时知诸天人来。以知当舍去。若天若龙若阅叉鬼神若甄陀罗鬼神来到彼间。复次拘翼。善男子善女人。闻鬼神香以为曾知善男子善女人。小鬼神当避起去。大鬼神来前。复次拘翼。善男子善女人。常当净洁身体。用净洁身体故。鬼神皆大欢喜。小天见大天来到避去。大尊天威神巍巍。其光重明稍稍安徐往。是天人至师经所入至经所已。善男子善女人则踊跃欢喜。所止处悉当净洁住。善男子善女人。病终不着身。所止处常安隐。未常有恶梦。梦中不见余。但见佛但见塔。但闻般若波罗蜜。但见诸弟子。但见极过度。但见佛坐。但见自然法轮。但见且欲成佛时。但见诸佛成得佛已。但见新自然法轮。但见若干菩萨。但见六波罗蜜种种解脱。但见当作佛。但见余佛国。但见了了佛尊法无有与等者。但见某方某国土怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。若干百弟子。若干千弟子。若干万弟子。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。在其中说法 　　拘翼。善男子善女人。梦如是见已。安隐觉身体净洁且轻。不欲复思食。身自软美饱。拘翼。譬如比丘得禅。从禅觉软心不大思食。自软美饱。如是拘翼。善男子善女人。觉已不大思食。自想身软美饱。何以故。拘翼。鬼神不敢近气故。欲取佛者其功德悉自见。欲取佛者当学般若波罗蜜。当持当诵。正使不学不持不诵。善男子善女人。但书写持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡 　　复次拘翼。或时阎浮利地上怛萨阿竭舍利。满其中施与。般若波罗蜜书已举施与。欲取何所。释提桓因言。宁取般若波罗蜜。何以故。我不敢不敬舍利。天中天。从中出舍利供养。般若波罗蜜中出舍利从中得供养。如我有时与诸天共于天上坐。持异特座。乃至自我座。敢有天人来至我所承事我。我未及至座所。我不坐上时。诸天人皆为我坐作礼绕竟已便去。是坐尊。释提桓因于是间坐受法。忉利天上诸天人为作礼。如是天中天。般若波罗蜜出怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛舍利萨芸若之智慧从中出生身。用是故。天中天。两分之中取般若波罗蜜。除是阎浮利地上。满其中怛萨阿竭舍利正使天中天三千大国土满其中舍利为一分。般若波罗蜜经为二分。我从二分中取般若波罗蜜。何以故。从中出舍利供养所致。譬如负债人。天中天。与王相随出入。王甚敬重之。无有问者亦无所畏。何以故。在王边有威力故。天中天。从般若波罗蜜中出舍利。从中出供养。是经天中天如王。般若波罗蜜。譬如是王雄猛得供养。怛萨阿竭舍利从萨芸若中出生得供养。如是天中天。萨芸若怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛从般若波罗蜜中出生。当作是知。两分中我取般若波罗蜜 　　般若波罗蜜受持者。譬如无价摩尼珠。天中天。有是宝无有与等者。若持有所著。所著处者。鬼神不得其便。不为鬼神所中害。若男子若女人。持摩尼珠着其身上。鬼神即走去。若中热。持摩尼珠着身上。其热即除去。若中风。持摩尼珠着身上。其风不增即除去。若中寒。持摩尼珠着身上。其寒不复增即除去。夜时持摩尼珠着冥中实时明。热时持摩尼珠。所著处即为凉。寒时持摩尼珠。所著处即为热。所至处毒皆不行。余他辈亦尔。中有为蛇所啮者。若男子若女人持摩尼珠示之。见摩尼珠毒即去。如是天中天。摩尼珠极尊。若有人病若目痛若目冥。持摩尼珠近眼。眼病即除愈。如是天中天。摩尼珠德巍巍自在。持着何所。着水中水便随作摩尼珠色。持缯裹着水中。水便如摩尼珠色。正使持若干种缯裹着水中。水便如摩尼珠色。水浊即为清。摩尼珠德无有比 　　阿难问释提桓因。云何拘翼。天上亦有摩尼珠。阎浮利地上亦有摩尼珠。释提桓因语阿难言。天上亦有摩尼珠。阎浮利地上亦有摩尼珠。不足言。如我所说。异阎浮利地上宝轻耳。不如彼珠德尊十倍百倍千倍万倍亿亿万倍。我所语摩尼珠者。有所著处。若箧中若函中。其光明倍彻出。正使举珠出去余处。续明如故。般若波罗蜜萨芸若之德。至怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛般泥洹去。舍利供养如故。萨芸若舍利遍分布天下。供养如故 　　复次阿难。十方无央数佛国现在诸佛欲见者。善男子善女人当行般若波罗蜜。当守般若波罗蜜。佛语释提桓因。如是拘翼。过去时怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。皆从般若波罗蜜中出。为人中之将。自致成作佛。如是出生。甫当来怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。悉从般若波罗蜜中出。为人中之将。自致成作佛。复如十方无央数佛国今现在诸佛。亦从般若波罗蜜中出。为人中之将。自致成作佛。释提桓因白佛言。摩诃波罗蜜天中天。一切人民蜎飞蠕动之类心所念。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。从般若波罗蜜悉了知。佛言。用是故菩萨摩诃萨。昼夜行般若波罗蜜 　　释提桓因言。但行般若波罗蜜。不行余波罗蜜耶。佛言。都卢六波罗蜜皆行。菩萨摩诃萨般若波罗蜜。于菩萨摩诃萨最尊。菩萨与布施。般若波罗蜜出上。持戒忍辱精进一心分布诸经教人。不及菩萨摩诃萨行般若波罗蜜也。拘翼。譬如阎浮利地上种种好树。若色种种各异。叶叶各异。华华各异。实实各异。种种枝棭其影无有异。其影如一影相类。如是拘翼。五波罗蜜从般若波罗蜜出。般若波罗蜜出萨芸若。种种展转相得无有异 　　释提桓因白佛言。极大尊德般若波罗蜜。天中天。不可计德般若波罗蜜。天中天。无有极与等者般若波罗蜜。天中天。若有书般若波罗蜜者。持经卷自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。若有书经与他人者。其福何所为多者。佛言。我故问。若拘翼自恣说。云何。若有怛萨阿竭舍利自供养。复分布与他人令供养。若复有舍利自供养。亦不分与他人。其福何所多者 　　释提桓因言。天中天。善男子善女人自供养舍利。复分布与他人。其福大多。佛言。如是拘翼。善男子善女人书般若波罗蜜。持经卷自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。复分布与他人。其福大多复次拘翼。法师所至到处辄说经法。其德其福甚大多大多 　　复次拘翼。阎浮利人若善男子善女人皆令持十戒。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷与他人使书若为读之。其福倍益多。复次拘翼。置四天下。诸小国土中国土千国土。二千国土三千大国土。如恒边沙佛国人。善男子善女人皆令持十戒。云何拘翼。其福宁多不 　　释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷与他人使书若为读。其福倍益多 　　复次拘翼。阎浮利人。善男子善女人皆令行四禅四谛四神足。及行般遮旬。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷与他人使书若为读。其福倍益多 　　复次拘翼。置阎浮利四天下。小国土中国土千国土。二千国土三千大国土。如恒边沙佛国人。善男子善女人皆令行四禅四谛四神足。及行般遮旬。皆令成得。云何拘翼。其福宁转倍多不。释提桓因言。大甚多大甚多天中天 　　佛言。不如是。善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷与他人使书若为读。其福转倍多。复次拘翼。持般若波罗蜜经卷。授与他人使书。若令学若自学。其福甚倍多 　　复次拘翼。若有人自学般若波罗蜜解中慧。其福甚倍多 　　释提桓因白佛言。天中天。云何学般若波罗蜜。学解中慧。其福甚倍多释提桓因白佛言。天中天。云何学般若波罗蜜解中慧。佛言。善男子善女人不晓学。何以故。有当来善男子善女人。欲得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。喜乐学般若波罗蜜。反得恶知识教枝棭般若波罗蜜。释提桓因问佛言。何等为枝棭般若波罗蜜。佛言。甫当来世比丘。得般若波罗蜜欲学。恶知识反教学色无常行色无常。作是曹学行般若波罗蜜。痛痒思想生死识学无常行识无常。作是曹学行般若波罗蜜。拘翼。是为枝棭般若波罗蜜。佛言。行般若波罗蜜者。不坏色无常视。不坏痛痒思想生死识无常视。何以故。本无故。拘翼。般若波罗蜜当黠慧学。其福倍益多 　　复次拘翼。置阎浮利地上。三千大国土如恒边沙佛国人。若善男子善女人皆令得须陀洹道。云何拘翼。其福宁多不 　　释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷与他人使书。若令学若为读。其福倍益多。何以故。须陀洹道皆从般若波罗蜜中出生故 　　复次拘翼。阎浮利人若善男子善女人。皆教令得斯陀含阿那含阿罗汉。皆令成就。云何拘翼。其福宁转倍多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷与他人使书。若令学若为读。其福倍益多。何以故。萨芸若德成法德。一切从般若波罗蜜中学成佛。便出生须陀洹道斯陀含道阿那含道阿罗汉道辟支佛道 　　置阎浮利。拘翼。置三千大国土。如恒边沙佛国中人。若善男子善女人皆令得须陀洹道斯陀含道阿那含道阿罗汉道辟支佛道云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天 　　佛言。不如是。善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷与他人使书。若令学若为读。其福倍益多。何以故。皆从般若波罗蜜中学。得成萨芸若成法德。用是故。得佛出生须陀洹道斯陀含道阿那含道阿罗汉道辟支佛道。用是故其福转倍多 　　复次拘翼。阎浮利人都卢皆使行佛道。已信入佛道。学佛道心已生。若善男子善女人持般若波罗蜜经卷。与他人使书。若令学若为说。及至阿惟越致菩萨。书经卷授与之。其人当从是学。深入般若波罗蜜中学智惠般若波罗蜜。转增多守无有极智悉成就。得其福转倍多。置阎浮利。拘翼。三千大国土及如恒边沙佛国中人。皆行阿耨多罗三耶三菩。皆发意行佛道。若善男子善女人持般若波罗蜜经卷。与他人使书。若令学若为说。及至阿惟越致菩萨。书经卷授与。其人当从是学深入般若波罗蜜中学智慧般若波罗蜜。转增多守无有极智慧悉成就。得其福转倍多 　　复次拘翼。阎浮利人都卢皆行阿耨多罗三耶三菩。阿耨多罗三耶三菩者。皆发意求佛。若善男子善女人持般若波罗蜜经卷。与他人使书。为解说其中慧。教令学及至阿惟越致菩萨摩诃萨。持般若波罗蜜经卷。授与使入黠慧中。其福转倍多。置阎浮利三千大国土及至恒边沙佛国中人。皆行阿耨多罗三耶三菩。阿耨多罗三耶三菩者。皆发意求佛。若善男子善女人持般若波罗蜜经卷。与他人使书。令学入黠慧中者。若有阿惟越致菩萨摩诃萨。持般若波罗蜜经卷。为书授与使学入黠慧中。其福转倍多 　　复次拘翼。阎浮利人都卢皆令行阿惟越致菩萨阿耨多罗三耶三菩。若有善男子善女人。教入般若波罗蜜中。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。从是辈中若有一菩萨出便作是言。我欲疾作佛正使欲疾作佛。若有人持般若波罗蜜经卷书授与者。其福转倍多 　　置阎浮利三千大国土乃至恒边沙佛国中人。都卢皆令行阿惟越致菩萨阿耨多罗三耶三菩。若有善男子善女人。教入般若波罗蜜中。云何拘翼。其福宁多不 　　释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。若有一菩萨从其中出便作是言。我欲疾作佛。正使欲疾作佛。若有人持般若波罗蜜经卷书授与者。其福转倍多 　　释提桓因白佛言。如是天中天。极安隐菩萨摩诃萨疾近佛般若波罗蜜。若教人若授与人。其福转倍多。何以故。天中天。佛言。其得般若波罗蜜。疾近佛者近佛座。须菩提语释提桓因言。善哉善哉拘翼当所为尊弟子。菩萨摩诃萨作是受。疾作佛所为作者。当如佛弟子从中出。是辈人不索佛道者。菩萨摩诃萨不当于其中学六波罗蜜不学是法不得作佛。随法学疾作阿耨多罗三耶三佛。在所问 　　 　　道行般若经卷第二 　　 　　道行般若经卷第三 　　后汉月支国三藏支娄迦谶译 　　 　　摩诃般若波罗蜜沤惒拘舍罗劝助品第四 　　尔时弥勒菩萨谓须菩提。若有菩萨摩诃萨。劝助为福。出人布施持戒自守者上。其福转尊极上无过。菩萨摩诃萨劝助福德。须菩提谓弥勒菩萨。复有菩萨摩诃萨。于阿僧祇剎土诸佛所而作功德。一一剎土不可计佛。其般泥洹者。乃从本发意已来。自致阿耨多罗三耶三菩。成至阿惟三佛者。乃至无余泥洹界而般泥洹者。然后至于法尽。于是中所作功德。其功德度无极。及诸声闻作布施持戒自守为福。于有余功德自致无余。诸有般泥洹佛。于其中所作功德。至有净戒身三昧身智慧身已脱身脱慧所现身。佛法极大哀。不可计佛天中天所说法。于其法中复学诸所有功德。乃于诸般泥洹佛所作功德。都计之合之。劝助为尊。种种德中为极是上。其劝助者。是为劝助。劝助已持作阿耨多罗三耶三菩。以是为阿耨多罗三耶三菩。署是菩萨有德之人。持心能作是求阿耨多罗三耶三菩。乃至作是心欲有所得。弥勒菩萨语须菩提其不作是求。乃能有所得。其作思想者。以为无黠。生是意用思想悔还。用信悔还。但用无黠故还堕四颠倒。无常谓有常。苦谓有乐。空谓有实。无身谓有身。以故思想悔还。心悔还信悔还。菩萨不当作是念心有所求。于所求无处所。云何求阿耨多罗三耶三菩。弥勒菩萨谓须菩提。不当于新学菩萨摩诃萨前说是语。何以故。或亡所信。亡所乐。亡所喜。亡所行。便从是修。当为阿惟越致菩萨摩诃萨说之。若久在善师边者。当为是菩萨摩诃萨可说。闻者不恐不怖不畏。是菩萨摩诃萨能劝助为作萨芸若持心。作是劝助。心亦尽灭无所有无所见。何等心当作阿耨多罗三耶三菩者。当以何心作之。心无两对。心之自然乃能所作。释提桓因语须菩提。新学菩萨摩诃萨。闻是或恐或怖。若菩萨摩诃萨欲作功德者。当云何劝助其福德作阿耨多罗三耶三菩。须菩提语弥勒菩萨。当作护是菩萨摩诃萨。于诸佛所。破坏众恶。而断爱欲。等行如一。降伏魔事。弃捐重檐。是即自从所有勤苦。悉为已尽。其知已脱心。即从计从阿僧祇剎土诸佛般泥洹曰者。于其中所作功德福。于诸声闻中复作功德。都计之合之劝助为尊。种种德中无过劝助。其劝助者能为劝助。劝助已持作阿耨多罗三耶三菩。何所是菩萨摩诃萨想不悔还。心不悔还。信所不悔还。正使菩萨摩诃萨。持心作阿耨多罗三耶三菩。其心无所想者。是菩萨摩诃萨心得作阿耨多罗三耶三菩。正使心念自了知。是心则为是作。是为想悔还心悔还所信悔还。正使菩萨摩诃萨。持心了知。当作是。学。知尽无所有。知尽者当持何心。有所作当了知心。何所心法。于法有所作。如法者为随法已。于作真为是作。即非邪作。是菩萨摩诃萨所作。若有菩萨摩诃萨。于过去当来今现在佛所作功德。若诸声闻下至凡人。所作功德。若畜生闻法者。及诸天龙阅叉健陀罗阿须伦迦楼罗。甄陀罗摩睺勒。诸人若非人闻法者。发心所作功德。及初学菩萨道者。都计之合之。积累为上。其劝助者能为劝助。是以极尊。种种德中无过劝助。是故劝助。所当劝助能为劝助。持劝助福用作阿耨多罗三耶三菩。正使复知是为尽法。于法无所生所灭。无处所。持无所生法。得作阿耨多罗三耶三菩。是法不与法有反用作阿耨多罗三耶三菩故。是为无想不悔还。心亦不悔还。所信不悔还。作是无所求。众所不逮。是为阿耨多罗三耶三菩所作 　　若有菩萨摩诃萨。不谛晓了知作福德者。所以者何。于身恍忽于劝助福亦复恍忽。菩萨了知恍忽无所有。是故为菩萨摩诃萨般若波罗蜜。若于诸般泥洹佛所而作功德。持是功德欲作所求。其智自然。能为阿耨多罗三耶三菩。诸佛天中天所知不着想。过去已灭。亦无有想。而不作想。其作想者为非德。菩萨摩诃萨当学沤惒拘舍罗。未得般若波罗蜜者不得入。已得般若波罗蜜乃得入。勿为身作识。用之有灭。以是故无有身。有德之人。有想便碍反欲苦住。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。不乐作是德持用劝助。何以故。用不正故。视般泥洹佛而反有想。以是故。为碍所作功德。为不及逮。为反苦住。其不作想者。是怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛之德。其作想者。譬若杂毒。何以故。若设美饭以毒着中。色大甚好而香。无不喜者。不知饭中有毒。愚闇之人食之欢喜饱满。食欲消时。久久大不便身。不知行德者。甚之为难。不晓将护。不晓诵读。不晓中事。不能解知。作是行德者。为如杂毒之食。佛语善男子善女人。过去当来今现在佛。持戒身三昧身智慧身已脱身脱慧所现身。及于声闻中所作功德。佛天中天所说。若复于辟支佛所。而作功德都劝助之。劝助已持是福德。作阿耨多罗三耶三菩。持所作为想。用是故。譬若杂毒。菩萨摩诃萨当作是学。何所过去当来今现在佛功德。当云何劝助作福。成得阿耨多罗三耶三菩。是菩萨随怛萨阿竭教者。是即为作知佛功德所生自然。及其相法所有。持是福作劝助因其劝助自致得阿耨多罗三耶三菩。菩萨摩诃萨作是施者无有过上。终不离怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。作是施者为不杂毒。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛所说皆至诚 　　复次菩萨摩诃萨当作是施。如净戒。如三昧。如智慧。如已脱。如脱慧所现身。无欲界。无色界。无欲无色界。亦无过去当来今现在。亦无所有。所作施亦复无所有。其作是施为已如法。法亦无所有。作是施者为成所施无有杂毒。其作异施者。为作反施。是菩萨摩诃萨所施以如法者。佛天中天所知是则为施。得作阿耨多罗三耶三菩。佛言。善哉善哉须菩提。所作为如佛。是则为菩萨摩诃萨所施。三千大千国土人。悉念慈哀护等心。无过菩萨摩诃萨上头所施。是即为极尊 　　复次须菩提。三千大千国土人。悉作阿耨多罗三耶三菩。便如恒边沙佛剎人。皆供养是菩萨。震越衣服饮食床卧具病瘦医药。如恒边沙劫供养。随其喜乐作是布施。云何须菩提。其福宁多不。须菩提言。甚多甚多天中天。佛言。劝助功德。福过其上不可计。须菩提白佛言。代劝助功德福者。如恒边沙佛剎不能悉受。佛语。善哉善哉须菩提。若有菩萨持般若波罗蜜者。所作施为过其本所布施。上已无能过劝助所施上。百倍千倍万倍亿倍巨亿万倍 　　尔时四王天上二万人悉以头面着佛足。皆白佛言。极大施天中天菩萨摩诃萨沤惒拘舍罗乃作是施。其功德甚大尊。何以故。是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。于中劝助故。忉利天上诸天人。持天华名香捣香泽香杂香烧香天缯华盖幢幡伎乐。持用供养娱乐佛。供养已。皆白佛言。极大施天中天。菩萨摩诃萨沤惒拘舍罗乃作是施。大德之功德。何以故。是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。于中劝助故。炎天上诸天人。持天华名香捣香泽香杂香烧香天缯华盖幢幡伎乐。持用供养娱乐佛。供养已。皆白佛言。极大施天中天。菩萨摩诃萨沤惒拘舍罗乃作是施。极大德之功德。何以故。是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。于中劝助故。兜术天上诸天人。持天华名香捣香泽香烧香天缯华盖幢幡伎乐。持用供养娱乐佛。供养已。皆白佛言。极大施天中天。菩萨摩诃萨沤惒拘舍罗乃作是施。极大德之功德。何以故。是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。于中劝助故。尼摩罗提天上诸天人持天华名香捣香泽香杂香烧香天缯华盖幢幡伎乐。持用供养娱乐佛。供养已。皆白佛言。极大施天中天。菩萨摩诃萨沤惒拘舍罗乃作是施。极大尊之功德。何以故。是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。于中劝助故。波罗蜜尼和耶拔致天上诸天人。持天华名香捣香泽香杂香烧香天缯华盖幢幡伎乐持用供养娱乐佛。供养已。皆白佛言。极大施天中天。菩萨摩诃萨沤惒拘舍罗乃作是施。极大尊之功德。何以故。是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。于中劝助故。梵天。梵迦夷天。梵富楼天。梵波利产天。摩诃梵天。[病-丙+盍]天。波利陀天。[病-丙+盍]波摩那天阿会亘修天。首诃天。波利首诃天。诃波摩首诃天。首诃迦天。比伊潘罗天。阿比耶陀天。须陀施尼天。乃至阿迦贰咤天等诸天人。悉以头面着佛足。皆言。甚善天中天。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。极为大施之功德。何以故。是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。于中劝助故。佛语首陀卫诸天人。置三千大千国土中菩萨摩诃萨。乃如恒边沙佛剎人。悉作阿耨多罗三耶三菩。复有异恒边沙佛剎人。都共供养是辈菩萨摩诃萨。震越衣被饮食床卧具病瘦医药。供养如恒边沙劫。随所喜乐作是施与。若复过是者。不及菩萨摩诃萨劝助之所施。为过去当来今现在佛。净戒身。三昧身。智慧身。已脱身。脱慧所现身。及诸声闻在其中者所作功德。都共计之合之。不及劝助者。若劝助者。以是极尊无能过者。作是劝助。劝助已。持作阿耨多罗三耶三菩 　　须菩提白佛言。属天中天所说。都共计之合之。极尊无过劝助。悉代劝助。劝助已。菩萨摩诃萨从是中得何等。佛语须菩提。菩萨道德之人。常知过去当来今现在。法无所取。亦无所舍。亦无所知。亦无所得。其法者为无所生法。亦无有灭法。亦无所从生法。亦无所从灭。于法中了无有生者。法亦无所从有而灭。是者法之所法。我代劝助之。是为劝助。作是施者。疾得作阿耨多罗三耶三菩。是故须菩提。菩萨摩诃萨劝助为尊 　　复次须菩提。菩萨摩诃萨于过去当来今现在佛所。代作布施者劝助之。代持戒忍辱精进一心智慧而劝助之。代已脱者劝助之。代脱慧所现身劝助之。作是代劝助。其脱者是为布施。其脱者是为持戒。其脱者是为忍辱。其脱者是为精进。其脱者是为一心。其脱者是为智慧。其脱者是为脱慧。其脱者是为脱慧所现身。其脱者是为已脱。其脱者代其劝助。其脱者是为法。是故当来有如其脱者。今阿僧祇剎土诸佛天中天现在者。其脱者是即诸佛弟子。其脱者以过去诸佛弟子。其脱者今现在诸佛弟子。于是法中无着无缚无脱。如是法者。持作阿耨多罗三耶三菩。所施为从中无有能过者。无有能坏者。是者须菩提。菩萨摩诃萨。劝助之为尊。如恒边沙佛剎中菩萨。悉寿如恒边沙佛劫。恒边沙佛剎人。都悉供养诸菩萨摩诃萨。震越衣被饮食床卧具病瘦医药。乃至恒边沙劫。须菩提。皆持戒成忍辱。于精进而不懈。于禅悉得三昧。百倍千倍万倍亿倍若干巨亿万倍。不如劝助之功德。福最尊出其上 　　 　　摩诃般若波罗蜜道行经泥犁品第五 　　舍利弗白佛言。般若波罗蜜者多所成。天中天。因般若波罗蜜无不得字者。天中天。般若波罗蜜为极照明。天中天。般若波罗蜜为去冥。天中天。般若波罗蜜为无所著。天中天。般若波罗蜜为极尊。天中天。无目者。般若波罗蜜为作眼目。天中天。其迷惑者。般若波罗蜜悉授道路。天中天。萨芸若者。即般若波罗蜜是。天中天。般若波罗蜜者。是菩萨摩诃萨母。天中天。无所生无所灭。即般若波罗蜜是。天中天。具足三合十二法轮。为转是般若波罗蜜。天中天般若波罗蜜其困苦者悉安隐之。天中天。般若波罗蜜。于生死作护。天中天。般若波罗蜜。于一切法悉皆自然。菩萨摩诃萨当云何于般若波罗蜜中住。天中天。佛谓舍利弗。世多罗者。因般若波罗蜜住。其敬佛者。当自归般若波罗蜜。释提桓因心念。尊者舍利弗。何因发是问。实时释提桓因谓舍利弗。何因尊者乃作是问。舍利弗谓释提桓因。拘翼。般若波罗蜜者是菩萨护。因其劝助功德。福持作萨芸若。过菩萨之所作为。若布施持戒忍辱精进禅上。譬若如人从生而盲。若百人若千人若万人若千万人无有前导。欲有所至。若欲入城者。不知当如行。如是拘翼。五波罗蜜者。亦如盲无所见。离般若波罗蜜者。如是欲入萨芸若中。不知当如行。般若波罗蜜者。即五波罗蜜之护。悉与眼目。般若波罗蜜是护。令五波罗蜜各得名字 　　舍利弗白佛言。当云何守入般若波罗蜜中。佛语舍利弗。色者不见所入。痛痒思想生死识亦不见所入。视五阴亦不见所入。是为守般若波罗蜜。如是者天中天。以为守般若波罗蜜。作是守者为还何法。佛语舍利弗。无所守是为还法守为般若波罗蜜释提桓因白佛言。般若波罗蜜不还萨芸若者。亦不能得逮。若所问般若波罗蜜。不逮萨芸若。亦不能得还。亦不还守于生死亦无所还。当云何还。天中天。佛言。无所还故能为还。释提桓因言。少有及者。天中天。如般若波罗蜜。于诸法无所生无所灭。当所可住无所住。须菩提白佛言。菩萨或时作是念。便离般若波罗蜜。佛语须菩提。菩萨傥有所因。于所因便念般若波罗蜜。知般若波罗蜜。空无所有无近无远。是故为菩萨摩诃萨般若波罗蜜。须菩提白佛言。信般若波罗蜜。为信何法。佛语须菩提菩提。信般若波罗蜜者。为不信色。亦不信痛痒思想生死识有。不信须陀洹道。不信斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛佛道。须菩提白佛言。摩诃波罗蜜者。天中天。即般若波罗蜜是。佛语须菩提云何知摩诃波罗蜜因般若波罗蜜是。须菩提言。于色无大无小。不以色为证。亦不为色作证。痛痒思想生死识。亦无大亦无小。于识不以为证。亦不为识作证。便于怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。致十种力。即不复为弱萨芸若者。无广无狭。何以故无广无狭萨芸若。知于般若波罗蜜无所行。所以者何。般若波罗蜜无所有。若人于中有所求。谓有所有。是即为大非。何以故。人无所生。般若波罗蜜与人俱皆自然。人恍忽故。般若波罗蜜俱不可计人亦不坏。般若波罗蜜亦如是。人如般若波罗蜜者。便得成至阿惟三佛。人亦有力故。怛萨阿竭现而有力。舍利弗白佛言。般若波罗蜜甚深甚深。天中天。若有菩萨摩诃萨。信深般若波罗蜜者。不说中短。亦不狐疑。其人何所来而生是间。为行菩萨道已来几闻解般若波罗蜜事。随教入中者。佛语舍利弗。从他方佛剎来生是间。是菩萨摩诃萨于他方供养佛已。从受问闻深般若波罗蜜故。以是复闻般若波罗蜜。自念言。我如见佛无异。须菩提白佛言。般若波罗蜜可得见闻不。佛言。不可得见闻。须菩提问佛。是菩萨随深般若波罗蜜者。行已来为几闻。佛语须菩提。是非一辈学。各各有行。若有已供养若干百佛若干千佛。悉见已。于其所皆行清净戒已。若有于众中。闻般若波罗蜜弃舍去。为不敬菩萨摩诃萨法。佛说深般若波罗蜜。其人亦弃舍去不欲闻之。何以故。是人前世时闻说深般若波罗蜜。用弃舍去故。亦不以身心。是皆无知罪之所致。用是罪故。若闻深般若波罗蜜。复止他人不令说之。止般若波罗蜜者。为止萨芸若。其止萨芸若者。为止过去当来今现在佛。用是断法罪故。死入大泥犁中。若干百千岁。若干亿千万岁。当更若干泥犁中具受诸毒痛不可言。其中寿尽转生他方摩诃泥犁中。其寿复尽展转复到他方摩诃泥犁中生。舍利弗白佛言。其罪为随五逆恶。佛谓舍利弗。其罪虽有所喻不可引譬。若讽诵说深般若波罗蜜时。其心疑于法者。亦不肯学。念是言。非怛萨阿竭所说。止他人言。莫得学是。为以自坏复坏他人。自饮毒已复饮他人毒。是辈人为以自亡失复亡失他人。自不晓知深般若波罗蜜。转复坏他人。是曹人者不当见之。舍利弗。不当与共坐起言语饮食。何以故。是曹之人诽谤法者。自在冥中复持他人着冥中。其人自饮毒杀身无异。断法之人所语有信。用其言者。其人所受罪俱等无有异。所以者何。用诽谤佛语故。诽谤般若波罗蜜者。为悉诽谤诸法已。舍利弗白佛言。愿闻诽谤法者。受形何等像类讫。不知其身大如。佛语舍利弗。是诽谤法人。傥闻说是事其人沸血便从面孔出。或恐便死。因是被大痛。其人闻之心便愁毒如自消尽。譬如断华着日中即为萎枯。舍利弗白佛言。愿为人故当说之令知其身受形。云何当为后世人作大明。其有闻者畏惧当自念。我不可诽谤断法如彼人。佛语舍利弗。是为示人之大明。已所因罪受其身甚大丑恶。极勤苦臭处诚不可说。其苦痛甚大如久剧。是善男子善女人闻是语自足已。不敢复诽谤。须菩提白佛言。善男子善女人常当护身口意。人但坐口所言乃致是罪。佛语须菩提。是愚痴之人于我法中作沙门。反诽谤般若波罗蜜言非道。止般若波罗蜜者。为止佛菩萨已。止佛菩萨者。为断过去当来今现在佛萨芸若已。断萨芸若者。为断法已。断法者为断比丘僧已。断比丘僧者。为受不可计阿僧祇之罪 　　须菩提问佛。若有断深般若波罗蜜者。天中天。为有几事。佛语须菩提。以为魔所中。是男子女人不信不乐。用是二事故。能断深般若波罗蜜。复次须菩提断般若波罗蜜者。复有四事。何谓为四随恶师所言。一不随顺学。二不承至法。三主行诽谤。四索人短自贡高。是为四事 　　须菩提白佛言。少有信般若波罗蜜者。天中天。不晓了是法故。佛语须菩提。如是如是。少有信般若波罗蜜者。不晓了是法故。须菩提言。云何深般若波罗蜜少有信者 　　佛语须菩提。色无着无缚无脱。何以故。色之自然故为色。痛痒思想生死识无着无缚无脱。何以故。识之自然故为识。过去色无着无缚无脱。何以故。过去色之自然色故。当来色无着无缚无脱。何以故。当来色之自然色。故今现在色无着无缚无脱。何以故。色之自然色故。过去痛痒思想生死识无着无缚无脱。何以故。过去识之自然故。当来识无着无缚无脱。何以故。当来识之自然故。今现在识无着无缚无脱。何以故。识之自然故。用是故。须菩提。般若波罗蜜甚深。少有信者 　　 　　摩诃般若波罗蜜道行经清净品第六 　　须菩提白佛言。般若波罗蜜少有晓者。将未狎习故。佛语须菩提。如是如是。般若波罗蜜少有晓者。用未狎习之所致何以故。须菩提。色清净道亦清净故。言色清净道亦清净。痛痒思想生死识亦清净故言道清净是故识亦清净道俱清净。复次须菩提。色清净萨芸若亦清净故。言萨芸若清净色亦清净。是故色清净萨芸若亦清净等无异。今不断前前不断后故无坏。以是故。前为不断故。言痛痒思想生死识清净萨芸若亦清净。是故萨芸若清净识亦清净。萨芸若清净识亦清净等无异。今不断前前不断后故无坏。以是故前为不断 　　舍利弗白佛言。清净者。天中天。为甚深。佛言甚清净。舍利弗言。清净为极明。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。清净无有垢。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。清净无有瑕秽。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。清净无所有。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于欲而无欲清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于色而无色清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。无所生为无色甚清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于有智而无智甚清净。天中天佛言。甚清净。舍利弗言。于智如无智者甚清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于色如有智无有智者甚清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于痛痒思想生死识。如有智无有智者。甚清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。般若波罗蜜甚清净。萨芸若者不增不减。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。般若波罗蜜甚清净。于诸法无所取。天中天。佛言。甚清净 　　须菩提白佛言。我者清净色亦清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。故曰我清净痛痒思想生死识亦清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。我者清净道亦清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。我者清净萨芸若亦清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。我者清净无端绪。天中天佛言。本清净。须菩提言。我者清净无有边。色亦无有边。天中天。佛言。本清净。须菩提言。我者清净无有边。痛痒思想生死识亦无有边。天中天。佛言。本清净。须菩提言。般若波罗蜜者。亦不在彼。亦不在是。亦不在中间。天中天。佛言本清净。须菩提白佛言。菩萨摩诃萨知是者。为行般若波罗蜜。有想者便离般若波罗蜜远已。佛言。善哉善哉。须菩提。有字者便有想。以故着。须菩提白佛言。难及般若波罗蜜。天中天。安隐决于着。舍利弗问须菩提。何所为着。须菩提言。知色空者。是曰为着。知痛痒思想生死识空者。是曰为着。于过去法知过去法。是曰为着。于当来法知当来法。是曰为着。于现在法知现在法。是曰为着。如法者为大功德。发意菩萨是即为着释提桓因问须菩提。何谓为着。须菩提言。心知拘翼。持是知心施与作阿耨多罗三耶三菩。心者本清净。能可有所作。善男子善女人以离诸着为弃本际。佛言。善哉善哉。须菩提。令菩萨摩诃萨知本际为觉着事。复次须菩提。有着甚深微妙。我今说之。谛听谛听。上中下言悉善。须菩提白佛。愿乐欲闻。佛言。若善男子善女人于怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。念欲作想。随所想者。是故为着。过去当来今现在佛天中天。于无余法代劝助之。是为劝助阿耨多罗三耶三菩。于法者而无法故。曰无过去当来今现在。以是不可有所作。亦不可有想。亦不可作因缘。有不可见闻。如心可知。须菩提白佛言。其本甚深清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。今自归般若波罗蜜。佛言。法无作者故。得阿惟三佛。须菩提言。诸法实无作阿惟三佛者。佛语须菩提。无有两法。用之本净故曰为一。其净者于一切无有作者乃至无净。于一切亦无作者。佛语须菩提。是以离诸着为弃本际 　　须菩提白佛言。般若波罗蜜者难了。天中天。佛言。如是无有得阿惟三佛者。须菩提言。般若波罗蜜不可计。天中天。佛言。如是须菩提。非心之所知。须菩提言。为无作者。天中天。佛言。无有作者故无所著。须菩提问佛。菩萨当云何行般若波罗蜜。佛言。不想色行。为行般若波罗蜜。不想痛痒思想生死识行。为行般若波罗蜜。不满色行。为行般若波罗蜜。不满痛痒思想生死识行。为行般若波罗蜜。色不满为非色行。为行般若波罗蜜。痛痒思想生死识不满为非识行。为行般若波罗蜜。须菩提白佛言。难及天中天。于着无所著。是着实为不着。佛言。不着色行者。为行般若波罗蜜。不着痛痒思想生死识行者。为行般若波罗蜜。是为菩萨摩诃萨行于色为不着。于痛痒思想生死识为不着。于须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛佛道亦不着。所以者何。以过诸着故复出萨芸若中。是为般若波罗蜜须菩提白佛言。所说法甚深难逮。天中天。若所说者不减。不说者亦不减。若所说者不增。不说者亦不增。佛言。如是如是。须菩提。譬如怛萨阿竭。尽寿称誉空。空不增。若不称誉空。空亦不减。譬如称誉幻人者亦不增。若不称誉者亦不减闻善不喜。闻恶不怒。如是须菩提。于法各各讽诵学之。法亦不增不减。须菩提白佛言。菩萨摩诃萨甚谦苦行般若波罗蜜。若有守般若波罗蜜者。其不懈不恐不怖不动不还。何以故。守般若波罗蜜者。为守空故。一切皆当为菩萨摩诃萨作礼。用被僧那大铠故。与空共战。为一切人故。着僧那铠与空共闘是菩萨摩诃萨被极大铠。用一切人故而举空。是菩萨摩诃萨为大勇猛。天中天。用空法故。自致阿耨多罗三耶三菩。得成阿惟三佛。有异比丘心念之。当自归般若波罗蜜。为无所生法。亦为无所灭法。释提桓因语须菩提。菩萨随般若波罗蜜教者为随何教。须菩提言。为随空教。释提桓因言。何所为随空教者。须菩提言。其欲寂静者。是菩萨摩诃萨为知般若波罗蜜。释提桓因言。其学般若波罗蜜者。当护几何间。须菩提谓释提桓因。云何拘翼。能见法当所护者不。而言欲护之。释提桓因言不须菩提言。随般若波罗蜜教住者。是为以得护。若人若非人终不能得其便。须菩提言。若菩萨摩诃萨护空者。为随般若波罗蜜行已。云何拘翼。能可护响不。释提桓因言。不能。须菩提言。拘翼。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者其法亦如响以知是者亦复无想。以无想念为行般若波罗蜜。用佛威神。三千大千国土诸四天王诸释梵及诸尊天。一切皆来到佛所。前为佛作礼。遶竟三匝各住一面。诸四天王诸释梵及诸尊天。悉承佛威神念诸千佛。皆字释迦文。其比丘者皆字须菩提。问般若波罗蜜者。皆如释提桓因 　　 　　道行般若经卷第三 　　 　　道行般若经卷第四 　　后汉月支国三藏支娄迦谶译…

　　摩诃般若波罗蜜经卷第一 　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译 　　(自序品第一至远离品第二十四.梵.Abhisamayāla?kārānusāre?a sa??odhitāyā? Sarvākāraj?atādhikāra? Subhuti-Parivata? Prathama?.) 　　序品第一 　　如是我闻。一时佛住王舍城耆阇崛山中。共摩诃比丘僧大数五千分。皆是阿罗汉诸漏已尽无复烦恼心得好解脱慧得好解脱。其心调柔软摩诃那伽。所作已办。弃担能担逮得己利。尽诸有结正智已得解脱。唯阿难在学地得须陀洹。复有五百比丘尼优婆塞优婆夷等。皆得圣谛。复有菩萨摩诃萨。皆得陀罗尼及诸三昧行空无相无作。已得等忍得无阂陀罗尼悉是五通言必信受无复懈怠。已舍利养名闻。说法无所悕望。度深法忍得无畏力过诸魔事。一切业障悉得解脱。巧说因缘法。从阿僧祇劫以来发大誓愿。颜色和悦常先问讯所语不麁。于大众中而无所畏。无数亿劫说法巧出。解了诸法如幻如焰如水中月如虚空如响如揵闼婆城如梦如影如镜中像如化。得无阂无所畏。悉知众生心行所趣。以微妙慧面度脱之。意无罣阂大忍成就如实巧度。愿受无量诸佛国土。念无量国土诸佛三昧常现在前。能请无量诸佛。能断种种见缠及诸烦恼。游戏出生百千三昧。诸菩萨如是等种种无量功德成就其名曰颰陀婆罗菩萨。罽那伽罗菩萨。导师菩萨。那罗达菩萨。星得菩萨。水天菩萨。主天菩萨。大意菩萨。益意菩萨。增意菩萨。不虚见菩萨。善进菩萨。势胜菩萨。常懃菩萨。不舍精进菩萨。日藏菩萨。不缺意菩萨。观世音菩萨。文殊师利菩萨。执宝印菩萨。常举手菩萨。弥勒菩萨。如是等无量百千万亿那由他诸菩萨摩诃萨一切菩萨。皆是补处绍尊位者。尔时世尊自敷师子座结跏趺坐直身系念在前。入三昧王三昧一切三昧悉入其中。是时世尊。从三昧安详而起。以天眼观视世界举身微笑。从足下千辐相轮中。放六百万亿光明。足十指两踝两[跳-兆+尃]两膝两髀腰脊腹胁背脐心胸德字。肩臂手十指。项口四十齿。鼻两孔。两眼两耳。白毫相肉髻。各各放六百万亿光明。从是诸光出大光明。遍照三千大千国土。从三千大千国土。遍照东力如恒河沙等诸佛国土。南西北方四维上下亦复如是。若有众生遇斯光者。必得阿耨多罗三藐三菩提。光明出过东方如恒河沙等诸佛国土。南西北方四维上下亦复如是。尔时世尊举身毛孔。皆亦微笑而放诸光。遍照三千大千国土。复至十方如恒河沙等诸佛国土。若有众生遇斯光者。必得阿耨多罗三藐三菩提。尔时世尊以常光明。遍照三千大千国土。亦至东方如恒河沙等诸佛国土。乃至十方亦复如是。若有众生遇斯光者。必得阿耨多罗三藐三菩提。尔时世尊出广长舌相。遍覆三千大千国土熈怡微笑。从其舌根放无量千万亿光。是一一光化成千叶金色宝花。是诸花上皆有化佛。结跏趺坐说六波罗蜜。众生闻者必得阿耨多罗三藐三菩提。复至十方如恒河沙等诸佛国土皆亦如是。尔时世尊故在师子座入师子游戏三昧。以神通力感动三千大千国土。六种震动东踊西没西踊东没南踊北没北踊南没。边踊中没中踊边没。地皆柔软令众生和悦。是三千大千国土中。地狱饿鬼畜生及八难处。实时解脱得生天上。从四天王天处乃至他化自在天处。是诸天人自识宿命。皆大欢喜来诣佛所。头面礼佛足却住一面。如是十方如恒河沙等国土地。皆六种震动。一切地狱饿鬼畜生及八难处实时解脱。得生天上齐第六天。尔时三千大千国土众生盲者得视聋者得听痖者能言狂者得正乱者得定裸者得衣饥渴者得饱满。病者得愈形残者得具足。一切众生皆得等心。相视如父如母如兄如弟如姊如妹。亦如亲族及善知识。是时众生等行十善业道。净修梵行。无诸瑕秽恬然快乐。臂如比丘入第三禅皆得好慧。持戒自守不娆众生。尔时世尊在师子座上坐。于三千大千国土中其德特尊。光明色像威德巍巍。遍至十方如恒河沙等诸佛国土。譬如须弥山王光色殊特众山无能及者。尔时世尊以常身示此三千大千国土一切众生。是时首陀会天梵众天。他化自在天化乐天兜率陀天夜摩天三十三天四天王天及三千大千国土人与非人。以诸天花天璎珞天泽香天末香天。青莲花赤莲花白莲花红莲花天树叶香持诣佛所。是诸天花乃至天树叶香以散佛上。所散宝花于此三千大千国土上。在虚空中化成大台。是花台边垂诸璎珞。杂色花盖五色缤纷。是诸花盖璎珞遍满三千大千世界。以是花盖璎珞严饰故。此三千大千国土皆作金色。及十方如恒河沙等诸佛国土皆亦如是。尔时三千大千国土及十方众生各各自念佛独为我说法不为余人。尔时世尊在师子座。熈怡微笑光从口出。遍照三千大千国土。以此光故此间三千大千国土中众生。皆见东方如恒河沙等诸佛及僧。彼间如恒河沙等国土中众生亦见此间三千大千国土中释迦牟尼佛及诸大众。南西北方四维上下亦复如是是时东方过如恒河沙等诸佛国土。其国最在边国名多宝。佛号宝积。今现在为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜。彼国有菩萨名曰普明。见大光明见地大动又见佛身。到宝积佛所白佛言。世尊。今何因缘。有此光明照于世间地大震动又见佛身。宝积佛报普明言。善男子。西方度如恒河沙等国。有世界名娑婆。佛号释迦牟尼。今现在欲为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜。是其神力。是时普明菩萨白宝积佛言。世尊。我今当往见释迦牟尼佛礼拜供养。及见彼诸菩萨摩诃萨绍尊位者。皆得陀罗尼及诸三昧。于诸三昧而得自在。佛告普明。欲往随意宜知是时。尔时宝积佛。以千叶金色莲花与普明菩萨。而告之曰。善男子。汝以此花散释迦牟尼佛上。生彼娑婆国中诸菩萨难胜难及。汝当一心以游彼国。尔时普明菩萨从宝积佛受千叶金色光明莲花。与无数出家在家菩萨及诸童男童女。俱共发引皆供养恭敬尊重赞叹东方诸佛。持诸花香璎珞泽香末香涂香衣服幢盖。向释迦牟尼佛所。到已头面礼佛足一面立白佛言。世尊。宝积如来致问。世尊少恼少患起居轻利气力安乐不。又以此千叶金色莲花供养世尊。尔时释迦。牟尼佛受是千叶金色莲花。以散东方如恒河沙等诸国土中。佛所散宝花满东方如恒河沙等诸佛国土。一一花上皆有菩萨。结跏趺坐说六波罗蜜。闻此法者必至阿耨多罗三藐三菩提。诸出家在家菩萨及诸童男童女。头面礼释迦牟尼佛足各以供养具。供养恭敬尊重赞叹释迦牟尼佛。是诸出家在家菩萨及诸童男童女。各各以善根福德力故。得供养释迦牟尼佛多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。南方度如恒河沙等诸佛国土。其国最在边国名离一切忧。佛号无忧德。菩萨名离忧。西方度如恒河沙等诸佛国土。其国最在边国名灭恶。佛号宝山。菩萨名仪意。北方度如恒河沙等诸佛国土。其国最在边国名胜。佛号胜王。菩萨名德胜。下方度如恒河沙等诸佛国土。其国最在边国名善。佛号善德。菩萨名花上。上方度如恒河沙等诸佛国土。其国最在边国名喜。佛号喜德。菩萨名德喜。如是一切皆如东方。尔时是三千大千国土。皆成为宝花遍[雨/复]地悬缯幡盖。香树花树皆悉庄严。譬如花积世界普花佛国。妙德菩萨。善住意菩萨。及余大威神诸菩萨皆在彼住。尔时佛知一切世界。若天世界若魔世界若梵世界若沙门婆罗门。及天若犍闼婆人阿修罗等。及诸菩萨摩诃萨绍尊位者。一切皆集(以上大般若第二会第一品.梵.iti Nidānam.) 　　佛知众会已集。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨欲以一切种智知一切法。当习行般若波罗蜜。舍利弗白佛言。世尊。菩萨摩诃萨云何欲以一切种智知一切法。当习行般若波罗蜜。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨以不住法住般若波罗蜜中。以无所舍法应具足檀那波罗蜜。施者受者及财物不可得故。罪不罪不可得故。应具足尸罗波罗蜜。心不动故。应具足羼提波罗蜜。身心精进不懈怠故。应具足毘梨耶波罗蜜。不乱不味故。应具足禅那波罗蜜。于一切法不着故。应具足般若波罗蜜。菩萨摩诃萨以不住法住般若波罗蜜中。不生故。应具足四念处四正懃四如意足五根五力七觉分八圣道分。空三昧无相三昧无作三昧。四禅四无量心四无色定八背舍八胜处九次第定十一切处。九相。胀相坏相血涂相脓烂相青相噉相散相骨相烧相。念佛念法念僧念戒念舍念天念入出息念死。十想。无常想苦想无我想食不净想一切世间不可乐想死想不净想断想离欲想尽想。十一智。法智比智他心智世智苦智集智灭智道智尽智无生智如实智。三三昧。有觉有观三昧无觉有观三昧。无觉无观三昧。三根。未知欲知根知根知已根。舍利弗。菩萨摩诃萨欲遍知佛十力四无所畏四无阂智。十八不共法大慈大悲。当习行般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲具足道慧。当习行般若波罗蜜。菩萨摩诃萨。欲以道慧具足道种慧。当习行般若波罗蜜。欲以道种慧具足一切智。当习行般若波罗蜜。欲以一切智具足一切种智。当习行般若波罗蜜。欲以一切种智断烦恼习。当习行般若波罗蜜。舍利弗。菩萨摩诃萨应如是学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲上菩萨位。当学般若波罗蜜。欲过声闻辟支佛地住阿惟越致地。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨。欲住六神通。当学般若波罗蜜。欲知一切众生意所趣向。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲胜一切声闻辟支佛智慧。当学般若波罗蜜。欲得诸陀罗尼门诸三昧门。当学般若波罗蜜。一切求声闻辟支佛人布施时。欲以随喜心过其上者。当学般若波罗蜜。一切求声闻辟支佛人持戒时。欲以随喜心过其上者。当学般若波罗蜜。一切求声闻辟支佛人。三昧智慧解脱解脱知见。欲以随喜心过其上者。当学般若波罗蜜。一切求声闻辟支佛人。诸禅定解脱三昧。欲以随喜心过其上者。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨行少施少戒少忍少进少禅少智。欲以方便力回向故而得无量无边功德者。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲行檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲使世世身体与佛相似。欲具足三十二相八十随形好。当学般若波罗蜜。欲生菩萨家。欲得童真地。欲得不离诸佛者。当学般若波罗蜜。欲以诸善根供养诸佛。恭敬尊重赞叹随意成就。当学般若波罗蜜。欲满一切众生所愿饮食衣服卧具涂香车乘房舍床榻灯烛等。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲使如恒河沙等国土众生。立于檀那波罗蜜。立于尸罗羼提毘梨耶禅那般若波罗蜜。当学般若波罗蜜。欲植一善根于佛福田中。至得阿耨多罗三藐三菩提不尽者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲令十方诸佛称赞其名。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲一发意到十方如恒河沙等诸佛国土。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲发一音使十方如恒河沙等诸佛国土闻声。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨欲使诸佛国土不断者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲住内空外空内外空空空大空第一义空有为空无为空毕竟空无始空散空性空自相空诸法空不可得空无法空有法空无法有法空。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲知诸法因缘次第缘缘缘增上缘。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲知诸法如法性实际。当学般若波罗蜜。舍利弗。菩萨摩诃萨应如是住般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲数知三千大千国土中大地诸山微尘。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨析一毛为百分。欲以一分毛尽举三千大千国土中大海江河池泉诸水而不娆水性。当学般若波罗蜜。三千大千国土中诸火一时皆然譬如劫尽烧时。菩萨摩诃萨欲一吹令灭者。当学般若波罗蜜。三千大千国土中诸大风起。欲吹破三千大千国土及诸须弥山如摧腐草。菩萨摩诃萨欲以一指障其风力令不起者。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲一结跏趺坐。遍满三千大千国土虚空。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲以一毛举三千大千国土中诸须弥山王。掷过他方无量阿僧祇诸佛国土不娆众生。欲以一食供养十方各如恒河沙等诸佛及僧。当学般若波罗蜜。欲以一衣花香璎珞末香涂香烧香灯烛幢幡花盖等。供养诸佛及僧。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲使十方各如恒河沙等国土中众生。悉具于戒三昧智慧解脱解脱知见。令得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。乃至令得无余涅盘。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜布施时应如是分别。如是布施得大果报。如是布施得生剎利大姓婆罗门大姓居士大家。如是布施得生四天王天处三十三天夜摩天兜率陀天化乐天他化自在天。因是布施得入初禅二禅三禅四禅无边空处无边识处无所有处非有想非无想处。因是布施得生八圣道分。因是布施能得须陀洹道乃至佛道。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜布施时。以慧方便力故。能具足檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜。舍利弗白佛言。世尊。菩萨摩诃萨云何布施时。以慧方便力故。具足檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜。佛告舍利弗。施人受人财物不可得故。能具足檀那波罗蜜。罪不罪不可得故。具足尸罗波罗蜜。心不动故。具足羼提波罗蜜。身心精进不懈怠故。具足毘梨耶波罗蜜。不乱不味故。具足禅那波罗蜜。知一切法不可得故。具足般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲得过去未来现在诸佛功德当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲到有为无为法彼岸。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲知过去未来现在诸法如法相无生际者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲在一切声闻辟支佛前。欲给侍诸佛。欲为诸佛内眷属。欲得大眷属。欲得菩萨眷属。欲净报大施。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲不起悭心破戒心瞋恚心懈怠心乱心痴心者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲使一切众生立于布施福处持戒福处修定福处劝导福处。欲令众生立于财福法福者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲得五眼当学般若波罗蜜。何等五眼。肉眼天眼慧眼法眼佛眼。菩萨摩诃萨欲以天眼见十方如恒河沙等国土中诸佛。欲以天耳闻十方诸佛所说法。欲知诸佛心当学般若波罗蜜。欲闻十方诸佛所说法。闻已乃至阿耨多罗三藐三菩提不忘者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲见过去未来诸佛国土。及见现在十方诸佛国土。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲闻十方诸佛所说。十二部经修多罗祇夜受记经伽陀忧陀那因缘经阿波陀那如是语经本生经方广经未曾有经论议经。诸声闻等闻与不闻。尽欲诵受持者。当学般若波罗蜜。十方如恒河沙等世界中。诸佛所说法已说今说当说。闻已欲一切信持自行亦为他人说。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨过去诸佛已说。未来诸佛当说。欲闻闻已自利亦利他人。当学般若波罗蜜。十方如恒河沙等诸世界中间闇处。日月所不照处。欲持光明普照者。当学般若波罗蜜。十方如恒河沙等世界中。无有佛名法名僧名。欲使一切众生皆得正见闻三宝名者。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨。欲令十方如恒河沙等诸世界中众生。以我力故盲者得视聋者得听。狂者得念裸者得衣。饥渴者得饱满。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨若欲令十方如恒河沙等世界中众生诸在三恶趣者。以我力故皆得人身。当学般若波罗蜜。欲令十方如恒河沙等世界中众生。以我力故立于戒三昧智慧解脱解脱知见。令得须陀洹果乃至阿耨多罗三藐三菩提。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲学诸佛威仪者。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得如象王视观。当学般若波罗蜜。菩萨作是愿。使我行时离地四指足不蹈地。我当共四天王天乃至阿迦尼咤天无量千万亿诸天众。围遶恭敬至菩提树下。当学般若波罗蜜。我当于菩提树下坐。四天王天乃至阿迦尼咤天。以天衣为座。当学般若波罗蜜。我得阿耨多罗三藐三菩提时。行住坐卧处欲使悉为金刚。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲出家日即成阿耨多罗三藐三菩提。即是日转法轮。转法轮时无量阿僧祇众生远尘离垢。诸法中得法眼净。无量阿僧祇众生一切法不受故。诸漏心得解脱。无量阿僧祇众生于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。当学般若波罗蜜。我得阿耨多罗三藐三菩提时。以无量阿僧祇声闻为僧。我一说法时。便于座上尽得阿罗汉。当学般若波罗蜜。我当以无量阿僧祇菩萨摩诃萨为僧我一说法时。无量阿僧祇菩萨。皆得阿惟越致。欲得寿命无量光明具足。当学般若波罗蜜。我成阿耨多罗三藐三菩提时。世界中无淫欲瞋恚愚痴。亦无三毒之名。一切众生成就如是智慧善施善戒善定善梵行善不娆众生。当学般若波罗蜜。使我般涅盘后法无灭尽。亦无灭尽之名。当学般若波罗蜜。我得阿耨多罗三藐三菩提时。十方如恒河沙等世界中众生闻我名者。必得阿耨多罗三藐三菩提。欲得如是等功德者。当学般若波罗蜜 　　 　　摩诃般若波罗蜜经奉钵品第二 　　佛告舍利弗。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。能作是功德。是时四天王皆大欢喜意念言。我等当以四钵奉上菩萨。如前天王奉先佛钵。三十三天乃至他化自在天亦皆欢喜意念言。我等当给侍供养菩萨。减损阿修罗种。增益诸天众。三千大千国土。四天王天乃至阿迦尼咤天皆大欢喜意念言。我等当请是菩萨转法轮。舍利弗。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。增益六波罗蜜时。诸善男子善女人。各各欢喜念言。我等当为是人作父母妻子亲族知识。尔时四天王天乃至阿迦尼咤天皆大欢喜。各自念言。我等当作方便。令是菩萨离于淫欲。从初发意常作童真。莫使与色欲共会。若受五欲障生梵天。何况阿耨多罗三藐三菩提。以是故。舍利弗。菩萨摩诃萨断淫欲出家者。应得阿耨多罗三藐三菩提非不断。舍利弗白佛言。世尊。菩萨摩诃萨要当有父母妻子亲族知识耶。佛告舍利弗。或有菩萨有父母妻子亲族知识。或有菩萨从初发心断淫欲修童真行。乃至得阿耨多罗三藐三菩提不犯色欲。或有菩萨方便力故受五欲已。出家得阿耨多罗三藐三菩提。譬如幻师若幻弟子。善知幻法幻作五欲于中共相娱乐。于汝意云何。是人于此五欲颇有实受不。舍利弗言。不也世尊。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨以方便力故化作五欲。于中受乐成就众生亦复如是。是菩萨摩诃萨不染于欲。种种因缘毁呰五欲。欲为炽然欲为秽恶。欲为毁坏欲为如怨。是故舍利弗。当知菩萨为众生故受五欲(以上大般若第二会第二欢喜品终.梵.iti Ukta? citta-utpāda.) 　　舍利弗白佛言。菩萨摩诃萨云何应行般若波罗蜜。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不见菩萨不见菩萨字。不见般若波罗蜜亦不见我行般若波罗蜜。亦不见我不行般若波罗蜜。何以故。菩萨菩萨字性空。空中无色无受想行识。离色亦无空。离受想行识亦无空。色即是空。空即是色。受想行识即是空。空即是识。何以故。舍利弗。但有名字故谓为菩提。但有名字故谓为菩萨。但有名字故谓为空。所以者何。诸法实性。无生无灭无垢无净故。菩萨摩诃萨如是行。亦不见生亦不见灭。亦不见垢亦不见净。何以故。名字是因缘和合作法。但分别忆想假名说。是故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不见一切名字。不见故不着 　　 　　摩诃般若波罗蜜经习应品第三(丹本名为习相应品) 　　佛告舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。应如是思惟。菩萨但有名字佛亦但有字。般若波罗蜜亦但有字。色但有字受想行识亦但有字。舍利弗。如我但有字。一切我常不可得。众生寿者命者生者。养育众数人者。作者使作者。起者使起者。受者使受者。知者见者。是一切皆不可得。不可得空故。但以名字说。菩萨摩诃萨亦如是行般若波罗蜜。不见我不见众生。乃至不见知者见者。所说名字亦不可见。菩萨摩诃萨作如是行般若波罗蜜。除佛智慧。过一切声闻辟支佛上。用不可得空故。所以者何。是菩萨摩诃萨诸名字法。名字所著处。亦不可得故。舍利弗。菩萨摩诃萨能如是行。为行般若波罗蜜。譬如满阎浮提竹麻稻茅。诸比丘其数如是。智慧如舍利弗目揵连等。欲比菩萨行般若波罗蜜智慧百分不及一。千分百千亿分乃至算数譬喻所不能及。何以故。菩萨摩诃萨用智慧度脱一切众生故。舍利弗。置满阎浮提如舍利弗目揵连等。若满三千大千国土如舍利弗目揵连等。复置是事。若满十方如恒河沙等国土。如舍利弗目揵连等智慧。欲比菩萨行般若波罗蜜智慧。百分不及一。千分百千亿分。乃至算数譬喻所不能及。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。一日修智慧。出过一切声闻辟支佛上。舍利弗白佛言。世尊。声闻所有智慧。若须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛智慧佛智慧。是诸众智无有差别。不相违背无生性空。若法不相违背无生性空。是法无有别异。云何世尊言菩萨摩诃萨行般若波罗蜜一日修智慧出过声闻辟支佛上。佛告舍利弗。于汝意云何。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜一日修智慧。心念我行道慧益一切众生。当以一切种智知一切法。度一切众生。诸声闻辟支佛智慧。为有是事不。舍利弗言。不也世尊。舍利弗。于汝意云何。诸声闻辟支佛颇有是念。我等当得阿耨多罗三藐三菩提度一切众生。令得无余涅盘不。舍利弗言。不也世尊。佛告舍利弗。以是因缘故。当知诸声闻辟支佛智慧。欲比菩萨摩诃萨智慧。百分不及一千分百千亿分。乃至算数譬喻所不能及。舍利弗。于汝意云何。诸声闻辟支佛颇有是念。我行六波罗蜜成就众生庄严国土。具佛十力四无所畏四无阂智十八不共法。度脱无量阿僧祇众生。令得涅盘不。舍利弗言。不也世尊。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨能作是念。我当行六波罗蜜乃至十八不共法。成阿耨多罗三藐三菩提。度脱无量阿僧祇众生令得涅盘。譬如萤火虫不作是念。我力能照阎浮提普令大明。诸阿罗汉辟支佛亦如是不作是念。我等行六波罗蜜乃至十八不共法。得阿耨多罗三藐三菩提。度脱无量阿僧祇众生令得涅盘。舍利弗。譬如日出时。光明遍照阎浮提。无不蒙明者。菩萨摩诃萨亦如是。行六波罗蜜乃至十八不共法。得阿耨多罗三藐三菩提。度脱无量阿僧祇众生令得涅盘。舍利弗白佛言。云何菩萨摩诃萨。过声闻辟支佛地。住阿惟越致地。净于佛道。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨从初发意行六波罗蜜。住空无相无作法。能过一切声闻辟支佛地。住阿惟越致地。净于佛道。舍利弗白佛言。菩萨摩诃萨住何等地。能为诸声闻辟支佛作福田。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨从初发意行六波罗蜜。乃至坐道场。于其中间。常为诸声闻辟支佛作福田。何以故。以有菩萨摩诃萨因缘故。世间诸善法生。何等是善法。所谓十善道五戒八分成就斋。四禅四无量心四无色定。四念处四正勤四如意足。五根五力七觉分八圣道分。尽现于世。以菩萨因缘故。六波罗蜜十八空佛十力四无所畏四无阂智。十八不共法大慈大悲一切种智。尽现于世。以菩萨因缘故。有剎利大姓婆罗门大姓居士大家。四天王天乃至非有想非无想天。皆现于世。以菩萨因缘故。有须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛佛皆现于世。舍利弗白佛言。菩萨摩诃萨净毕施福不。佛言不也。何以故。本已净毕故。舍利弗。菩萨摩诃萨为大施主。施何等。施诸善法。何等善法。十善道五戒乃至十八不共法一切种智。以是施与。舍利弗白佛言。世尊。菩萨摩诃萨云何习应般若波罗蜜与般若波罗蜜相应。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨习应色空。是名与般若波罗蜜相应。习应受想行识空。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨习应眼空。是名与般若波罗蜜相应。习应耳鼻舌身心空。是名与般若波罗蜜相应。习应色空。是名与般若波罗蜜相应。习应声香味触法空。是名与般若波罗蜜相应。习应眼界空色界空眼识界空。是名与般若波罗蜜相应。习应耳声识。鼻香识。舌味识。身触识。意法识界空。是名与般若波罗蜜相应。习应苦空。是名与般若波罗蜜相应。习应集灭道空。是名与般若波罗蜜相应。习应无明空。是名与般若波罗蜜相应。习应行识名色六入触受爱取有生老死空。是名与般若波罗蜜相应。习应一切诸法空。若有为若无为。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨习应性空。是名与般若波罗蜜相应。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。习应七空。所谓性空自相空诸法空无所得空无法空有法空无法有法空。是名与般若波罗蜜相应。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨习应七空时。不见色若相应若不相应。不见受想行识若相应若不相应。不见色若生相若灭相。不见受想行识若生相若灭相。不见色若垢相若净相。不见受想行识若垢相若净相。不见色与受合。不见受与想合。不见想与行合。不见行与识合。何以故。无有法与法合者。其性空故。舍利弗。色空中无有色。受想行识空中无有识。舍利弗。色空故无恼坏相。受空故无受相。想空故无知相。行空故无作相。识空故无觉相。何以故。舍利弗。色不异空空不异色。色即是空空即是色。受想行识亦如是。舍利弗。是诸法空相。不生不灭。不垢不净不增不减。是空法非过去非未来非现在。是故空中无色无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界乃至无意识界。亦无无明亦无无明尽。乃至亦无老死亦无老死尽。无苦集灭道。亦无智亦无得。亦无须陀洹无须陀洹果。无斯陀含无斯陀含果。无阿那含无阿那含果。无阿罗汉无阿罗汉果。无辟支佛无辟支佛道。无佛亦无佛道。舍利弗。菩萨摩诃萨如是习应。是名与般若波罗蜜相应。舍利弗。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不见般若波罗蜜。若相应若不相应。不见檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜。若相应若不相应。亦不见色若相应若不相应。不见受想行识。若相应若不相应。不见眼乃至意色乃至法。眼色识界乃至意法识界。若相应若不相应。不见四念处乃至八圣道分。佛十力乃至一切种智。若相应若不相应。如是舍利弗。当知菩萨摩诃萨与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。空不与空合。无相不与无相合。无作不与无作合。何以故。空无相无作。无有合与不合。舍利弗。菩萨摩诃萨如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。入诸法自相空。入已色不作合不作不合。受想行识不作合不作不合。色不与前际合。何以故。不见前际故。色不与后际合。何以故。不见后际故。色不与现在合。何以故。不见现在故。受想行识亦如是。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。前际不与后际合。后际不与前际合。现在不与前际后际合。前际后际亦不与现在合。三际名空故。舍利弗。菩萨摩诃萨如是习应者。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。萨婆若不与过去世合。何以故。过去世不可见。何况萨婆若与过去世合。萨婆若不与未来世合。何以故。未来世不可见。何况萨婆若与未来世合。萨婆若不与现在世合。何以故。现在世不可见。何况萨婆若与现在世合。舍利弗。菩萨摩诃萨如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。色不与萨婆若合。色不可见故。受想行识亦如是。眼不与萨婆若合。眼不可见故。耳鼻舌身意亦如是。色不与萨婆若合。色不可见故。声香味触法亦如是。舍利弗。菩萨摩诃萨如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。檀那波罗蜜不与萨婆若合。檀那波罗蜜不可见故。乃至般若波罗蜜亦如是四念处不与萨婆若合。四念处不可见故。乃至八圣道分亦如是。佛十力乃至十八不共法。不与萨婆若合。佛十力乃至十八不共法不可见故。舍利弗。菩萨摩诃萨如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。佛不与萨婆若合。萨婆若不与佛合。菩提不与萨婆若合。萨婆若不与菩提合。何以故。佛即是萨婆若。萨婆若即是佛。菩提即是萨婆若。萨婆若即是菩提。舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不习色有不习色无。受想行识亦如是。不习色有常。不习色无常。受想行识亦如是不习色苦不习色乐。受想行识亦如是。不习色我不习色非我。受想行识亦如是。不习色寂灭不习色不寂灭。受想行识亦如是。不习色空不习色非空。受想行识亦如是。不习色有相不习色无相。受想行识亦如是。不习色有作不习色无作。受想行识亦如是。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时不作是念。我行般若波罗蜜不行般若波罗蜜。非行非不行般若波罗蜜。舍利弗。菩萨摩诃萨如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨不为般若波罗蜜故行般若波罗蜜。不为檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜故行般若波罗蜜。不为阿惟越致地故行般若波罗蜜。不为成就众生故行般若波罗蜜。不为净佛国土故行般若波罗蜜。不为佛十力四无所畏。四无阂智十八不共法故行般若波罗蜜。不为内空故行般若波罗蜜。不为外空内外空空空大空第一义空有为空无为空毕竟空无始空散空性空诸法空自相空不可得空无法空有法空无法有法空故行般若波罗蜜。不为如法性实际故行般若波罗蜜。何以故。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不坏诸法相故。如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不为如意神通故行般若波罗蜜。不为天耳故。不为他心智故。不为宿命智故。不为天眼故。不为漏尽神通故行般若波罗蜜。何以故。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。尚不见般若波罗蜜。何况见菩萨神通。舍利弗。菩萨摩诃萨如是行。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不作是念。我以如意神通飞到东方。供养恭敬如恒河沙等诸佛。南西北方四维上下亦如是。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不作是念。我以天耳闻十方诸佛所说法。不作是念。我以他心智知十方众生心所念。不作是念。我以宿命通知十方众生宿命所作。不作是念。我以天眼见十方众生死此生彼。舍利弗。菩萨摩诃萨如是行。是名与般若波罗蜜相应。亦能度无量阿僧祇众生。舍利弗。菩萨摩诃萨能如是行般若波罗蜜。恶魔不能得其便。世间众事所欲随意。十方各如恒河沙等诸佛。皆悉拥护是菩萨。令不堕声闻辟支佛地。四天王天乃至阿迦尼咤天。皆亦拥护是菩萨不令有阂。是菩萨所有重罪现世轻受。何以故。是菩萨摩诃萨用普慈加众生故。舍利弗。菩萨摩诃萨如是行。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。疾得诸陀罗尼门诸三昧门。所生处常值诸佛。乃至阿耨多罗三藐三菩提初不离见佛。舍利弗。菩萨摩诃萨如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不作是念。有法与法若合若不合若等若不等。何以故。是菩萨摩诃萨不见是法与余法。若合若不合。若等若不等。舍利弗。菩萨摩诃萨如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不作是念。我当疾得法性若不得。何以故。法性非得相故。舍利弗。菩萨摩诃萨如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不见有法出法性者。如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不作是念。法性分别诸法。如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不作是念。是法能得法性若不得。何以故。是菩萨不见用是法能得法性若不得。舍利弗。菩萨摩诃萨如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。法性不与空合。空不与法性合。如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。眼界不与空合。空不与眼界合。色界不与空合。空不与色界合。眼识界不与空合。空不与眼识界合。乃至意界不与空合。空不与意界合。法界不与空合。空不与法界合。意识界不与空合。空不与意识界合。是故舍利弗。是空相应名为第一相应。舍利弗。空行菩萨摩诃萨。不堕声闻辟支佛地。能净佛土成就众生。疾得阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗。诸相应中般若波罗蜜相应。为最第一。最尊最胜最妙为无有上。何以故。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜相应。所谓空无相无作故。当知是菩萨如受记无异若近受记。舍利弗。菩萨摩诃萨如是相应者。能为无量阿僧祇众生作益厚。是菩萨摩诃萨亦不作是念。我与般若波罗蜜相应。诸佛当授我记。我当近受记。我当净佛土我得阿耨多罗三藐三菩提当转法轮。何以故。是菩萨摩诃萨不见有法出法性者。亦不见有法行般若波罗蜜。亦不见有法诸佛授记。亦不见有法得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不生我相众生相。乃至知者见者相。何以故。众生毕竟不生不灭故。众生无有生无有灭。若法无有生相无有灭相。云何有法当行般若波罗蜜。如是舍利弗。菩萨摩诃萨不见众生故。为行般若波罗蜜。众生不受故众生空故。众生不可得故众生离故。为行般若波罗蜜。舍利弗。菩萨摩诃萨于诸相应中。为最第一相应。所谓空相应。是空相应胜余相应。菩萨摩诃萨如是习空。能生大慈大悲。菩萨摩诃萨。如是习相应。不生悭心。不生犯戒心。不生瞋心。不生懈怠心。不生乱心。不生无智心 　　 　　摩诃般若经卷第一 　　 　　摩诃般若波罗蜜经卷第二 　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译 　　 　　往生品第四 　　舍利弗白佛言。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。能如是习相应者。从何处终来生此间。从此间终当生何处。佛告舍利弗。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。能如是习相应者。或从他方佛国。来生此间。或从兜率天上来生此间。或从人道中来生此间。舍利弗。从他方佛国来者。疾与般若波罗蜜相应。与般若波罗蜜相应故。舍身来生此间。诸深妙法皆现在前。后还与般若波罗蜜相应。在所生处常值诸佛。舍利弗。有一生补处菩萨。兜率天上终来生是间。是菩萨不失六波罗蜜。随所生处。一切陀罗尼门诸三昧门。疾现在前。舍利弗。有菩萨人中命终还生人中者。除阿惟越致。是菩萨根钝不能疾与般若波罗蜜相应。诸陀罗尼门诸三昧门。不能疾现在前。舍利弗。汝所问菩萨摩诃萨。与般若波罗蜜相应。从此间终当生何处者。舍利弗。此菩萨摩诃萨。从一佛国至一佛国。常值诸佛终不离诸佛。舍利弗。有菩萨摩诃萨不以方便入初禅乃至第四禅。亦行六波罗蜜。是菩萨摩诃萨得禅故生长寿天。随彼寿终来生是间。得人身值遇诸佛。是菩萨诸根不利。舍利弗。有菩萨摩诃萨入初禅乃至第四禅。亦行般若波罗蜜。不以方便故舍诸禅生欲界。是菩萨诸根亦钝。舍利弗。有菩萨摩诃萨。入初禅乃至第四禅。入慈心乃至舍。入虚空处乃至非有想非无想处。修四念处乃至八圣道分。行佛十力乃至大慈大悲。是菩萨用方便力不随禅生。不随无量心生。不随四无色定生。在所有佛处于中生。常不离般若波罗蜜行。如是菩萨贤劫中当得阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗。有菩萨摩诃萨入初禅乃至第四禅。入慈心乃至舍。入虚空处乃至非有想非无想处。以方便力故。不随禅生还生欲界。若剎利大姓婆罗门大姓居士大家生。为成就众生故。舍利弗。有菩萨摩诃萨入初禅乃至第四禅。入慈心乃至舍入虚空处乃至非有想非无想处。以方便力故。不随禅生或生四天王天处。或生三十三天。夜摩天兜率陀天化乐天他化自在天。于是中成就众生亦净佛土。常值诸佛。舍利弗。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。以方便力故入初禅。此间命终生梵天处作大梵王。从梵天处游一佛国。至一佛国。在所有诸佛得阿耨多罗三藐三菩提。未转法轮者劝请令转。舍利弗。有菩萨摩诃萨一生补处行般若波罗蜜。以方便力故入初禅乃至第四禅。入慈心乃至舍。入虚空处乃至非有想非无想处。修四念处乃至八圣道分。入空三昧无相无作三昧。不随禅生。生有佛处修梵行。若生兜率天上随其寿终。具足善根不失正念。与无数百千亿万诸天。围绕恭敬来生此间。得阿耨多罗三藐三菩提。复次舍利弗。有菩萨摩诃萨得六神通。不生欲界色界无色界。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛。舍利弗。有菩萨摩诃萨游戏神通。从一佛国至一佛国。所至到处无有声闻辟支佛乘。乃至无二乘之名。舍利弗。有菩萨摩诃萨游戏神通。从一佛国至一佛国。所至到处其寿无量。舍利弗。有菩萨摩诃萨游戏神通。从一国土至一国土。所至到处有无佛法僧处。赞佛法僧功德。诸众生用闻佛名法名僧名故。于此命终生诸佛前。舍利弗。有菩萨摩诃萨初发意时得初禅乃至第四禅。得四无量心。得四无色定。修四念处乃至十八不共法。是菩萨不生欲界色界无色界中。常生有益众生之处。舍利弗。有菩萨摩诃萨初发意时行六波罗蜜。上菩萨位得阿惟越致地。舍利弗。有菩萨摩诃萨初发意时。便得阿耨多罗三藐三菩提转法轮。与无量阿僧祇众生作益厚。已入无余涅盘。是佛般涅盘后。余法若住一劫若减一劫。舍利弗。有菩萨摩诃萨初发意时与般若波罗蜜相应。与无数百千亿菩萨。从一佛国至一佛国。为净佛国土故。舍利弗。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。得四禅四无量心。四无色定。游戏其中入初禅。从初禅起入灭尽定。从灭尽定起乃至入四禅。后四禅起入灭尽定。从灭尽定起入虚空处。从虚空处起入灭尽定。从灭尽定起乃至入非有想非无想处。从非有想非无想处起入灭尽定。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。以方便力故入超越定。舍利弗。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。修四念处乃至十八不共法。不取须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道。以方便力为度众生故。起八圣道分。以是八圣道分令得须陀洹果乃至辟支佛道。佛告舍利弗。一切阿罗汉辟支佛果及智。是菩萨摩诃萨无生法忍。舍利弗是菩萨摩诃萨。如是行般若波罗蜜。当知是阿惟越致地中住。舍利弗。有菩萨摩诃萨住六波罗蜜。庄严兜率天道。当知是贤劫中菩萨。舍利弗。有菩萨摩诃萨修四禅乃至十八不共法。未证四谛。当知是菩萨一生补处。舍利弗。有菩萨摩诃萨无量阿僧祇劫修行得阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗。有菩萨摩诃萨住六波罗蜜。常懃精进利益众生。不说无益之事。舍利弗。有菩萨摩诃萨行六波罗蜜。常懃精进利益众生。从一佛国至一佛国。断众生三恶道。舍利弗。有菩萨摩诃萨住六波罗蜜。以檀那为首安乐一切众生。须饮食与饮食。衣服卧具璎珞花香房舍灯烛。随人所须尽给与之。舍利弗。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。变身如佛为地狱中众生说法。为畜生饿鬼中众生说法。舍利弗。有菩萨摩诃萨行六波罗蜜时变身如佛。遍至十方如恒河沙等诸佛国土。为众生说法。亦供养诸佛及净佛国土。闻诸佛说法。观采十方净妙国相。而已自起殊胜国土。其中菩萨摩诃萨。皆是一生补处。舍利弗。有菩萨摩诃萨行六波罗蜜时。成就三十二相诸根净利。诸根净利故。众人爱敬。以爱敬故渐以三乘法而度脱之。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。应学身清净口清净。舍利弗。有菩萨摩诃萨行六波罗蜜时得诸根净。以是净根而不自高亦不下他。舍利弗。有菩萨摩诃萨从初发心。住檀那波罗蜜尸罗波罗蜜乃至阿惟越致地。终不堕三恶道。舍利弗。有菩萨摩诃萨。从初发心乃至阿惟越致地。常不舍十善行。舍利弗。有菩萨摩诃萨。住檀那波罗蜜尸罗波罗蜜中。作转轮圣王。安立众生于十善道。亦以财物布施众生。舍利弗。有菩萨摩诃萨。住檀那波罗蜜尸罗波罗蜜。无量千万世作转轮圣王。值遇无量百千诸佛。供养恭敬尊重赞叹。舍利弗。有菩萨摩诃萨。常为众生以法照明。亦以自照乃至阿耨多罗三藐三菩提。终不离照明。舍利弗。是菩萨摩诃萨。于佛法中已得尊重。舍利弗。以是故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。身口意不净不令妄起。舍利弗白佛言。世尊。云何菩萨身业不净口业不净意业不净。佛告舍利弗。若菩萨摩诃萨作是念。是身是口是意。如是取相作缘。舍利弗。是名身口意不净。舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不得身不得口不得意。舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。若得身若得口若得意。用是得身口意故。能生悭心犯戒心瞋心懈心乱心愚心。当知是菩萨行六波罗蜜时。不能除身口意麤业。舍利弗白佛言。世尊。菩萨摩诃萨。云何除身口意麤业。佛告舍利弗。若菩萨摩诃萨不得身口意。如是菩萨摩诃萨。能除身口意麤业。复次舍利弗。若菩萨摩诃萨从初发意行十善道。不生声闻心不生辟支佛心。如是菩萨摩诃萨。能除身口意麤业。复次舍利弗。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜净佛道时。行檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜。是名菩萨摩诃萨除身口意麤业。舍利弗白佛言。世尊。何等是菩萨摩诃萨佛道。佛告舍利弗。佛道者。若菩萨摩诃萨不得身不得口不得意。不得檀那波罗蜜。不得尸罗波罗蜜不得羼提波罗蜜。不得毘梨耶波罗蜜。不得禅那波罗蜜。不得般若波罗蜜。不得声闻不得辟支佛。不得菩萨不得佛。舍利弗。是名菩萨摩诃萨佛道。所谓一切诸法不可得故。舍利弗。有菩萨摩诃萨。行六波罗蜜时无能坏者。舍利弗白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨行六波罗蜜时无能坏者。佛告舍利弗。若菩萨摩诃萨行六波罗蜜时。不念有色乃至识不念有眼乃至意。不念有色乃至法。不念有眼界乃至意识界。不念有四念处乃至八圣道分。不念有檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜。不念有佛十力乃至十八不共法。不念有须陀洹果乃至阿罗汉果。不念有辟支佛乃至阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗。菩萨摩诃萨如是行增益六波罗蜜。无能坏者。舍利弗。有菩萨摩诃萨住般若波罗蜜中具足智慧。用是智慧常不堕恶道。不生弊恶人中。不作贫穷人。所受身体不为人天阿修罗所憎恶。舍利弗白佛言。世尊。何等是菩萨摩诃萨智慧。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨用是智慧成就见十方如恒河沙等诸佛听法见僧。亦见严净佛土。菩萨摩诃萨以是智慧。不作佛想不作菩萨想。不作声闻辟支佛想。不作我想不作佛国想。用是智慧。行檀那波罗蜜亦不得檀那波罗蜜。乃至行般若波罗蜜亦不得般若波罗蜜。行四念处亦不得四念处。乃至行十八不共法亦不得十八不共法。舍利弗。是名菩萨摩诃萨智慧。用是智慧能具足一切法。亦不得一切法。舍利弗。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。净于五眼肉眼天眼慧眼法眼佛眼。舍利弗白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨肉眼净。佛告舍利弗。有菩萨肉眼见百由旬。有菩萨肉眼见二百由旬。有菩萨肉眼见一阎浮提。有菩萨肉眼见二天下三天下四天下。有菩萨肉眼见小千国土。有菩萨肉眼见中千国土。有菩萨肉眼见三千大千国土。舍利弗。是为菩萨摩诃萨肉眼净。舍利弗白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨天眼净。佛告舍利弗。有菩萨摩诃萨天眼见一切四天王天所见。见三十三天夜摩天兜率陀天化乐天他化自在天所见。见梵天王所见乃至阿迦尼咤天所见。菩萨天眼所见者。四天王天乃至阿迦尼咤天所不知不见。舍利弗。是菩萨摩诃萨天眼。见十方如恒河沙等诸国土中。众生死此生彼。舍利弗。是名菩萨摩诃萨天眼净。舍利弗白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨慧眼净。佛告舍利弗。慧眼菩萨不作是念。有法若有为若无为。若世间若出世间。若有漏若无漏。是慧眼菩萨。亦无法不见无法不闻。无法不知无法不识。舍利弗。是名菩萨摩诃萨慧眼净。舍利弗白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨法眼净。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨。以法眼知是人随信行。是人随法行。是人无相行。是人行空解脱门。是人行无相解脱门。是人行无作解脱门得五根。得五根故得无间三昧。得无间三昧故得解脱智。得解脱智故断三结我见疑戒取。是人名须陀洹。是人得思惟道。薄淫恚痴当得斯陀含。增进思惟道。断淫恚痴得阿那含。增进思惟道。断色染无色染无明慢掉得阿罗汉。是人行空无相无作解脱门得五根。得五根故得无间三昧。得无间三昧故得解脱智。得解脱智故知所有集法皆是灭法。作辟支佛。是为菩萨摩诃萨法眼净。复次舍利弗。菩萨摩诃萨知是菩萨初发意。行檀那波罗蜜乃至行般若波罗蜜。成就信根精进根善根纯厚用方便力故。为众生受身。若生剎利大姓。若生婆罗门大姓。若生居士大家。若生四天王天处。乃至他化自在天处。是菩萨于其中住成就众生。随其所乐皆给施之。亦净佛国土值遇诸佛。供养恭敬尊重赞叹。乃至阿耨多罗三藐三菩提。亦不堕声闻辟支佛地。是名菩萨摩诃萨法眼净。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。知是菩萨于阿耨多罗三藐三菩提退。知是菩萨于阿耨多罗三藐三菩提不退。知是菩萨受阿耨多罗三藐三菩提记。知是菩萨未受阿耨多罗三藐三菩提记。知是菩萨到阿惟越致地。知是菩萨未到阿惟越致地。知是菩萨具足神通。知是菩萨未具足神通。知是菩萨以具足神通。飞到十方如恒河沙等世界。见诸佛供养恭敬尊重赞叹。知是菩萨未得神通当得神通。知是菩萨当净佛土。不净佛土。是菩萨成就众生未成就众生。是菩萨为诸佛所称誉所不称誉。是菩萨亲近诸佛不亲近诸佛。是菩萨寿命有量寿命无量。是菩萨得佛时。比丘众有量比丘众无量。是菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时。以菩萨为僧。不以菩萨为僧。是菩萨当修苦行难行。不修苦行难行。是菩萨一生补处。未一生补处。是菩萨受最后身。未受最后身。是菩萨能坐道场。不能坐道场。是菩萨有魔无魔。如是舍利弗。是为菩萨摩诃萨法眼净。舍利弗白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨佛眼净。佛告舍利弗。有菩萨摩诃萨求佛道心。次第入如金刚三昧。得一切种智。尔时成就十力四无所畏四无阂智十八不共法。大慈大悲。是菩萨摩诃萨用一切种智。一切法中无法不见无法不闻。无法不知无法不识。舍利弗。是为菩萨摩诃萨。得阿耨多罗三藐三菩提时佛眼净。如是舍利弗。菩萨摩诃萨欲得五眼。当学六波罗蜜。何以故。舍利弗。是六波罗蜜中摄一切善法。若声闻法辟支佛法菩萨法佛法。舍利弗。若有实语能摄一切善法者。般若波罗蜜是。舍利弗。般若波罗蜜能生五眼。菩萨学五眼者。得阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。修神通波罗蜜。以是神通波罗蜜受种种如意事。能动大地变一身为无数身无数身还为一身。隐显自在。山壁树木皆过无阂如行空中履水如地陵虚如鸟。出没地中如出入水。身出烟焰如大火聚。身中出水如雪山水流。日月大德威力难当而能摩扪。乃至梵天身得自在。亦不着是如意神通。神通事及己身皆不可得。自性空故。自性离故。自性无生故。不作是念。我得如意神通。除为萨婆若心。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。得如意神通智证。是菩萨以天耳净过于人耳。闻二种声天声人声。亦不着是天耳神通。天耳与声及己身皆不可得。自性空故。自性离故。自性无生故。不作是念。我有是天耳。除为萨婆若心。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。得天耳神通智证。是菩萨。如实知他众生心若欲心。如实知欲心。离欲心。如实知离欲心。瞋心。如实知瞋心。离瞋心。如实知离瞋心。痴心。如实知痴心。离痴心。如实知离痴心。渴爱心。如实知渴爱心。无渴爱心。如实知无渴爱心。有受心。如实知有受心。无受心。如实知无受心。摄心。如实知摄心。散心。如实知散心。小心。如实知小心。大心。如实知大心。定心。如实知定心。乱心。如实知乱心。解脱心。如实知解脱心。不解脱心。如实知不解脱心。有上心。如实知有上心。无上心。如实知无上心。亦不着是心。何以故。是心非心相不可思议故。自性空故。自性离故。自性无生故。不作是念。我得他心智证。除为萨婆若心。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。得他心神通智证。是菩萨以宿命智证通。念一心乃至百心。念一日乃至百日。念一月乃至百月。念一岁乃至百岁。念一劫乃至百劫无数百劫。无数千劫。无数百千劫。乃至无数百千万亿劫世。我是处。如是姓。如是名字。如是生。如是食。如是久住。如是寿限。如是长寿。如是受苦乐。我是中死生彼处。彼处死生是处。有相有因缘。亦不着是宿命神通。宿命神通事及己身。皆不可得。自性空故。自性离故。自性无生故。不作是念。我有是宿命神通。除为萨婆若心。如是舍利弗。菩萨摩诃萨。行般若波罗蜜时。得宿命神智证。是菩萨以天眼。见众生死时生时端正丑陋。恶处好处。若大若小。知众生随业因缘。是诸众生身恶业成就口恶业成就意恶业成就故。谤毁贤圣人。受邪见因缘故。身坏堕恶道生地狱中。是诸众生。身善业成就口善业成就意善业成就。不谤毁贤圣人。受正见因缘故。命终入善道生天上。亦不着是天眼通。天眼通事及己身皆不可得。自性空故。自性离故。自性无生故。不作是念。我有是天眼神通。除为萨婆若心。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。得天眼神通智证。亦见十方如恒河沙等世界中众生生死。乃至生天上。四神通亦如是。是菩萨摩诃萨漏尽神通。虽得漏尽神通。不堕声闻辟支佛地。乃至阿耨多罗三藐三菩提。亦不依异法。亦不着是漏尽神通。漏尽神通事及己身皆不可得。自性空故。自性离故。自性无生故。不作是念。我得漏尽神通。除为萨婆若心。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。得漏尽神通智证。如是舍利弗。菩萨摩诃萨。行般若波罗蜜时具足神通波罗蜜。具足神通波罗蜜已。增益阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。住檀那波罗蜜净萨婆若道毕竟空不生悭心故。舍利弗。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。住尸罗波罗蜜净萨婆若道毕竟空罪不罪不着故。舍利弗。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。住羼提波罗蜜净萨婆若道毕竟空。不瞋故。舍利弗。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。住毘梨耶波罗蜜净萨婆若道毕竟空。身心精进不懈怠故。舍利弗。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。住禅那波罗蜜。净萨婆若道毕竟空。不乱不味故。舍利弗。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。住般若波罗蜜净萨婆若道毕竟空。不生痴心故。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。住六波罗蜜净萨婆若道毕竟空故。不来不去故。不施不受故。非戒非犯故。非忍非瞋故。不进不怠故。不定不乱故。不智不愚故。尔时菩萨摩诃萨。不分别布施不布施。持戒犯戒。忍辱瞋恚。精进懈怠。定心乱心。智慧愚痴。不分别毁害轻慢恭敬。何以故。舍利弗。无生法中无有受毁者。无有受害者。无有受轻慢恭敬者。舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜得如是诸功德。声闻辟支佛所无有得。是功德具足成就众生净佛国土。得一切种智。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。行般若波罗蜜时。一切众生中生等心。一切众生中生等心已。得一切诸法等。得一切诸法等已。立一切众生于诸法等中。是菩萨摩诃萨。现世为十方诸佛所爱念。亦为一切菩萨一切声闻辟支佛所爱念。是菩萨在所生处。眼终不见不爱色。乃至意不觉不爱法。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不减于阿耨多罗三藐三菩提。说是般若波罗蜜品时。三百比丘从座起。以所著衣上佛。发阿耨多罗三藐三菩提心。佛尔时微笑。种种色光从口中出。尔时慧命阿难。从座起整衣服。合掌右膝着地。白佛言。佛何因缘微笑。佛告阿难。是三百比丘。从是已后六十一劫当作佛。皆号名大相。是三百比丘舍此身。当生阿閦佛国。及六万欲天子皆发阿耨多罗三藐三菩提心。于弥勒佛法中出家行佛道。是时佛之威神故。此间四部众见十方面各千佛。是十方国土严净。此娑婆国土所不及。尔时十千人作愿。我等修净愿行。修净愿行故当生彼佛世界。尔时佛知是善男子深心。而佛微笑。种种光从口中出。阿难。整衣服合掌白佛。佛何因缘微笑。佛告阿难。汝见是十千人不。阿难言见。佛言。是十千人于此寿终。当生彼世界终不离诸佛。后当作佛皆号庄严王佛 　　 　　摩诃般若波罗蜜经叹度品第五 　　尔时慧命舍利弗。慧命大目揵连。慧命须菩提。慧命摩诃迦叶。如是等诸多知识比丘。及诸菩萨摩诃萨。诸优婆塞优婆夷。从座起合掌白佛言。世尊。摩诃波罗蜜是菩萨摩诃萨般若波罗蜜。尊波罗蜜。第一波罗蜜。胜波罗蜜。妙波罗蜜。无上波罗蜜。无等波罗蜜。无等等波罗蜜。如虚空波罗蜜。是菩萨摩诃萨般若波罗蜜。世尊。自相空波罗蜜。是菩萨摩诃萨般若波罗蜜。世尊。自性空波罗蜜。是菩萨摩诃萨般若波罗蜜。诸法空波罗蜜。无法有法空波罗蜜。开一切功德波罗蜜。成就一切功德波罗蜜。不可坏波罗蜜。是诸菩萨摩诃萨般若波罗蜜。诸菩萨摩诃萨。行是般若波罗蜜无等等布施。具足无等等檀那波罗蜜。得无等等身。得无等等法。所谓阿耨多罗三藐三菩提尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜亦如是。世尊。本亦复行此般若波罗蜜。具足无等等六波罗蜜。得无等等法。得无等等色。得无等等受想行识。佛转无等等法轮。过去佛亦如是。行此般若波罗蜜。具足无等等布施。乃至转无等等法轮。未来世佛亦行此般若波罗蜜。当作无等等布施。乃至当转无等等法轮。以是故。世尊。菩萨摩诃萨欲度一切彼岸。当习行般若波罗蜜。世尊。是行般若波罗蜜菩萨摩诃萨。一切世间天及人阿修罗应当礼敬供养。佛告众弟子及诸菩萨摩诃萨。如是如是。诸善男子。是行般若波罗蜜者。一切世间天及人阿修罗。应当作礼恭敬供养。何以故。因菩萨来故。出生人道天道剎利大姓。婆罗门大姓。居士大家。转轮圣王四天王天。乃至阿迦尼咤天。出生须陀洹乃至阿罗汉辟支佛诸佛。因菩萨来故。世间便有饮食衣服卧具房舍灯烛摩尼真珠颇梨琉璃珊瑚金银等诸宝物生。舍利弗。世间所有乐具。若人中若天上若离欲乐。是一切乐具皆由菩萨有。何以故。舍利弗。菩萨摩诃萨行菩萨道时。住六波罗蜜自行布施。亦以布施成就众生。乃至自行般若波罗蜜。亦以般若波罗蜜成就众生。舍利弗。是故菩萨摩诃萨为安乐一切众生故。出现于世(梵无区分) 　　 　　摩诃般若波罗蜜经舌相品第六 　　尔时世尊出舌相遍覆三千大千世界从其舌相出无数无量色光明。普照十方如恒河沙等诸佛世界。是时东方如恒河沙等世界中无量无数诸菩萨见是大光明。各各白其佛言。世尊。是谁力故有是大光明普照诸佛世界。诸佛告诸菩萨言。诸善男子。西方有世界名娑婆。是中有佛名释迦牟尼。是其舌相出大光明。普照东方如恒河沙等诸佛世界。南西北方四维上下亦复如是。为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜故。是时诸菩萨各白其佛言。我欲往供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨。并欲听般若波罗蜜。诸佛告诸菩萨善男子。汝自知时。是时诸菩萨摩诃萨持诸供养具无量花盖幢幡璎珞众香金银宝花。向娑婆世界诣释迦牟尼佛所。尔时四天王诸天乃至阿迦尼咤诸天。各持天上天香末香泽香天树香叶香。天种种莲花青赤红白。向释迦牟尼佛所。是诸菩萨摩诃萨及诸天。所散诸花。于三千大千世界虚空中。化成四柱大宝台。种种异色庄严分明。是时释迦牟尼佛众中有十万亿人。皆从座起合掌白佛言。世尊。我等于未来世中亦当得如是法。如今释迦牟尼佛弟子侍从大众说法亦尔。是时佛知善男子至心于一切诸法不生不灭不出不作得是法忍。佛便微笑。种种色光从口中出。阿难白佛言。世尊。何因缘故微笑。佛告阿难。是众中十万亿人于诸法中得无生忍。是诸人于未来世。过六十八亿劫当作佛。劫名花积。佛皆号觉花(以上大般若第二会第五舌相品.梵.iti Sa?abhij?ā’vavādah.) 　　 　　摩诃般若波罗蜜经三假品第七 　　尔时佛告慧命须菩提。汝当教诸菩萨摩诃萨般若波罗蜜。如诸菩萨摩诃萨所应成就般若波罗蜜。实时诸菩萨摩诃萨及声闻大弟子诸天等作是念。慧命须菩提。自以智慧力。当为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜耶。为是佛力。慧命须菩提。知诸菩萨摩诃萨大弟子诸天心所念。语慧命舍利弗。诸佛弟子所说法。所教授皆是佛力。佛所说法。法相不相违背。是善男子。学是法得证此法。佛说如灯。舍利弗。一切声闻辟支佛。实无是力。能为菩萨摩诃萨说般若波罗蜜。尔时慧命须菩提白佛言。世尊。所说菩萨菩萨字何等法名菩萨。世尊。我等不见是法名菩萨。云何教菩萨般若波罗蜜。佛告须菩提。般若波罗蜜亦但有名字。名为般若波罗蜜。菩萨菩萨字亦但有名字。是名字不在内不在外不在中间。须菩提。譬如说我名。和合故有。是我名不生不灭。但以世间名字故说。如众生寿者命者生者养育者。众数人作者使作者。起者使起者。受者使受者。知者见者等。和合法故有。是诸名不生不灭。但以世间名字故说般若波罗蜜。菩萨菩萨字亦如是。皆和合故有。是亦不生不灭。但以世间名字故说。须菩提。譬如身和合故有。是亦不生不灭。但以世间名字故说。须菩提。譬如色受想行识。亦和合故有。是亦不生不灭。但以世间名字故说。须菩提。般若波罗蜜。菩萨菩萨字亦如是。皆是和合故有。是亦不生不灭。但以世间名字故说。须菩提。譬如眼和合故有。是亦不生不灭。但以世间名字故说。是眼不在内不在外不在中间。耳鼻舌身意和合故有。是亦不生不灭。但以世间名字故说。色乃至法亦如是。眼界和合故有。是亦不生不灭。但以世间名字故说。乃至意识界亦如是。须菩提。般若波罗蜜菩萨菩萨字亦如是。皆和合故有。是亦不生不灭。但以世间名字故说。是名字不在内不在外不在中间。须菩提。譬如内身名为头但有名字。项肩臂脊胁髀膞脚皆和合故有。是法及名字亦不生不灭。但以名字故说。是名字亦不在内亦不在外不在中间。须菩提。般若波罗蜜菩萨菩萨字亦如是。皆和合故有。但以名字故说。是亦不生不灭。不在内不在外不在中间。须菩提。譬如外物草木枝叶茎节。如是一切但以名字故说。是法及名字亦不生不灭。非内非外非中间住。须菩提。般若波罗蜜菩萨菩萨字亦如是。皆和合故有。是法及名字亦不生不灭。非内非外非中间住。须菩提。譬如过去诸佛名。和合故有。是亦不生不灭。但以名字故说。是亦非内非外非中间住。般若波罗蜜菩萨菩萨字亦如是。须菩提。譬如梦响影幻焰。佛所化皆是和合故有。但以名字说。是法及名字不生不灭。非内非外非中间住。般若波罗蜜菩萨菩萨字亦如是。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。名假施设。受假施设。法假施设。如是应当学。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不见色名字是常。不见受想行识名字是常。不见色名字无常。不见受想行识名字无常。不见色名字乐。不见色名字苦。不见色名字我。不见色名字无我。不见色名字空。不见色名字无相。不见色名字无作。不见色名字寂灭。不见色名字垢。不见色名字净。不见色名字生。不见色名字灭。不见色名字内。不见色名字外。不见色名字中间住。受想行识亦如是。眼色眼识眼触。眼触因缘生诸受。乃至意法意识意触。意触因缘生诸受亦如是。何以故。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。般若波罗蜜字。菩萨菩萨字。有为性中亦不见。无为性中亦不见。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。是法皆不作分别。是菩萨行般若波罗蜜。住不坏法中。修四念处时。不见般若波罗蜜。不见般若波罗蜜字。不见菩萨。不见菩萨字。乃至修十八不共法时。不见般若波罗蜜。不见般若波罗蜜字。不见菩萨。不见菩萨字。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜时。但知诸法实相。诸法实相者。无垢无净。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。当作是知名字假施设。知假名字已。不着色不着受想行识。不着眼乃至意。不着色乃至法。不着眼识。乃至不着意识。不着眼触。乃至不着意触。不着眼触因缘生受。若苦若乐若不苦不乐。乃至不着意触因缘生受。若苦若乐若不苦不乐。不着有为性。不着无为性。不着檀那波罗蜜。尸罗波罗蜜。羼提波罗蜜。毘梨耶波罗蜜。禅那波罗蜜。般若波罗蜜。不着三十二相。不着菩萨身。不着菩萨肉眼。乃至不着佛眼。不着智波罗蜜。不着神通波罗蜜。不着内空。乃至不着无法有法空。不着成就众生。不着净佛国土。不着方便法。何以故。是诸法无著者。无着法。无着处。皆无故。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不着一切法。便增益檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜。入菩萨位得阿惟越致地。具足菩萨神通。游一佛国至一佛国成就众生。恭敬尊重赞叹诸佛。为净佛国土。为见诸佛供养。供养之具。善根成就故随意悉得。亦闻诸佛所说法。闻已乃至阿耨多罗三藐三菩提终不忘失得诸陀罗尼门诸三昧门。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。当知诸法名假施设。须菩提。于汝意云何。色是菩萨不。受想行识是菩萨不。不也世尊。眼耳鼻舌身意是菩萨不。不也世尊。色声香味触法是菩萨不。不也世尊。眼识乃至意识是菩萨不。不也世尊。须菩提。于汝意云何。地种是菩萨不。不也世尊。水火风空识种是菩萨不。不也世尊。于须菩提意云何。无明是菩萨不。不也世尊。乃至老死是菩萨不。不也世尊。于须菩提意云何。离色离受想行识乃至离老死是菩萨不。不也世尊。须菩提于汝意云何。色如相是菩萨不。不也世尊。乃至老死如相是菩萨不。不也世尊。离色如相乃至离老死如相是菩萨不。不也世尊。佛告须菩提。汝观何等义。言色非菩萨。乃至老死非菩萨。离色非菩萨。乃至离老死非菩萨。色如相非菩萨。乃至老死如相非菩萨。离色如相非菩萨。乃至离老死如相非菩萨。须菩提言。世尊。众生毕竟不可得。何况当是菩萨。色不可得。何况色离色。色如离色如。是菩萨。乃至老死不可得。何况老死离老死。老死如离老死如。是菩萨。佛告须菩提。善哉善哉。如是须菩提。菩萨摩诃萨众生不可得故。般若波罗蜜亦不可得。当作是学。于须菩提意云何。色是菩萨义不。不也世尊。受想行识是菩萨义不。不也世尊。于须菩提意云何。色常是菩萨义不。不也世尊。受想行识常。是菩萨义不。不也世尊。色无常是菩萨义不。不也世尊。受想行识无常。是菩萨义不。不也世尊。色乐是菩萨义不。不也世尊。受想行识乐。是菩萨义不。不也世尊。色苦是菩萨义不。不也世尊。受想行识苦。是菩萨义不。不也世尊。色我是菩萨义不。不也世尊。受想行识我。是菩萨义不。不也世尊。色非我是菩萨义不。不也世尊。受想行识非我。是菩萨义不。不也世尊。于须菩提意云何。色空是菩萨义不。不也世尊。受想行识空。是菩萨义不。不也世尊。色非空是菩萨义不。不也世尊。受想行识非空。是菩萨义不。不也世尊。色相是菩萨义不。不也世尊。受想行识相。是菩萨义不。不也世尊。色无相。是菩萨义不。不也世尊。受想行识无相。是菩萨义不。不也世尊。色作是菩萨义不。不也世尊。受想行识作。是菩萨义不。不也世尊。色无作是菩萨义不。不也世尊。受想行识无作。是菩萨义不。不也世尊。乃至老死亦如是。佛告须菩提。汝观何等义。言色非菩萨义。受想行识非菩萨义。乃至色受想行识无作。非菩萨义。乃至老死亦如是。须菩提白佛言。世尊。色毕竟不可得。何况色是菩萨义。受想行识亦如是。世尊。色常毕竟不可得。何况色无常是菩萨义。乃至识亦如是。世尊。色乐毕竟不可得。何况色苦是菩萨义。乃至识亦如是。世尊。色我毕竟不可得。何况色非我是菩萨义。乃至识亦如是。世尊。色有毕竟不可得。何况色空是菩萨义。乃至识亦如是。世尊。色相毕竟不可得。何况色无相是菩萨义。乃至识亦如是。世尊。色作毕竟不可得。何况色无作是菩萨义。乃至识亦如是。佛告须菩提。善哉善哉。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。色义不可得。受想行识义不可得乃至无作义不可得。当作是学般若波罗蜜。须菩提。汝言我不见是法名菩萨。须菩提。诸法不见诸法。诸法不见法性。法性不见诸法。法性不见地种。地种不见法性。乃至识种不见法性。法性不见识种。法性不见眼色眼识性。眼色眼识性不见法性。乃至法性不见意法意识性。意法意识性不见法性。须菩提。有为性不见无为性。无为性不见有为性。何以故。离有为不可说无为。离无为不可说有为。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。于诸法无所见。是时不惊不畏不怖。心亦不没不悔。何以故。是菩萨摩诃萨不见色受想行识故。不见眼乃至意。不见色乃至法。不见淫怒痴。不见无明乃至老死。不见我乃至知者见者。不见欲界色界无色界。不见声闻心辟支佛心。不见菩萨不见菩萨法。不见佛不见佛法不见佛道。是菩萨一切法不见故。不惊不畏不怖不没不悔。须菩提白佛言。世尊。何因缘故。是菩萨心不没不悔。佛告须菩提。菩萨摩诃萨一切心心数法。不可得不可见。以是故。菩萨摩诃萨心不没不悔。世尊。云何菩萨心不惊不畏不怖。佛告须菩提。是菩萨意及意识。不可得不可见。以是故。不惊不畏不怖。如是须菩提。菩萨摩诃萨一切法不可得故。应行般若波罗蜜。须菩提。菩萨摩诃萨一切行处。不得般若波罗蜜。不得菩萨。不得菩萨名。亦不得菩萨心。即是教菩萨摩诃萨 　　摩诃般若经卷第二 　　 　　摩诃般若波罗蜜经卷第三 　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译 　　 　　劝学品第八 　　尔时须菩提白佛言。世尊。菩萨摩诃萨欲具足檀那波罗蜜。当学般若波罗蜜。欲具足尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲知色。当学般若波罗蜜。乃至欲知识。当学般若波罗蜜。欲知眼乃至意。欲知色乃至法。欲知眼识乃至意识。欲知眼触乃至意触。欲知眼触因缘生受乃至意触因缘生受。当学般若波罗蜜。欲断淫怒痴。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲断身见戒取疑淫欲瞋恚。色爱无色爱。调慢无明等。一保证使及缠。当学般若波罗蜜。欲断四缚四结四颠倒。当学般若波罗蜜。欲知十善道。欲知四禅。欲知四无量心四无色定四念处乃至十八不共法。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲入觉意三昧。当学般若波罗蜜。欲入六神通九次第定超越三昧。当学般若波罗蜜。欲得师子游戏三昧。当学般若波罗蜜。欲得师子奋迅三昧。欲得一切陀罗尼门。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得首楞严三昧。宝印三昧。妙月三昧。月幢相三昧。一切法印三昧。观印三昧。毕法性三昧。毕住相三昧。如金刚三昧。入一切法门三昧。三昧王三昧。王印三昧。净力三昧。高出三昧。必入一切辩才三昧。入诸法名三昧。观十方三昧。诸陀罗尼门印三昧。一切法不忘三昧。摄一切法聚印三昧。虚空住三昧。三分清净三昧。不退神通三昧出钵三昧。诸三昧幢相三昧。欲得如是等诸三昧门。当学般若波罗蜜。复次世尊。菩萨摩诃萨欲满一切众生愿。当学般若波罗蜜。欲得具足如是善根常不堕恶趣。欲得不生卑贱之家。欲得不住声闻辟支佛地中。欲得不堕菩萨顶者。当学般若波罗蜜。尔时慧命舍利弗问须菩提。云何为菩萨摩诃萨堕顶。须菩提言舍利弗。若菩萨摩诃萨不以方便行六波罗蜜。入空无相无作三昧。不堕声闻辟支佛地。亦不入菩萨位。是名菩萨摩诃萨法生故堕顶。舍利弗问须菩提。云何名菩萨生。须菩提答舍利弗言。生名法爱。舍利弗言。何等法爱。须菩提言。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。色是空受念着。受想行识是空受念着。舍利弗。是名菩萨摩诃萨顺道法爱生。复次舍利弗。菩萨摩诃萨色是无相受念着。受想行识是无相受念着。色是无作受念着。受想行识是无作受念着。色是寂灭受念着。受想行识是寂灭受念着。色是无常乃至识。色是苦乃至识。色是无我乃至识。受念着。是为菩萨顺道法爱生。是苦应知。集应断。尽应证。道应修。是垢法是净法。如应近是不应近。是菩萨所应行。是非菩萨所应行。是菩萨道是非菩萨道。是菩萨学是非菩萨学。是菩萨檀那波罗蜜。乃至般若波罗蜜。是非菩萨檀那波罗蜜。乃至般若波罗蜜。是菩萨方便是非菩萨方便。是菩萨熟是非菩萨熟。舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。是诸法受念着。是为菩萨摩诃萨顺道法爱生。舍利弗问须菩提。云何名菩萨摩诃萨无生。须菩提言。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。内空中不见外空。外空中不见内空。外空中不见内外空。内外空中不见外空。内外空中不见空空。空空中不见内外空。空空中不见大空。大空中不见空空。大空中不见第一义空。第一义空中不见大空。第一义空中不见有为空。有为空中不见第一义空。有为空中不见无为空。无为空中不见有为空。无为空中不见毕竟空。毕竟空中不见无为空。毕竟空中不见无始空。无始空中不见毕竟空。无始空中不见散空。散空中不见无始空。散空中不见性空。性空中不见散空。性空中不见诸法空。诸法空中不见性空。诸法空中不见自相空。自相空中不见诸法空。自相空中不见不可得空。不可得空中不见自相空。不可得空中不见无法空。无法空中不见不可得空。无法空中不见有法空。有法空中不见无法空。有法空中不见无法有法空。无法有法空中不见有法空。舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。得入菩萨位。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜应如是学。不念色受想行识。不念眼乃至意。不念色乃至法。不念檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜乃至十八不共法。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。得是心不应念不应高。无等等心不应念不应高。大心不应念不应高。何以故。是心非心。心相常净故。舍利弗语须菩提。云何名心相常净。须菩提言。若菩萨知是心相。与淫怒痴不合不离。诸缠流缚若诸结使。一切烦恼不合不离。声闻辟支佛心不合不离。舍利弗。是名菩萨心相常净。舍利弗语须菩提。有是无心相心不。须菩提报舍利弗言。无心相中。有心相无心相可得不。舍利弗言。不可得。须菩提言。若不可得。不应问有是无心相心不。舍利弗复问。何等是无心相。须菩提言。诸法不坏不分别。是名无心相。舍利弗复问须菩提。但是心不坏不分别。色亦不坏不分别。乃至佛道亦不坏不分别耶。须菩提言。若能知心相不坏不分别。是菩萨亦能知色乃至佛道不坏不分别。尔时慧命舍利弗赞须菩提言。善哉善哉。汝真是佛子从佛口生。从见法生从法化生。取法分不取财分。法中自信身得证。如佛所说。得无诤三昧中汝最第一。实如佛所举。须菩提。菩萨摩诃萨应如是学般若波罗蜜。是中亦当分别知。菩萨如汝所说行。则不离般若波罗蜜。须菩提。善男子善女人。欲学声闻地亦当应闻般若波罗蜜。持诵读正忆念如说行。欲学辟支佛地亦当应闻般若波罗蜜。持诵读正忆念如说行。欲学菩萨地亦当应闻般若波罗蜜。持诵读正忆念如说行。何以故。是般若波罗蜜中广说三乘。是中菩萨摩诃萨声闻辟支佛当学(以上大般若第二会第七离生品.梵.iti Sarve?ā? hetutva vi?e?a?.) 　　 　　摩诃般若波罗蜜经集散品第九 　　尔时慧命须菩提白佛言。世尊。我不觉不得是菩萨行般若波罗蜜。当为谁说般若波罗蜜。世尊。我不得一切诸法集散。若我为菩萨作字言菩萨或当有悔。世尊。是字不住亦不不住。何以故。是字无所有故。以是故。是字不住亦不不住。世尊。我不得色集散乃至识集散。若不可得云何当作名字。世尊。以是因缘故。是字不住亦不不住。何以故。是字无所有故。世尊。我亦不得眼集散乃至意集散。若不可得云何当作名字言是菩萨。世尊。是眼名字乃至意名字。不住亦不不住。何以故。是名字无所有故。以是故。是字不住亦不不住。世尊。我不得色集散乃至法集散。若不可得云何当作名字言是菩萨。世尊。是色字乃至法字不住亦不不住。何以故。是字无所有故。以是故。是字不住亦不不住。眼识乃至意识。眼触乃至意触。眼触因缘生受。乃至意触因缘生受亦如是。世尊。我不得无明集散。乃至不得老死集散。世尊。我不得无明尽集散。乃至不得老死尽集散。世尊。我不得淫怒痴集散诸邪见集散。皆亦如是。世尊。我不得六波罗蜜集散四念处集散乃至八圣道分集散。空无相无作集散。四禅四无量心四无色定集散。念佛念法念僧念戒念舍念天。念善念入出息念身念死集散。我亦不得佛十力。乃至十八不共法集散。世尊。我若不得六波罗蜜。乃至十八不共法集散。云何当作字言是菩萨。世尊。是字不住亦不不住。何以故。是字无所有故。以是故。是字不住亦不不住。世尊。我不得如梦五阴集散。我亦不得如向如影如焰如化五受阴集散。亦如上说。世尊。我不得离集散。我不得寂灭不生不灭。不示不垢不净集散。世尊。我不得如法性实际法相法位集散。亦如上说。我不得诸善不善法集散。我不得有为无为法有漏无漏法集散。过去未来现在法集散。不过去不未来不现在法集散。何等是不过去不未来不现在。所谓无为法。世尊。我亦不得无为法集散。世尊。我亦不得佛集散。世尊。我亦不得十方如恒河沙等世界诸佛。及菩萨声闻集散。世尊。若我不得诸佛集散。云何当教菩萨摩诃萨般若波罗蜜。世尊。是菩萨字不住亦不不住。何以故。是字无所有故。以是故。是字不住亦不不住。世尊。我不得是诸法实相集散。云何当与菩萨作字言是菩萨世尊。是诸法实相。名字不住亦不不住。何以故。是名字无所有故。以是故。是名字不住亦不不住。世尊。诸法因缘和合假名施设。所谓菩萨是名字。于五荫中不可说。十二入十八界乃至十八不共法中不可说。于和合法中亦无可说。世尊。譬如梦于诸法中不可说。向影焰化于诸法中。亦不可说。譬如名虚空。亦无法中可说。世尊。如地水火风名。亦无法中可说。戒三昧智慧解脱解脱知见名。亦无法中可说。如须陀洹名字。乃至阿罗汉辟支佛名字。亦无法中可说如佛名法名。亦无法中可说。所谓若善若不善。若常若无常。若苦若乐。若我若无我。若寂灭若离。若有若无。世尊。我以是义故。心悔一切诸法集散相不可得。云何为菩萨作字言是菩萨。世尊。是字不住亦不不住。何以故。是字无所有故。以是故。是字不住亦不不住。世尊。若菩萨摩诃萨闻作是说般若波罗蜜。如是相如是义。心不没不悔不惊不畏不怖。当知是菩萨必住阿惟越致性中。住不住法故。复次世尊。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。色中不应住。受想行识中不应住。眼耳鼻舌身意中不应住。色声香味触法中不应住。眼识乃至意识中不应住。眼触乃至意触中不应住。眼触因缘生受。乃至意触因缘生受中不应住。地种。水火风种空识种中不应住。无明乃至老死中不应住。何以故。世尊。色色相空。受想行识识相空。世尊。色空不名为色。离空亦无色。色即是空空即是色。受想行识。识空不名为识离空亦无识。识即是空空即是识。乃至老死老死相空。世尊。老死空不名老死。离空亦无老死。老死即是空。空即是老死。世尊。以是因缘故。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。不应色中住。乃至老死中不应住。复次世尊。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。四念处中不应住。何以故。四念处四念处相空。世尊。四念处空不名四念处。离空亦无四念处。四念处即是空。空即是四念处。乃至十八不共法亦如是。世尊。以是因缘故。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。四念处乃至十八不共法中不应住。复次世尊。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。檀那波罗蜜中不应住。尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜中不应住。何以故。檀那波罗蜜檀那波罗蜜相空。乃至般若波罗蜜般若波罗蜜相空。世尊。檀那波罗蜜空不名檀那波罗蜜。离空亦无檀那波罗蜜。檀那波罗蜜即是空。空即是檀那波罗蜜。乃至般若波罗蜜亦如是。世尊。以是因缘故。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。不应六波罗蜜中住。复次世尊。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。文字中不应住。一字门二字门。如是种种字门中不应住。何以故。诸字诸字相空故。亦如上说。复次世尊。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。诸神通中不应住。何以故。诸神通诸神通相空。神通空不名神通。离空亦无神通。神通即是空。空即是神通。世尊。以是因缘故。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。诸神通中不应住。复次世尊。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。色是无常不应住。受想行识是无常不应住。何以故。无常无常相空。世尊。无常空不名无常。离空亦无无常。无常即是空。空即是无常。世尊。以是因缘故。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。色是无常不应住。受想行识是无常不应住。色是苦不应住。受想行识是苦不应住。色是无我不应住。受想行识是无我不应住。色是空不应住。受想行识是空不应住。色是寂灭不应住。受想行识是寂灭不应住。色是离不应住。受想行识是离不应住。亦如上说。复次世尊。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。如中不应住。何以故。如如相空。世尊。如相空不名如。离空亦无如。如即是空空即是如。世尊。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。法性法相法位实际中不应住。何以故。实际实际空。世尊。实际空不名实际。离空亦无实际。实际即是空。空即是实际。复次世尊。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。一切陀罗尼门中不应住。一切三昧门中不应住。何以故。陀罗尼门陀罗尼门相空。三昧门三昧门相空。世尊。陀罗尼门三昧门空。不名陀罗尼门三昧门。离空亦无陀罗尼三昧门。陀罗尼三昧门即是空。空即是陀罗尼三昧门。世尊。以是因缘故。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜如乃至陀罗尼三昧门中不应住。世尊。如菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜无方便故。以吾我心于色中住。是菩萨作色行。以吾我心于受想行识中住。是菩萨作识行。若菩萨作行者。不受般若波罗蜜。亦不具足般若波罗蜜。不具足般若波罗蜜故。不能得成就萨婆若。世尊。如菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜无方便故。以吾我心于十二入乃至陀罗尼三昧门中住。是菩萨作十二入乃至作陀罗尼三昧门行。若菩萨作行者。不受般若波罗蜜。亦不具足般若波罗蜜。不具足般若波罗蜜。故。不能得成就萨婆若。何以故。色是不受。受想行识是不受。色不受则非色。性空故。受想行识不受则非识。性空故。十二入是不受。乃至陀罗尼三昧门是不受。十二入不受则非十二入。乃至陀罗尼三昧门不受则非陀罗尼三昧门。性空故。般若波罗蜜亦不受。般若波罗蜜不受则非般若波罗蜜。性空故。如是菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。应观诸法性空。如是观心无行处。是名菩萨摩诃萨不受三昧广大之用。不与声闻辟支佛共。是萨婆若慧。亦不受内空故。外空内外空空空大空第一义空有为空无为空毕竟空无始空散空性空自相空诸法空不可得空无法空有法空无法有法空故。何以故。是萨婆若不可以相行得相行有垢故。何等是垢相。色相乃至陀罗尼三昧门相。是名垢相。是相若受若修。可得萨婆若者。先尼梵志。于一切智中终不生信。云何为信。信般若波罗蜜。分别解知称量思惟。不以相法。不以无相法。如是先尼梵志。不取相住信行中。用性空智入诸法相中。不受色不受受想行识。何以故。诸法自相空故不可得受。是先尼梵志。非内观得故见是智慧。非外观得故。见是智慧。非内外观得故。见是智慧。亦不无智慧观得故见是智慧。何以故梵志不见是法。智者知法知处故。此梵志非内色中见是智慧。非内受想行识中见是智慧。非外色中见是智慧。非外受想行识中见是智慧。非内外色中见是智慧。非内外受想行识中见是智慧。亦不离色受想行识中见是智慧。内外空故。先尼梵志此中心得信解于一切智。以是故。梵志信诸法实相。一切法不可得故。如是信解已无法可受。诸法无相无忆念故。是梵志于诸法亦无所得。无取无舍。取舍不可得故。是梵志亦不念智慧。诸法相无念故。世尊。是名菩萨摩诃萨般若波罗蜜。此彼岸不度故。是菩萨色受想行识不受。一切法不受故。乃至诸陀罗尼三昧门亦不受。一切法不受故。是菩萨于是中亦不取涅盘。未具足四念处乃至八圣道分。未具足十力乃至十八不共法故。何以故。是四念处非四念处。乃至十八不共法。非十八不共法。是诸法非法亦不非法。是名菩萨摩诃萨般若波罗蜜。色不受乃至十八不共法不受。复次世尊。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。应如是思惟。何者是般若波罗蜜。何以故。名般若波罗蜜。是谁般若波罗蜜。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如是念。若法无所有不可得是般若波罗蜜。尔时舍利弗问须菩提。何等法。无所有不可得。须菩提言。般若波罗蜜是法无所有不可得。禅那波罗蜜毘梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜檀那波罗蜜。是法无所有不可得。内空故。外空内外空空空大空第一义空有为空无为空毕竟空无始空散空性空自相空诸法空不可得空无法空有法空无法有法空故。舍利弗。色法无所有不可得。受想行识法无所有不可得。内空法无所有不可得。乃至无法有法空法。无所有不可得。舍利弗。四念处法无所有不可得。乃至十八不共法。无所有不可得。舍利弗。诸神通法无所有不可得。如如法无所有不可得。法性法相法位法住实际法。无所有不可得。舍利弗。佛无所有不可得。萨婆若法无所有不可得。一切种智法无所有不可得。内空乃至无法有法空故。舍利弗。若菩萨摩诃萨如是思惟如是观时。心不没不悔不惊不畏不怖。当知是菩萨不离般若波罗蜜行。舍利弗问须菩提。何因缘故。当知菩萨不离般若波罗蜜行。须菩提言。色离色性。受想行识离识性。六波罗蜜离六波罗蜜性。乃至实际离实际性。舍利弗复问须菩提。云何是色性。云何是受想行识性。云何乃至实际性。须菩提言。无所有是色性。无所有是受想行识性。乃至无所有是实际性。舍利弗。以是因缘故。当知色离色性。受想行识离识性。乃至实际离实际性。舍利弗。色亦离色相。受想行识亦离识相。乃至实际亦离实际相。相亦离相。性亦离性。舍利弗问须菩提。菩萨摩诃萨若如是学。得成就萨婆若耶。须菩提言。如是如是。舍利弗。若菩萨摩诃萨如是学得成就萨婆若。何以故。以诸法不生不成就故。舍利弗问须菩提。何因缘故诸法不生不成就。须菩提言。色色空。是色生成就不可得。受想行识识空。是识生成就不可得。乃至实际实际空。是实际生成就不可得。舍利弗。菩萨摩诃萨如是学渐近萨婆若。渐得身清净心清净相清净。渐得身清净心清净相清净故。是菩萨不生染心不生瞋心不生痴心。不生憍慢心不生悭贪心不生邪见心。是菩萨不生染心。乃至不生邪见心故。终不生母人腹中。常得化生。从一佛国至一佛国。成就众生净佛国土。乃至阿耨多罗三藐三菩提。终不离诸佛。舍利弗。菩萨摩诃萨当作是行般若波罗蜜。当作是学般若波罗蜜(以上大般若第二会第八胜军品.梵.iti Madhyak?ānterālambanā? kāravi?e?a?.) 　　 　　摩诃般若波罗蜜经相行品第十 　　尔时须菩提白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨无方便欲行般若波罗蜜。若行色为行相。若行受想行识为行相。若色是常行为行相。若受想行识是常行为行相。若色是无常行为行相。若受想行识是无常行为行相。若色是乐行为行相。若受想行识是乐行为行相。若色是苦行为行相。若受想行识是苦行为行相。若色是有行为行相。若受想行识是有行为行相。若色是空行为行相。若受想行识是空行为行相。若色是我行为行相。若受想行识是我行为行相。若色是无我行为行相。若受想行识是无我行为行相。若色是离行为行相。若受想行识是离行为行相。若色是寂灭行为行相。若受想行识是寂灭行为行相。世尊。若菩萨摩诃萨无方便行四念处为行相。乃至行十八不共法为行相。世尊。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时作是念。我行般若波罗蜜。有所得行亦是行相。世尊。若菩萨摩诃萨作是念。能如是行是修行般若波罗蜜。亦是行相。当知是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无方便。须菩提语舍利弗。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。色受念妄解。若色受念妄解为色故作行。若为色故作行不能得离生老病死忧悲苦恼及后世苦。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时无方便。眼受念妄解乃至意。色乃至法。眼识界乃至意识界。眼触乃至意触。眼触因缘生受乃至意触因缘生受。四念处乃至十八不共法受念妄解。为十八不共法故作行。若为作行。是菩萨不能得离生老病死忧悲苦恼及后世苦。如是菩萨尚不能得声闻辟支佛地证。何况得阿耨多罗三藐三菩提无有是处。舍利弗。当知是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无方便。舍利弗问须菩提。云何当知菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有方便。须菩提语舍利弗。若菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜时。不行色不行受想行识。不行色相不行受想行识相。不行色受想行识常。不行色受想行识无常。不行色受想行识乐。不行色受想行识苦。不行色受想行识我。不行色受想行识无我。不行色受想行识空。不行色受想行识无相。不行色受想行识无作。不行色受想行识离。不行色受想行识寂灭。何以故。舍利弗。是色空为非色。离空无色离色无空。色即是空空即是色。受想行识空为非识。离空无识离识无空。空即是识识即是空。乃至十八不共法空。为非十八不共法。离空无十八不共法。离十八不共法无空。空即是十八不共法。十八不共法即是空。如是舍利弗。当知是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有方便。是菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜。能得阿耨多罗三藐三菩提。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。行亦不受不行亦不受。行不行亦不受。非行非不行亦不受。不受亦不受。舍利弗语须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。何因缘故不受。须菩提言。是般若波罗蜜自性不可得故不受。何以故。无所有法是般若波罗蜜。舍利弗。以是故。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。行亦不受不行亦不受。行不行亦不受。非行非不行亦不受。不受。亦不受。何以故。一切法性无所有。不随诸法行。不受诸法相故。是名菩萨摩诃萨诸法无所受三昧广大之用。不与声闻辟支佛共。是菩萨摩诃萨行是三昧不离。疾得阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗言。但不离是三昧。令菩萨摩诃萨疾得阿耨多罗三藐三菩提。更有余三昧。须菩提语舍利弗言。更有诸三昧。菩萨摩诃萨行是三昧。疾得阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗言。何等三昧菩萨摩诃萨行是。疾得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提言。诸菩萨摩诃萨有三昧。名首楞严行是三昧令菩萨摩诃萨疾得阿耨多罗三藐三菩提。有名宝印三昧。师子游戏三昧。妙月三昧。月幢相三昧。出诸法印三昧。观顶三昧。毕法性三昧。毕幢相三昧。金刚三昧。入法印三昧。三昧王安立三昧。王印三昧。放光三昧。力进三昧。出生三昧。必入辩才三昧。入名字三昧。观方三昧。陀罗尼印三昧。不忘三昧。摄诸法海印三昧。遍覆虚空三昧。金刚轮三昧。宝断三昧。能照耀三昧。不求三昧。三昧无处住三昧。无心三昧。净灯三昧。无边明三昧。能作明三昧。普遍明三昧。坚净诸三昧。三昧无垢明三昧。作乐三昧。电光三昧。无尽三昧。威德三昧。离尽三昧。不动三昧。庄严三昧。日光三昧。月净三昧。净明三昧。能作明三昧。作行三昧。知相三昧。如金刚三昧。心住三昧。遍照三昧。安立三昧。宝顶三昧。妙法印三昧。法等三昧。生喜三昧。到法顶三昧。能散三昧。坏诸法处三昧。字等相三昧。离字三昧。断缘三昧。不坏三昧。无种相三昧。无处行三昧。离闇三昧。无去三昧。不动三昧。度缘三昧。集诸德三昧。住无心三昧。妙净花三昧。觉意三昧。无量辩三昧。无等等三昧。度诸法三昧。分别诸法三昧。散疑三昧。无住处三昧。一相三昧。生行三昧。一行三昧。不一行三昧。妙行三昧。达一切有底散三昧。入言语三昧。离音声字语三昧。然炬三昧。净相三昧。破相三昧。一切种妙足三昧。不憙苦乐三昧。不尽行三昧。多陀罗尼三昧。取诸邪正相三昧。灭憎爱三昧。逆顺三昧。净光三昧。坚固三昧。满月净光三昧。大庄严三昧。能照一切世三昧。等三昧。无诤行三昧。无住处乐三昧。如住定三昧。坏身三昧。坏语如虚空三昧。离着如虚空不染三昧。舍利弗。是菩萨摩诃萨行是诸三昧。疾得阿耨多罗三藐三菩提。复有无量阿僧祇三昧门陀罗尼门。菩萨摩诃萨学是三昧门陀罗尼门。疾得阿耨多罗三藐三菩提。慧命须菩提。随佛心言。当知诸菩萨摩诃萨行是三昧者。已为过去诸佛所授记。今现在十方诸佛亦授是菩萨记。是菩萨不见是诸三昧。亦不念是三昧。亦不念我当入是三昧我今入是三昧我已入是三昧。是菩萨摩诃萨都无分别念。舍利弗问须菩提。菩萨摩诃萨住是诸三昧已。从过去佛受记耶。须菩提报言。不也舍利弗。何以故。般若波罗蜜不异诸三昧。诸三昧不异般若波罗蜜。菩萨不异般若波罗蜜及三昧。般若波罗蜜及三昧不异菩萨。般若波罗蜜即是三昧。三昧即是般若波罗蜜。菩萨即是般若波罗蜜及三昧。般若波罗蜜及三昧即是菩萨。舍利弗语须菩提。若三昧不异菩萨。菩萨不异三昧。三昧即是菩萨。菩萨即是三昧。菩萨云何知一切诸法等三昧。须菩提言。若菩萨入是三昧。是时不作是念。我以是法入是三昧。以是因缘故。舍利弗。是菩萨于诸三昧。不知不念舍利弗言。何以故。不知不念。须菩提言。诸三昧无所有故。是菩萨不知不念。尔时佛赞言。善哉善哉。须菩提。如我说汝行无诤三昧第一。与此义相应。菩萨摩诃萨应如是学般若波罗蜜禅那波罗蜜毘梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜檀那波罗蜜。四念处乃至十八不共法亦应如是学。舍利弗白佛言。世尊。菩萨摩诃萨如是学。为学般若波罗蜜耶。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨如是学。为学般若波罗蜜。是法不可得故。乃至学檀那波罗蜜。是法不可得故。学四念处乃至十八不共法。是法不可得故。舍利弗白佛言。世尊。如是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。是法不可得耶。佛言。如是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。是法不可得。舍利弗言。世尊。何等法不可得。佛言。我不可得。乃至知者见者不可得。毕竟净故。五阴不可得。十二入不可得。十八界不可得。毕竟净故。无明不可得。毕竟净故。乃至老死不可得。毕竟净故。苦谛不可得。毕竟净故。集灭道谛不可得。毕竟净故。欲界不可得。毕竟净故。色界无色界不可得。毕竟净故。四念处不可得。毕竟净故。乃至十八不共法不可得。毕竟净故。六波罗蜜不可得。毕竟净故。须陀洹不可得。毕竟净故。斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛不可得。毕竟净故。菩萨不可得。毕竟净故。佛不可得。毕竟净故。舍利弗。白佛言。世尊。何等是毕竟净。佛言。不出不生无得无作。是名毕竟净。舍利弗白佛言。世尊。菩萨摩诃萨若如是学。为学何等法。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨如是学于诸法无所学。何以故。舍利弗。诸法相不如凡人所著。舍利弗白佛言。世尊。诸法实相云何有。佛言。诸法无所有。如是有如是无所有。是事不知名为无明。舍利弗白佛言。世尊。何等无所有。是事不知名为无明。佛告舍利弗。色受想行识无所有。内空乃至无法有法空故。四念处乃至十八不共法无所有。内空乃至无法有法空故。是中凡夫以无明力渴爱故。妄见分别说是无明。是凡夫为二边所缚。是人不知不见诸法无所有。而忆想分别着色乃至十八不共法。是人着故于无所有法而作识知见。是凡人不知不见。何等不知不见。不知不见色。乃至十八不共法亦不知不见。以是故。堕凡夫数如小儿。是人不出。于何不出。不出欲界不出色界不出无色界。不出声闻辟支佛法中。是人亦不信。不信何等。不信色空。乃至不信十八不共法空。是人不住。不住何等。不住檀那波罗蜜。乃至不住般若波罗蜜。不住阿惟越致地乃至十住十八不共法。以是因缘故。名为凡夫如小儿。亦名著者。何等为着。着色乃至识。着眼入乃至意入。着眼识界乃至意识界。着淫怒痴。着诸邪见。着四念处。乃至着佛道。舍利弗白佛言。世尊。菩萨摩诃萨作如是学。亦不学般若波罗蜜不得萨婆若。佛语舍利弗。菩萨摩诃萨作如是学。亦不学般若波罗蜜。不得萨婆若。舍利弗白佛言。世尊。何以故。菩萨摩诃萨亦不学般若波罗蜜。不得萨婆若。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨无方便故。想念分别着般若波罗蜜。着禅那波罗蜜毘梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜檀那波罗蜜。乃至十八不共法一切种智。想念分别着。以是因缘故。菩萨摩诃萨如是学。亦不学般若波罗蜜。不得萨婆若。舍利弗白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨如是学。不学般若波罗蜜。不得萨婆若。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨如是学。不学般若波罗蜜不得萨婆若。舍利弗白佛言。世尊。菩萨摩诃萨今云何应学般若波罗蜜得萨婆若。佛告舍利弗。若菩萨摩诃萨学般若波罗蜜时。不见般若波罗蜜。舍利弗。菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜得萨婆若。以不可得故。舍利弗白佛言。世尊。云何名不可得。佛言。诸法内空乃至无法有法空故(以上大般若第二会第九品.梵.iti Prathamāgrāhaka Vikalpa?.) 　　摩诃般若经卷第三 　　 　　摩诃般若波罗蜜经卷第四 　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译 　　幻学品第十一(丹本云幻人品) 　　尔时慧命须菩提白佛言。世尊。若当有人问言。幻人学般若波罗蜜当得萨婆若不。幻人学禅那波罗蜜毘梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜檀那波罗蜜。学四念处乃至十八不共法及一切种智。得萨婆若不。我当云何答。佛告须菩提。我还问汝。随汝意答我。须菩提。于汝意云何。色与幻有异不。受想行识与幻有异不。须菩提言。不也世尊。佛言。于汝意云何。眼与幻有异不。乃至意与幻有异不。色乃至法与幻有异不。眼界乃至意识界与幻有异不。眼触乃至意触。眼触因缘生受。乃至意触因缘生受。与幻有异不。须菩提言。不也世尊。于汝意云何。四念处与幻有异不。乃至八圣道分与幻有异不。不也世尊。于汝意云何。空无相无作与幻有异不。不也世尊。须菩提。于汝意云何。檀那波罗蜜与幻有异不。乃至十八不共法与幻有异不。不也世尊。须菩提。于汝意云何。阿耨多罗三藐三菩提与幻有异不。不也世尊。何以故。色不异幻幻不异色。色即是幻幻即是色。世尊。受想行识不异幻。幻不异受想行识。识即是幻幻即是识。世尊。眼不异幻幻不异眼。眼即是幻幻即是眼。眼触因缘生受。乃至意触因缘生受亦如是。世尊。四念处不异幻。幻不异四念处。四念处即是幻。幻即是四念处。乃至阿耨多罗三藐三菩提不异幻。幻不异阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提即是幻。幻即是阿耨多罗三藐三菩提。佛告须菩提。于汝意云何。幻有垢有净不。不也世尊。须菩提。于汝意云何。幻有生有灭不。不也世尊。若幻不生不灭。是法能学般若波罗蜜当得萨婆若不。不也世尊。于汝意云何。五受荫假名是菩萨不。如是世尊。于汝意云何。五受荫假名有生灭垢净不。不也世尊。于汝意云何。若法但有名字。非身非身业。非口非口业。非意非意业。不生不灭不垢不净。如是法能学般若波罗蜜得萨婆若不。不也世尊。菩萨摩诃萨若能如是学般若波罗蜜。当得萨婆若。以无所得故。须菩提白佛言。世尊。菩萨摩诃萨应如是学般若波罗蜜。得阿耨多罗三藐三菩提如幻人学。何以故。世尊。当知五荫即是幻人。幻人即是五荫。佛告须菩提。于汝意云何。是五荫学般若波罗蜜当得萨婆若不。不也世尊。何以故。是五荫性无所有。无所有性亦不可得。佛告须菩提。于汝意云何。如梦五荫学般若波罗蜜。当得萨婆若不。不也世尊。何以故。梦性无所有。无所有性亦不可得。于汝意云何。如向如影如焰如化五荫。学般若波罗蜜当得萨婆若不。不也世尊。何以故。向影焰化性无所有无所有性亦不可得。六情亦如是世尊。五荫即是六情六情即是五荫。如是法皆内空故不可得。乃至无法有法空故不可得。须菩提白佛言。世尊。新发大乘意菩萨闻说般若波罗蜜将无恐怖。佛告须菩提。若新发大乘意菩萨于般若波罗蜜。无方便亦不得善知识。是菩萨或惊或怖或畏。须菩提白佛言。世尊。何等是方便。菩萨行是方便。不惊不畏不怖。佛告须菩提。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。应萨婆若心。观色无常相。是亦不可得。观受想行识无常相。是亦不可得。须菩提。是名菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有方便。复次须菩提。菩萨摩诃萨应萨婆若心。观色苦相。是亦不可得。受想行识亦如是。应萨婆若心。观色无我相。是亦不可得。受想行识亦如是。复次须菩提。菩萨摩诃萨应萨婆若心。观色空相是亦不可得。受想行识亦如是。观色无相相是亦不可得。受想行识亦如是。观色无作相是亦不可得。乃至识亦如是。观色寂灭相是亦不可得。乃至识亦如是。观色离相是亦不可得。乃至识亦如是。是名菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有方便。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。观色无常相是亦不可得。观色苦相无我相空相无相相无作相寂灭相离相。是亦不可得。受想行识亦如是。是时菩萨作是念。我当为一切众生说是无常法。是亦不可得。当为一切众生说苦相说无我相空相无相相无作相寂灭相离相。是亦不可得。是名菩萨摩诃萨檀那波罗蜜。复次须菩提。菩萨摩诃萨不以声闻辟支佛心。观色无常亦不可得。不以声闻辟支佛心。观识无常亦不可得。不以声闻辟支佛心。观色苦无我空无相无作寂灭离。亦不可得。受想行识亦如是。是名菩萨摩诃萨尸罗波罗蜜。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。是诸法无常相。乃至离相忍欲乐。是名菩萨摩诃萨羼提波罗蜜。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。应萨婆若心。观色无常相亦不可得。乃至离相亦不可得。受想行识亦如是。应萨婆若心不舍不息。是名菩萨摩诃萨毘梨耶波罗蜜。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不起声闻辟支佛意及余不善心。是名菩萨摩诃萨禅那波罗蜜。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。如是思惟。不以空色故色空。色即是空空即是色。受想行识亦如是。不以空眼故眼空。眼即是空空即是眼。乃至意触因缘生受。不以空受。故受空。受即是空空即是受。不以空四念处故。四念处空。四念处即是空。空即是四念处。乃至不以空十八不共法故。十八不共法空。十八不共法即是空。空即是十八不共法。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不惊不畏不怖。须菩提白佛言。世尊。何等是菩萨摩诃萨善知识守护故。闻说是般若波罗蜜不惊不畏不怖。佛告须菩提。菩萨摩诃萨善知识者。说色无常亦不可得。持是善根不向声闻辟支佛道。但向一切智。是名菩萨摩诃萨善知识。说受想行识无常亦不可得。持是善根不向声闻辟支佛道。但向一切智。是名菩萨摩诃萨善知识。须菩提。菩萨摩诃萨复有善知识。说色苦亦不可得。说受想行识苦亦不可得。说色无我受想行识无我亦不可得。说色空无相无作寂灭离亦不可得。受想行识空无相无作寂灭离亦不可得。持是善根不向声闻辟支佛道。但向一切智。须菩提。是名菩萨摩诃萨善知识。须菩提。菩萨摩诃萨复有善知识。说眼无常乃至离亦不可得。乃至意触因缘生受。说无常乃至离亦不可得。持是善根不向声闻辟支佛道。但向一切智。是名菩萨摩诃萨善知识。须菩提。菩萨摩诃萨复有善知识。说修四念处法乃至离亦不可得。持是善根不向声闻辟支佛道。但向一切智。须菩提是名菩萨摩诃萨善知识。乃至说修十八不共法。修一切智亦不可得。持是善根不向声闻辟支佛道。但向一切智。是名菩萨摩诃萨善知识。须菩提白佛言。云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无方便。随恶知识闻说是般若波罗蜜惊畏怖。佛告须菩提。菩萨摩诃萨离一切智心。修般若波罗蜜。得是般若波罗蜜。念是般若波罗蜜禅那波罗蜜毘梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜檀那波罗蜜。皆得皆念。复次须菩提。菩萨摩诃萨离萨婆若心。观色内空乃至无法有法空。观受想行识内空乃至无法有法空。观眼内空乃至无法有法空。乃至意触因缘生受内空。乃至无法有法空。于诸法空有所念有所得。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。离萨婆若心修四念处亦念亦得。乃至修十八不共法亦念亦得。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。以无方便故闻是般若波罗蜜惊畏怖。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨随恶知识闻般若波罗蜜惊畏怖。佛告须菩提。菩萨摩诃萨恶知识教离般若波罗蜜离禅那波罗蜜毘梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜檀那波罗蜜。须菩提。是名菩萨摩诃萨恶知识。须菩提。菩萨摩诃萨复有恶知识。不说魔事不说魔罪不作是言。恶魔作佛形像来。教菩萨离六波罗蜜。语菩萨言。善男子。用修般若波罗蜜为。用修禅那波罗蜜毘梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜檀那波罗蜜为。当知是菩萨摩诃萨恶知识。复次须菩提。恶魔复作佛形像到菩萨所。为说声闻经。若修妬路乃至忧波提舍。教诏分别演说如是经。不为说魔事魔罪。当知是菩萨摩诃萨恶知识。复次须菩提。恶魔作佛形像到菩萨所作是语。善男子。汝无真菩萨心。亦非阿惟越致地。汝亦不能得阿耨多罗三藐三菩提。不为说如是魔事魔罪。当知是菩萨恶知识。复次须菩提。恶魔作佛形像到菩萨所语菩萨言。善男子。色空无我无我所受想行识空无我无我所。眼空无我无我所。乃至意触因缘生受空无我无我所。檀那波罗蜜空乃至般若波罗蜜空。四念处空。乃至十八不共法空。汝用阿耨多罗三藐三菩提为。如是魔事魔罪不说不教。当知是菩萨恶知识。复次须菩提。恶魔作辟支佛身到菩萨所语菩萨言。善男子。十方皆空是中无佛无菩萨无声闻。如是魔事魔罪不说不教。当知是菩萨摩诃萨恶知识。复次须菩提。恶魔作和上阿阇梨身来到菩萨所。教离菩萨道。教离一切种智。教离四念处乃至八圣道分。教离檀那波罗蜜。乃至教离十八不共法。教入空无相无作。作是言。善男子。汝修念是诸法得声闻证。用阿耨多罗三藐三菩提为。如是魔事魔罪不说不教。当知是菩萨恶知识。复次须菩提。恶魔作父母形像到菩萨所语菩萨言。子汝为须陀洹果证故懃精进。乃至阿罗汉果证故懃精进。汝用阿耨多罗三藐三菩提为。求阿耨多罗三藐三菩提。当受无量阿僧祇劫生死截手截脚受诸苦痛。如是魔事魔罪不说不教。当知是菩萨恶知识。复次须菩提。恶魔作比丘形像到菩萨所语菩萨言。眼无常可得法。乃至意无常可得法。眼苦眼无我眼空。无相无作寂灭离说可得法。乃至意亦如是。用有所得法说四念处。乃至用有所得法说十八不共法。须菩提。如是魔事魔罪不说不教。当知是菩萨恶知识。知已当远离之(以上大般若第二会第十品.梵.ity ukta? nirvedānga catur dvidha?.) 　　 　　摩诃般若波罗蜜经句义品第十二 　　尔时须菩提白佛言。世尊。云何为菩萨句义。佛告须菩提。无句义是菩萨句义。何以故。阿耨多罗三藐三菩提无有义处亦无我。以是故。无句义是菩萨句义。须菩提。譬如鸟飞虚空无有迹。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。譬如梦中所见无处所。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。譬如幻无有实义。如焰如响如影如佛所化无有实义。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。譬如如法性法相法位实际无有义。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。譬如幻人色无有义。幻人受想行识无有义。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如幻人眼无有义乃至意无有义。须菩提。如幻人色无有义乃至法无有义。眼触因缘生受。乃至意触因缘生受无有义。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如幻人行内空时无有义。乃至行无法有法空无有义。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如幻人行四念处乃至十八不共法无有义。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。色无有义是色无有故。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。受想行识无有义是识无有故。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如佛眼无处所乃至意无处所。色乃至法无处所。眼触乃至意触因缘生受无处所。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如佛内空无处所。乃至无法有法空无处所。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如佛四念处无处所。乃至十八不共法无处所。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如有为性中无无为性义。无为性中无有为性义。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如不生不灭义无处所。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如不作不出不得不垢不净无处所。菩萨句义无所有亦如是。须菩提白佛言。何法不生不灭故无处所。何法不作不出不得不垢不净故无处所。佛告须菩提。色不生不灭故无处所。受想行识不生不灭故无处所。乃至不垢不净亦如是。入界不生不灭故无处所。乃至不垢不净亦如是。四念处不生不灭故无处所。乃至不垢不净亦如是。乃至十八不共法不生不灭故无处所。乃至不垢不净亦如是。须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如四念处净义。毕竟不可得。须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如四正懃乃至十八不共法净义。毕竟不可得。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如净中我不可得。我无所有故。乃至净中知者见者不可得。知见无所有故。须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。譬如日出时无有黑闇。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。譬如劫烧时无一切物。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。佛戒中无破戒。须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如佛定中无乱心。佛慧中无愚痴。佛解脱中无不解脱。佛解脱知见中无不解脱知见。须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。譬如佛光中日月光不现。佛光中四王天三十三天夜摩天兜率陀天化乐天他化自在天梵众天。乃至阿迦贰咤天光不现。须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。何以故。是阿耨多罗三藐三菩提菩萨。菩萨句义是一切法皆不合不散。无色无形无对一相。所谓无相。如是须菩提。菩萨摩诃萨一切法无阂相中。应当学亦应当知。须菩提白佛言。世尊。何等是一切法。云何一切法中无阂相应学应知。佛告须菩提。一切法者善法不善法。记法无记法。世间法出世间法。有漏法无漏法。有为法无为法。共法不共法。须菩提。是名一切法。菩萨摩诃萨是一切法无阂相中应学应知。须菩提白佛言。世尊。何等名世间善法。佛告须菩提。世间善法者。孝顺父母。供养沙门婆罗门。敬事尊长。布施福处。持戒福处。修禅福处。劝导福事。方便生福德。世间十善道。九相。胀相血相坏相脓烂相青相噉相散相骨相烧相。四禅四无量心四无色定。念佛念法念僧念戒念舍念天。念善念安般念身念死。是名世间善法。何等不善法。夺他命不与取邪淫妄语两舌恶口非时语贪恼害邪见。是十不善道等。是名不善法。何等记法。若善法若不善法。是名记法。何等无记法。无记身业口业意业。无记四大。无记五荫十二入十八界。无记报。是名无记法。何等名世间法。世间法者。五荫十二入十八界。十善道。四禅四无量心四无色定。是名世间法。何等名出世间法。四念处四正懃四如意足五根五力七觉分八圣道分。空解脱门。无相解脱门。无作解脱门。三无漏根。未知欲知根。知根。知已根。三三昧。有觉有观三昧。无觉有观三昧。无觉无观三昧。明解脱念慧正忆八背舍。何等八色观色是初背舍。内无色相外观色。是二背舍。净背舍身作证。是三背舍。过一切色相故。灭有对相故。一切异相不念故。入无边虚空处。是四背舍。过一切无边虚空处。入一切无边识处。是五背舍。过一切无边识处。入无所有处。是六背舍。过一切无所有处。入非有想非无想处。是七背舍。过一切非有想非无想处。入灭受想定。是八背舍。九次第定。何等九。离欲离恶不善法有觉有观。离生喜乐。入初禅。灭诸觉观内清净故。一心无觉无观定生喜乐。入第二禅。离喜故行舍受身乐。圣人能说能舍念行乐。入第三禅。断苦乐故。先灭忧喜故。不苦不乐舍念净。入第四禅。过一切色相故。灭有对相故。一切异相不念故。入无边虚空处。过一切无边虚空处。入无边识处。过一切无边识处。入无所有处。过一切无所有处。入非有想非无想处。过一切非有想非无想处。入灭受想定。复有出世间法。内空乃至无法有法空。佛十力四无所畏。四无碍智。十八不共法一切智。是名出世间法。何等为有漏法。五受荫十二入十八界。六种六触六受四禅乃至四无色定。是名有漏法。何等为无漏法。四念处乃至十八不共法及一切智。是名无漏法。何等为有为法。若法生住灭。欲界色界无色界。五荫乃至意触因缘生受。四念处乃至十八不共法及一切智。是名有为法。何等为无为法。不生不住不灭。若染尽瞋尽痴尽如不异。法相法性法位实际。是名无为法。何等为共法。四禅四无量心四无色定。如是等是名共法。何等名不共法。四念处乃至十八不共法。是名不共法。菩萨摩诃萨于是自相空法中。不应着不动故。菩萨亦应知一切法不二相不动故。是名菩萨义 　　 　　摩诃般若波罗蜜经金刚品第十三(丹本云摩诃萨品) 　　尔时须菩提白佛言。世尊。何以故。名为摩诃萨。佛告须菩提。是菩萨于必定众中为上首。是故名摩诃萨。须菩提白佛言。世尊。何等为必定众。是菩萨摩诃萨而为上首。佛告须菩提。必定众者。性地人八人须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。初发心菩萨乃至阿惟越致地菩萨。须菩提。是为必定众菩萨。为上首菩萨摩诃萨于是中生大心。不可坏如金刚。当为必定众作上首。须菩提白佛言。世尊。何等是菩萨摩诃萨生大心。不可坏如金刚。佛告须菩提。菩萨摩诃萨应生如是心。我当于无量生死中大誓庄严。我应当舍一切所有。我应当等心于一切众生。我应当以三乘度脱一切众生。令入无余涅盘。我度一切众生已。无有乃至一人入涅盘者。我应当解一切诸法不生相。我应当纯以萨婆若心行六波罗蜜。我应当学智慧了达一切法。我应当了达诸法一相智门。我应当了达乃至无量相智门。须菩提。是名菩萨摩诃萨生大心。不可坏如金刚。是菩萨摩诃萨住是心中。于诸必定众而为上首。是法用无所得故。须菩提。菩萨摩诃萨应生如是心。我当代十方一切众生若地狱众生若畜生众生若饿鬼众生受苦痛。为一一众生。无量百千亿劫代受地狱中苦。乃至是众生入无余涅盘。以是法故为是众生受诸懃苦。是众生入无余涅盘已。然后自种善根。无量百千亿阿僧祇劫当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。是为菩萨摩诃萨生大心。不可坏如金刚。住是心中为必定众作上首。复次须菩提。菩萨摩诃萨生大快心。住是大快心中。为必定众作上首。须菩提白佛言。世尊。何等是菩萨摩诃萨大快心。佛言。菩萨摩诃萨从初发意乃至阿耨多罗三藐三菩提。不生染心瞋恚心愚痴心。不生慢心。不生声闻辟支佛心。是名菩萨摩诃萨大快心。住是心中为必定众作上首。亦不念有是心。复次须菩提。菩萨摩诃萨应生不动心。须菩提白佛言。云何名不动心。佛言。常念一切种智心。亦不念有是心。是名菩萨摩诃萨不动心。复次须菩提。菩萨摩诃萨于一切众生中。应生利益安乐心。云何名利益安乐心。救济一切众生。不舍一切众生。是事亦不念有是心。是名菩萨摩诃萨于一切众生中生利益安乐心。如是须菩提。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。于必定众中最为上首。复次须菩提。菩萨摩诃萨应当行欲法喜法乐法心。何等是法。所谓不破诸法实相。是名为法。何等名欲法喜法。信法忍法受法。是名欲法喜法。何等名乐法。常修行是法是名乐法。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。于必定众中能为上首。是法用无所得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。住内空乃至无法有法空。能为必定众作上首。是法用无所得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。住四念处中。乃至住十八不共法中。能为必定众作上首。是法用无所得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。住如金刚三昧。乃至离着虚空不染三昧中住。于必定众作上首。是法用无所得故。如是须菩提。菩萨摩诃萨住是诸法中。能为必定众作上首。以是因缘故名为摩诃萨(以上大般若第二会第十一譬喻品.梵.iti Sarvasattvāgratācitta mahatva?.) 　　 　　摩诃般若波罗蜜经乐说品第十四(丹本作断见品) 　　尔时慧命舍利弗白佛言。世尊。我亦欲说所以为摩诃萨。佛告舍利弗。便说。舍利弗言。我见众生见寿见命见。生见养育见。众数见人见。作见使作见。起见使起见。受见使受见。知者见见者见。断见常见。有见无见。荫见入见界见。谛见因缘见。四念处见乃至十八不共法见。佛道见成就众生见。净佛国土见。佛见转法轮见。为断如是诸见故而为说法。是多摩诃萨。须菩提语舍利弗言。何因缘故。色见是妄见。何因缘故。受想行识乃至转法轮见。是名妄见。舍利弗语须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。无方便故得色生见。用有所得故。得受想行识乃至转法轮生见。用有所得故。是中菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。以方便力断诸见网故而为说法。用无所得故。尔时须菩提白佛言。世尊。我亦欲说所以为摩诃萨。佛言。便说。须菩提言。世尊。是阿耨多罗三藐三菩提心。无等等心。不共声闻辟支佛心。何以故。是一切智心无漏不系故。是一切智心无漏不系中亦不着。以是因缘故名摩诃萨。舍利弗语须菩提。何等为菩萨摩诃萨无等等心。不共声闻辟支佛心。须菩提言。菩萨摩诃萨从初发意以来。终不见法有生有灭。有增有减有垢有净。舍利弗。若法无生无灭。乃至无垢无净。是中无声闻心无辟支佛心。无阿耨多罗三藐三菩提心无佛心。舍利弗。是名菩萨摩诃萨无等等心。不共声闻辟支佛心。舍利弗语须菩提。如须菩提说。一切智心无漏心不系心中亦不着。须菩提。色亦不着。受想行识亦不着。四念处亦不着。乃至十八不共法亦不着。何以但说是心不着。须菩提言。如是如是。舍利弗。色亦不着乃至十八不共法亦不着。舍利弗语须菩提。凡夫人心亦无漏不系性空故。诸声闻辟支佛心诸佛心亦无漏不系性空故。须菩提言。如是舍利弗。舍利弗言须菩提。若色亦无漏不系性空故。受想行识亦无漏不系性空故。乃至意触因缘生受。亦无漏不系性空故。须菩提言尔。舍利弗言。四念处亦无漏不系性空故。乃至十八不共法。亦无漏不系性空故。须菩提言尔。如舍利弗所言。凡夫人心亦无漏不系性空故。乃至十八不共法。亦无漏不系性空故。舍利弗语须菩提。如须菩提所说。空无心故不着是心。须菩提。色无故不着色。受想行识乃至意触因缘生受无故不着受。四念处无故不着四念处。乃至十八不共法无故。不着十八不共法。须菩提言。如是舍利弗。色无故色中不着。乃至十八不共法无故。十八不共法中不着。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。以阿耨多罗三藐三菩提心无等等心。不共声闻辟支佛心。不念有是心亦不着是心。用一切法无所有故。以是故名摩诃萨(以上大般若第二会第十二断诸见品.梵.ity ukta? pratipattyūrde?a?（?）) 　　 　　摩诃般若波罗蜜经辩才品第十五(丹本名为富楼那品) 　　尔时富楼那弥多罗尼子白佛言。世尊。我亦乐说所以为摩诃萨。佛言。便说。富楼那弥多罗尼子言。是菩萨大誓庄严是菩萨发趣大乘。是菩萨乘于大乘。以是故。是菩萨名摩诃萨。舍利弗语富楼那言。云何名菩萨摩诃萨大誓庄严。富楼那语舍利弗。菩萨摩诃萨不分别为尔所人故住檀那波罗蜜行檀那波罗蜜。为一切众生故。住檀那波罗蜜行檀那波罗蜜。不为尔所人故。住尸罗波罗蜜行尸罗波罗蜜。羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜。为一切众生故。住般若波罗蜜行般若波罗蜜。菩萨摩诃萨大誓庄严。不齐限众生。我当度若干人不度余人。不言我令若干人至阿耨多罗三藐三菩提。余人不至。是菩萨摩诃萨普为一切众生故大誓庄严。复作是念。我当自具足檀那波罗蜜。亦令一切众生行檀那波罗蜜。自具足尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜。自具足般若波罗蜜。亦令一切众生行般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行檀那波罗蜜时。所有布施应萨婆若心。共一切众生回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗。是名菩萨摩诃萨行檀那波罗蜜时檀那波罗蜜大誓庄严。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行檀那波罗蜜时。应萨婆若心布施。不向声闻辟支佛地。舍利弗。是名菩萨摩诃萨行檀那波罗蜜时尸罗波罗蜜大誓庄严。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行檀那波罗蜜时。应萨婆若心布施。是诸施法信忍欲。是名行檀那波罗蜜时羼提波罗蜜大誓庄严。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行檀那波罗蜜时。应萨婆若心布施懃修不息。是名行檀那波罗蜜时毘梨耶波罗蜜大誓庄严。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行檀那波罗蜜时。应萨婆若心布施。摄心不起声闻辟支佛意。是名行檀那波罗蜜时禅那波罗蜜大誓庄严。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行檀那波罗蜜时。应萨婆若心布施。观诸法如幻。不得施者。不得所施物。不得受者。是名行檀那波罗蜜时般若波罗蜜大誓庄严。如是舍利弗。菩萨摩诃萨应萨婆若心。不取不得诸波罗蜜相。当知是菩萨摩诃萨大誓庄严。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜时。应萨婆若心布施。共一切众生回向阿耨多罗三藐三菩提。是名菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜时檀那波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜时。是诸法信忍欲。是名菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜时羼提波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜时懃修不息。是名菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜时毘梨耶波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜时。不受声闻辟支佛心。是名菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜时禅那波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜时。观一切法如幻。亦不念有是戒。用无所得故是名菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜时般若波罗蜜。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜时摄诸波罗蜜。以是故名大誓庄严。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时。应萨婆若心布施。共一切众生回向阿耨多罗三藐三菩提。是为菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时檀那波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时。不受声闻辟支佛心。但受萨婆若心。是名菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时尸罗波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时。应萨婆若心身心精进不休息。是名菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时毘梨耶波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时。摄心一处。虽有苦事心不散乱。是名菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时禅那波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时。应萨婆若心观诸法空。无作者无受者。若有呵骂割截者。心如幻如梦。是名菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行毘梨耶波罗蜜时应萨婆若心布施。时不令身心懈怠。是名菩萨摩诃萨行毘梨耶波罗蜜时檀那波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行毘梨耶波罗蜜时。应萨婆若心。始终具足清净持戒。是名菩萨摩诃萨行毘梨耶波罗蜜时尸罗波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行毘梨耶波罗蜜时。应萨婆若心修行忍辱。是名菩萨摩诃萨行毘梨耶波罗蜜时羼提波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行毘梨耶波罗蜜时。应萨婆若心摄心离欲入诸禅定。是名菩萨摩诃萨行毘梨耶波罗蜜时禅那波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行毘梨耶波罗蜜时。应萨婆若心不取一切诸法相。于不取相亦不着。是名菩萨摩诃萨行毘梨耶波罗蜜时般若波罗蜜。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行毘梨耶波罗蜜时摄诸波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时。应萨婆若心定心布施不令心乱。是名菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时檀那波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时。应萨婆若心持戒禅定力故。破戒诸法不令得入。是名菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时尸罗波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时。应萨婆若心慈悲定故忍诸恼害。是名菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时羼提波罗蜜复次舍利弗。菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时。应萨婆若心于禅不味不着常求增进。从一禅至一禅。是名菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时毘梨耶波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时。应萨婆若心于一切法无所依止。亦不随禅生。是名菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时般若波罗蜜。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时摄诸波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。应萨婆若心。布施内外所有无所爱惜。不见与者受者及以财物。是名菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时檀那波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。应萨婆若心持戒破戒二事不见故。是名菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时尸罗波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。应萨婆若心不见呵者骂者打者杀者亦不见用是空能忍辱。是名菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时羼提波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。应萨婆若心观诸法毕竟空。以大悲心故行诸善法。是名菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时毘梨耶波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。应萨婆若心入禅定。观诸禅离相空相无相相无作相。是名菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时禅那波罗蜜。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时摄诸波罗蜜。舍利弗。如是名为菩萨摩诃萨大誓庄严。是大誓庄严菩萨。十方诸佛欢喜。于大众中称名赞叹。某国土某菩萨摩诃萨大誓庄严。成就众生净佛国土。慧命舍利弗问富楼那弥多罗尼子。云何菩萨摩诃萨发趣大乘。富楼那语舍利弗。菩萨摩诃萨行六波罗蜜时。离诸欲离诸恶不善法有觉有观。离生喜乐入初禅。乃至入第四禅中。以慈广大无二无量。无怨恨无恼心行。遍满一方二三四方四维上下。遍一切世间。悲喜舍心亦如是。是菩萨入禅时起时。诸禅无量心及支共一切众生回向萨婆若。是名菩萨摩诃萨禅那波罗蜜发趣大乘。是菩萨摩诃萨住禅无量心作是念。我当得一切种智。为断一切众生烦恼故当说法。是名菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时檀那波罗蜜。若菩萨摩诃萨应萨婆若心。修初禅住初禅。二三四禅亦如是不受余心。所谓声闻辟支佛心。是名菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时尸罗波罗蜜。若菩萨摩诃萨。应萨婆若心入诸禅作是念。我为断一切众生烦恼故当说法。是诸心欲乐忍。是名菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时羼提波罗蜜。若菩萨摩诃萨应萨婆若心入诸禅。诸善根皆回向萨婆若懃修不息。是名菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时毘梨耶波罗蜜。若菩萨摩诃萨应萨婆若心入四禅及支。观无常相苦相无我相空相无相相无作相。共一切众生回向萨婆若。是名菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时般若波罗蜜。舍利弗是名菩萨摩诃萨发趣大乘。复次菩萨摩诃萨发趣大乘行慈心作是念。我当安乐一切众生入悲心。我当救济一切众生入喜心我当度一切众生入舍心我当令一切众生得诸漏尽。是名菩萨摩诃萨行无量心时檀那波罗蜜。复次菩萨摩诃萨是诸禅无量心。不向声闻辟支佛地。但回向萨婆若。是名菩萨摩诃萨行无量心时尸罗波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行四无量心。不贪声闻辟支佛地。但忍乐欲萨婆若。是名菩萨摩诃萨行无量心时羼提波罗蜜。若菩萨摩诃萨应萨婆若心。行四无量心但行清净行。是名菩萨摩诃萨行无量心时毘梨耶波罗蜜。复次菩萨摩诃萨入禅入无量心时。亦不随禅无量心生。是名菩萨摩诃萨行无量心时方便般若波罗蜜。舍利弗。是名菩萨摩诃萨发趣大乘。复次舍利弗。菩萨摩诃萨发趣大乘。一切种修四念处。乃至一切种修八圣道分。一切种修三解脱门。乃至十八不共法。是名菩萨摩诃萨发趣大乘。复次舍利弗。菩萨摩诃萨内空中智慧用无所得故。乃至无法有法空中智慧用无所得故。是名菩萨摩诃萨发趣大乘。复次舍利弗。菩萨摩诃萨一切法中不乱不定智慧。是名菩萨摩诃萨发趣大乘。复次舍利弗。菩萨摩诃萨发趣大乘。非常非无常智慧。非乐非苦非实非空非我非无我智慧。是名菩萨摩诃萨发趣大乘。用无所得故。复次舍利弗。菩萨摩诃萨智不行过去世。不行未来世。不行现在世亦非不知三世。是名菩萨摩诃萨发趣大乘。用无所得故。复次菩萨摩诃萨发趣大乘智不行欲界。不行色界。不行无色界。亦非不知欲界色界无色界。用无所得故。是名菩萨摩诃萨发趣大乘。复次菩萨摩诃萨发趣大乘智不行世间法。不行出世间法。不行有为法。不行无为法。不行有漏法。不行无漏法。亦非不知世间法出世间法。有为无为法有漏无漏法。用无所得故。舍利弗。是名菩萨摩诃萨发趣大乘(以上大般若第二会第十三六到彼岸品.梵.iti Anupalambhayogena prasthāna?.) 　　 　　摩诃般若波罗蜜经乘乘品第十六 　　尔时慧命舍利弗问富楼那云何名菩萨摩诃萨乘于大乘。富楼那答舍利弗言。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时乘檀那波罗蜜。亦不得檀波罗蜜。亦不得菩萨亦不得受者。是法用无所得故。是名菩萨摩诃萨乘檀那波罗蜜。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。乘尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜。乘般若波罗蜜亦不得般若波罗蜜。亦不得菩萨。是法用无所得故。是为菩萨摩诃萨乘于般若波罗蜜。如是舍利弗。是为菩萨摩诃萨乘于大乘。复次舍利弗。菩萨摩诃萨摩诃衍一心应萨婆若。修四念处法法坏故。乃至一心应萨婆若。修十八不共法法坏故是亦不可得。如是舍利弗。是名菩萨摩诃萨乘于大乘。复次舍利弗。菩萨摩诃萨作是念。菩萨但有名字。众生不可得故。是名菩萨摩诃萨乘于大乘。复次舍利弗。若菩萨摩诃萨作是念。色但有名字色不可得故。受想行识但有名字。识不可得故。眼但有名字眼不可得故。乃至意亦如是。四念处但有名字。四念处不可得故。乃至八圣道分但有名字。八圣道分不可得故。内空但有名字。内空不可得故。乃至无法有法空但有名字。无法有法空不可得故。乃至十八不共法但有名字。十八不共法不可得故。诸法如但有名字。如不可得故。法相法性法位实际但有名字。实际不可得故。阿耨多罗三藐三菩提及佛但有名字。佛不可得故。如是舍利弗。是名菩萨摩诃萨乘于大乘。复次舍利弗。若菩萨摩诃萨从初发意以来。具足菩萨神通成就众生。从一佛国至一佛国。恭敬供养尊重赞叹诸佛。从诸佛听受法教。所谓菩萨大乘。是菩萨乘是大乘。从一佛国至一佛国。净佛国土成就众生。初无佛国想亦无众生想。此人住不二法中。为众生受身随其所应。自变其形而教化之。乃至一切智终不离菩萨乘。是名菩萨乘是乘。得一切种智已转法轮。声闻辟支佛及天龙鬼神阿修罗世间人民所不能转。尔时十方如恒河沙等诸佛。皆欢喜称名赞叹作是言。某方某国某菩萨摩诃萨。乘于大乘得一切种智转法轮。舍利弗。是名菩萨摩诃萨乘于大乘(以上大般若第二会第十品.梵.ityuktā’ prosthāna pratipatti?.) 　　 　　摩诃般若波罗蜜经卷第四 　　 　　摩诃般若波罗蜜经卷第五 　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译 　　庄严品第十七 　　尔时须菩提白佛言。世尊。菩萨摩诃萨大庄严。何等是大庄严。何等菩萨能大庄严。佛语须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍大庄严。所谓檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜庄严。四念处庄严。乃至八圣道分内空庄严。乃至无法有法空。十力乃至十八不共法及一切种智庄严。变身如佛庄严。光明遍照三千大千国土。亦照东方如恒河沙等国土。南西北方四维上下亦复如是。三千大千国土六种震动。亦动东方如恒河沙等诸国土。南西北方四维上下亦复如是。是菩萨摩诃萨住檀那波罗蜜摩诃衍大庄严。是三千大千国土变为琉璃。化作转轮圣王。须食与食须饮与饮。衣服卧具花香璎珞捣香泽香房舍灯烛医药。种种所须尽给与之。与已而为说法。所谓应六波罗蜜。众生闻是法者终不离六波罗蜜。乃至阿耨多罗三藐三菩提。如是须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍大庄严。须菩提。譬如工幻师若幻师弟子。于四衢道中化作大众。于前须食与食须饮与饮。乃至种种所须尽给与之。于须菩提意云何。是幻师实有众生有所与不。须菩提言。不也世尊。须菩提。菩萨摩诃萨亦如是。化作转轮圣王。种种具足须食与食须饮与饮。乃至种种所须尽给与之。虽有所施实无所与。何以故。须菩提诸法相如幻故。复次须菩提。菩萨摩诃萨住尸罗波罗蜜。现生转轮圣王家。以十善道教化众生。有以四禅四无量心四无色定四念处。乃至十八不共法教化众生。众生闻是法者。至阿耨多罗三藐三菩提终不离是法。譬如幻师若幻师弟子。于四衢道中化作大众。以十善道教化令行。又以四禅四无量心四无色定四念处。乃至十八不共法教化令行。须菩提于汝意云何。是幻师实有众生教令行十善道。乃至行十八不共法不。须菩提言。不也世尊。须菩提。菩萨摩诃萨亦如是。以十善道教化众生令行乃至十八不共法实无众生行十善道乃至十八不共法。何以故。诸法相如幻故。须菩提。是名菩萨摩诃萨大庄严。复次须菩提。菩萨摩诃萨住羼提波罗蜜。教化众生令行羼提波罗蜜。须菩提。云何菩萨摩诃萨住羼提波罗蜜。教化众生令行羼提波罗蜜。须菩提。菩萨摩诃萨从初发心已来如是大庄严。若一切众生骂詈刀杖伤害。菩萨摩诃萨于此中不起一念。亦教一切众生行此忍辱。譬若幻师若幻师弟子。于四衢道中化作大众。令行忍辱余如上说。须菩提。是名菩萨摩诃萨大庄严。复次须菩提。菩萨摩诃萨住毘梨耶波罗蜜。教一切众生令行毘梨耶波罗蜜。须菩提。云何菩萨摩诃萨住毘梨耶波罗蜜。教一切众生令行毘梨耶波罗蜜。须菩提。菩萨摩诃萨应萨婆若心。身心精进教化众生。譬如幻师若幻师弟子。于四衢道中化作大众。教令行身心精进余如上说。是名菩萨摩诃萨大庄严。复次须菩提。菩萨摩诃萨住禅那波罗蜜。教一切众生令行禅那波罗蜜。须菩提。云何菩萨摩诃萨住禅那波罗蜜。教一切众生令行禅那波罗蜜。须菩提。菩萨摩诃萨住诸法等中。不见法若乱若定。如是须菩提。菩萨摩诃萨住禅那波罗蜜。教一切众生令行禅那波罗蜜。乃至阿耨多罗三藐三菩提。终不离禅那波罗蜜。譬如工幻师若幻师弟子。于四衢道中化作大众。教令行禅那波罗蜜余如上说。须菩提是名菩萨摩诃萨大庄严。复次须菩提。菩萨摩诃萨住般若波罗蜜。教一切众生令行般若波罗蜜。须菩提。云何菩萨摩诃萨住般若波罗蜜教一切众生令行般若波罗蜜。须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。无有法得此岸彼岸。如是菩萨摩诃萨住般若波罗蜜中。教一切众生令行般若波罗蜜。譬如工幻师若幻师弟子。于四衢道中化作大众。教令行般若波罗蜜。须菩提。是名菩萨摩诃萨大庄严。复次须菩提。菩萨摩诃萨大庄严。十方如恒河沙等国土中众生随其所应自变其身。住檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜。亦教众生令行檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜。是众生行是法乃至阿耨多罗三藐三菩提终不离是法。须菩提。譬如工幻师若幻师弟子。于四衢道中化作众生。教令行六波罗蜜余如上说。如是须菩提。是名菩萨摩诃萨大庄严。复次须菩提。菩萨摩诃萨大庄严。应萨婆若心不生是念。我教若干人住檀那波罗蜜。不教若干人住檀那波罗蜜。乃至般若波罗蜜亦如是。不生是念。我教若干人住四念处。不教若干人住四念处。乃至十八不共法亦如是。亦不生是念。我教若干人令得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道一切种智。亦不教若干人令得须陀洹果乃至一切种智。我当令无量无边阿僧祇众生。住檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜。立众生于四念处乃至十八不共法。令无量无边阿僧祇众生得须陀洹果乃至一切种智。譬如工幻师若幻师弟子。于四衢道中化作大众。教令行六波罗蜜乃至得一切种智。余如上说。须菩提。是名菩萨摩诃萨大庄严。尔时须菩提白佛言。世尊。如我从佛所闻义。菩萨摩诃萨无大庄严为大庄严。诸法自相空故。所谓色色相空。受想行识识相空。眼眼相空。乃至意意相空。色色相空。乃至法法相空。眼识眼识相空。乃至意识意识相空。眼触眼触相空。乃至意触意触相空。眼触因缘生受受相空。乃至意触因缘生受受相空。世尊。檀那波罗蜜檀那波罗蜜相空。乃至般若波罗蜜般若波罗蜜相空。内空内空相空。乃至无法有法空。无法有法空相空。四念处四念处相空。乃至十八不共法十八不共法相空。菩萨菩萨相空。世尊。以是因缘故。当知菩萨摩诃萨无大庄严为大庄严。佛告须菩提。如是如是如汝所言。须菩提。萨婆若非作法。众生亦非作法。菩萨为是众生大庄严。须菩提白佛言。世尊。何因缘故。萨婆若非作法。是众生亦非作法。菩萨为是众生大庄严。佛语须菩提。作者不可得故。萨婆若非作非起法。是诸众生亦非作非起法。何以故。须菩提。色非作非不作。受想行识非作非不作。眼非作非不作。乃至意非作非不作。色乃至法。眼识乃至意识。眼触乃至意触。眼触因缘生受乃至意触因缘生受。非作非不作。须菩提。我非作非不作。乃至知者见者非作非不作。何以故。是诸法毕竟不可得故。须菩提。梦非作非不作。何以故。毕竟不可得故。幻响影焰化非作非不作。何以故。毕竟不可得故。须菩提。内空非作非不作。毕竟不可得故。乃至无法有法空非作非不作。毕竟不可得故。须菩提。四念处非作非不作。毕竟不可得故。乃至十八不共法非作非不作。何以故。是法皆毕竟不可得故。须菩提。诸法如。法相法性法住法位实际。非作非不作。毕竟不可得故。须菩提。菩萨非作非不作。毕竟不可得故。萨婆若及一切种智。非作非不作。毕竟不可得故。以是因缘故。须菩提。萨婆若非作非起法。是众生亦非作非起法。菩萨为是众生大庄严。尔时须菩提白佛言。如我观佛所说义。世尊。色无缚无脱。受想行识无缚无脱。尔时富楼那弥多罗尼子语须菩提。色是无缚无脱。受想行识是无缚无脱。须菩提言。如是如是。色是无缚无脱。受想行识是无缚无脱。富楼那问须菩提。何等色无缚无脱。何等受想行识无缚无脱。须菩提言。如梦色无缚无脱。如梦受想行识无缚无脱。如向如影如幻如焰如化。色受想行识无缚无脱。富楼那弥多罗尼子。过去色无缚无脱。过去受想行识无缚无脱。未来色无缚无脱。未来受想行识无缚无脱。现在色无缚无脱。现在受想行识无缚无脱。何以故无缚无脱。是色无所有故。无缚无脱。受想行识无所有故无缚无脱。离故寂灭故不生故无缚无脱。富楼那。善色受想行识亦无缚无脱。不善色受想行识无缚无脱。无记色无缚无脱无记受想行识无缚无脱。世间出世间有漏无漏色无缚无脱。受想行识亦无缚无脱。何以故。无所有故离故寂灭故不生故无缚无脱。富楼那。一切法亦无缚无脱。无所有故离故寂灭故不生故无缚无脱。富楼那。檀那波罗蜜无缚无脱。尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜无缚无脱无所有故离故寂灭不生故无缚无脱。富楼那。内空亦无缚无脱。乃至无法有法空亦无缚无脱。四念处无缚无脱。乃至十八不共法无缚无脱。无所有故离故寂灭故不生故无缚无脱。阿耨多罗三藐三菩提无缚无脱。一切智一切种智无缚无脱。菩萨无缚无脱。佛亦无缚无脱。无所有故离故寂灭故不生故无缚无脱。富楼那。诸法如法相法性法住法位实际无为法无缚无脱。无所有故离故寂灭故不生故无缚无脱。富楼那。是名菩萨摩诃萨无缚无脱檀那波罗蜜。乃至般若波罗蜜四念处。乃至一切种智。无缚无脱。是菩萨摩诃萨住无缚无脱檀那波罗蜜中。乃至住无缚无脱般若波罗蜜。住无缚无脱四念处。乃至住无缚无脱一切种智。无缚无脱成就众生。无缚无脱净佛国土。无缚无脱诸佛当供养。无缚无脱当听法。无缚无脱诸佛终不离。无缚无脱诸神通终不离。无缚无脱五眼终不离。无缚无脱陀罗尼门终不离。无缚无脱诸三昧门终不离。无缚无脱当生道种智。无缚无脱当得一切种智。无缚无脱法轮转。无缚无脱众生安立三乘。如是富楼那。菩萨摩诃萨行无缚无脱六波罗蜜。当知一切法无缚无脱。无所有故离故寂灭故不生故。富楼那。是名菩萨摩诃萨无缚无脱大庄严(以上大般若第二会第十五无缚解品终.梵. iti yuganaddha mārgya sambhāra?) 　　 　　摩诃般若波罗蜜经问乘品第十八(丹本名为摩诃衍品) 　　尔时须菩提白佛言。世尊。何等是菩萨摩诃萨摩诃衍。云何当知菩萨摩诃萨发趣大乘。是乘发何处。是乘至何处。当住何处。谁当乘是乘出者。佛告须菩提。汝问何等是菩萨摩诃衍。须菩提。六波罗蜜是菩萨摩诃萨摩诃衍。何等六。檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜。云何名檀那波罗蜜。须菩提。菩萨摩诃萨以应萨婆若心。内外所有布施共一切众生回向阿耨多罗三藐三菩提用无所得故。须菩提。是名菩萨摩诃萨檀那波罗蜜。云何名尸罗波罗蜜。须菩提。菩萨摩诃萨以应萨婆若心。自行十善道亦教他行十善道。以无所得故。是名菩萨摩诃萨尸罗波罗蜜。云何名羼提波罗蜜。须菩提。菩萨摩诃萨以应萨婆若心。自具足忍辱亦教他行忍辱。以无所得故。是名菩萨摩诃萨羼提波罗蜜。云何名毘梨耶波罗蜜。须菩提。菩萨摩诃萨以应萨婆若心。行五波罗蜜懃修不息。亦安立一切众生于五波罗蜜。以无所得故。是名菩萨摩诃萨毘梨耶波罗蜜。云何名禅那波罗蜜。须菩提。菩萨摩诃萨以应萨婆若心。自以方便入诸禅不随禅生。亦教他令入诸禅。以无所得故。是名菩萨摩诃萨禅那波罗蜜。云何名般若波罗蜜。须菩提。菩萨摩诃萨以应萨婆若心。不着一切法亦观一切法性。以无所得故。亦教他不着一切法。亦观一切法性。以无所得故。是名菩萨摩诃萨般若波罗蜜。须菩提。是为菩萨摩诃萨摩诃衍。复次须菩提。菩萨摩诃萨复有摩诃衍。所谓。内空。外空。内外空。空空。大空。第一义空。有为空。无为空。毕竟空。无始空。散空。性空。自相空。诸法空。不可得空。无法空。有法空。无法有法空。须菩提白佛言。何等为内空。佛言。内法名眼耳鼻舌身意。眼眼空非常非灭故。何以故。性自尔。耳耳空鼻鼻空舌舌空身身空意意空。非常非灭故。何以故。性自尔。是名内空。何等为外空。外法名色声香味触法。色色空非常非灭故。何以故。性自尔。声声空香香空味味空触触空法法空。非常非灭故。何以故。性自尔。是名外空。何等为内外空。内外法名内六入外六入。内法内法空非常非灭故。何以故。性自尔。外法外法空非常非灭故。何以故。性自尔。是名内外空。何等为空空。一切法空是空亦空非常非灭故。何以故。性自尔。是名空空。何等为大空。东方东方相空。非常非灭故。何以故。性自尔。南西北方四维上下。南西北方四维上下空。非常非灭故。何以故。性自尔。是名大空。何等为第一义空。第一义名涅盘。涅盘涅盘空非常非灭故。何以故。性自尔。是名第一义空。何等为有为空。有为法名欲界色界无色界。欲界欲界空。色界色界空。无色界无色界空。非常非灭故。何以故。性自尔。是名有为空。何等为无为空。无为法名若无生相无住相无灭相。无为法无为法空非常非灭故。何以故。性自尔。是为无为空。何等为毕竟空。毕竟名诸法毕竟不可得。非常非灭故。何以故。性自尔。是名毕竟空。何等为无始空。若法初来处不可得。非常非灭故。何以故。性自尔。是名无始空。何等为散空。散名诸法无灭。非常非灭故。何以故。性自尔。是为散空。何等为性空。一切法性。若有为法性若无为法性。是性非声闻辟支佛所作。非佛所作亦非余人所作。是性性空非常非灭故。何以故。性自尔。是名性空。何等为自相空。自相名色坏相。受受相。想取相。行作相。识识相。如是等有为无为法各各自相空。非常非灭故。何以故。性自尔。是名自相空。何等为诸法空。诸法名色受想行识。眼耳鼻舌身意。色声香味触法。眼界色界眼识界。乃至意界法界意识界。是诸法诸法空。非常非灭故。何以故。性自尔。是为诸法空。何等为不可得空。求诸法不可得是不可得空。非常非灭故。何以故。性自尔。是名不可得空。何等为无法空。若法无是亦空。非常非灭故。何以故。性自尔。是名无法空。何等为有法空。有法名诸法和合中有自性相。是有法空非常非灭故。何以故。性自尔。是名有法空。何等为无法有法空。诸法中无法。诸法和合中有自性相。是无法有法空非常非灭故。何以故。性自尔。是名无法有法空。复次须菩提。法法相空。无法无法相空。自法自法相空。他法他法相空。何等名法法相空。法名五荫。五荫空是名法法相空。何等名无法无法相空。无法名无为法。是名无法无法空。何等名自法自法空。诸法自法空。是空非知作非见作。是名自法自法空。何等名他法他法空。若佛出若佛未出。法住法相法位法性如实际。过此诸法空。是名他法他法空。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓名首楞严三昧。宝印三昧。师子游戏三昧。妙月三昧。月幢相三昧。出诸法三昧。观顶三昧。毕法性三昧。毕幢相三昧。金刚三昧。入法印三昧。三昧王安立三昧。放光三昧。力进三昧。高出三昧。必入辩才三昧。释名字三昧。观方三昧。陀罗尼印三昧。无诳三昧。摄诸法海三昧。遍覆虚空三昧。金刚轮三昧。宝断三昧。能照三昧。不求三昧。无住三昧。无心三昧。净灯三昧。无边明三昧。能作明三昧。普照明三昧。坚净诸三昧三昧。无垢明三昧。欢喜三昧。电光三昧。无尽三昧。威德三昧。离尽三昧。不动三昧。不退三昧。日灯三昧。月净三昧。净明三昧。能作明三昧。作行三昧。知相三昧。如金刚三昧。心住三昧。普明三昧。安立三昧。宝聚三昧。妙法印三昧。法等三昧。断喜三昧。到法顶三昧。能散三昧。分别诸法句三昧。字等相三昧。离字三昧。断缘三昧。不坏三昧。无种相三昧。无处行三昧。离朦昧三昧。无去三昧。不变异三昧。度缘三昧。集诸功德三昧。住无心三昧。净妙华三昧。觉意三昧。无量辩三昧。无等等三昧。度诸法三昧。分别诸法三昧。散疑三昧。无处三昧。一庄严三昧。生行三昧。一行三昧。不一行三昧。妙行三昧。达一切有底散三昧。入名语三昧。离音声字语三昧。然炬三昧。净相三昧。破相三昧。一切种妙足三昧。不喜苦乐三昧。无尽相三昧。陀罗尼三昧。摄诸邪正相三昧。灭憎爱三昧。逆顺三昧。净光三昧。坚固三昧。满月净光三昧。大庄严三昧。能照一切世三昧。三昧等三昧。摄一切有诤无诤三昧。不乐一切住处三昧。如住定三昧。坏身衰三昧。坏语如虚空三昧。离着虚空不染三昧。云何名首楞严三昧。知诸三昧行处。是名首楞严三昧。云何名宝印三昧。住是三昧能印诸三昧。是名宝印三昧。云何名师子游戏三昧。住是三昧能游戏诸三昧中如师子。是名师子游戏三昧。云何名妙月三昧。住是三昧能照诸三昧如净月。是名妙月三昧。云何名月幢相三昧。住是三昧能持诸三昧相。是名月幢相三昧。云何名出诸法三昧。住是三昧能出生诸三昧。是名出诸法三昧。云何名观顶三昧。住是三昧能观诸三昧顶。是名观顶三昧。云何名毕法性三昧。住是三昧决定知法性。是名毕法性三昧。云何名毕幢相三昧。住是三昧能持诸三昧幢。是名毕幢相三昧。云何名金刚三昧。住是三昧能破诸三昧。是名金刚三昧。云何名入法印三昧。住是三昧入诸法印。是名入法即三昧。云何名三昧王安立三昧。住是三昧一切诸三昧中安立住如王。是名三昧王安立三昧。云何名放光三昧。住是三昧能放光照诸三昧。是名放光三昧。云何名力进三昧。住是三昧。于诸三昧能作势力。是名力进三昧。云何名高出三昧。住是三昧能增长诸三昧。是名高出三昧。云何名必入辩才三昧。住是三昧能辩说诸三昧。是名必入辩才三昧。云何名释名字三昧。住是三昧能释诸三昧名字。是名释名字三昧。云何名观方三昧。住是三昧能观诸三昧方。是名观方三昧。云何名陀罗尼印三昧。住是三昧持诸三昧印。是名陀罗尼印三昧。云何名无诳三昧。住是三昧于诸三昧不欺诳。是名无诳三昧。云何名摄诸法海三昧。住是三昧能摄诸三昧如大海水。是名摄诸法海三昧。云何名遍覆虚空三昧。住是三昧遍覆诸三昧如虚空。是名遍覆虚空三昧。云何名金刚轮三昧。住是三昧能持诸三昧分。是名金刚轮三昧。云何名断宝三昧。住是三昧断诸三昧烦恼垢。是名断宝三昧。云何名能照三昧。住是三昧能以光明显照诸三昧。是名能照三昧。云何名不求三昧。住是三昧无法可求。是名不求三昧。云何名无住三昧。住是三昧中不见一切法住。是名无住三昧。云何名无心三昧。住是三昧心心数法不行。是名无心三昧。云何名净灯三昧。住是三昧于诸三昧中作明如灯。是名净灯三昧。云何名无边明三昧。住是三昧与诸三昧作无边明。是名无边明三昧。云何名能作明三昧。住是三昧实时能为诸三昧作明。是名能作明三昧。云何名普照明三昧。住是三昧即能照诸三昧门。是名普照明三昧。云何名坚净诸三昧三昧。住是三昧能坚净诸三昧相。是名坚净诸三昧三昧。云何名无垢明三昧。住是三昧能除诸三昧垢。亦能照一切三昧。是名无垢明三昧。云何名欢喜三昧。住是三昧能受诸三昧喜。是名欢喜三昧。云何名电光三昧。住是三昧照诸三昧如电光。是名电光三昧。云何名无尽三昧。住是三昧于诸三昧不见尽。是名无尽三昧。云何名威德三昧。住是三昧于诸三昧威德照然。是名威德三昧。云何名离尽三昧。住是三昧不见诸三昧尽。是名离尽三昧。云何名不动三昧。住是三昧令诸三昧不动不戏。是名不动三昧。云何名不退三昧。住是三昧能不见诸三昧退。是名不退三昧。云何名日灯三昧。住是三昧放光照诸三昧门。是名日灯三昧。云何名月净三昧。住是三昧能除诸三昧闇。是名月净三昧。云何名净明三昧。住是三昧于诸三昧得四无闇智。是名净明三昧。云何名能作明三昧。住是三昧于诸三昧门能作明。是名能作明三昧。云何名作行三昧。住是三昧能令诸三昧各有所作。是名作行三昧。云何名知相三昧。住是三昧见诸三昧知相。是名知相三昧。云何名如金刚三昧。住是三昧能贯达诸法亦不见达。是名如金刚三昧。云何名心住三昧。住是三昧心不动不转不恼。亦不念有是心。是名心住三昧。云何名普明三昧。住是三昧普见诸三昧明。是名普明三昧。云何名安立三昧。住是三昧于诸三昧安立不动。是名安立三昧。云何名宝聚三昧。住是三昧普见诸三昧如见宝聚。是名宝聚三昧。云何名妙法印三昧。住是三昧能印诸三昧以无印印故。是名妙法印三昧。云何名法等三昧。住是三昧观诸法等无法不等。是名法等三昧。云何名断喜三昧。住是三昧断一切法中喜。是名断喜三昧。云何名到法顶三昧。住是三昧灭诸法闇亦在诸三昧上。是名到法顶三昧。云何名能散三昧。住是三昧中能破散诸法。是名能散三昧。云何名分别诸法句三昧。住是三昧分别诸三昧诸法句。是名分别诸法句三昧。云何名字等相三昧。住是三昧得诸三昧字等。是名字等相三昧。云何名离字三昧。住是三昧诸三昧中乃至不见一字。是名离字三昧。云何名断缘三昧。住是三昧断诸三昧缘。是名断缘三昧。云何名不坏三昧。住是三昧不得诸法变异。是名不坏三昧。云何名无种相三昧。住是三昧不见诸法种种。是名无种相三昧。云何名无处行三昧。住是三昧不见诸三昧处。是名无处行三昧。云何名离蒙昧三昧。住是三昧离诸三昧微闇。是名离朦昧三昧。云何名无去三昧。住是三昧不见一切三昧去相。是名无去三昧。云何名不变异三昧。住是三昧不见诸三昧变异相。是名不变异三昧。云何名度缘三昧。住是三昧度一切三昧缘境界。是名度缘三昧。云何名集诸功德三昧。住是三昧集诸三昧功德。是名集诸功德三昧。云何名住无心三昧。住是三昧于诸三昧心不入。是名住无心三昧。云何名净妙花三昧。住是三昧令诸三昧得净妙如花。是名净妙花三昧。云何名觉意三昧。住是三昧诸三昧中得七觉分。是名觉意三昧。云何名无量辩三昧。住是三昧于诸法中得无量辩。是名无量辩三昧。云何名无等等三昧。住是三昧诸三昧中得无等等相。是名无等等三昧。云何名度诸法三昧。住是三昧度一切三界。是名度诸法三昧。云何名分别诸法三昧。住是三昧诸三昧及诸法分别见。是名分别诸法三昧。云何名散疑三昧。住是三昧得散诸法疑。是名散疑三昧。云何名无住处三昧。住是三昧不见诸法住处。是名无住处三昧。云何名一庄严三昧。住是三昧终不见诸法二相。是名一庄严三昧。云何名生行三昧。住是三昧不见诸行生。是名生行三昧。云何名一行三昧。住是三昧不见诸三昧此岸彼岸。是名一行三昧。云何名不一行三昧。住是三昧不见诸三昧一相。是名不一行三昧。云何名妙行三昧。住是三昧不见诸三昧二相。是名妙行三昧。云何名达一切有底散三昧。住是三昧入一切有一切三昧。智慧通达亦无所达。是名达一切有底散三昧。云何名入名语三昧。住是三昧入一切三昧名语。是名入名语三昧。云何名离音声字语三昧。住是三昧不见诸三昧音声字语。是名离音声字语三昧。云何名然炬三昧。住是三昧威德照明如炬。是名然炬三昧。云何名净相三昧。住是三昧净诸三昧相。是名净相三昧。云何名破相三昧。住是三昧不见诸三昧相。是名破相三昧。云何名一切种妙足三昧。住是三昧一切诸三昧种皆具足。是名一切种妙足三昧。云何名不憙苦乐三昧。住是三昧不见诸三昧苦乐。是名不憙苦乐三昧。云何名无尽相三昧。住是三昧不见诸三昧尽。是名无尽相三昧。云何名多陀罗尼三昧。住是三昧能持诸三昧。是名多陀罗尼三昧。云何名摄诸邪正相三昧。住是三昧。于诸三昧不见邪正相。是名摄诸邪正相三昧。云何名灭憎爱三昧。住是三昧不见诸三昧憎爱。是名灭憎爱三昧。云何名逆顺三昧。住是三昧不见诸法诸三昧逆顺。是名逆顺三昧。云何名净光三昧。住是三昧不得诸三昧明垢。是名净光三昧。云何名坚固三昧。住是三昧不得诸三昧不坚固。是名坚固三昧。云何名满月净光三昧。住是三昧诸三昧满足如月十五日。是名满月净光三昧。云何名大庄严三昧。住是三昧大庄严成就诸三昧。是名大庄严三昧。云何名能照一切世三昧。住是三昧诸三昧及一切法能照。是名能照一切世三昧。云何名三昧等三昧。住是三昧于诸三昧不得定乱相。是名三昧等三昧。云何名摄一切有诤无诤三昧。住是三昧能使诸三昧不分别有诤无诤。是名摄一切有诤无诤三昧。云何名不乐一切住处三昧。住是三昧不见诸三昧依处。是名不乐一切住处三昧。云何名如住定三昧。住是三昧不过诸三昧如相。是名如住定三昧。云何名坏身衰三昧。住是三昧不得身相。是名坏身衰三昧。云何名坏语如虚空三昧。住是三昧不见。诸三昧语业如虚空。是名坏语如虚空三昧。云何名离着虚空不染三昧。住是三昧。见诸法如虚空无阂。亦不染是三昧。是名离着虚空不染三昧。须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍(以上大般若第二会第十六三摩地品.梵.iti Pu?yasambhāra?.) 　　 　　摩诃般若波罗蜜经广乘品第十九(丹本名为四念处品) 　　佛告须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓四念处。何等四。须菩提。菩萨摩诃萨内身中循身观亦无身觉。以不可得故。外身中内外身中循身观亦无身觉。以不可得故。懃精进一心除世间贪忧。内受内心内法。外受外心外法。内外受内外心内外法。循法观亦无法觉。以不可得故。懃精进一心除世间贪忧。须菩提。菩萨摩诃萨云何内身中循身观。须菩提。若菩萨摩诃萨行时知行。住时知住。坐时知坐。卧时知卧。知身所行如是知。须菩提。菩萨摩诃萨如是内身中循身观。懃精进一心除世间贪忧。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨若来若去。视瞻一心屈申俯仰。服僧伽梨执持衣钵。饮食卧息坐立睡觉。语默入出禅定。亦常一心。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。内身中循身观以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨内身中循身观时。一心念入息时知入息。出息时知出息。入息长时知入息长。出息长时知出息长。入息短时知入息短。出息短时知出息短。譬如旋师若旋师弟子。绳长知长绳短知短。菩萨摩诃萨亦如是。一心念入息时知入息。出息时知出息。入息长时知入息长。出息长时知出息长。入息短时知入息短。出息短时知出息短。如是须菩提。菩萨摩诃萨内身中循身观。懃精进一心除世间贪忧。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨观身四大作是念。身中有地大水大火大风大。譬如屠牛师若屠牛弟子。以刀杀牛分作四分。作四分已若立若坐观此四分。菩萨摩诃萨亦如是。行般若波罗蜜时。种种观身四大地大水大火大风大。如是须菩提。菩萨摩诃萨内身中循身观。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨观内身。从足至顶周匝薄皮。种种不净充满身中。作是念。身中有发毛爪齿薄皮厚皮筋肉骨髓脾肾心胆肝肺小肠大肠胃脬。屎尿垢汗泪涕涎唾脓血黄白淡癊肪[月*册]脑膜。譬如田夫仓中隔盛杂谷。种种充满稻麻黍粟豆麦。明眼之人开仓即知。是麻是黍是稻是粟是麦是豆。分别悉知。菩萨摩诃萨亦如是。观是身从足至顶周匝薄皮种种不净充满身中。发毛爪齿乃至脑膜。如是须菩提。菩萨摩诃萨观内身。恳精进一心除世间贪忧。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨若见是弃死人身。一日二日至于五日。膖胀青瘀脓汁流出。自念我身亦如是相如是法未脱此法。如是须菩提。菩萨摩诃萨内身中循身观。懃精进一心除世间贪忧。以不可得故。复次须菩提菩萨摩诃萨若见是弃死人身。若六日若七日。乌鵄鵰鹫犲狼狐狗。如是等种种禽兽攫裂食之。自念我身如是相如是法未脱此法。如是须菩提。菩萨摩诃萨内身中循身观。懃精进一心除世间贪忧。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨若见是弃死人身。种种禽兽食已不净烂臭。自念我身如是相如是法未脱此法。乃至除世间贪忧。复次须菩提。菩萨摩诃萨若见是弃死人身。骨璅血肉涂染筋骨相连。自念我身如是相如是法未脱此法。乃至除世间贪忧。复次须菩提。菩萨摩诃萨若见是弃死人身。骨璅血肉已离筋骨相连。自念我身如是相如是法未脱此法。乃至除世间贪忧。复次须菩提。菩萨摩诃萨若见是弃死人身。骨璅已散在地。自念我身如是相如是法未脱此法。如是须菩提。菩萨摩诃萨观内身。乃至除世间贪忧。复次须菩提。菩萨摩诃萨若见是弃死人身。骨散在地脚骨异处。[跳-兆+尃]骨髀骨腰骨胁骨。脊骨手骨项骨髑髅各各异处。自念我身如是相如是法未脱此法。如是须菩提。菩萨摩诃萨观内身。乃至除世间贪忧。复次须菩提。菩萨摩诃萨见是弃死人。骨在地岁久。风吹日曝。色白如贝。自念我身如是相如是法未脱此法。如是须菩提。菩萨摩诃萨观内身。乃至除世间贪忧。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨见是弃死人。骨在地岁久其色如鸽。腐朽烂坏与土共合。自念我身如是相如是法未脱此法。如是须菩提。菩萨摩诃萨内身中循身观。懃精进一心除世间贪忧。以不可得故。外身内外身亦如是。受念处心念处法念处。亦应如是广说。须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓四正懃。何等四。须菩提。菩萨摩诃萨未生诸恶不善法为不生故。欲生懃精进摄心行道。已生诸恶不善法为断故。欲生懃精进摄心行道。未生诸善法为生故。欲生懃精进摄心行道。已生诸善法为住不失修满增广故。欲生懃精进摄心行道。以不可得故。须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓四如意分。何等四。欲定断行成就修如意分。心定断行成就修如意分。精进定断行成就修如意分。思惟定断行成就修如意分。以不可得故。须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓五根。何等五。信根精进根念根定根慧根。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓五力。何等五。信力精进力念力定力慧力。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓七觉分。何等七。菩萨摩诃萨修念觉分。依离依无染向涅盘。择法觉分。精进觉分。喜觉分。除觉分。定觉分。舍觉分。依离依无染向涅盘。以不可得故。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓八圣道分。何等八。正见正思惟正语正业正命正精进正念正定。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓三三昧。何等三。空无相无作三昧。空三昧名诸法自相空。是名空解脱门。无相名坏诸法相不忆不念。是名无相解脱门。无作名诸法中不愿作。是名无作解脱门。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓苦智集智灭智道智尽智无生智法智比智世智他心智如实智。云何名苦智。知苦不生是名苦智。云何名集智。知集应断是名集智。云何名灭智。知苦灭是名灭智。云何名道智。知八圣道分是名道智。云何名尽智。知诸淫恚痴尽是名尽智。云何名无生智。知诸有中无生是名无生智。云何名法智。知五荫本事是名法智。云何名比智。知眼无常乃至意触因缘生受无常是名比智。云何名世智。知因缘名字是名世智。云何名他心智。知他众生心是名他心智。云何名如实智。诸佛一切种智是名如实智。须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓三根。未知欲知根知根智者根。云何名未知欲知根。诸学人未得果信根精进根念根定根慧根。是名未知欲知根。云何名知根。诸学人得果信根乃至慧根。是名知根。云何名智者根。诸无学人若阿罗汉若辟支佛诸佛信根乃至慧根。是名智者根。须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓三三昧。何等三。有觉有观三昧。无觉有观三昧。无觉无观三昧。云何名有觉有观三昧。离诸欲离恶不善法。有觉有观离生喜乐入初禅。是名有觉有观三昧。云何名无觉有观三昧。初禅二禅中间。是名无觉有观三昧。云何名无觉无观三昧。从二禅乃至非有想非无想定。是名无觉无观三昧。须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓十念。何等十。念佛念法念僧念戒念舍念天念善念出入息念身念死。须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓四禅四无量心四无色定八背舍九次第定。须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓佛十力。何等十。佛如实知一切法是处不是处相。一力也。如实知他众生过去未来现在诸业诸受法。知造业处知因缘知报。二力也。如实知诸禅解脱三昧定垢净分别相。三力也。如实知他众生诸根上下相。四力也。如实知他众生种种欲解。五力也。如实知世间种种无数性。六力也。如实知一切至处道。七力也。知种种宿命有相有因缘。一世二世乃至百千世劫。初劫尽我在彼众生中生。如是姓如是名。如是饮食苦乐寿命长短。彼中死是间生。是间死还生是间。此间生名姓饮食苦乐寿命长短亦如是。八力也。佛天眼净过诸天眼。见众生死时生时。端正丑陋若大若小。若堕恶道若堕善道。如是业因缘受报。是诸众生恶身业成就。恶口业成就。恶意业成就。谤毁圣人受邪见。业因缘故。身坏死时入恶道生地狱中。是诸众生身善业成就。口善业成就。意善业成就。不谤毁圣人受正见因缘故。身坏死时入善道生天上。九力也。佛如实知诸漏尽故。无漏心解脱。无漏慧解脱。现在法中自证知入是法。所谓我生已尽梵行已作。从今世不复见后世。十力也。须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓四无所畏。何等四。佛作诚言。我是一切正智人。若有沙门婆罗门若天若魔若梵。若复余众如实难言。是法不知乃至不见是微畏相。以是故。我得安隐得无所畏安住圣主处。在大众中师子吼能转梵轮。诸沙门婆罗门若天若魔若梵。若复余众实不能转。一无畏也。佛作诚言。我一切漏尽。若有沙门婆罗门若天若魔若梵。若复余众如实难言。是漏不尽乃至不见是微畏相。以是故。我得安隐得无所畏安住圣主处。在大众中师子吼能转梵轮。诸沙门婆罗门若天若魔若梵。若复余众实不能转。二无畏也。佛作诚言。我说障法。若有沙门婆罗门若天若魔若梵。若复余众如实难言。受是法不障道。乃至不见是微畏相。以是故。我得安隐得无所畏安住圣主处。在大众中师子吼能转梵轮。诸沙门婆罗门若天若魔若梵。若复余众实不能转。三无畏也。佛作诚言。我所说圣道。能出世间随是行能尽苦。若有沙门婆罗门若天若魔若梵。若复余众如实难言。行是道不能出世间不能尽苦。乃至不见是微畏相。以是故。我得安隐得无所畏安住圣主处。在大众中师子吼能转梵轮。诸沙门婆罗门若天若魔若梵。若复余众实不能转。四无畏也。须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓四无阂智。何等四。义无阂法无阂辞无阂乐说无阂。须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓十八不共法。何等十八。一诸佛身无失。二口无失。三念无失。四无异相。五无不定心。六无不知己舍心。七欲无减。八精进无减。九念无减。十慧无减。十一解脱无减。十二解脱知见无减。十三一切身业随智慧行。十四一切口业随智慧行。十五一切意业随智慧行。十六智慧知见过去世无阂无障。十七智慧知见未来世无阂无障。十八智慧知见现在世无阂无障。须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓字等语等诸字入门。何等为字等语等诸字入门。阿字门。一切法初不生故。罗字门。一切法离垢故。波字门。一切法第一义故。遮字门。一切法终不可得故。诸法不终不生故。那字门。诸法离名性相不得不失故。逻字门。诸法度世间故。亦爱支因缘灭故。陀字门。诸法善心生故。亦施相故。婆字门。诸法婆字离故。荼字门。诸法荼字净故。沙字门。诸法六自在王性清净故。和字门入诸法语言道断故。多字门。入诸法如相不动故夜字门。入诸法如实不生故。咤字门。入诸法折伏不可得故。迦字门。入诸法作者不可得故。娑字门。入诸法时不可得故。诸法时来转故。磨字门。入诸法我所不可得故。伽字门。入诸法去者不可得故。他字门。入诸法处不可得故。阇字门。入诸法生不可得故。[其*皮]字门。入诸法[其*皮]字不可得故。駄字门。入诸法性不可得故。赊字门。入诸法定不可得故。呿字门。入诸法虚空不可得故。叉字门。入诸法尽不可得故。哆字门。入诸法有不可得故。若字门。入诸法智不可得故。拕字门。入诸法拕字不可得故。婆字门。入诸法破坏不可得故。车字门。入诸法欲不可得故。如影五阴亦不可得故。摩字门。入诸法摩字不可得故。火字门。入诸法唤不可得故。嗟字门。入诸法嗟字不可得故。伽字门。入诸法厚不可得故。他字门。入诸法处不可得故。拏字门。入诸法不来不去不立不坐不卧故。颇字门。入诸法遍不可得故。歌字门。入诸法聚不可得故。醝字门。入诸法醝字不可得故。遮字门。入诸法行不可得故。咤字门。入诸法伛不可得故。荼字门。入诸法边竟处故不终不生。过荼无字可说。何以故。更无字故。诸字无碍无名亦灭。不可说不可示。不可见不可书。须菩提。当知一切诸法如虚空。须菩提。是名陀罗尼门。所谓阿字义。若菩萨摩诃萨。是诸字门印阿字印。若闻若受若诵若读若持若为他说。如是知当得二十功德。何等二十得强识念。得惭愧。得坚固心。得经旨趣。得智慧。得乐说无碍。易得诸余陀罗尼门。得无疑悔心。得闻善不喜闻恶不怒。得不高不下住心无增无减。得善巧知众生语。得巧分别五阴十二入十八界十二因缘四缘四谛。得巧分别众生诸根利钝。得巧知他心。得巧分别日月岁节。得巧分别天耳通。得巧分别宿命通。得巧分别生死通。得能巧说是处非处。得巧知往来坐起等身威仪。须菩提。是陀罗尼门字门阿字门等。是名菩萨摩诃萨摩诃衍(以上大般若第二会第十七念住等品.梵iti Dhāranīsambhāra?.)…