出曜经序 　　出曜经者。婆须密舅法救菩萨之所撰也。集比一千章。立为三十三品。名曰法句录。其本起系而为释名曰出曜。出曜之言旧名譬喻。即十二部经第六部也。有罽宾沙门僧伽[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]澄。以前秦建元十九年。陟葱岭涉流沙。不远万里来至长安。其所闇识富博绝伦。先师器之既重其人。吐诚亦深。数四年中。上闻异要奇杂盈耳。俄而三秦覆坠避地东周。后秦皇初四年还辕伊洛。将返旧乡伫驾京师。望路致慨恨。法句之不全。出曜之未具。缅邈长怀。蕴情盈抱。太尉姚旻笃诚深乐闻不俟驾。五年秋请令出之。六年春讫。澄执梵本佛念宣译。道嶷笔受。和碧二师。师法括而正之。时不有怙从本而已。旧有四卷所益已多。得此具解览之画然矣。予自武当轩衿华领咨询观化。预参检校聊复序之。弘始元年八月十二日僧叡造首 　　 　　出曜经卷第一 　　姚秦凉州沙门竺佛念译 　　无常品第一之一 　　昔佛在波罗[木*奈]国。佛告诸比丘。当来之世众生之类。寿八万四千岁。尔时寿八万四千岁众生辈。于此阎浮利内。众生共居一处。谷米丰熟人民炽盛。鸡狗鸣唤共相闻声。佛告比丘。汝等当知尔时人民女年五百岁。便外适娶。尔时有王名曰蠰佉七宝导从以法治化无有阿曲。有自然羽宝之车。高千肘广十六肘。竖立修治众宝璎珞。在大众中。分檀布施无悋悔心。造立功德为众导首。与诸沙门婆罗门诸得道者。远行住止经过居宿皆悉给施。有所求索无所悋惜。尔时众生寿八万四千岁。有如来出世。名曰弥勒至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛世尊。如我今日。成无上正真等正觉十号具足。常当将护无数百千诸比丘僧。如我今日。将护无数百千诸比丘僧与诸大众。广说深法上中下善。义味微妙具足清净修于梵行。如我今日。与诸大众广说深法上中下善。义味微妙具足清净修于梵行。广说如弥勒下生。如佛所说。有经名曰六更乐道。若有众生生其中者。若眼见色尽见善色。不见恶色。见爱不见非爱。见可敬不见非可敬。见可念不见非可念。见美色。不见非美色。诸有众生耳闻声者。鼻嗅香舌知味身知细滑意知法。乃至天帝亦复如是。尔时世尊游毘舍离猕猴池水大讲堂上。尔时众多毘舍离诸童子等。各生此念。我等宜可共相率合至世尊所问讯礼觐。其中童子或有乘载青马青盖被服皆青。或有乘载青黄赤白。被服皆白。搥钟鸣鼓作倡伎乐。前后导从至世尊所。尔时世尊告诸比丘。汝等当知。若有不见诸天游观至后园浴池者。今当观此诸童子等。所著法服乘载舆辇。与彼诸天亦无差别。所以然者。诸天被服与此无异。尔时座上数百千众生之类。各作是念。我等宜可发真诚誓。使我等后生生天上人中。恒着此法服永已不离。使当来世有佛兴出闻甚深法。永离苦恼入泥洹界。如来以知众生心念求生三有不离苦恼。便与大众而说此偈        所行非常     为磨灭法       不可恃怙        变易不住 　　尔时众生闻此一句偈。不可称计百千众生。于现法中漏尽意解。皆得道果 　　昔有婆罗门四人皆得神通。身能飞行神足无碍。此四梵志自相谓言。其有人民以肴馔食。施瞿昙沙门者。便得生天不离福堂。有闻法者入解脱门。我等今日意贪天福。不愿解脱不须闻法。是时四人各执四枚甘美石蜜。一人先至如来所。奉上世尊。如来受已。告彼梵志而说此偈。所行非常。梵志闻已以手掩耳。次第二人至如来所。贡上石蜜。如来复说此偈谓兴衰法。梵志闻已以手掩耳。次第三人至如来所。贡上石蜜。如来受已复说此偈夫生辄死。梵志闻已以手掩耳。次第四人至如来所。贡上石蜜。如来受已复说此偈此灭为乐。梵志闻已以手掩耳。各舍之去。如来观彼心意念知应得度。便以权便隐形不现四人各聚一处自相谓言。我等虽施瞿昙沙门。意不决了。瞿昙沙门有何言教。先问前者奉上石蜜得何言教。亦不闻法乎。对曰。我从如来闻一句义所行非常。闻此义已即以手掩耳亦不承受。次问第二人至如来所得何言教。其人复自陈说。吾至如来所贡上石蜜。如来与我而说此偈谓兴衰法。吾闻此已以手掩耳亦不承受。次问第三人汝至如来所得何言教。其人复自陈说。至如来所贡上石蜜。如来与我而说此偈夫生辄死。吾闻此已以手掩耳亦不承受。次问第四人汝至如来所得何言教。其人对曰。至如来所贡上石蜜。如来与我而说此偈此灭为乐。四人说此偈已心开意解。得诃那含道。尔时四人自知各得道证。还自恳责至如来所。头面礼足在一面立须臾退坐白世尊曰。唯愿如来听在道次得为沙门。世尊告曰。善来比丘。快修梵行。尔时四人头发自堕身所衣服变为袈裟。寻于佛前得罗汉道。佛临欲般泥洹时。告大迦叶及阿那律。汝等比丘当承受我教敬事佛语。汝等二人莫取灭度。先集契经戒律阿毘昙及宝杂藏。然后当取灭度。广说乃至供养舍利尽耶旬竟。便共普会集此诸经。五百罗汉皆得此解脱。捷疾利根众德备具普集一处。便与阿难敷师子高座。劝请阿难使升高座。已升高座便问阿难。如来最初何处说法。时阿难便说闻如是一时。说此语已。时五百罗汉皆从绳床上起在地长跪。我等躬自见如来说法今日乃称闻如是一时。普皆举声相对悲泣。时大迦叶即告阿难曰。从今日始出法深藏。皆称闻如是勿言见也。佛在波罗[木*奈]仙人鹿野苑中。尔时世尊告五比丘。此苦原本。本所未闻本所未见广说如经本。是时众人已集契经。是时尊者迦叶复问阿难。如来最初何处说戒律。时阿难报大迦叶。吾从佛闻如是。一时佛在罗阅城伽兰陀竹园。时迦兰陀子名曰须陈那。出家学道在比丘境。最初犯律至不度法。广说如戒律。是时迦叶复问阿难。如来最初何处说阿毘昙 　　阿难曰。吾从佛闻如是。一时佛在毘舍离猕猴池侧普集讲堂所。尔时世尊见拔耆子因缘本末。告诸比丘。诸无五畏恚恨之心者便不堕恶趣。亦复不生入地狱中。广说如阿毘昙。初夜集阿毘昙竟后夜便说出曜。而说此偈。睡眠觉寤。何以故说睡眠觉寤。如世尊等正觉所说。夫睡眠者损命。愚惑有所伤坏不成果证。没命无救不至明处。所以然者。如人觉寤。便能修德造立善本。躭着睡眠便失此法故谓愚惑。时座中复有说者。如佛所言。若有众生。觉寤之中所念众事。于睡眠中澹然无想。世尊告诸比丘。宁睡不觉此云何通。是故佛说除去睡眠常念觉寤。如佛说偈睡眠觉寤。宜欢喜思言。欢者内心踊跃。喜怡欢乐善心生焉。是故称说宜欢喜思听。我所说者专意一心无有乱想。意定无误堪任承受。是以故说听我所说撰记出曜。言出曜者。过去恒沙诸佛世尊。皆共赞叹出曜法义。如来世尊亦名最胜。云何为最胜。胜诸结使不善之法。胜淫怒痴。胜一切生死结缚。胜外道异学尼干子等九十六种术。于中特出故曰最胜。演说畅达无有留滞。布现演吐为诸天人义味成就。是故说撰记出曜。如世尊所说。演说畅达无有留滞。如世尊说一切通达仙人慈哀一身无余。如世尊所说者。畅达演说言无留滞。故曰世尊说也。一切通达者。一切智达一切示现一切通了分别一切义。游六神通成无上道。如来六通亦非罗汉所能及逮。佛为诸度最胜最上。于诸法相悉能分别故。曰一切通达也。仙人慈哀者。一切充满生死悕望如父母之想。拥护心慈哀之意。诸佛世尊亦言仙人。修神足道亦名仙人。众德具足亦名仙人。长夜修善亦名仙人。是以故说仙人慈哀也。一身无余者。所谓身者。依四大根本更无复有。亦无边际。亦无出生。如佛存在躬自演说。阿难。当知末后境界末后无胎末后所受形分如我。阿难。更不复见天地方域。更受此身此是苦边。故曰一身无余也        所行非常     谓兴衰法       夫生辄死        此灭为乐 　　昔诸梵志各诵师法。分为二部。所见万物皆有。一部自称万物皆无。诸言有者。如来分别除去犹豫断其悕望。便与演说所行非常。诸言有者自有赞诵        以利轮剑     杀害众生       恒知惠施        无有善恶     亡形不变       身体中间        利剑来往     不伤其命       地大恒在        风界无着     火受苦乐       命根亦尔        正使利剑     通达来往       亦不见有        善恶之报     设害父母       无善恶报        况当余者     而有其果 　　犹如以瓶盛雀。有人打瓶。雀便飞逝。伤害众生命自远逝无所伤损。如来世尊。欲去彼邪见众生故。曰所行非常不可恃怙。迁转不住为磨灭法。命如朝露暂有便灭。故曰所行非常。一部自称万物无者。共相庆贺成我等义。如来观彼心中所念而告之曰。谓兴衰法。夫兴衰者。夫盛有衰合会有离。无身则已。受身有何可避。梵志复作是念。设衰耗法更不生者则成我义。是故世尊重与说义。夫生辄死轮转不住。诸受阴持共相受入。慧眼观察乃能分别。犹如日光尘数流驰难可称计。此五盛阴身众行所逼流转生死。无有懈息故。曰夫生辄死。此灭为乐者。所谓永尽无余无欲着意。常息安宁最第一乐。无生灭想成第一义。无欲乐无为乐无漏乐。尽乐灭乐故曰此灭为乐        何憙何笑     念常炽然       深蔽幽冥        而不求锭 　　昔佛在舍卫国祇树给孤独园。食后日晡。有众比丘及天帝臣民四辈弟子。欲听如来说甘露法。有异方道士异学婆罗门七人。头须晧白拄杖呻吟来至佛所。稽首作礼叉手白佛言。吾等远人伏承圣化。久应归命道术有简。今乃得来觐覩圣颜。愿为弟子得灭众苦。佛即听受悉为沙门。勅七比丘共止一房。然此七人覩见世尊。寻得为道。不计无常变易之法。共坐房中思惟世事。小语大笑不念成败。命日促尽不与人期。但共戏笑恣意放逸不念无常。尔时世尊起至房中。而告之曰。卿等为道当求度世无为之道。何为大笑。一切众生自凭五事。何谓为五。一者恃怙年少。二者恃怙端正。三者恃怙力势。四者恃怙才器。五者恃怙贵族卿等。七人小语大笑恃怙何等。于是世尊即说颂曰        何喜何笑     念常炽然       深蔽幽冥        而不求锭 　　何喜何笑者。尔时世尊告七人曰。汝等七人来在道境。亦复不在须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。复告比丘我先有教。未能尽漏不可有所恃怙。汝等受形未脱结缚。蛇蚖共居成五盛阴。云何于中小语大笑。当念此苦永劫不除。方兴戏笑以成尘垢。苦哉难悟卿等是也。故曰何喜何笑。是世尊教勅之言。念常炽然者。云何为炽然。以无常火而为炽然。亦以苦火而为炽然。愁忧苦恼而为炽然。又以何等而见炽然。爱欲瞋恚愚痴憍慢。嫉妬恚疑所见炽然故。曰念常炽然。深蔽幽冥者。犹人夜行不覩颜色。生盲无目不见玄黄。如此幽冥盖不足言。所谓大幽冥者。无明缠络遍人形体无空缺处。是谓大冥覆蔽众生。不别善恶趣要之本。不别白黑缚解之要道俗之法。亦复不知善趣恶趣出要灭尽故曰深蔽幽冥。而不求锭者云何为锭。所谓智慧之锭以智慧锭为照何等。答曰。知结所兴以道灭之。分别善趣恶趣出要之本。能别白黑缚解之要道俗之法。善能分别善趣恶趣出要灭尽。普曜诸法无不明照。而更舍之乃趣冥道故。曰而不求锭        诸有形器     散在诸方       骨色如鸽        斯有何乐 　　昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有异比丘。日至城外旷野塜间路。由他田乃得达过。其主见已便兴瞋恚。此何道士日此往来不修道德。即问道人。汝何乞士在吾田中纵横往来。乃成人踪。道人对曰。吾有闘讼来求证人。时彼田主宿缘钩连应蒙得度。便逐道人私匿从行。见旷塜间尸骸狼籍膖胀臭烂鸟狩食噉散落异处。或有食噉尽不尽者。有似炙鸽蛆虫[口*(一/巾)][口*束]臭秽难近。乌鹊狐狗老鹫鵄鸺噉死人尸。比丘举手语彼人曰。此诸鸟兽是我证人。其人问曰。此诸鸟兽可为证人。汝今比丘与谁共诤。比丘报曰。心之为病多诸漏患。我观此骸分别恶露。便还房室还自观身。从头至足与彼无异。然此心意流驰万端追逐幻伪色声香味细滑之法。我今欲诫心之原本。汝心当知。兴起是念。无令将吾入地狱饿鬼之中。我今凡夫未脱诸缚。然此心贼不见从命。以是之故日住旷野。为说恶露不净之想。复与心说心。为卒暴乱错不定心。今当改无造恶缘。时彼田主闻道人教。以手挥泪哽咽叹言。然彼田主于迦叶佛十千岁中。修不净想。寻时分别三十六物恶露不净。尔时比丘及彼田主。即往旷野大畏塜间。得须陀洹道 　　尔时世尊天眼清净无瑕秽。观见二人成其果证因宿本缘。亦欲示现后学之徒。使将来世现其大明。正法久存无能中灭。便自称庆而说此偈。诸有形器者或有手脚臂肘腰臗髀膊膝踝足跟髑髅支节。各在异处。是故说曰。诸有形器散在诸方者。犹木无识。本所爱乐不去心怀庄严文饰。香花脂粉芬熏其身。今皆散落。各在异处。骨色如鸽者。本所众生亿百千数而见爱念观无厌足如今。亿百千众所见薄贱。覩皆怖懅身毛为竖。是故说曰骨色如鸽。斯谓何乐者。世言有乐则是凡夫愚惑之人。智者所弃。愚人所乐。智者怀愧但有丑陋。愚者翫习甘乐不舍。藏匿怀抱        若如初夜     识降母胎       日涉迁变        逝而不还 　　如佛世尊敷演言教有三有为。有为之相兴衰变易。问曰故当万物恒有常者。死尸骸骨不久存乎。百二十时谓之一日一夜。若当形骸久存世者。一人形体遍满世界。答曰。以其众生与根共生与根共灭。以是之故骸不久存。设当众生与根共灭与根共生者。骸骨便当久存于世。复次与识共生与识共灭。是时形骸不久在世。若当众生与识共灭与识共生。尔时形骸久存于世。问曰若当老耄久存世者。人初出胎头发恒不白乎。答曰。所谓头发晧然白者非衰老义。此义云何乎。答曰。依彼受形分时。便有衰色之变。有白发生犹酒酥麻油必有浊滓。受形分时亦复如是。便有衰色白发生焉。是故说曰。若如初夜识降母胎者。犹如男识女识降在母胎。据在一时之内。或生或灭。经百千变起灭不息犹如轮转。不可称计。唯有天眼乃得见耳。时识过去及还来者。亦非神呪技术能制。去自永逝来亦无迹。识处母胎生灭不停亦复如是。犹河东流终不西顾。胎识去过终不还反。唯有天眼。见胎识还见胎识去        晨所覩见     夜则不现       昨所瞻者        今夕则无     我今少壮       无所恃怙        少者亦死     男女无数 　　昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者阿难。到时着衣持钵入舍卫城分卫。遥见门外有众男子作倡伎乐而自娱乐。尊者阿难入城乞食讫欲还出城。见此伎人忽已命终。众人舁举号哭相向。时尊者阿难便生此念。奇哉变怪无常对至何其速乎。我向晨朝入城乞食。见此男子五乐自娱。像如天子。如今受对取无常耶。时尊者阿难出舍卫城祇洹精舍收摄衣服净洗手足。至世尊所头面礼足在一面立。尔时尊者阿难长跪叉手前白佛言。唯然世尊。我向晨朝着衣持钵入城乞食见有男子作倡伎乐五欲自娱。便入城乞还出在外见此男子忽已命终。众人舁举号哭相向。时我世尊便生此念。奇哉变怪无常对至何期速乎。我向晨朝入城乞食。见此男子五乐自娱。像如天子。如今受对取无常耶。我今所见甚为奇特未曾所覩。世尊告曰。汝今阿难有何奇特。我曾所覩乃为奇特出过汝今所见者上。我曾昔日到时着衣持钵。入舍卫城分卫乞食。时我阿难见有男子在祇洹门外作倡伎乐五欲自娱。时我入城乞食讫还出城外。见此男子作倡伎乐如本不误我见奇特出汝者上。尔时阿难即白佛言。此是常仪有何奇特。佛告阿难。命速于风逝难制御。汝今方言有何奇耶。尔时世尊观察此义寻究本末。欲使比丘明鉴此法。为将来众生现大光明。亦使正法久存于世。尔时世尊便说出曜之偈        晨所覩见     夜则不现       昨所瞻者        今夕则无     我今少壮       无所恃怙        少者亦死     男女无数 　　前所覩者夜则不见者。晨朝所见众生之类数千百众暮则不见。诸有众生思惟校计善根具足。意不错乱。则自觉知命如琢石闪现已灭。谁当兴意贪着此乎。唯有无闻凡夫愚人乃兴此心生贪着意。昨所瞻者今夕则无。如昨所见进止行来。设彼有念思惟善本殖众功德。心便勇猛能自改悔。内自兴发不可乐想。是故说曰晨所覩见夜则不现。昨所瞻者今夕则无也。我今少壮无所恃怙。如有愚人无所闻知自怙强壮气力炽盛。苟得自纵随其所如不顾后虑。自称端正颜貌殊特。余者卑贱非我等友色力财富出众人表。既自盛壮独步无侣所愿者得无能拒逆所欲自恣不避豪强。亦复不思无常对至。不覩生死苦恼之患。是故说曰我今少壮无所恃怙。少壮亦死男女无数。正使无数众生之类男女大小受形分者。气力殊特财富无数所欲自恣年皆盛壮。于人世间壮者命终多于老者皆为无常。所见蹈藉然彼终者先在世时不修功德。诸善之本无所恃怙。从今世至后世流驰五趣无有懈息。是故说曰。少者亦死男女无数。在胎自败初出亦殇既生子坏孩抱而丧。诸老少壮乃中间人。渐渐以次如果待熟 　　六十千生六十百生。于生藏坏斯由害人。所谓人者国王一亿则害导师商人父母。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。兴心起意害此辈人。或入阿鼻地狱或热大热啼哭大啼哭等活黑绳等。会地狱毕此罪已生六畜中。经历劫数往来周旋。乃复人身于其中间在生藏中不卒其命。是故说曰在胎自败也。初出胎亦坏者。或有众生始出胎门而命终者。或有众生。始欲造福功业未果。便于胎门中夭命者。斯由前身兴心伤害彼造福人。是故说曰初出亦殇。既生子坏者。或有众生施功立德在诸塔寺施设园菓浴池桥梁清厕。功业未就为人所害。斯由先世害福德人。死入地狱畜生饿鬼经历久远。乃还复人。既生离胎于中逝殇。是故说曰既生子坏也。孩抱而丧者。或有众生于塔寺中施功立德施设园菓浴池桥梁清厕。功业已就余功未几。便为人所害。斯由前身兴心殇害彼造福人。身坏命终入地狱中。于中毕罪生畜生中。虽得为人未别白黑。便于孩抱夭其命也        诸老少壮     及中间人       渐渐以次       …

　　法句譬喻经卷第一 　　晋世沙门法炬共法立译 　　无常品第一 　　昔者天帝释五德离身。自知命尽当下生世间。在陶作家受驴胞胎。何谓五德。一者身上光灭。二者头上华萎。三者不乐本坐。四者腋下汗臭。五者尘土着身。以此五事自知福尽甚大愁忧。自念三界之中济人苦厄唯有佛耳。于是奔驰往到佛所。时佛在耆阇崛山石室中。坐禅入普济三昧。天帝见佛稽首作礼伏地。至心三自归命佛法圣众。未起之间其命忽出。便至陶家驴母腹中作子。时驴自解走瓦坏间破坏坏器。其主打之寻时伤胎。其神即还入故身中。五德还备复为天帝。佛三昧觉赞言。善哉天帝。能于殒命之际。归命三尊罪对已毕不更勤苦。尔时世尊以偈颂曰        所行非常     谓兴衰法       夫生辄死        此灭为乐     譬如陶家       埏埴作器        一切要坏     人命亦然 　　帝释闻偈知无常之要。达罪福之变。解兴衰之本。遵寂灭之行。欢喜奉受得须陀洹道 　　昔佛在舍卫国精舍中。为诸天人龙鬼说法。时国王波斯匿大夫人。年过九十卒得重病。医药望差遂便丧亡。王及国臣如法葬送。迁神坟墓。葬送毕讫还过佛所。脱服跣韈前礼佛足。佛命令坐而问之曰。王所从来衣麤形异何所施为也。王稽首曰。国大夫人年过九十间得重病。奄便丧亡。遣送灵柩迁葬坟墓。今始来还过觐圣尊。佛告王曰。自古至今大畏有四。生则老枯病无光泽。死则神去亲属别离。是谓为四。不与人期万物无常难得久居。一日过去人命亦然。如五河流昼夜无息。人命驶疾亦复如是。于是世尊即说偈言        如河驶流     往而不返       人命如是        逝者不还 　　佛告大王世皆有是。无长存者皆当归死无有脱者。往昔国王诸佛真人五通仙士。亦皆过去无能住者。空为悲感以殒躯形。夫为孝子哀愍亡者为福为德。以归流之福佑往追如饷远人。佛说是时。王及群臣莫不欢喜忘忧除患。诸来一切皆得道迹 　　昔佛在罗阅祇竹园中。与诸弟子入城受请说法毕讫。晡时出城道逢一人驱大群牛放还入城。肥饱跳腾转相抵触。于是世尊即说偈言        譬人操杖     行牧食牛       老死犹然        亦养命去     千百非一       族姓男女        贮聚财产     无不衰丧       生者日夜        命自攻削     寿之消尽       如[荣-木+巾][雨/井]水 　　佛到竹林洗足却坐。阿难即前稽首问言世尊。向者道中说此三偈。不审其义愿蒙开化。佛告阿难。汝见有人驱放群牛不。唯然见之。佛告阿难。此屠家群牛。本有千头。屠儿日日遣人出城。求好水草养令肥长。择取肥者日牵杀之。杀之死者过半而余者不觉。方相抵[角/牛]跳腾鸣吼。伤其无智故说偈耳。佛语阿难。何但此牛。世人亦尔。计于吾我不知非常。饕餮五欲养育其身。快心极意更相残贼。无常宿对卒至无期。曚曚不觉何异于此也。时坐中有贪养比丘二百人。闻法自励逮六神通得阿罗汉。众坐悲喜为佛作礼 　　昔佛在舍卫国祇树给孤独园。为诸弟子说法。时有梵志女。年十四五。端正聪辩。父甚怜爱。卒得重病即便丧亡。田有熟麦为野火所烧。梵志得此忧恼愁愦失意恍惚。譬如狂人不能自解。传闻人说佛为大圣天人之师。演说经道忘忧除患。于是梵志往到佛所。作礼长跪白佛言。素少子息。唯有一女。爱以忘忧。卒得重病舍我丧亡。天性悼愍。情不自胜。唯愿世尊垂神开化释我忧结。佛告梵志世有四事。不可得久。何谓为四。一者有常必无常。二者富贵必贫贱。三者合会必别离。四者强健必当死。于是世尊即说偈言        常者皆尽     高者必堕       合会有离        生者有死 　　梵志闻偈心即开解。愿作比丘。须发自堕即成比丘。重惟非常得罗汉道 　　昔佛在罗阅祇耆阇崛山中。时城内有淫女人。名曰莲华。姿容端正国中无双。大臣子弟莫不寻敬。尔时莲华善心自生。欲弃世事作比丘尼。即诣山中就到佛所。未至中道有流泉水。莲华饮水澡手。自见面像容色红辉头发绀青。形貌方正挺特无比。心自悔曰。人生于世形体如此。云何自弃行作沙门。且当顺时快我私情。念已便还。佛知莲华应当化度。化作一妇人端正绝世。复胜莲华数千万倍寻路逆来。莲华见之心甚爱敬。即问化人从何所来。夫主儿子父兄中外皆在何许。云何独行而无将从。化人答言从城中来欲还归家。虽不相识宁可共还。到泉水上坐息共语不。莲华言善。二人相将还到水上。陈意委曲。化人睡来枕莲华膝眠。须臾之顷忽然命绝。膖胀臭烂腹溃虫出。齿落发堕肢体解散。莲华见之心大惊怖。云何好人忽便无常。此人尚尔我岂久存。故当诣佛精进学道。即至佛所五体投地。作礼已讫具以所见向佛说之。佛告莲华。人有四事不可恃怙。何谓为四。一者少壮会当归老。二者强健会当归死。三者六亲聚欢娱乐会当别离。四者财宝积聚要当分散。于是世尊即说偈言        老则色衰     所病自坏       形败腐朽        命终其然     是身何用       洹漏臭处        为病所困     有老死患       嗜欲自恣        非法是增     不见闻变       寿命无常        非有子恃     亦非父兄       为死所迫        无亲可怙 　　莲华闻法欣然解释。观身如化命不久停。唯有道德泥洹永安。即前白佛愿为比丘尼。佛言善哉头发自堕。即成比丘尼。思惟止观即得罗汉。诸在坐者闻佛所说莫不欢喜 　　昔佛在王舍城竹园中说法。时有梵志兄弟四人。各得五通。却后七日皆当命尽。自共议言五通之力。反复天地手扪日月。移山住流靡所不能。宁当不能避此死。对一人言。吾入大海上不出现。下不至底正处其中。无常杀鬼安知我处一人言。吾入须弥山中。还合其表令无际现。无常杀鬼安知吾处。一人言。吾当轻举隐虚空中。无常杀鬼安知吾处。一人言。吾当藏入大市之中。无常杀鬼趣得一人。何必求吾也。四人议讫相将辞王。吾等寿算余有七日。今欲逃命冀当得脱还。乃觐省唯愿进德。于是别去。各到所在七日期满。各以命终犹果熟落。市监白王有一梵志卒死市中。王乃悟曰。四人避对。一人已死其余三人岂得独免。王即严驾往至佛所。作礼却坐王白佛言。近有梵志兄弟四人。各获五通自知命尽皆共避之。不审今者皆能得脱不。佛告大王人有四事。不可得离。何谓为四。一者在中阴中。不得不受生。二者已生不得不受老。三者已老不得不受病。四者已病不得不受死。于是世尊即说偈言        非空非海中   非入山石间        无有地方所   脱之不受死        是务是吾作   当作令致是        人为此躁扰   履践老死忧        知此能自静   如是见生尽        比丘厌魔兵   从生死得度 　　王闻佛言叹曰。善哉诚如尊教。四人避对一人已死。禄命有分余复然矣。群臣从官莫不信受 　　 　　法句譬喻经教学品第二 　　昔佛在舍卫国祇树精舍。佛告诸比丘。当勤修道除弃阴盖。心明神定可免众苦。有一比丘志不明达。饱食入室闭房静眠。爱身快意不观非常。冥冥懈怠无复昼夜。却后七日其命将终。佛愍伤之。惧堕恶道即入其室。弹指觉曰        咄起何为寐   螉螺[虫*奉]蠹类        隐蔽以不净   迷惑计为身        焉有被斫疮   心如婴病痛        遘于众厄难   而反为用眠       …

　　法句经卷上 　　尊者法救撰 　　吴天竺沙门维祇难等译 　　无常品第一二十有一章 　　无常品者。寤欲昏乱。荣命难保。唯道是真        睡眠解寤     宜欢喜思       听我所说        撰记佛言     所行非常       谓兴衰法        夫生輙死     此灭为乐       譬如陶家        埏埴作器     一切要坏       人命亦然        如河驶流     往而不返       人命如是        逝者不还     譬人操杖       行牧食牛        老死犹然     亦养命去       千百非一        族姓男女     贮聚财产       无不衰丧        生者日夜     命自攻削       寿之消尽        如[荣-木+巾][雨/井]水       常者皆尽     高者亦堕        合会有离     生者有死       众生相克        以丧其命     随行所堕       自受殃福        老见苦痛     死则意去       乐家缚狱        贪世不断     咄嗟老至       色变作耄        少时如意     老见蹈藉       虽寿百岁        亦死过去     为老所厌       病条至际        是日已过     命则随减       如少水鱼        斯有何乐     老则色衰       所病自坏        形败腐朽     命终自然       是身何用        恒漏臭处     为病所困       有老死患        嗜欲自恣     非法是增       不见闻变        寿命无常     非有子恃       亦非父兄        为死所迫     无亲可怙       昼夜慢惰        老不止淫     有财不施       不受佛言        有此四弊     为自侵欺        非空非海中   非入山石间        无有地方所   脱之不受死…

　　百喻经卷第一 　　尊者僧伽斯那撰 　　萧齐天竺三藏求那毘地译 　　愚人食盐喻　愚人集牛乳喻　以梨打破头喻　妇诈语称死喻　渴见水喻　子死欲停置家中喻　认人为兄喻　山羗偷官库喻　叹父德行喻　三重楼喻　婆罗门杀子喻　煮黑石蜜浆喻　说人喜瞋喻　杀商主祀天喻　医与王女药令卒长大喻　灌甘蔗喻　债半钱喻　就楼磨刀喻　乘船失釪喻　人说王纵暴喻　妇女欲更求子喻 　　（一）◎愚人食盐喻 　　昔有愚人至于他家。主人与食嫌淡无味。主人闻已更为益盐。既得盐美。便自念言。所以美者缘有盐故。少有尚尔况复多也。愚人无智便空食盐。食已口爽返为其患。譬彼外道闻节饮食可以得道。即便断食或经七日或十五日。徒自困饿无益于道。如彼愚人。以盐美故。而空食之。致令口爽。此亦复尔 　　（二）愚人集牛乳喻 　　昔有愚人将会宾客。欲集牛乳以拟供设。而作是念。我今若豫于日日中[谷-禾+牛]取牛乳。牛乳渐多卒无安处。或复酢败。不如即就牛腹盛之。待临会时当顿[谷-禾+牛]取。作是念已便捉牸牛母子。各系异处。却后一月尔乃设会迎置宾客。方牵牛来欲[(壳-一)/牛]取乳。而此牛乳即干无有。时为众宾或瞋或笑。愚人亦尔。欲修布施。方言待我大有之时。然后顿施。未及聚顷或为县官水火盗贼之所侵夺。或卒命终不及时施。彼亦如是 　　（三）以梨打头破喻 　　昔有愚人头上无毛。时有一人以梨打头。乃至二三悉皆伤破。时此愚人默然忍受不知避去。傍人见已而语之言。何不避去乃往受打致使头破。愚人答言。如彼人者憍慢恃力痴无智慧。见我头上无有发毛谓为是石。以梨打我头破乃尔。傍人语言。汝自愚痴云何名彼以为痴也。汝若不痴为他所打。乃至头破不知逃避。比丘亦尔。不能具修信戒闻慧。但整威仪以招利养。如彼愚人被他打头不知避去。乃至伤破反谓他痴。此比丘者亦复如是 　　（四）妇诈称死喻 　　昔有愚人。其妇端正。情甚爱重。妇无直信后于中间共他交往。邪淫心盛欲逐傍夫舍离己婿。于是密语一老母言。我去之后。汝可赍一死妇女尸安着屋中。语我夫言。云我已死。老母于后伺其夫主不在之时。以一死尸置其家中。及其夫还。老母语言汝妇已死。夫即往视信是己妇哀哭懊恼。大[卄/积]薪油烧取其骨。以囊盛之昼夜怀挟。妇于后时心厌傍夫便还归家。语其夫言。我是汝妻。夫答之言。我妇久死。汝是阿谁妄言我妇。乃至二三犹故不信。如彼外道闻他邪说心生惑着。谓为真实永不可改。虽闻正教不信受持 　　（五）渴见水喻 　　过去有人。痴无智慧。极渴须水。见热时焰谓为是水。即便逐走至辛头河。既至河所对视不饮。傍人语言。汝患渴逐水。今至水所何故不饮。愚人答言。君可饮尽。我当饮之。此水极多俱不可尽。是故不饮。尔时众人闻其此语。皆大嗤笑。譬如外道僻取其理。以己不能具持佛戒。遂便不受。致使将来无得道分流转生死。若彼愚人见水不饮为时所笑。亦复如是 　　（六）子死欲停置家中喻 　　昔有愚人养育七子。一子先死。时此愚人见子既死。便欲停置于其家中。自欲弃去。傍人见已而语之言。生死道异当速庄严致于远处而殡葬之。云何得留自欲弃去。尔时愚人闻此语已即自思念。若不得留要当葬者。须更杀一子停担两头乃可胜致。于是便更杀其一子。而檐负之远葬林野。时人见之深生嗤笑怪未曾有。譬如比丘私犯一戒。情惮改悔。默然覆藏自说清净。或有知者即语之言。出家之人守持禁戒如护明珠不使缺落。汝今云何违犯所受欲不忏悔。犯戒者言。苟须忏者更就犯之然后当出。遂便破戒多作不善。尔乃顿出。如彼愚人一子既死又杀一子。今此比丘亦复如是 　　（七）认人为兄喻 　　昔有一人形容端正智慧具足。复多钱财举世人间无不称叹。时有愚人见其如此便言我兄。所以尔者彼有钱财须者则用之是故为兄。见其还债言非我兄。傍人语言汝是愚人。云何须财名他为兄。及其债时复言非兄。愚人答言。我以欲得彼之钱财认之为兄。实非是兄。若其债时则称非兄。人闻此语无不笑之。犹彼外道。闻佛善语贪窃而用以为己有。乃至傍人教使修行不肯修行。而作是言。为利养故取彼佛语化道众生。而无实事云何修行。犹向愚人为得财故言是我兄。及其债时复言非兄。此亦如是 　　（八）山羗偷官库喻 　　过去之世有一山羗。偷王库物而远逃走。尔时国王遣人四出推寻捕得将至王边。王即责其所得衣处。山羗答言。我衣乃是祖父之物。王遣着衣实非山羗。本所有故不知着之。应在手者着于脚上。应在腰者返着头上。王见贼已集诸臣等。共详此事而语之言。若是汝之祖父已来所有衣者应当解着。云何颠倒用上为下。以不解故。定知汝衣必是偷得非汝旧物。借以为譬。王者如佛宝藏如法。愚痴羗者犹如外道。窃听佛法着已法中。以为自有然不解故布置佛法迷乱上下。不知法相。如彼山羗得王宝衣。不识次第颠倒而着。亦复如是 　　（九）叹父德行喻 　　昔时有人于众人中。叹己父德而作是言。我父慈仁不害不盗。直作实语兼行布施。时有愚人闻其此语便作是念言。我父德行复过汝父。诸人问言。有何德行请道其事。愚人答曰。我父小来断绝淫欲初无染污。众人语言若断淫欲云何生汝。深为时人之所怪笑。犹如世间无智之流。欲赞人德不识其实。反致毁呰如彼愚者。意好叹父言成过失此亦如是 　　（一○）三重楼喻 　　往昔之世有富愚人痴无所知。到余富家见三重楼。高广严丽轩敞踈朗。心生渴仰即作是念。我有财钱不减于彼。云何顷来而不造作如是之楼。即唤木匠而问言曰。解作彼家端正舍不。木匠答言。是我所作。即便语言。今可为我造楼如彼。是时木匠即便经地垒墼作楼。愚人见其垒墼作舍犹怀疑惑不能了知。而问之言。欲作何等。木匠答言。作三重屋。愚人复言。我不欲下二重之屋。先可为我作最上屋。木匠答言。无有是事。何有不作最下重屋而得造彼第二之屋。不造第二云何得造第三重屋。愚人固言。我今不用下二重屋。必可为我作最上者。时人闻已便生怪笑。咸作此言。何有不造下第一屋而得上者。譬如世尊四辈弟子。不能精勤修敬三宝。[悚*页]惰懈怠欲求道果。而作是言。我今不用余下三果。唯求得彼阿罗汉果。亦为时人之所嗤笑。如彼愚者等无有异 　　（一一）婆罗门杀子喻 　　昔有婆罗门自谓多知。于诸星术种种技艺无不明达恃己如此。欲显其德遂至他国。抱儿而哭。有人问婆罗门言。汝何故哭。婆罗门言。今此小儿七日当死。愍其夭伤以是哭耳。时人语言。人命难知计算喜错。设七日头或能不死。何为豫哭。婆罗门言。日月可闇星宿可落。我之所记终无违失。为名利故至七日头自杀其子以证己说。时诸世人却后七日闻其儿死。咸皆叹言真是智者所言不错。心生信服悉来致敬。犹如佛之四辈弟子为利养故自称得道。有愚人法杀善男子诈现慈德。故使将来受苦无穷。如婆罗门为验己言杀子惑世 　　（一二）煮黑石蜜浆喻 　　昔有愚人煮黑石蜜。有一富人来至其家。时此愚人便作是念。我今当取黑石蜜浆与此富人即着少水用置火中。即于火上以扇扇之望得使冷。傍人语言下不止火扇之不已云何得冷。尔时人众悉皆嗤笑。其犹外道不灭烦恼炽然之火。少作苦行卧蕀刺上。五热炙身而望清凉寂静之道。终无是处。徒为智者之所怪笑。受苦现在殃流来劫 　　（一三）说人喜瞋喻 　　过去有人。共多人众坐于屋中。叹一外人德行极好。唯有二过。一者喜瞋。二者作事仓卒。尔时此人过在门外闻作是语便生瞋恚。即入其屋擒彼道己愚恶之人以手打扑。傍人问言何故打也。其人答言。我曾何时喜瞋仓卒。而此人者道。我顺喜瞋恚。作事仓卒。是故打之。傍人语言。汝今喜瞋仓卒之相实时现验。云何讳之。人说过恶而起怨责。深为众人怪其愚惑。譬如世间饮酒之夫。躭荒沈酒作诸放逸。见人呵责返生尤疾。苦引证作用自明白。若此愚人讳闻己过。见他道说返欲打扑之 　　（一四）杀商主祀天喻 　　昔有贾客欲入大海。入大海之法要须导师然后可去。即共求觅得一导师。既得之已相将发引至旷野中。有一天祠当须人祀然后得过。于是众贾共思量言。我等伴党尽是亲亲如何可杀。唯此导师中用祀天。即杀导师以用祭祀。祀天已竟迷失道路不知所趣穷困死尽。一切世人亦复如是。欲入法海取其珍宝。当修善法行以为导师。毁破善行。生死旷路永无出期。经历三涂受苦长远。如彼商贾将入大海。杀其导者迷失津济终致困死 　　（一五）医与王女药令卒长大喻 　　昔有国王产生一女。唤医语言。为我与药立使长大。医师答言。我与良药能使即大。但今卒无方须求索。比得药顷王要莫看。待与药已然后示王。于是即便远方取药经十二年。得药来还与女令服将示于王。王见欢喜即自念言。实是良医。与我女药能令卒长。便勅左右赐以珍宝。时诸人等笑王无智。不晓筹量生来年月。见其长大。谓是药力。世人亦尔。诣善知识而启之言。我欲求道愿见教授。使我立得善知识。师以方便故教令坐禅观十二缘起。渐积众德获阿罗汉。倍踊跃欢喜而作是言。快哉大师。速能令我证最妙法 　　（一六）灌甘蔗喻 　　昔有二人共种甘蔗。而作誓言。种好者赏。其不好者当重罚之。时二人中。一者念言。甘蔗极甜。若压取汁还灌甘蔗树。甘美必甚得胜于彼。即压甘蔗取汁用溉冀望滋味。返败种子所有甘蔗一切都失。世人亦尔。欲求善福恃己豪贵。专形侠势迫胁下民陵夺财物。用作福本期善果。不知将来反获其患殃。如压甘蔗彼此都失 　　（一七）债半钱喻 　　往有商人贷他半钱久不得偿。即便往债前有大河。雇他两钱然后得渡。到彼往债竟不得见。来还渡河复雇两钱。为半钱债而失四钱。兼有道路疲劳乏困。所债甚少所失极多。果被众人之所怪笑。世人亦尔。要少名利致毁大行。苟容己身不顾礼义。现受恶名后得苦报 　　（一八）就楼磨刀喻 　　昔有一人。贫穷困苦为王作事。日月经久身体羸瘦。王见怜愍赐一死驼。贫人得已即便剥皮。嫌刀钝故求石欲磨。乃于楼上得一磨石。磨刀令利来下而剥。如是数数往来磨刀。后转劳苦惮不能数上。悬驼上楼就石磨刀。深为众人之所嗤笑。犹如愚人毁破禁戒。多取钱财以用修福望得生天。如悬驼上楼磨刀用功甚多所得甚少 　　（一九）乘船失釪喻 　　昔有人乘船渡海。失一银釪堕于水中。即便思念。我今画水作记。舍之而去后当取之。行经二月到师子诸国。见一河水便入其中觅本失釪。诸人问言。欲何所作。答言。我先失釪今欲觅取。问言。于何处失。答言。初入海失。又复问言。失经几时。言失来二月。问言。失来二月。云何此觅。答言。我失釪时画水作记。本所画水与此无异。是故觅之。又复问言。水虽不别汝昔失时乃在于彼。今在此觅何由可得。尔时众人无不大笑。亦如外道不修正行。相似善中横计苦困。以求解脱。犹如愚人失釪于彼而于此觅 　　（二○）人说王纵暴喻 　　昔有一人说王过罪。而作是言。王甚暴虐治政无理。王闻是语即大瞋恚。竟不究悉。谁作此语。信傍佞人捉一贤臣。仰使剥脊取百两肉。有人证明此无是语。王心便悔索千两肉用为补脊。夜中呻唤甚大苦恼。王闻其声问言。何以苦恼取汝百两。十倍与汝。意不足耶。何故苦恼。傍人答言。大王如截子头。虽得千头不免子死。虽十倍得肉。不免苦痛。愚人亦尔。不畏后世贪渴现乐苦切众生。调发百姓多得财物。望得灭罪而得福报。譬如彼王割人之脊。取人之肉。以余肉补。望使不痛无有是处 　　（二一）妇女欲更求子喻 　　往昔世时有妇女人。始有一子更欲求子问余妇女。谁有能使我重有子。有一老母语此妇言。我能使尔求子可得。当须祀天。问老母言。祀须何物。老母语言。杀汝之子取血祀天必得多子。时此妇女便随彼语欲杀其子。傍有智人嗤笑骂詈。愚痴无智乃至如此。未生子者竟可得不。而杀现子。愚人亦尔为未生乐自投火坑。种种害身为得生天 　　 　　◎百喻经卷第一 　　闻如是。一时佛在王舍城。在鹊封竹园。与诸大比丘菩萨摩诃萨及诸八部三万六千人俱。是时会中有异学梵志五百人俱。从座而起白佛言。吾闻佛道洪深无能及者。故来归问唯愿说之。佛言甚善。问曰。天下为有为无。答曰。亦有亦无。梵志曰。如今有者云何言无。如今无者云何言有。答曰。生者言有死者言无。故说或有或无。问曰。人从何生。答曰。人从谷而生。问曰。五谷从何而生。答曰。五谷从四大火风而生。问曰。四大火风从何而生。答曰。四大火风从空而生。问曰。空从何生。答曰。从无所有生。问曰。无所有从何而生。答曰。从自然生。问曰。自然从何而生。答曰。从泥洹而生。问曰。泥洹从何而生。佛言。汝今问事何以尔深。泥洹者是不生不死法。问曰。佛泥洹未。答曰。我未泥洹。若未泥洹云何得知泥洹常乐。佛言。我今问汝。天下众生为苦为乐。答曰。众生甚苦。佛言。云何名苦。答曰。我见众生死时苦痛难忍。故知死苦。佛言。汝今不死亦知死苦。我见十方诸佛不生不死故知泥洹常乐。五百梵志心开意解求受五戒。悟须陀洹果。复坐如故。佛言。汝等善听。今为汝广说众喻 　　 　　百喻经卷第二 　　尊者僧伽斯那撰 　　萧齐天竺三藏求那毘地译 　　入海取沈水喻　贼盗锦绣用裹氀褐喻　种熬胡麻子喻　水火喻　人效王眼瞤喻　治鞭疮喻　为妇贸鼻喻　贫人烧麤褐衣喻　牧羊人喻　雇借瓦师喻　估客偷金喻　斫树取果喻　送美水喻　宝箧镜喻　破五通仙眼喻　杀群牛喻　饮木筩水喻　见他人涂舍喻　治秃喻　毘舍阇鬼喻 　　◎（二二）入海取沈水喻 　　昔有长者子。入海取沈水积有年载。方得一车持来归家。诣市卖之以其贵故卒无买者。经历多日不能得售。心生疲厌以为苦恼。见人卖炭时得速售。便生念言。不如烧之作炭可得速售。即烧为炭诣市卖之。不得半车炭之价直。世间愚人亦复如是。无量方便勤行精进仰求佛果。以其难得便生退心。不如发心求声闻果速断生死作阿罗汉 　　（二三）贼偷锦绣用裹氀褐喻 　　昔有贼人入富家舍。偷得锦绣即持用裹故弊氀褐种种财物。为智人所笑。世间愚人亦复如是。既有信心入佛法中修行善法及诸功德。以贪利故破于清净戒及诸功德。为世所笑亦复如是 　　（二四）种熬胡麻子喻 　　昔有愚人。生食胡麻子以为不美。熬而食之为美。便生念言。不如熬而种之后得美者。便熬而种永无生理。世人亦尔。以菩萨旷劫修行因难行苦行以为不乐。便作念言。不如作阿罗汉速断生死其功甚易。后欲求佛果终不可得。如彼燋种无复生理。世间愚人亦复如是 　　（二五）水火喻 　　昔有一人事须火用及以冷水。即便宿火以澡灌盛水置于火上。后欲取火而火都灭。欲取冷水而水复热。火及冷水二事俱失。世间之人亦复如是。入佛法中出家求道。既得出家还复念其妻子眷属。世间之事五欲之乐。由是之故失其功德之火持戒之水。念欲之人亦复如是 　　（二六）人效王眼瞤喻 　　昔有一人。欲得王意。问余人言云何得之。有人语言。若欲得王意者。王之形相汝当効之。此人即便后至王所。见王眼瞤便効王瞤。王问之言。汝为病耶。为着风耶。何以眼瞤。其人答王。我不病眼。亦不着风。欲得王意。见王眼瞤故効王也。王闻是语即大瞋恚。即便使人种种加害摈令出国。世人亦尔。于佛法王欲得亲近。求其善法以自增长。既得亲近。不解如来法王为众生故种种方便现其阙短。或闻其法见有字句不正。便生讥毁。効其不是。由是之故。于佛法中永失其善堕于三恶。如彼効王。亦复如是 　　（二七）治鞭疮喻 　　昔有一人。为王所鞭。既被鞭已。以马屎拊之欲令速差。有愚人见之心生欢喜。便作是言。我决得是治疮方法。即便归家语其儿言。汝鞭我背。我得好法今欲试之。儿为鞭背以马屎拊之以为善巧。世人亦尔。闻有人言修不净观。即得除去五阴身疮。便作是言。我欲观于女色及以五欲。未见不净。返为女色之所惑乱。流转生死堕于地狱。世间愚人亦复如是 　　（二八）为妇贸鼻喻 　　昔有一人。其妇端正唯其鼻丑。其人出外见他妇女面貌端正其鼻甚好。便作念言。我今宁可截取其鼻着我妇面上不亦好乎。即截他妇鼻持来归家急唤其妇。汝速出来与汝好鼻。其妇出来即割其鼻。寻以他鼻着妇面上。既不相着复失其鼻。唐使其妇受大苦痛。世间愚人亦复如是。闻他宿旧沙门婆罗门有大名德而为世人之所恭敬得大利养。便作是念言。我今与彼便为不异。虚自假称。妄言有德。既失其利。复伤其行。如截他鼻徒自伤损。世间愚人亦复如是 　　（二九）贫人烧麤褐衣喻 　　昔有一人。贫穷困乏。与他客作得麤褐衣而被着之。有人见之而语之言。汝种姓端正贵人之子。云何着此麤弊衣褐。我今教汝当使汝得上妙衣服。当随我语终不欺汝。贫人欢喜敬从其言。其人即便在前然火。语贫人言。今可脱此麤褐衣着于火中。于此烧处当使汝得上妙钦服。贫人即便脱着火中。既烧之后于此火处求觅钦服都无所得。世间之人亦复如是。从过去身修诸善法得此人身。应当保护进德修业。乃为外道邪恶妖女之所欺诳。汝今当信我语修诸苦行。投岩赴火舍是身已。当生梵天长受快乐。便用其语即舍身命。身死之后堕于地狱备受诸苦。既失人身空无所获。如彼贫人亦复如是 　　（三○）牧羊人喻 　　昔有一人。巧于牧羊其羊滋多。乃有千万极大悭贪不肯外用。时有一人善于巧诈。便作方便往共亲友而语之言。我今共汝极成亲爱。便为一体更无有异。我知彼家有一好女。当为汝求可用为妇。牧羊之人闻之欢喜。便大与羊及诸财物。其人复言汝妇今日已生一子。牧羊之人未见于妇。闻其已生心大欢喜重与彼物。其人后复而语之言。汝儿生已今死矣。牧羊之人闻此人语。便大啼泣嘘欷不已。世间之人亦复如是。既修多闻为其名利秘惜其法。不肯为人教化演说。为此漏身之所诳惑妄期世乐。如己妻息为其所欺。丧失善法。后失身命并及财物。便大悲泣生其忧苦。如彼牧羊之人亦复如是 　　（三一）雇借瓦师喻 　　昔有婆罗门师。欲作大会语弟子言。我须瓦器以供会用。汝可为我雇借瓦师诣市觅之。时彼弟子往瓦师家。时有一人。驴负瓦器至市欲卖。须臾之间驴尽破之。还来家中啼哭懊恼。弟子见已而问之言。何以悲叹懊恼如是。其人答言。我为方便勤苦积年始得成器。诣市欲卖。此弊恶驴。须臾之顷尽破我器。是故懊恼。尔时弟子见闻是已欢喜而言。此驴乃是佳物。久时所作须臾能破。我今当买此驴。瓦师欢喜即便卖与。乘来归家。师问之言。汝何以不得瓦师将来。用是驴为。弟子答言。此驴胜于瓦师。瓦师久时所作瓦器少时能破。时师语言。汝大愚痴无有智慧。此驴今者适可能破。假使百年不能成一。世间之人亦复如是。虽千百年受人供养都无报偿。常为损害。终不为益。背恩之人亦复如是 　　（三二）估客偷金喻 　　昔有二估客。共行商贾。一卖真金。其第二者卖兜罗绵。有他买真金者烧而试之。第二估客即便偷他被烧之金。用兜罗绵裹。时金热故烧绵都尽。情事既露二事俱失。如彼外道偷取佛法着己法中。妄称己有。非是佛法。由是之故烧灭外典不行于世。如彼偷金事情都现。亦复如是 　　（三三）斫树取果喻 　　昔有国王。有一好树高广极大当生胜果香而甜美。时有一人来至王所。王语之言。此之树上将生美果。汝能食不。即答王言。此树高广虽欲食之何由能得。即便断树望得其果。既无所获徒自劳苦。后还欲竖。树已枯死都无生理。世间之人亦复如是。如来法王有持戒树。能生胜果心生愿乐。欲得果食应当持戒。修诸功德不解方便。返毁其禁如彼伐树。复欲还活都不可得。破戒之人亦复如是 　　（三四）送美水喻 　　昔有一聚落。去王城五由旬。村中有好美水。王勅村人。常使日日送其美水。村人疲苦悉欲移避远此村去。时彼村主语诸人言。汝等莫去。我当为汝白王改五由旬作三由旬。使汝得近往来不疲。即往白王。王为改之作三由旬。众人闻已便大欢喜。有人语言。此故是本五由旬更无有异。虽闻此言信王语故终不肯舍。世间之人亦复如是。修行正法度于五道向涅盘城。心生厌惓。便欲舍离。顿驾生死不能复进。如来法王有大方便。于一乘法分别说三。小乘之人闻之欢喜以为易行。修善进德求度生死。后闻人说无有三乘。故是一道。以信佛语终不肯舍。如彼村人亦复如是 　　（三五）宝箧镜喻 　　昔有一人。贫穷困乏。多负人债无以可偿。即便逃避至空旷处。值箧满中珍宝。有一明镜着珍宝上以盖覆之。贫人见已。心大欢喜。即便发之见镜中人。便生惊怖。叉手语言。我谓空箧都无所有。不知有君在此箧中。莫见瞋也。凡夫之人亦复如是。为无量烦恼之所穷困。而为生死魔王债主之所缠着。欲避生死入佛法中修行善法作诸功德。如值宝箧。为身见镜之所惑乱。妄见有我。即便封着。谓是真实。于是堕落失诸功德禅定道品无漏诸善三乘道果一切都失。如彼愚人弃于宝箧。着我见者亦复如是 　　（三六）破五通仙眼喻 　　昔有一人。入山学道得五通仙。天眼彻视能见地中一切伏藏种种珍宝。国王闻之。心大欢喜便语臣言。云何得使此人常在我国不余处去。使我藏中得多珍宝。有一愚臣辄便往至。挑仙人双眼持来白王。臣以挑眼更不得去常住是国。王语臣言。所以贪得仙人住者。能见地中一切伏藏。汝今毁眼何所复任。世间之人亦复如是。见他头陀苦行山林旷野冢间树下。修四意止及不净观。便强将来于其家中种种供养。毁他善法使道果不成。丧其道眼已失其利空无所获。如彼愚臣唐毁他目也 　　（三七）杀群牛喻 　　昔有一人。有二百五十头牛。常驱逐水草随时餧食。时有一虎噉食一牛。尔时牛主即作念言。已失一牛俱不全足。用是牛为。即便驱至深坑高岸。排着坑底尽皆杀之。凡夫愚人亦复如是。受持如来具足之戒。若犯一戒不生惭愧清净忏悔。便作念言。我已破一戒。既不具足。何用持为。一切都破无一在者。如彼愚人尽杀群牛无一在者 　　（三八）饮木筩水喻 　　昔有一人。行来渴乏见木筩中有清净流水。就而饮之。饮水已足即便举手语木筩言。我已饮竟。水莫复来。虽作是语水流如故。便瞋恚言我已饮竟。语汝莫来。何以故来。有人见之言。汝大愚痴无有智慧。汝何以不去。语言莫来即为挽却牵余处去。世间之人亦复如是。为生死渴爱。饮五欲咸水。既为五欲之所疲厌。如彼饮足。便作是言。汝色声香味莫复更来使我见也。然此五欲相续不断。既见之已便复瞋恚。语汝速灭莫复更生。何以故来使我见之。时有智人而语之言。汝欲得离者当摄汝六情闭其心意。妄想不生便得解脱。何必不见欲使不生如彼饮水愚人等无有异 　　（三九）见他人涂舍喻 　　昔有一人。往至他舍。见他屋舍墙壁涂治。其地平正清净甚好。便问之言。用何和涂得如是好。主人答言。用稻谷[麸-夫+戈]水浸令熟和泥涂壁故得如是。愚人即便而作念言。若纯以稻[麸-夫+戈]不如合稻而用作之。壁可白净泥始平好。便用稻谷和泥用涂其壁望得平正。返更高下。壁都劈裂。虚弃稻谷都无利益。不如惠施可得功德。凡夫之人亦复如是。闻圣人说法修行诸善。舍此身已可得生天及以解脱。便自杀身望得生天及以解脱。徒自虚丧空无所获。如彼愚人 　　（四○）治秃喻 　　昔有一人。头上无毛。冬则大寒夏则患热。兼为蚊虻之所唼食。昼夜受恼。甚以为苦。有一医师多诸方术。时彼秃人往至其所语其医言。唯愿大师为我治之。时彼医师亦复头秃。即便脱帽示之而语之言。我亦患之以为痛苦。若令我治能得差者。应先自治以除其患。世间之人亦复如是。为生老病死之所侵恼。欲求长生不死之处。闻有沙门婆罗门等世之良医善疗众患。便往其所而语之言。唯愿为我除此无常生死之患。常处安乐长存不变。时婆罗门等即便报言。我亦患此无常生老病死。种种求觅长存之处终不能得。今我若能使汝得者。我亦应先自得。令汝亦得。如彼患秃之人徒自疲劳不能得差 　　（四一）毘舍阇鬼喻 　　昔有二毘舍阇鬼。共有一箧一杖一屐。二鬼共诤各各欲得。二鬼纷纭竟日不能使平。时有一人来见之已而问之言。此箧杖屐有何奇异。汝等共诤瞋忿乃尔。二鬼答言。我此箧者。能出一切衣服饮食床褥卧具资生之物。尽从中出。执此杖者。怨敌归服无敢与诤。着此屐者。能令人飞行无罣碍。此人闻已即语鬼言。汝等小远我当为尔平等分之。鬼闻其语。寻即远避。此人实时抱箧捉杖蹑屐而飞。二鬼愕然竟无所得。人语鬼言。尔等所诤我已得去。今使尔等更无所诤。毘舍阇者喻于众魔及以外道。布施如箧。人天五道资用之具皆从中出。禅定如杖。消伏魔怨烦恼之贼。持戒如屐。必升人天。诸魔外道诤箧者喻于有漏中强求果报。空无所得。若能修行善行及以布施持戒禅定。便得离苦获得道果 　　 　　◎百喻经卷第二 　　 　　百喻经卷第三 　　尊者僧伽斯那撰 　　萧齐天竺三藏求那毘地译 　　估客驼死喻　磨大石喻　欲食半饼喻　奴守门喻　偷牦牛喻　贫人能作鸳鸯鸣喻　野干为折树枝所打喻　小儿争分别毛喻　医治脊偻喻　五人买婢共使作喻　伎儿作乐喻　师患脚付二弟子喻　蛇头尾共争在前喻　愿为王剃须喻　索无物喻　蹋长者口喻　二子分财喻　观作瓶喻　见水底金影喻　梵天弟子造物因喻　病人食雉肉喻　伎儿着戏罗剎服共相惊怖喻　人谓故屋中有恶鬼喻　五百欢喜丸喻 　　（四二）◎估客驼死喻 　　譬如估客游行商贾。会于路中而驼卒死。驼上所载多有珍宝。细软上[迭*毛]种种杂物。驼既死已即剥其皮。商主舍行坐二弟子而语之言。好看驼皮莫使湿烂。其后天雨二人顽嚚尽以好[迭*毛]覆此皮。上[迭*毛]尽烂坏皮[迭*毛]之价理自悬殊。以愚痴故以[迭*毛]覆皮。世间之人亦复如是。其不杀者喻于白[迭*毛]。其驼皮者即喻财货。天雨湿烂喻于放逸败坏善行。不杀戒者即佛法身最上妙因。然不能修。但以财货造诸塔庙供养众僧。舍根取末不求其本。漂浪五道莫能自出。是故行者应当精心持不杀戒 　　（四三）磨大石喻 　　譬如有人。磨一大石勤加功力。经历日月作小戏牛。用功既重所期甚轻。世间之人亦复如是。磨大石者喻于学问精勤劳苦。作小牛者喻于名闻互相是非。夫为学者研思精微博通多识。宜应履行远求胜果。方求名誉憍慢贡高。增长过患 　　（四四）欲食半饼喻 　　譬如有人。因其饥故食七枚煎饼。食六枚半已便得饱满。其人恚悔以手自打而作是言。我今饱足由此半饼。然前六饼唐自捐弃。设知半饼能充足者应先食之。世间之人亦复如是。从本以来常无有乐。然其痴倒横生乐想。如彼痴人于半番饼生于饱想。世人无知以富贵为乐。夫富贵者求时甚苦。既获得已守护亦苦。后还失之忧念复苦。于三时中都无有乐。犹如衣食遮故名乐。于辛苦中横生乐想。诸佛说言。三界无安。皆是大苦。凡夫倒惑。横生乐想 　　（四五）奴守门喻 　　譬如有人将欲远行。勅其奴言。尔好守门并看驴索。其主行后。时邻里家有作乐者。此奴欲听不能自安。寻以索系门置于驴上。负至戏处听其作乐。奴去之后。舍中财物贼尽持去。大家行还问其奴言。财宝所在。奴便答言。大家先付门驴及索。自是以外非奴所知。大家复言。留尔守门正为财物。财物既失用于门为。生死愚人为爱奴仆亦复如是。如来教诫常护根门。莫着六尘守无明驴看于爱索。而诸比丘不奉佛教。贪求利养诈现清白静处而坐。心意流驰贪着五欲。为色声香味之所惑乱。无明覆心爱索缠缚。正念觉意道品。财宝悉皆散失 　　（四六）偷牦牛喻…

　　众经撰杂譬喻卷上 　　比丘道畧集 　　姚秦三藏法师鸠摩罗什译 　　（一） 　　智者思惟财物不可久保。譬如失火之家。黠慧之人明识火势。火未至时急出财物。舍虽烧尽财宝全在。更修屋宅广开利业。智人植福勤修布施亦复如是。知身危脆财物无常。遇值福田及时布施。亦如彼人火中出物。后世受乐亦如彼人更修宅业福利自慰。愚惑之人但知惜念。怱怱营救狂惑失智。不量火势猛风绝焰土石俱燋。须臾之顷荡然灭尽。屋既不救财物丧失。饥寒冻饿忧苦毕世。悭惜之人亦复如是。不知身命无常须臾叵保。而便聚敛守护爱惜。死来无期忽然殒逝。形如土木财物俱弃。亦如愚人忧苦失计。明慧之人乃能觉悟。知身如幻财不可保。万物无常惟福可恃。将人出苦可得成道 　　（二） 　　菩萨布施不惜身命。如昔尸毘王以身施鸽。天帝释故往试之。知有菩萨志不。释语毘首羯磨天。汝作鸽身。我当作鹰逐汝。汝便佯怖入王腋下。俄毘首即自返身作鸽。释返身作鹰。急飞逐鸽。鸽直入王腋下举身战怖。是时鹰住树上。语王言。汝还我鸽。此是我食非是汝有。王言。我初发意。欲救一切众生。欲令度苦。鹰言。王度一切众生。我是一切众生数。何以独不见愍而夺我食耶。王答言。汝须何食。鹰言。我作誓。食新杀血肉。菩萨言。我作誓。一切众生来归我者。一心救护令不遭难。汝须何食当相给与。鹰言。我所食者新杀血肉。王即念言。此亦难得。自非杀生则无由得。云何杀一与一。思惟心定即呼人来。持刀自割股肉与鹰。鹰语王言。唯以肉与我。当以道理令肉与鸽轻重正等。勿见欺也。王言。持秤来以肉对鸽。鸽身转重王肉转轻。王令割二股肉尽亦轻不足。次割两臗两乳胸背。举身肉尽。鸽身犹重。是时王举身。欲上乃与鸽等。鹰语王言。大王。此事难办何用如此。以鸽还我。王言。鸽来归我终不与汝。我前后丧身不少。初不为法而有爱惜。今欲求佛便扳称上心定无悔。诸天龙神一切人民皆共赞言。为一小鸽酸毒乃尔。是事希有地为大动。毘首赞善。大士真实不虚。始是一切众生福田。释及毘首还复天身。即令王身还复如故。求道如此乃可得佛 　　（三） 　　昔有一人。受使远行独宿空舍。中夜有一鬼。担死人来着其前。后有一鬼逐来瞋骂前鬼。是死人是我许。汝何以担来。二鬼各捉一手诤之。前鬼言。此有人可问。是死人是谁担来。是人思惟。此二鬼力大。若实语亦当死。若妄语亦当死。二俱不免。何为妄语。语言前鬼担来。后鬼大瞋捉手拔出着地。前鬼取死人一臂补之。即着如是。两脚头胁皆被拔出。以死人身安之如故。于是二鬼共食所易人身拭口而去。其人思惟。我父母生我身。眼见二鬼食尽。今我此身尽是他身肉。我今定有身耶为无身耶。若以有者尽是他身。若无者今现身如是。思惟已其心迷闷。譬如狂人。明旦寻路而去到前国者。见有佛塔众僧。不可问余事。但问己身为有为无。诸比丘问。汝是何人。答言。亦不自知是人非人。即为众僧广说上事。诸比丘言。此人自知无我。易可得度。而语之言。汝身从本已来恒自无我。非适今也。但此四大合故计为我身。即度为道。断诸烦恼即得罗汉道。是为能计无我虚得道不远 　　（四） 　　持戒之人无事不得。破戒之人一切皆失。譬如有人常供养天。其人贫穷四方乞求。供养经十二年。求索富贵人心既志。天愍此人自现其身。而问之曰。汝求何等。我求富贵。欲令心之所愿一切皆得。天与一器名曰德瓶。而语之言。君所愿者悉从此瓶出。其人得以随意所欲无不得。得如意已具作好舍象马车乘。七宝具足供给宾客事事无乏。客问之言。汝先贫穷今日云何得如此富。答言。我得天瓶。天瓶中出此种种物。故富如是。客言。出瓶。见视其所出物。即为出瓶。瓶中引出种种诸物。其人骄逸捉瓶起舞。执之不固失手破瓶。一切诸物俱时灭去。持戒之人种种妙乐无愿不得。若人毁戒骄逸自恣。亦如彼人破瓶失物。是以欲天乐及涅盘乐。当坚持禁戒。莫破所受戒。若破所受戒。永坠三涂受苦。乃无复出期。夫人欲求报应。常当修习善心相续不绝。若命终时。能却诸恶受善果报。所以然者。若不先习善心。设命终时欲令心善。卒不从意。譬如西方有一国王素无马。减损国藏四出推求。买五百匹马以防外敌。足以安国。养马既久国中无事。王便思惟。五百匹马食用不少。饲养烦劳无益国事。便勅所典掩眼令磨。可得自食不损国藏。马磨既久习于旋回。忽然邻国兴兵入境。王便约勅被马具庄。勇将乘骑如战闘法。鞭马向阵欲直前入。诸马得鞭尽旋回走。无向敌意。邻贼见之知无所能。即便直前大破王军。以是故知。欲求善果报。临命终时心马不乱。则得随意。往不可不先调直心马。若不先调直心马者。死贼卒至。心马盘回终不如意。犹如王马不能破贼保全其国。是以行人善心不可不常在于胸心 　　（五） 　　贫穷之人割辍身口。持用布施其福无量。譬如往昔国王设会。诸佛及僧种种供养。时有一贫穷老母都无所有。常仰乞索以自活命。闻王请佛设会。心生欢喜意欲劝助。自惟无物。正有少豆欲劝助而门人不听前。于是佛见其善心。即以神力令此大豆遍堕众食器之中。王见此豆即瞋厨兵。何以使食中有此豆耶。佛语王言。非厨兵过也。乃是外贫穷老母所施。闻王设会无以劝助。持此少豆劝助于王。是以食中有此豆耳。佛语大王。此老母所施虽微。得福良多于大王。王言。何得多种种肴饍供养而得福少。此老母以少许物布施返得福多。佛语王言。王虽种种供养。尽出百姓于王无损。此老母贫穷正有少许豆。尽持劝助。是故得多。王得福少。佛为王种种说法。王及老母皆得道迹。是以修福种德惟在至心。达解法相何忧不果 　　（六） 　　昔有一婆罗门。居家贫穷正有一牸牛。[(壳-一)/牛]乳日得一斗。以自供活。闻说十五日饭诸众僧沙门得大福德。便止不复[(壳-一)/牛]牛。停至一月并取。望得三斛持用供养诸沙门。至满月便大请诸沙门至舍皆坐。时婆罗门即入[(壳-一)/牛]牛乳正得一斗。虽久不[(壳-一)/牛]乳而不多。诸人呵骂言。汝痴人。云何日日不[(壳-一)/牛]乃至一月也。而望得多。今世人亦如是。有财物时。不能随多少布施。停积久后须多乃作。无常水火及以身命须臾难保。若当不遇一朝荡尽虚无所获。财物危身犹如毒蛇无得贪着。譬如昔日佛游波斯匿王国中。见地有伏藏满中宝物。佛语阿难。汝见是毒蛇不。阿难言。已见。时有人随佛后行。闻此语试往看之。见有好宝。嫌佛此语谓为虚绮。此实是宝而言为毒陀。其人实时私将家人大小取此宝物。其家大富。有人向王言之。此人随得宝藏而不输官。王即收系。责其宝物实时输尽。王故不信更多方拷治之。痛毒备至而复不首。王大怒欲诛其七世。载出欲杀。王遣人微伺为何道说。即言。佛语至诚。实是毒蛇而我不信。今为毒蛇所由知当何云。若为毒蛇所杀正可及身而今乃及七世。实如所语。使者具上事向王陈说。王闻此语即唤令还。语其人言。佛是大功德人。而汝能忆佛往语。王大欢喜还其宝物。放之令去。缘念佛语故得免死难。是以佛语不可不志心念之 　　（七） 　　持戒之人宁失身命不违佛教。譬如往日有贾客乘船入海。时有二人欲至他国。傍载至于中流。值遇恶风吹破船舫。诸贾客取所依用以自济。时下座道人得一板木。上座语言。佛说法恭敬上座。汝与我板来。不畏犯戒也。下座道人闻是语已。便自思惟。何者为重。护戒为重。思惟是已。我宁当慎护佛教而死。即以板木献上座。下座便没海水中。水神见道人持戒如是不违佛教。将是道人至于岸上。因此道人至诚持戒故。一船贾客皆得不死。水神赞道人言。汝真是持戒之人也。以是证故宁持戒而死。不犯戒而生。是以戒德可恃怙。能济生死苦 　　（八） 　　一切众生贪着世乐不虑无常。不以大患为苦。譬如昔有一人遭事应死。系在牢狱恐死而逃走。国法若有死囚踰狱走者。即放狂象令蹈杀。于是放狂象令逐此罪囚。囚见象欲至走入墟井中。下有一大毒龙张口向上。复四毒蛇在井四边。有一草根此囚怖畏一心急捉此草根。复有两白鼠啮此草根。时井上有一大树。树中有蜜。一日之中有一滴蜜堕此人口中。其人得此一滴。但忆此蜜不复忆种种众苦。便不复欲出此井。是故圣人借以为喻。狱者三界囚众生。狂象者无常。井众生宅也。下毒龙者地狱也。四毒蛇者四大也。草根者人命根也。白鼠者日月也。日月克食人命日日损减无有暂住。然众生贪着世乐不思大患。是故行者当观无常以离众苦 　　（九） 　　昔有悭贪长者。佛欲度之。先遣舍利弗。为说布施之福种种功德。长者悭贪都无施意。见日欲中语舍利弗。汝何不去我无食与汝。舍利弗知不可化。即还佛所。佛复遣目连。神足返化而为说法。长者复言。汝欲得我物故作此幻术。目连知其不可化。即还佛所。于是佛必破其悭贪自造其家。长者见佛自来。为作礼将佛入座。佛方便种种说法。语长者言。汝能行五大施不。长者白佛。我小施犹尚不能。况复大施。长者白佛。云何五大施。佛言。五大施者。不得杀生。汝能作不。长者思惟。不杀生者。乃不用我财物又无所损。即白佛言我能。以是次第为说。乃至不饮酒。皆言能作。于是佛即为长者种种说法五戒义。若能持此五戒。便为作五大施竟。即大欢喜。欲以一张不好[迭*毛]施佛。即入库求无不好者。便以一张而奉施佛。库中余[迭*毛]尽相随来。至于佛前。佛知长者施心不定。语长者言。天帝释与阿修罗共闘。心不定故三返不如。后以定心故大破阿修罗军。长者闻已。知佛大圣深知人意。信心清净。佛为说法。即得须陀洹道。明日魔知其心。即化作佛欲来坏之。而至其家。长者以未得他心智故。不知是魔欢喜迎之。善来将入座。魔佛语长者言。我昨日所说者。尽非是佛语。汝速舍之。长者闻此语已。甚大怪之。形虽是佛而所说者非。如师子皮被驴。虽形似狮子而心是驴。长者不信。魔知其心正还复其身言。我故来试汝。而汝心不可转。是故经言。见谛之人尚不信佛语。何况余道。以深察理故。是故佛弟子要解深理。魔说佛说悉皆能知。是故义不可不学。施不可不修 　　（一○） 　　行者求道。不得贪着好美色。若贪破人功德之本。譬如昔有一阿罗汉。常入龙宫食。为龙说法。食已出于龙宫。持钵授与沙弥令洗钵中残数粒饭。沙弥噉之大香甚美。便作方便入师绳床下。两手捉绳床脚。至时与绳床俱入龙宫。龙曰。此未得道何以将来。师言。不觉不知。沙弥得饭食。又见龙女身体端正香妙无比。心大贪着即作誓愿。我当夺此龙处居其宫。龙言。后更莫复将此沙弥来。沙弥还已一心布施持戒。专求所愿早作龙身。是时遶寺。足下水出。自知必得作龙。径至师本所入处大池水边。以袈裟覆头而入水中。即死返为大龙。福德大故即杀彼王举池尽赤。未尔之前。诸师众僧皆呵骂之。沙弥言。我心已定诸相已出。将诸众僧就池见之。以是因缘故不当贪着好香美色。丧失善根见堕恶道 　　（一一） 　　昔有天人食福欲尽。七证自知。一者头上华萎。二者颈中光灭。三者形身损瘦。四者腋下汗出。五者蝇来着身。六者尘土坌衣。七者自然去离本座。自知福尽下生世间贫穷家与疥癞母猪作子。愁忧不乐。更有一天人来问。汝何以不乐。答曰。吾寿将终。下生为疥癞母猪作子。是故愁耳。彼天曰。释迦文佛在忉利天宫为母说法当往归依。及比丘僧。可得免苦。便往诣佛所志心归命。七日之后寿尽。来生世间大长者家。母妊娠后恒闻三归声。至十月满乃生堕地。长跪叉手归命佛法僧。其母惊谓是不祥。便欲杀之。思惟言。长者之子不可便尔。罪我不少。即往白长者具说此意。长者言。人生居世不知归命三尊。而生此儿。纔生已知三尊。将是神人。好养之勿怪也。此儿之福才聪特异。父母爱重。至年五岁与同辈道边戏。时舍利弗目连过前为作礼。舍利弗曰。未见小儿作礼如此。儿白道人。不相识耶。舍利弗。即入定观其本相。乃知是彼天人。便长跪诣舍利弗目连。愿尊为请佛及僧。明日造鄙舍食。即便许之。儿归白父母言。向请舍利弗目连。愿世尊明日屈意饭食。父母欢喜即为竭财上饍餐具。明日佛将诸大众往到其家。儿及父母迎佛作礼。佛即就座。行水下食须臾已讫。佛为说法。父母及儿皆得无所从来法忍。百千天人发无上正真道意。经言。能竭慈可谓如此矣 　　（一二） 　　昔有放牛人。在大泽中。见有金色华光明善好。自即生念。佛去此不远当取供养。即采华数斛重担而去。未至道中为牛所抵杀。心存佛故即生第二忉利天上。所受宫殿广博严好。宫出四边。陆生金色华。光明彻照。诸天之法适生天上。先观宿命却食天福。时彼天人自观宿命。具见采华为牛所杀。欢喜叹曰。佛无量福祚。未及设供报已巍巍。况恒修德者。便复取其宫边华。并持种种余供养具。欲遵本愿。诸天见其取华。皆往问之。汝方来受福。当五欲自乐而采华为。天子报言。吾为人时。欲诣佛以华供养。竟不果愿。尚得来生此。况得作者。今所以取华。欲遵本愿增将来福。尔时诸天皆生善心。有八万四千天子。俱共来下作天伎乐。天花天香种种供养。诸塔寺中未见佛。复有上座得道比丘而为说法。诸天闻法心皆欢喜增诸功德。遂得见佛。鼓乐弦歌散众名华。种种供养佛及众僧。佛为说清净妙法。其人及八万四千诸天。皆得法眼净。此天子之与八万诸天。皆昔日善知识。今相发起一时得道 　　（一三） 　　昔有外国有一大长者大富。惟有一子爱重无比。后日得病大困。治之不瘥遂到无常。临命终时一心念佛。佛现形其前。心安意定便得生天。父母念子愁恼便欲自杀不能自解。因以火烧取其骨着银瓶中。至月十五日。便施百味饮食持着其前。举声悲哭宛转卧地。天子在上见其所为。自念。我不现化意终不解。即下作小儿年八九岁。在道边放牛。牛卒死卧地。小儿便行取草着死牛口。举以杖打牛。呼言起食。父母大小见小儿所为。便共笑之。前问言。卿谁家子何痴乃尔。牛今已死举草着口。宁有食期。而反笑言。我牛今虽死。头口故在。举草不食。况君儿死来已久矣。加火烧之。唯少燋骨在地。以百味食着前而加啼哭。宁得食之不也。其父意即开解问儿。卿是何人。儿言。我是长者儿。今蒙佛恩得生天上。见父母悲恼太甚故来相化耳。父意解大欢喜无复愁忧。天子忽尔不现。父母归家即大布施。奉持禁戒读经行道。得须陀洹果 　　（一四） 　　昔无数世时。有一佛图。中有沙门数千余人止住其中。遣诸沙弥数百人行分卫供给众僧。日输米一斛。师便兼课一偈。有一沙弥。时过市中行且诵经。时肆上有贤者。见沙弥行诵。礼而问曰。道人行何所说。答曰。分卫给僧兼诵一偈。贤者又问。若无事可诵几偈。答曰。可得十余偈。又问。分卫几日。曰九十日。当输九十斛米。贤者谓诵道人。但还安意诵经。我当相代出米。沙弥大喜。贤者与米九十斛。还报师已便闲读经。经三月通千四百偈。启师。诵经已讫。要当诣檀越家试之。师即听。诣贤者所报曰。蒙君重惠得安诵经。今经已止故来说之。沙弥诵文句。流利无有踬碍。贤者欢喜稽首为礼。愿我来世聪睿博达多闻不忘。因此福愿世世所生明识强记。及到佛出世现为弟子。名曰阿难。常侍世尊特独辩通博闻第一。师曰。时贤者今阿难是。夫劝助学者志求愿功德不虚。缘是福报随愿而得如是也。须弥山南有一大树。高四千里。诸钵叉鸟栖宿其上。树常不动。有小鸟形类鹑鴳。住止其上。树即振摇。钵叉鸟语树神言。无知我身将重而初不动。小鸟未宿反更振动。树神言。此鸟虽小从大海底来纯食金刚。金刚为物所堕之处无不破坏。所以大怖不能自安。经以为喻。若有凡人解深经一句口诵心念。身中三毒四魔八万垢门皆不能自安。何况博采众法为世桥梁者也 　　（一五） 　　佛语目连。汝对欲至。目连言。我有神力超蹈须弥山。对若东来我便向西。若北来我当趣南。那得我耶。佛语目连。罪福自然不可得避。远飞不息乃堕山中。时有车辐老公。目连正堕其前。形状似鬼。老公谓是恶物。举车辐打之。即折其身。目连被痛甚羞懊恼。尽忘本识。佛哀念之授其威神。尔乃得自思惟还复本形。是[石*并]车辐老公。目连前世时父。目连与父诤。目连意中念言。挝杀此公骨折快也。是以得此罪殃。慎莫作不孝之罪。是以人生处世。不可不慎心口而孝养父母也 　　（一六） 　　昔有沙门行草间。有大蛇言。和尚道人。道人惊左右视之。蛇言。道人莫恐莫怖。愿为我说经。令我脱此罪身。蛇曰。道人闻有阿耆达王不。答曰闻。蛇曰我是也。道人言。阿耆达王立佛塔寺供养功德巍巍。当生天上。何缘乃尔也。蛇言。我临命终时。边人持扇堕我面上。令我瞋恚受是蛇身。道人即为说经。一心乐听不食七日。命过生天。却后数月持花散佛。众人怪之。在虚空曰。我阿耆达王。蒙道人恩闻法得生天上。今来奉花报佛恩耳。是以临命之人。傍侧侍卫者不可不护病者心也 　　（一七） 　　外国有一人治生。进金银数千斤。意甚重之。欲藏着地中。恐蝼蛄虫鼠而侵盗之。欲藏着草泽中。复恐狐狸野兽取之。复不信家室中外兄弟妻子。便着怀中出入行来恒恐失之。时长斋之月。四辈弟子尽诣塔寺烧香散花。此人观视具见如是。复见塔寺前有一大钵。四辈弟子绕塔。持金银钱物投之钵中。其人问曰。何以投宝着此钵中耶。道人答曰。此名布施。二名牢固藏。三名不知腐朽其人思惟。真实如是人言。称吾所求。便持金银尽投钵中。道人为呪愿又说。牢固者水不能没火不能烧。盗贼怨家不能侵害。投之宝藏不知腐坏。当来获报百千万倍。故名布施。其人意解欢喜无量。即于塔前得须陀洹道。是以志心作福功不唐捐。自致得道 　　（一八） 　　昔雀离寺有一长老比丘。得阿罗汉道。将一沙弥。时复来下入城游观。衣钵大重令沙弥担随其后。沙弥于道中便作是念。人生世间无不受苦。欲免此苦当兴何等道。作是思惟。佛常赞叹菩萨为胜。我今当发菩萨心适作是念。其师即以它心智。通照其所念。语沙弥言。持衣钵来。沙弥便持衣钵授与其师。师语沙弥。汝在前行。沙弥适在前行。复作是念。菩萨之道甚大勤苦。求头与头求眼与眼。此事极难非我所办。不如早取罗汉疾得离苦。师复知其所念。语沙弥言汝。汝担衣钵还随我后。如是三返。沙弥怪愕不知何意。前至所止处。叉手白师请问其意。师答曰。汝于菩萨道三进故。我亦三返推汝在前。汝心三退故推汝在后。所以尔者。发菩萨心。其功德胜满三千世界成阿罗汉者。不可为喻也 　　（一九） 　　昔迦叶佛时。有兄弟二人。出家俱为沙门。兄好持戒坐禅。一心求道而不好布施。弟好布施修福。而喜破戒。释迦出世。其兄值佛出家修道。即得阿罗汉。而独薄福常患衣食不充。与诸伴等游行乞食。常独不饱而还。其弟生象中。为象多力能却怨敌。为国王所爱。以好金银珍宝璎珞其身。封数百户邑供给此象随其所须。兄比丘者。值世大俭游行乞食七日不得。末后得少麤食殆得存命。先知此象是前世兄弟。便往诣象前。手捉象耳而语之言。我与汝俱有罪耶。象便思惟比丘语。即得自识宿命。见前世因缘。象便愁忧不复饮食。象子怖惧往白王言。象不复饮食。不知何意。王问象子。先无人犯象不。象子答王言。无他异人。惟见一沙门来至象边须臾便去耳。王即遣人四出觅此沙门。有人于林中树间得。便便摄此沙门将诣王前。王问沙门言。至我象边何所道说。沙门答王言。无所多说。我直语象言。我与汝俱有罪耳。时沙门便向王具说前世因缘事。王意便悟。即放此沙门令还所止。是以修福之家。戒施兼行莫偏执。而功德不备也 　　（二○） 　　昔有一比丘被摈。懊恼悲叹啼泣而行。道逢一鬼。此鬼犯法。亦为毘沙门天王所摈。时鬼问比丘言。汝有何事啼泣而行。比丘答言。犯僧事。众僧所摈。一切檀越供养失尽。又恶名声流布远近。是故愁叹啼泣耳。鬼语比丘言。我能令汝灭恶名声大得供养。汝便可立我左肩上。我当摈汝虚空中行。人但见汝而不见我身。汝若大得供养当先与我。彼鬼实时担比丘。于先被摈聚落上虚空中行。时聚落人见皆惊怪。谓其得道。转相谓言。众僧无状。枉摈得道人。时聚落人皆诣此寺诃责众僧。即送此比丘住于寺内。遂大得供养。此比丘随所得衣食诸物。辄先与鬼不违本要。此鬼异日复担此比丘游行空中。正值毘沙门天王官属。鬼见伺官甚大惊怖。掷弃比丘绝力而走。此比丘遂堕地而死。身首碎烂。此喻行者宜应自修所向无疑。恃托豪势一旦倾覆。与彼无异也 　　（二一） 　　昔目连与弟子俱从耆阇崛山下。到王舍城乞食。目连于道中仰视虚空。怅然而叹。其弟子问。何因缘叹。目连答曰。卿欲知者须还到佛所可便问也。于是乞食讫还到佛所。其弟子便问向所叹事。目连答曰。我见上虚空中有一饿鬼。身极长大其状丑恶。有七枚热铁丸从口中入直下过。既下过已还从口入。举身烧然苦痛宛转。绝倒更起起复还倒。是故叹耳。非我独见佛亦见之。弟子问言。以何因缘受苦如是。目连答曰。汝自以是问佛世尊。其弟子实时白佛。问其因缘。时佛答言。此饿鬼者前世曾为沙弥。时世极俭以豆为食。沙弥者为众僧行食。至其师前偏多七枚豆。以是罪故受饿鬼身苦毒如是。佛言。我亦常见所以不说。恐人不信得极重罪也。此喻世间少豆。偏为师故。而不自入。其罪犹尔。况当佛说般若而不生信。返更诽谤。其罪重于五逆。受地狱苦极重不可称数也 　　（二二） 　　昔有一居士其妇妊娠。请佛到舍供养毕。欲令如来占其妇后生子。欲知男女。佛言。后当生男端正姝好。及至长大当于人中受天上乐。后当得罗汉道。居士闻之心疑不信。后复请六师供养毕。复使占之。居士语六师言。前使瞿昙沙门占之。言后当生男。实是男不。六师答言。当生女。彼六师等憎嫉佛法苟欲相反。还自思惟言。若彼生男。居士当弃我奉事瞿昙。便作诡语语居士言。汝妇当生男。生男之后方大凶祸。家室亲属七世绝灭。以不吉故我先诡言是女也。居士闻之心大惶怖不知所以。彼六师等便语居士。欲得吉利唯当除去之。六师便为居士妇按腹。欲令堕儿反害其母。居士妇遂便命终而儿不死。宿命福德故也。居士便弃其妇着死人处。大积薪烧之。火炎既盛。佛便将诸弟子。往就观之。居士妇身始破坏。便见其儿在莲华上坐。端正姝好颜貌如雪。佛令耆域取此儿来。耆域入火抱儿来出。还本居士。遂便养育。至年十六才美过人。便广设多美饮食。请彼六师。六师既坐。未久之间便失笑。其人问何故笑也。六师答言。吾见五万里有山。山下有水。有猕猴落水中。是以笑耳。此儿知其虚妄。便钵中盛种种好羹以饭覆上。使人擎与之。余人钵中下着饭上着羹。诸人皆食。唯六师独瞋不食。主人问。何故不食。六师答言。无羹。云何食。主人言。君眼乃见五万里猕猴落水。何不见饭下羹耶。于是六师大瞋。竟不食而还。居士及儿。因是止不奉事。归命佛法僧。佛为种种说法。遂得道果。此喻极多。略记明真伪如是 　　 　　众经撰杂譬喻卷上 　　 　　众经撰杂譬喻卷下 　　比丘道略集 　　姚秦三藏法师鸠摩罗什译 　　（二三） 　　外国有一呪龙师。澡罐盛水诣龙池边一心读咒。此龙实时便见大火从池底起。举池皆然。龙见火怖出头望山。复见大火烧诸山泽。仰视山头空无住处。一切皆热安身无地。唯见澡罐中水可以避难。便灭其大身作微小形。入澡罐水中。彼龙池者。喻欲界也。所望山泽。喻色界也。视山顶者。喻无色界也。呪龙师者。喻菩萨也。澡罐水者。喻泥洹也。术者。喻方便也。大火燃者。喻现无常也。龙大身者。喻憍慢也。作小形者。喻谦卑也。言菩萨示现劫烧欲色同然。无常大火恐怖众生。令除憍慢谦卑下下。然后乃悉入涅盘也 　　（二四） 　　昔捕鸟师。张罗网于泽上。以鸟所食物着其中。众鸟命侣竞来食之。鸟师引网。众鸟尽堕网中。时有一鸟大而多力。身举此网与众俱飞而去。鸟师见影随而逐之。有人谓鸟师曰。鸟飞虚空而汝步逐。何其愚哉。鸟师答曰。不如来告。彼鸟日暮要求栖宿进趣不同。如是当堕。其人故逐不止。日已转暮。仰观众鸟飜飞诤竞。或欲趣东或欲趣西。或望长林或欲赴涧。诤竞不止须臾便堕。鸟师还得次而杀之。捕鸟师者。如波旬也。张罗网者。如结使也。负网而飞。如人未离结使欲求出要也。日暮而止。如人懈怠心不复进也。求栖不同者。如起六十二见互相反也。鸟堕地者。如人受邪报落地狱也。此明结使尘垢其魔网也。是以结使覆人犹如罗网。在二涂中好善善护身口。莫令放逸在此网中也。三恶道苦生死长远不可堪处 　　（二五） 　　昔有贾客五百。乘船入海欲求珍宝。值摩竭大鱼。出头张口欲食众生。时日风利而船去如箭。商主语众人言。船去大疾可舍帆下泛之。辄如所言。舍帆下泛。船去輙疾而不可止。商主问船上人言。汝见何等。答曰。我见上有两日出。日下有白山。中间有黑山。商主惊言。此是大鱼当奈何哉。我与汝等今遭困厄。入此鱼腹无复活理。汝等各随所事一心求救。于是众人各随所事。一心归命。求脱此厄。所求愈笃。船去愈疾。须臾不止。当入鱼口。于是商主告诸人言。我有大神号名为佛。汝等各舍所举。一心称之。时五百人俱发大声。称南无佛。鱼闻佛名。自思惟言。今日世间乃复有佛。我当何忍复害众生。适思惟己即便闭口。水即倒流转远鱼口。五百贾人一时脱难。此鱼前身曾为道人。以微罪故受此鱼形。既闻佛声寻忆宿命。是故思惟善心即生。此明五百贾人但一心念佛。暂称名号。即得解脱弥天之难。况复受持念佛三昧。令重罪得薄。薄者令灭。足以为验也 　　（二六） 　　昔有屠儿。诣阿阇世王所乞求一愿。王曰。汝求何愿。答曰。节会之际宜须屠杀。王见赐我当尽为之。王曰。屠杀之事人所不乐。汝何故乐求之。答曰。我昔为贫人。因屠羊之肆。以自生活。由是之故得生四天王上。尽彼天寿来生人中。续复屠羊。命终之后生第二天上。如是六反屠羊。因是事故遍生六天中。受福无量。以是故今从王乞一愿。王曰。设如汝语何以知之。答曰。我识宿命。王闻不信谓是妄语。如此下贱之人何能识宿命耶。后便问佛。佛答曰。实如其言非妄语也。此人先世曾值辟支佛。见佛欢喜至心谛观。仰视其首俯察其足。善心即生。缘是功德故得生六天。人间六返自识宿命。以福熟故得人天六返。罪未熟故未得受苦。毕此身方当入地狱受屠羊之罪。地狱罪毕当生羊中一一偿之。此人识宿命浅。唯见六天中事。不及过去第七身故。便谓屠羊即是生天因也。如是但识宿命。非通非明也。是以修功德者必发愿。勿便孟浪使果报不明。此可为验矣 　　（二七） 　　阿难白佛。佛生王家。坐于树下念道六年。得佛如是为易得耳。佛告阿难。昔有长者。居甚大富众宝备具。唯无赤真珠以为不足。便将人入海采珠。经历险阻乃到宝处。刺身出血油囊裹之悬着海底。珠蛤闻血香唼食之。乃得出蚌。剖蚌出珠。采之三年方得一佩。发还到海边。同伴见其得好宝。欲共图之。俱行取水。众人推着井中覆之而去。堕在井底久。其人见有师子从傍穴来饮水。其人复惶怖。师子去后寻孔而出还到本土。其伴归到家。呼曰。卿得吾一佩无人知兼欲见害。卿可密尽相还。吾终不言卿也。其人怖懅尽还其珠。珠主得已持还。家有两儿着珠共戏。共相问曰。此珠出生何处。一儿曰。生我囊中。一儿曰。生室瓮中。父见笑之。妇曰何笑。答曰。吾取此珠勤苦乃尔。小儿依我得之不识本末。谓生瓮中。佛告阿难。汝但见我成佛。不知我从无数劫学之勤苦。至今乃得谓之为易。如彼婴儿谓珠生囊中矣。是以修诸万行。积功累劫非但一事一行一身而可得也 　　（二八） 　　昔有导师入海采宝。时有五百人追之共行。导师谓曰。海中有五难。一者激流。二者洄波。三者大鱼。四者女鬼。五者醉菓。能度此难乃可共行。众人要讫乘风入海到宝渚各行采宝。一人不胜菓香食之。一醉七日。众人宝足颿风已到。欲严还出鸣鼓集人。一人不满四布求之。见卧树下醉未曾醒。共扶来还析树枝拄之。共归还国。家门闻喜悉来迎逆。醉者见无所得独甚愁戚。醉人不乐拄扙入市。市人求价。乃至二万两金。其人与之。问杖有何德。曰此为树宝。捣烧此杖熏诸瓦石悉成珍宝。其人反求之。少许持归试验果如其言。所可熏蒸悉成众宝。喻曰。导师者。谓菩萨也。五难者。谓五阴也。宝渚者。谓般若七财也。醉者。从心懈废也。折取宝树枝者。谓自修励。更兴精进。熏瓦石成宝者。谓以经道熏诸恶行悉成法器也 　　（二九） 　　昔山中有两沙门。闲居行道得六通。去之不远有一师子生二子。稍稍长大。师子母欲行。心念惟道德二慈可以委命。即语欲行来。二子尚小恐人伤害。欲寄道人惟蒙慈护。自当来视道人许之。师子行还。见子附道人复舍而行。道人分卫还余食共食之。每见道人还喜行迎。道人后行。猎师遇之。师子子迸走入草。猎师依凭道人。便着室中袈裟。入草擒之。师子谓是道人。即出赴之。猎师打杀剥皮取作师子皮裘。直金千两。道人行还不见师子。坐禅观之。知为猎师所杀。即以神力夺皮来还。作褥坐上。口为呪愿。复禅观之。知当往生国中长者家作双生子。道人往诣其家。问长者何所乏。曰惟患无子。便报为长者求子。长者大喜。道人言。若得子何以相报。曰子长大当施为沙弥。道人曰。勿忘此要。唯觉有娠。后果双生二男。相似如一年。八九岁。道人过。二儿见自然欢喜。道人谓长者曰。识本誓不。长者不敢违誓。便以二子施沙门。沙门将入山学。未久亦得阿罗汉。亦恒自坐故皮上。日日入禅自观。便见己前身皮。各起礼谢。师恩力乃令我等得道。皆是慈念之力。禽兽善心犹尚解脱。何况志情发于善愿。而不解脱也 　　（三○） 　　昔有屠儿。欲供养道人。以其恶故而无往者。后见一新学沙门威仪详序。请归饭食种种肴饍。食讫还请此道人。愿终身在我家食。道人即便受之。玩习既久切见在其前杀生。不敢呵之积有年岁。后屠儿父死作河中鬼。以刀割身即复还复。道人渡河。鬼捉船曰。没此道人着河中乃可得去。船人怖曰。鬼言吾家昔日供养此道人。积年不呵我杀生。今受此殃恚故欲耳。船人曰。杀生尚受此殃。况乎道人。鬼曰。我知尔恚故耳。若能为我布施作福呼名呪愿。我便相放。船人尽许为作福。鬼便放之。道人即为鬼作会呼名呪愿。余人次复为作会。诣河中呼鬼曰。卿得福未。鬼曰即得。无复苦痛。船人曰。明日当为卿作福。得自来不。鬼曰得耳。鬼旦化作婆罗门像来。手自供养。自受呪愿。上座为说经。鬼即得须陀洹道。欢喜而去。是以主客之宜理有谏正。虽堕恶道故有善缘。可谓善知识者是大因缘也 　　（三一） 　　昔有贾客。入海采宝。逢大龙神举船欲飜。诸人恐怖。龙曰。汝等颇游行彼国不。报言。曾行过之。龙与一大卵如五升瓶。汝持此卵埋彼国市中大树下。若不尔者后当杀汝。其人许之。后过彼国埋卵着市中大树下。从是以后。国多灾疾疫气。国王召道术占之。云有蟒卵在国中。故令有灾疫。辄推掘烧之。病悉除愈。贾客人后入海。故见龙神重问事状。贾人曰。昔如神教埋卵市中。国中多有疾疫。王召梵志占之。推得焚烧病者悉除。神曰。恨不杀奴辈。船人问神。何故乃尔也。神曰。卿曾闻某国有健儿某甲不。曰闻之。已终亡矣。神曰。我是也。我平存时喜陵擽国中人民。初无教。呵我者但奖我。使我堕蟒蛇中。悉欲尽杀之耳。是以人当相谏从善相顺。莫自恃势力陵擽于人。坐招其患三恶道苦。但可闻声不可形处 　　（三二） 　　昔波罗奈国有五百盲人。周行乞索。值世饥俭无所得。自共议曰。佛在舍卫教人惠施。当诣彼国可得济命。各曰。当雇一人牵吾等到彼。五百盲人各许一银钱。其人即许将到彼国。便尔进路。受雇者语诸盲人曰。此下道险。卿等各以钱付我。若逢寇贼我当藏之。盲人尽以钱付之。其人得钱便尔舍去。诸盲人周游数日。饥渴不知道路。即共同时归命于佛。言佛神圣当哀我等令免此厄。佛即忽然现神在前。手摩盲头皆得眼明。饥渴饱满。五百人欢喜。踊跃愿为弟子。须发即落衣钵法服。佛重为说法。皆得应真。飞随佛还诣祇洹。阿难白佛。此五百人宿命有何罪福。佛言。昔过去世有长者。雇五百人作。先取作直各散舍去。然后历世故受此厄。是时长者今担钱去者是也。债解值吾开悟今皆得道。罪福如是。是以人之造业不同。或是造业。或是报业。不可不慎也 　　（三三） 　　昔有二人亲亲。为知识不相违失。后一人犯罪。罪应至死。便亡走过知识。知识不开门。逆问卿是何人。答曰。我是知识也。有罪故来相过耳。其人语曰。缓时为亲亲。有急各自当去。不前卿也。知识大不乐。自念曰。人缓时出入行来。饮食不相舍离。云何有急。便尔相弃耶。岂是厚乎。便去欲入山。复有一善知识往过之。其人便开门藏之言。卿与我虽踈。当送卿着安隐处。便以车载珍宝。自往送到他国。当与彼王诸长者所在相闻。为作宫室。安着田宅财宝。供给与已舍还。佛尔时见此人便引为喻。犯罪者。喻人精神。亲友者。喻四大身。善知识者。喻三归五戒。喻人将养四大。饮食肴饍四事无乏。无常对至当堕恶趣。求其藏避须臾反闭门不前。后遇善知识。知识将至他国安着所须供给无乏喻布施持戒至身死时。福力所引送到天上。七宝宫殿服天宝衣。天百味食自然至极乐无量。是以人生世勿食自养。当割减作福。如养四大身岂有所益。知者应行之 　　（三四） 　　佛般涅盘后百岁。有国王事天神。大祠祀用牛羊。猪豚犬鸡各百头。皆付厨士杀牛羊。厨士中有一优婆塞言。我持佛戒不得杀生。厨监大恚。即白佛言欲治之。王问曰。汝故欲违我教耶当杀汝。厨士答曰。我是佛弟子受持五戒。宁自杀身不违佛教而便杀生。若随王教犯杀者死入地狱。巨亿万岁罪竟乃出。常当短命。持戒不缺就王诛者。死转上天。天上得福所愿自然。今假令当死。转此生身当受天上。罪福之报相去殊远。我以是故死死不犯耳。王言。与七日期。当以象蹈杀汝。若不死者语乃有实。七日之后。士尽是优婆塞。身作佛身相如佛形。以验五百象往蹈之。优婆塞如佛法。则举手五指化为五岳山。一山间有一师子出。象见师子惶怖悉皆伏地。如佛在时。王尔乃信知有佛。便罢祠祀。从此人受佛戒。臣吏人民亦皆从受戒。遂为国师。贤者持戒度人如此 　　（三五） 　　昔佛在世时。有一优婆夷。朝夕诣佛供养尽虔未曾有懈。佛知而问欲何志愿也。便白佛言。若有福报。愿欲现世生四子。佛便问何以索四子也。优婆夷言。若四子长大。令一人主治生贾市积聚财宝。令一人知田农畜养积聚六畜及谷。令一人求官食禄覆荫门户。欲令一人出家作沙门得道成就还度父母及一切人。求四子者正为此耳。佛言令汝得所愿。优婆夷大喜为佛作礼而去。后生一男。聪明点慧其母爱之世间无比。子后长大便问母言。慈爱何以太甚未有此比。母语子言。本愿四子。唯得汝一人。并爱在汝许。是以尔耳。所欲之意悉向儿说。儿闻母说深感母志。便行治生。未满一年得巨亿财。次安田业畜牧盖泽牛马谷米甚无数。次行学问仕进求官取妇生男门户遂成豪之家。复启言。所以求四子。各知一事。今代为之。三事粗办唯少一事。得出家者甚善。慈母曰。四子之愿得具足矣。母心念言。本愿四子各付一事尚恐不办。此儿所作。过于本望。令得出家必能成道。即听出家。儿辞母向佛所求作沙门。即得具足精进。不久得阿罗汉道。还度父母及一切人。得福得道无不欢喜。是以作福发愿但在心志。无往不得也 　　（三六） 　　昔有一老母。惟有一子。得病命终。载着冢间停尸。哀感不能自胜。正有一子当以备老。而舍我死。吾用活为不能复归。当并命一处。不食不饮已四五日。佛知将五百比丘诣彼冢间。老母遥见佛来威神光奕。迷悟醉醒。前趣佛作礼住。佛告老母。何以冢间也。白言世尊。唯有一子舍我终亡。爱之情重欲共死一处。佛告老母。欲令子更活不也。母言善。曰欲得矣。佛言。索香火吾当呪愿更生。告老母。求火宜得不死家火。于是老母便行取火。见人辄问。汝家前后颇有死者不。答言。先祖以来皆死。过去所问之处辞皆如是。经数十家不敢取火。便还佛所。白言世尊。遍行求火无不死者。是以空还。佛告老母。天地开辟以来无生不终人之死亡后人生活亦复何喜。母独何迷索随子死也。母意便解识无常理。佛因尔广为说经法。即得须陀洹道。冢间观者数千人。发无上正真道意也 　　（三七） 　　昔有一人两妇。大妇无儿。小妇生一男。端正可爱。其婿甚喜。大妇心内嫉之。外徉爱念剧于亲子。儿年一岁许。家中皆知大妇爱重之无复疑心。大妇以针刺儿[(聪-耳)*页]上令没皮肉。儿得病啼呼不复乳哺。家中大小皆不知所以。七日便死。大妇亦复啼哭。小妇摧念啼哭昼夜不息。不复饮食垂命。后便知为大妇所伤。便欲报雠。行诣塔寺问诸比丘。大德。欲求心中所愿。当修何功德。诸比丘答言。欲求所愿者。当受持八关斋。所求如意。即从比丘受八戒斋便去。却后七日便死。转身来生大妇。为女端正。大妇爱之。年一岁死。大妇端坐不食。悲咽摧感剧于小妇。如是七返。或二年或三年。或四五年。或六七年。后转端正倍胜于前。最后年十四已许人。垂当出门即夜便卒死。大妇啼哭忧恼。不可复言不复饮食。昼夜啼哭垂泪而行。停尸棺中不肯盖之。日日看视死尸。光颜益好胜于生时。二十余日有阿罗汉。见往欲度脱。到其其家从乞。令婢持一钵饭与之不肯取。语婢欲得见汝主人。婢还报云。欲见大家。答言。我忧愁垂死。何能出见沙门。汝为持物乞与令去。婢持物与沙门。故不肯去。沙门言。欲见主人。婢如是数反。沙门不去。妇愁忧无聊。沙门正住不去。乱人意不能耐之。便言呼来。沙门前见妇。颜色憔悴自掩面目不复栉梳。沙门言。何为乃尔。妇言。前后生七女黠慧可爱便亡。此女最大垂当出门便复死亡。令我忧愁沙门言栉梳头拭面。我当语汝。妇故哭不肯止。沙门谓言。汝家小妇今为所在本坐何等死。妇闻此言意念。此沙门何因知之。意中小差。沙门语言。梳门头逮。我当为汝说之。妇即敛头讫。沙门言。小妇儿为何等死。妇闻此语默然不答。心中惭愧不敢复言。沙门言。汝杀人子。令其母愁忧懊恼死。故来为汝作子前后七反。是汝怨家。欲以忧毒杀汝。汝试往视棺中死女。知复好不。妇往视之。便尔坏烂臭不可近。问何故念之。妇即惭愧便藏埋之。从沙门求哀欲得受戒。沙门言。明日来诣寺中。女死便作毒蛇。知妇当行受戒。于道中待之欲啮杀之。妇行蛇遂遮前不得前去。日遂欲冥。妇大怖懅心念言。我欲至沙门许受戒。此蛇何以当我前。使我不得行。沙门知之。便往至妇所。妇见沙门大喜便前作礼。沙门谓蛇曰。汝后世世更作他小妇。共相酷毒不可穷尽。令现世间大妇一反杀儿。汝今懊恼已七返。汝前后过恶皆可度。此妇今行受戒汝断其道。汝世世当入泥犁中无有竟时。今现蛇身何如此妇身。蛇闻沙门语。乃自知宿命。烦怨诘屈。持头着地不喘息。思沙门语。沙门呪愿言。今汝二人宿命更相懊恼。罪过从此各毕。于是世世莫复恶意相向。二俱忏讫。蛇即命终便生人中。于时听沙门语。即心开意解欢喜得须陀洹道。便随沙门去受戒作优婆夷。是故罪业怨对如此。不可不慎之 　　（三八） 　　昔舍卫国一旦雨血。纵广四十里。王与群臣甚大惊怪。即召诸道术及知占候使推之知为吉凶。占者对曰。旧记有云。雨血之灾。应生人蟒毒害之物。宜推国内彰别灾祸。王曰。何以别之。知占师曰。是为人毒难可别知。试勅国中新生小儿皆送来。以一空罂使儿唾中。中有一儿唾罂即成火焰。知此儿是人蟒。议曰。此不可着人间。即徙置空隐无人之处。国中有应死者可送与之。蟒吐毒杀之。如是前后被毒所杀七万二千人。有师子来出震吼之声。四十里内人物慑伏。所流暴害莫能制御。于是王即募国中能。却师子者与千金。封一县。无有应者。众臣白王。唯当有人[虫*聂]能却之。即勅吏往呼人蟒。遥见师子径往住前。毒气吹师子即死。[虫*聂]烂消索国致清宁。后时人蟒年老得病命将欲终。佛愍其罪重一堕恶道无有出期。便告舍利佛。汝往劝之使脱重殃。舍利弗便往其家。神足来入忽然住前。人蟒隆怒念曰。吾尚未没为人所易。无所关白。径来住人前。便放毒气谓能为害。舍利弗以慈慧攘之。光颜益好一毛不动。三放毒气而无能害。即知其尊。意解善念生。便以慈心上下七反观舍利弗。舍利弗便还精舍。吸气人蟒命终。当趣其日。即天地大动。极善能动天地。极恶亦能动。时摩竭王即诣佛所。稽首于地问世尊曰。人蟒命终当趣何道。佛言。今生第一天上。王闻佛语怪而更问佛言。大罪之人何得生天。佛言。以见舍利弗慈心七反上下视之。因是功德生第一天。福尽当生第二天上。至七反以后当得辟支佛而般涅盘。王白佛言。七万二千人罪不复偿耶。佛言。末后作辟支佛时。身当如紫磨金。时当在道边树下坐。入定意时有大军众七万余人。过见辟支佛谓是金人。即取斫破各分之。定堕手中。视之是肉。皆还聚置而去。辟支佛因是般涅盘。今世之罪。乃尔时薄偿便毕。佛告王。遇善知识者。山积之罪可得消灭。亦可得道。佛说是时。王及大众。皆大欢喜佛礼而去 　　（三九） 　　昔有沙门。坐在树下诵经。鸟来在树上听经。专心听经不左顾右视。为猎师所射杀。鸟临死时其心不乱。魂神即生天上。自念生所从来根源。便识一世宿命。既生天已。来下散华在树下沙门上。天人语道人曰。蒙道人诵经恩福故。得免此鸟身。得为天人。道人闻鸟语便得道迹。须臾忽然不现。天人还本所。师曰。诸学道者。临欲寿终心不乱者。所生不堕恶道苦痛之处。便识宿命自所更来。故出经示后生也 　　（四○） 　　昔佛在世时。出祇洹七里有一老公健饮酒。弟子阿难往谏喻。今佛在此宜当往见。老公言。我闻佛在此意欲往见佛。佛善授人五戒不得饮酒。我不得饮酒如小儿不得乳便当死。我不堪是故不往也。复行饮酒。饮酒醉暮便来归道中。脚拨掘株上便倒地。如大山崩举身皆痛。便自说言。斯痛何快乎。阿难常语我。当至佛所。我不肯随语。今身痛不可言。便语家中大小言。吾欲至佛所。家中闻之皆惊愕。公初不肯至佛所。今何缘欲往。语已便往。在祇洹门外住。时阿难见老公来。欢喜白佛言。去祇洹七里老公已来在门外。佛言。老公不能独来。五百白象勉来耳。阿难白佛。无五百象独来耳。佛语阿难。五百白象在公身中。于是阿难呼公。前为佛作礼白佛言。我久闻佛在此。愚痴所致不早奉觐。愿佛赦除我罪也。佛问老公。积五百车薪着地。欲烧之尽。当用几车火能烧尽耶。老公白佛。不用多火。用如豆许火烧。如弹指顷便尽。佛复问公。公着衣来几时。公言。我着衣来一岁。佛复问公。欲浣此衣去垢。当几岁能尽。公言得纯灰汁一斗浣须臾便净。佛语公。公之积罪如五百车薪。复如一岁衣之垢。老公当从佛受持五戒。于是佛说数百言经。豁然意解即得阿惟越致 　　（四一） 　　昔佛涅盘后百年。有王名阿育。大憍奢作殿舍纵广十里。皆召诸小国画师。画师至各随意画作种种形像。罽宾北有一小国最远。送一画师后到。观壁上屋表里尽画遍。唯有门颊边五尺未画。复至仰观视诸物不知复作何物。自念我始来时过一小城。城边有池。池有莲华。见有一女端正姝好有相可中天下母。思惟已便画作城池莲华及女像讫。王至殿未入。便见此画。问谁画此耶。曰后来画师。即问汝见形作也虚作也。曰见而作非虚。王问汝为如形像作也为使好乎。曰不使好如其形耳。乃相知此女中天下母。便遣使者索娉为皇后。使者受命径往其国。见女父母谓言。王索贤女为皇后。女父曰。嫁当奈何。便谓诣女夫家语。王使我索此女。道远三年乃到。云卿已取王者至尊。卿不宜惜也。当时与王。此夫是优婆塞。自思念人以财色危身。若不与者或能治人。便以妇与使者。去还到白王。王见大欢喜。即拜为皇后。得好华便悲啼。王问何故啼。后曰王赦我罪当说耳。王曰为说。后曰。此正似我前夫香。以故啼耳。王恚曰。汝为天下之母。故复念贫贱。汝是老妪当应治之。旨遣使者往录其故夫知为香不。若不香者故当治之。使者往问其家人。家人曰。此贤者失妇已。便报父母。行作沙门得阿罗汉道。使者诣佛国中语言。王欲见供养道人。道人曰。我亦无所有。复见我为。使白言。王欲供养道人。道人随使去到白王。王见道人。道人身香甚于莲华。王曰。此人以香涂身。但作热汤浴之。香又更甚。复以缯其身。其身香转倍。王乃信之。问道人何缘得香乃尔。愿见告示。道人语王。吾前世时为婆罗门。行遥见人说经。我叉手欢喜一心称赞菩萨。兼以少香烧以供养。故令得福遂至道果 　　（四二） 　　昔有父子二人共居。入山斫林。泉水有黄金。子便归求父索分。言我不用余物。物尽与父。惟与我车牛一具米二斛荻斫各一枚。父不听之。数谏不止。父便与之言。汝莫复来归。子便入山掘泉水中金。日日终不能得。父便共相将往视之。观如是金。仰视山头边有金若山。影现水中。便上山以大木幢堕金于地。父语儿。求之法当云何。但掘水。何时当得。子不晓求金者。唯人不持五戒。但逐听色声。人身岂复可还得也。父者。唯如黠之求金者。观如本末时。持佛五戒加行十善生天。人身世世不失。后得佛道果 　　（四三） 　　昔天帝释。与第七梵天亲善。时梵天下至忉利天上共戏。释愁不乐。梵天问释。何以不乐。释曰。卿见我天上人转希不。下方人无复作善者。皆入恶道中无复生上者。天人下生人间转复不还。我故愁耳。梵天语释。卿便死化。作一师子极令威势。我当化作婆罗门。共下到阎浮提。教授天下使为善。为善死皆生天。便各随所化下到一国。师子在城门中言。我欲得人噉。国人见之无不惶怖。叩头求哀终不肯去。化婆罗门语国人言。此师子恶与罪人应死者三十人。自当去也。王便出狱囚应死者三十人与师子。师子得人驱着前去到深山中。未噉之顷化天语诸人。卿等能持五戒念十善道。身口意相应者此师子便不噉人。诸人言。我等当死。此何足言能持耳。便从化人受戒。师子便不噉。师子言置令去。虽尔我知汝心。若不持佛五戒者。我故当噉汝。尔三十人还国。国人见皆惊。问曰。卿那得还耶。答曰有一人教我等受佛五戒。师子便不复噉我。故我得来归耳。师子复住城门中。国人大惶怖。皆从三十人受五戒。师子便去复到一国。如是周遍八万诸国。皆使为善。死者生天。天上更大乐丰盛饶人。菩萨方便度人如是。自到作佛。佛语阿难。释天化师子者。我身是也。梵天化作婆罗门者。今迦叶是也。尔时助我化度天下人。使我得佛。我故与并坐。报尔时恩 　　（四四） 　　昔迦叶佛时。有王名拘旬尼。为佛建立精舍满事之。王第七女前事梵志后信事佛。梵志恶之字为僧婢。王有十梦怪而问之。梵志思梦欲陷此女。语王言。得最爱女焚烧祠天乃吉。王甚不乐。女问王曰。何以不乐。王说如是。女曰。烧吉者我分当之。问几日当祠。梵志言后七日。女白王。虽当死愿听诣佛所。使城南人尽送我出。便勅送之。女将至佛所。说法尽得见法。日一方送。城四方面人悉见谛。复求在城中人送亦如是。六日求王及宫中官属送之。佛为说法悉皆见谛。王乃知梵志欺诈。语梵志。汝几误杀我女。汝不为佛作沙门。当出国去。梵志不知所至。不得已悉诣佛作沙门。后得阿罗汉果 　　 　　众经撰杂譬喻卷下

    杂譬喻经 　　比丘道略集 　　雀离寺师将沙弥下喻　圣王生九百九十九子喻　兄弟二人共为沙门喻　伎儿作种种伎喻　比丘被摈喻　目连与弟子下耆阇崛山喻　喜根喻　木师画师喻　大迦叶妇因缘喻　兄好禅弟好多闻喻　罗云珠喻　龙升天喻　于僧净地大行喻　与贵人蹋唾喻　佛与弟子入舍卫乞食喻　医师治王病喻　恶雨喻　阿修罗因缘喻　王子入山喻　鹿林喻　尸利求多喻　从婆罗门乞食喻　田舍人喻　呪龙喻　石当道喻　虵头尾共诤喻　捕鸟师喻　五百力士为沙门喻　三坚要喻　卖酪自存喻　五百贾客入海求宝喻　劫尽烧因缘喻　贵人为比丘尼因缘喻　草木皆可为药喻　屠儿喻　王好布施喻　龙藏水喻　圣王得轮因缘喻　梵王长寿喻 　　（一） 　　昔雀离寺。有一长老比丘得罗汉道。将一沙弥时复来下入城游观。衣钵大重令沙弥担随从其后。沙弥道中便作是念。人生世间无不受苦。欲免此苦当与何等道。作是思惟。佛常赞叹菩萨为胜。我今当发菩萨心。适作是念。其师即以知他心通照其所念。语沙弥言。持衣钵来。沙弥持衣钵授与其师。师语沙弥汝在前行。沙弥适在前行复作是念。菩萨之道甚大勤苦。求头与头求眼与眼。此事极难非我所办。不如早取罗汉疾得离苦。师复知其所念语沙弥言。汝担衣钵还从我后。如是三反。沙弥怪愕不知何意。前至所止处。叉手白师请问其意。其师答曰。汝于菩萨道三进故。我亦三反推汝在前。汝心三退故推汝在后。所以尔者。发菩萨心其功德。胜满三千世界成就罗汉故也 　　（二） 　　昔有转轮圣王。先生九百九十九子。皆悉成大端正殊好。聪明黠慧兼有身力。或有具二十八相者。或具三十相者。或具三十一相者。末后一子始入母胎。处于恶露不净之间。时有八部大力鬼神。鼓乐弦歌侍卫其母。王亦宣勅左右令具供养。种种严饰参倍于常。时人白王曰。王先诸子。今皆成大。智慧聪彻身相殊妙。王心平然未常欣庆。今此一子始处母胎。有何奇特供给异常耶。时王答曰。吾大子等虽才美过人。未有堪任登大位者。吾末后子若生长大。必当堪任嗣大位也。时圣王者喻如佛也。诸大子者喻如下二乘也。末后处子喻菩萨也。言菩萨虽杂尘垢。但能发大意者。必为诸佛所念。天龙鬼神皆兴敬爱之也 　　（三） 　　昔迦叶佛时有兄弟二人。出家俱为沙门。兄好持戒坐禅。一心求道而不好布施。弟好布施修福而喜破戒。释迦文出世。其兄值佛出家修道即得罗汉。而独薄福常患衣食不充。与诸伴等游行乞食。常独不饱而还。其弟生象中。为象多力能却怨敌。为国王所爱。以好金银珍宝璎珞。其身封数百户邑。供给此象随其所须。时兄比丘者值世大俭。游行乞食七日不得。末后得少麤食殆得存命。先知此象是前世兄弟。便往诣象前。手捉象耳而语之言。我与汝俱有罪也。象便思惟比丘语。即得自识宿命。见前世因缘。象便愁忧不复饮食。象子怖惧便往白王言。象不复饮食不知何意。王问象子先有人犯此象不。象子答王言。无他异人。唯见一沙门来至象边须臾便去耳。王即遣人四出觅此沙门。有人于林树间得。便摄此沙门将诣王前。王问沙门言。至我象边何所道说。沙门答王言。无所多说。我直语象言我与汝俱有罪耳。时沙门便向王。具说前世因缘事。王意便悟。即放此沙门令还所止 　　（四） 　　昔有伎儿作种种伎乐。从一富长者乞牛。长者了无与心。故语之言。汝能如是勤作伎乐昼夜不息满一岁者。我当与汝牛。伎儿答言能。复语主人能听不。长者亦言能。于是伎儿闻是欢喜一心作乐。三日三夜未甞休懈。长者厌听已。即勅子弟牵牛与之。此喻行道作福者。不以劫数为远。精勤弥笃报至弥疾。不必皆经尔数劫也 　　（五） 　　昔有一比丘被摈。懊恼悲叹涕哭而行。道逢一鬼。此鬼犯法亦为毘沙门天王所摈。时鬼问比丘言。汝有何事涕哭而行。比丘答曰。我犯僧事众僧所摈。一切檀越供养尽失。又恶名声流布远近。是故愁叹涕泣耳。鬼语比丘言。我能令汝灭恶名声大得供养。汝可便立我左肩上。我当担汝虚空中行。人但见汝而不见我身。汝若大得供养当先与我。彼鬼实时担此比丘。于先被摈聚落上虚空中行。时聚落人见皆惊怪。谓其得道转相谓言。众僧无状抂摈得道之人。时聚落人皆诣此寺呵责众僧。即迎此比丘住于寺内。遂大得供养。此比丘随所得衣食诸物。辄先与鬼不违本要。此鬼异日复担此比丘游行空中。正值毘沙门天王官属。鬼见司官甚大惊怖。捐弃比丘绝力而走。此比丘遂堕地而死身首碎烂。此喻行者宜应自修所向。不应恃托豪势。一旦倾覆与彼无异也 　　（六） 　　昔目连与诸弟子俱。从耆阇崛山下到王舍城乞食。目连于道中仰视虚空冁然而笑。其弟子问何因缘笑。目连答曰。卿欲知者。须还到佛所可更问也。于是乞食讫还到佛所。其弟子更问目连向所笑意。目连答曰。我见上虚空中有一饿鬼。身极长大其状丑恶。有七枚热铁丸。从口中入直下过去。既下过已还从口入。举体火然苦痛婉转。绝倒复起起复还倒。是故笑耳。非我独见佛亦见也。弟子问言。以何因缘受苦如是。目连答曰。汝自以是问佛世尊。其弟子实时白佛问其因缘。时佛答言。此饿鬼者前世曾为沙弥。时世极俭以豆为食。沙弥者为众僧行食。至其师前偏多七抆豆。以是罪故受饿鬼身苦毒如是。佛言。我亦常见所以不说。恐人不信得极大罪也。此喻佛说般若不信诽谤。其罪重于五逆受地狱极苦也 　　（七） 　　在昔过世无量尘数之劫。时有菩萨名曰喜根。于大众中讲摩诃衍。文殊师利时为凡人。出家修道专精苦行。行十二头陀福度一切。遇值讲法因而过听。喜根菩萨说实相法。言淫怒痴与道不异。亦即是道亦是涅盘。文殊尔时闻而不信即便舍去。到喜根弟子家。为说恶露不净之法。喜根弟子实时难曰。无所有者法之真也。诸法皆空云何当有净与不净。头陀比丘默然无对。含瞋心内遂成愤结。时喜根弟子说七十偈赞实相法。头陀比丘闻一偈瞋恚生一增。竟七十偈瞋恚七十增。说偈适竟地即劈裂。无择泥梨于是悉现。头陀比丘即堕其中。过无量劫罪毕乃出。然后乃知不信妙法其罪重也。后为比丘专精学问。得大智慧解空第一。此喻明佛说般若不信诽谤。今虽有损后大益也 　　（八） 　　昔北天竺有一木师。大巧作一木女端正无双。衣带严饰与世女无异。亦来亦去亦能行酒。看客唯不能语耳。时南天竺有一画师。亦善能画。木师闻之作好饮食即请画师。画师既至便使木女行酒擎食从旦至夜。画师不知谓是真女欲心极盛念之不忘。时日以暮木师入宿。亦留画师令住止。以此木女立侍其侧。便语客言。故留此女可共宿也。主人已入木女立在灯边。客即呼之而女不来。客谓此女羞故不来。便前以手牵之。乃知是木便自惭愧。心念口言主人诳我我当报之。于是画师复作方便。即于壁上画作己像。所著被服与身不异。以绳系颈状似绞死。画作蝇鸟着其口啄。作已闭户自入床下。天明主人出。见户未开即向中观唯见壁上绞死客像。主人大怖便谓实死。即破户入以刀断绳。于是画师从床下出。木师大羞画师即言。汝能诳我我能诳汝。客主情毕不相负也。二人相谓世人相诳惑孰异于此。时彼二人信知诳惑。各舍所亲爱出家修道 　　迦叶本生因缘事 　　（九） 　　迦叶父者名曰尼俱律陀。摩竭国人也。出自婆罗门种。宿命福德生世大富。其珍奇宝物于彼国第一。比国王财富千分少一耳。夫妇孤独乏无儿息。近在舍侧有大树神。时彼夫妇为欲有儿故求彼树神。三生祭祠岁岁不绝。故其所求。永无本末。其人遂忿便急与之。期告树神曰。我更尽心七日相事。若复无验当揃伐汝。弃都道头以火烧之。树神闻其言甚大惊怖。不知何方令得子息。即便上告息意天王。具以事情向天王说。息意天王即将树神诣天帝释。以其所告白天帝释。释即以天眼观欲界中。未有堪任为彼子者。帝释便告梵天王。具以事情向梵王说。梵王即以天眼观视其界。见一梵天临当寿终。便告之曰。汝可下生阎浮提。为摩竭国尼俱律陀婆罗门作子。梵天对曰。婆罗门者多诸邪见。我若下生不能为其作子。梵王答曰。婆罗门宿时大德。欲界众生无有堪任为作子者。汝若往生吾当勅天帝释。令拥护汝不使中道堕邪见也。梵天曰诺。不违圣教。时天帝释即还欲界。具以此意告勅树神。树神欢喜还告长者。勿忧勿惧勿见瞋恨。却后七日必令有子。如其所言七日已满。其妇人便觉有娠。满十月已其子乃生。躯身金色而有光明。相师占曰。此儿宿福有大威德。志力清远不贪世务。若后出家必登圣道。父母闻之复大愁忧。恐儿长大弃吾出家。以何方便当制止之。复自思惟欲界所重遂在美色。当为择取端正好女以系之耳。至年十五欲为娶妇。迦叶闻之甚大愁忧。语父母言。我志乐清净不须妇也。迦叶辞至三。父母答如初。于时迦叶语父母言。我不用凡女人为妇也。若能得紫金色女端正无比尔乃取之耳。所以然者。欲必令此事不可办故也。于是其父母召诸婆罗门。令循行国中。其有女子身体金色具足女相端正殊好尔乃取之。于是诸婆罗门设权策铸作金女神。颜貌端正光色微妙。舁天像行从国至国高声大唱。诸有女人得见金女神礼拜供养者。后出嫁时当得好聟。体黄金色颜貌殊妙智慧无比。聚落国邑诸有女人。闻此唱者莫不虚心。皆出奉迎礼拜供养。唯有一女躯体金色端正殊好。独处闲室不肯出迎。诸女谏曰。其有见金女神者皆得如愿。汝何以独不出迎。答曰吾志闲净不好余愿也。诸女复曰。虽无所愿暂共一观当复何损。尔时诸女遂共此女出到金女神前。此女既到光色明净。映夺金女神光金不复现。于是诸婆罗门见已。还报长者具足广说。于是长者即遣媒人。到其女家宣长者意。其女父母先亦闻迦叶名。敬承往意遂相然可。彼女闻之甚大愁愦。父母所逼事不获已。遂便适长者家。既到与迦叶相见。二人相对志各凝洁。虽为夫妇了无恩情。其妇遂与迦叶结誓我与君等。各处异房要不相触。尔时夫妇各处一房。其父伺迦叶出时。密遣人坏去一房。唯令与妇共同一室。虽共同室而复异床。其父寻复遣人持一床去。于是夫妇虽共同床。其妇更与夫誓。我若眠时君当经行。君眠时我当经行。时其妇卧一臂垂地。有大毒蛇欲来啮之。迦叶见已有慈愍心。持衣裹手举着床上。寻时惊觉便大瞋怒语迦叶言。我先有要如何相犯。迦叶报言。汝臂落地毒蛇欲啮。是故相救非故触也。毒蛇故在边住。指而示之其妇乃悟。于是夫妇自相与议。我等何不出家修道。时夫妇二人遂辞父母。俱共出家山泽行道。时有婆罗门将五百弟子亦住此山。见迦叶夫妇便生毁谤言。出家之法宜各贞洁。何有夫妇共相随理。于时迦叶便舍其妇。以五百两金贸致衲衣别处一林。其妇即依止婆罗门求为弟子。婆罗门五百弟子。见此女人形色端正日日行淫。此女人不得自在。遂不能堪。便告其师。师便为之戒约弟子。令节其所欲。迦叶后值佛出世。闻法受化即得罗汉。闻其本妻在梵志边。便将来诣佛。佛为说法得罗汉。头发自落法服在身。成比丘尼。游行教化。正值波斯匿王大会。诸比丘尼便得入王宫里。教化诸夫人皆令持一日斋。王暮还宫命诸夫人。皆云持斋无肯来者。王便大瞋怒语使人言。谁教诸夫人斋。使人答言。某甲比丘尼。王便呼来令九十日。代诸夫人受淫欲。此皆是昔之因缘誓愿所追还也。故使虽得罗汉不能相免 　　（一○） 　　昔有兄弟二人出家学道。兄常念行禅精专修道。得罗汉果六通清彻。其弟常念广学多闻。好卖名声欲己自荣。其兄常晓喻弟言。人身难得佛世难值。既得人身宜曼时为。弟语兄言。须得广学具足三藏堪任人师尔乃行禅。兄复为弟广宣非常之义。出息不反便属后世。弟故执其本意不肯随教。未久之间弟得笃疾。良医数十不能加救。医知其必死小小舍去。弟便恐怖自知当死。语其兄言。在昔愚短不用兄教。今将命终知适何道。涕泪交流向兄悔过。未久之间其人命终。兄即入定观其所趣。见处长者胎。彼长者家接近寺庙。兄便数诣此家求作善知识。欲度其弟故。长者儿始年三岁。便持布施为作弟子。至四岁乳母抱诣师所住寺。寺在山上累石作道。乳母抱儿不坚失手落地。头侧石上脑出而死。儿临终时便生恶念。恨其抱不坚以致此祸。因起瞋恚命终径堕大地狱中。兄复入定观之见生地狱。于是慨叹此必了矣。地狱苦切难可度也。诸佛尚不能奈何何况我乎。此喻人者名声不能修禅后堕恶道。虽父兄之亲不能救也 　　（一一） 　　罗云珠者舍利弗弟子也。本曾夺辟支佛食。以是罪故生饿鬼中。无量劫受苦。毕饿鬼身生人中。五百世受饥饿罪。以末后身值佛在世。出家学道服三法衣。游行乞食无肯施者。或五日或七日不得。目连愍之乞食持与。适堕钵中为大鸟搏去。舍利弗乞食施之。适入钵中变成泥土。大迦叶乞食施之。适持向口口实时合无有入处。佛以食施以大悲力故。即得入口气味殊特。复以种种方便兼为说法。时罗云珠闻上妙法悲喜交集。一心思惟得应真道 　　（一二） 　　有龙升天降于大雨。雨落天宫即成七宝。雨落人中皆为润泽。落饿鬼身上变成大火举身烧然。俱是一雨而所堕变异也。此二事明众形无定质。随罪福之所感也 　　（一三） 　　外国有住处。众中有一道人。当众僧净地大行。更有一道人性多瞋恚。便以舌舐之用示众人。虽欲彰人之罪。不知自恶其口。此明人好言他恶其喻若是。唯知彰人之罪不知自毁其行也 　　（一四） 　　外国小人。事贵人欲得其意。见贵人唾地。竞来以足蹹去之。有一人不大健剿。虽欲蹹之初不能得。后见贵人欲唾。始聚口时便以足蹹其口。贵人问言。汝欲反耶。何故蹹吾口。小人答言。我是好意不欲反也。贵人问言。汝若不反何以至是。小人答言。贵人唾时我常欲蹹唾。唾纔出口众人恒夺。我前初不能得。是故就口中蹋之也。此喻论议时。要须义出口然后难也。若义在口理未宣明便兴难者。喻若就口中蹋之也 　　（一五） 　　昔佛与诸弟子。入舍卫城欲乞食。道边见有一坑举城污露。诸不净物悉在其中。见一老母猪将诸肫子。共卧不净坑中。时佛微笑现四十齿并出四牙。从四牙中放大光明。遍照三千周及十方。其光明还绕佛身三匝从胸上入。诸佛之法说地狱事光从足下入。欲说畜生事光从膊入。欲说饿鬼事光从髀入。欲说人事光从[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/肉]入。欲说诸天事光从胸入。欲说声闻事光从口入。欲说缘觉事光从眉间相入。欲说诸佛菩萨事光从顶入。阿难见光从胸入。知佛欲说诸天事。实时长跪白佛请问其意。佛语阿难过去无数劫有一长者。乏无儿息唯有一女。端正殊妙聪明辩慧。其女父母甚爱重之。女年既大便说一偈问父母言。一切驶水流世间苦乐事。本从何处出何时当休息。父母闻之庆其奇雅。不知何言以答此偈。其女欲解此义而不蒙答。便大愁忧不复饮食。父母见女愁忧便大恐懅。实时为设大会。请诸婆罗门及多智长老。众人云集供设既毕。于众会中施一小床。女坐其上还说前偈以问众人。众人默然无能答者。长者即以七宝盛满一盘而宣令曰。其有能答者以此与之。时有一婆罗门。形体端正而智慧尠少。贪其珍宝便言我能答也。其女闻之即说偈以问婆罗门。亦不解此偈义之所归。直言。此事都无所有也。女即思惟。即得无所有定。便自唱言。此真大师益我不少。女后命终上生无所有处。过四十劫尽彼天寿来生此间。尔时长者女者此老母猪身是也。天福已尽宿命罪至。于此世受猪形也。此女本说偈问时。若遇明师即可得道。此女虽行禅定无有智慧。定报既终还堕恶道也 　　（一六） 　　昔有一大国王。身得重病十二年不差。一切大医无能治者。时边方小国统属大王。有一医师善能治病。王即召来令治己病。未久之间即蒙除降。王便念欲报此师恩。屡遣使者宣令彼国。此师治王病差。应有大功宜应赏赐。象马车乘牛羊田宅青衣直人严饰之具。皆给与之。彼小国王奉宣上命。为设舍宅高堂重阁。给其师妇衣裳饮食珠环严具。及象马牛羊一切备足。师在王边无有语者。师便思惟我治王病大有功夫。未知王当报我与不。复经数日王转平复。其师请辞欲还本国。王便听之给一羸马乘具亦弊。师大叹恨我治王病大有功夫。而王不识恩分不相料理令我空去。循道愁叹以为永恨。适至本国见有群象。问象子曰此谁家象。象子答曰。此是某甲师象。复问象子曰。某甲师何从得此象。象子答曰。某甲师治大王病差功报所得也。小复前行见有群马。问马子曰。此谁家马。马子答曰。某甲师马。小复前行见有群牛羊。问群牛羊子曰。此谁家牛羊。羊子答曰。某甲师牛羊。小复前行见其本舍高堂重阁殊异本宅。问门人曰。此是谁舍。门人答曰。此是某甲师舍。便入其合内。见其妇形色丰悦身服宝衣。怪而问曰。此谁夫人。直人答言。此是某甲师夫人。从见象马及入舍内。皆知是治王病功报所得。便自追恨。本治王病功夫少也。喻福德也。福德留难如王病也。医师喻修福人也。治王病者。喻如行人能修福事也。王病差者。如福德已成也。王宣令赏赐象马室宅者。言福积于此报成于彼也。夫望速者。常患应迟也。如人少信有时作福便望朝夕报也。老病死至便谓自然无善报也。得天中阴善应具至。如彼医师见象马也。乘此中阴既到天宫。受彼生阴。目见天堂种种严饰。乃知追恨往昔不多作也。如彼医师既见赏赐。恨其治病功夫少也 　　（一七） 　　外国时有恶雨。若堕江湖河井城池水中。人食此水令人狂醉七日乃解。时有国王多智善相。恶雨云起王以知之。便盖一井令雨不入。时百官群臣食恶雨水。举朝皆狂脱衣赤裸。泥土涂头而坐王厅上。唯王一人独不狂也。服常所著衣天冠璎珞坐于本床。一切群臣不自知狂。反谓王为大狂何故所著独尔。众人皆相谓言。此非小事思共宜之。王恐诸臣欲反。便自怖懅语诸臣言。我有良药能愈此病。诸人小停待我服药须臾当出。王便入宫脱所著服。以泥涂面须臾还出。一切群臣见皆大喜谓法应尔。不自知狂。七日之后群臣醒悟大自惭愧。各着衣冠而来朝会。王故如前赤裸而坐。诸臣皆惊怪而问言。王常多智。何故若是。王答臣言。我心常定无变易也。以汝狂故反谓我狂。以故若是非实心也。如来亦如是。以众生服无明水一切常狂。若闻大圣常说诸法不生不灭。一相无相者。必谓大圣为狂言也。是故如来随顺众生。现说诸法是善是恶是有为是无为也 　　（一八） 　　阿修罗前世时曾为贫人。居近河边常渡河担薪。时河水深流复驶疾。此人数数为水所漂。既亡所持身又没溺。随流宛转急而得出。时有辟支佛作沙门形诣舍乞食。贫人欢喜即施。饭食讫已行澡水毕。置钵虚中飞行而去。贫人见之因以发愿。愿我后生身形长大。一切深水无过膝者。以是因缘得极大身。四大海水不能过膝。立大海中身过须弥。手据山顶下观忉利天。况佛无央数劫积大誓愿。法身满虚何足怪乎 　　（一九） 　　昔有一国王子年始七岁。便入深山求学仙道。未曾知朝廷百官之任。后国王寿终便无堪任为国王者。群臣共议。山中仙人本是王子。兼修道德。以此为王万国有赖也。率土臣民皆出诣山。拜此仙以为国王。乘以王舆迎还本国。宣勅食官妙馔盛味以飨大王。王以食味可口故。其余诸物事事从厨士索之。群臣具皆笑故谓王曰。百官之任各有所主。厨官自主食衣官自主衣。兵事宝藏各有所司。不可以食美故责备一人也。此喻明众经各自有所明。不可责备于一经也。彼若自明诸法实相。阿毘昙明诸法有。各各相异勒相无相而说也 　　（二○） 　　鹿林昔有五百群鹿。在此林中有鹿王。一是菩萨。一是真鹿王。时有国王出城猎。见此群鹿引兵围之。彼二鹿王共设方计。俱诣人王长跪白人王言。今在王界分受屠割。若王一时并杀诸鹿。噉不时尽或臭烂。意欲日送二鹿以供王食。余者次第当日日奉送不敢有阙也。愿王见听小得延命。此岂是非大王之恩耶。于是人王听如所白开围放之。从此以后。彼二鹿王。自相料简遂为次第。日送二鹿诣王厨下。更数日后有一妊身鹿次应就死。彼鹿诣其王所求待产竟。彼王报言。余鹿次第未至。谁代汝者。彼鹿便诣菩萨王所。白菩萨言。我王不仁不以理恕。今来归命愿为理之。菩萨鹿王愍其如此。遂便自诣人王厨下。厨士白王言。鹿王自来诣厨求代彼妊身之鹿。王乃怪之希有语厨士言。将彼鹿王来。于是鹿王诣人王所。遂向王广说其意。于是人王信心遂生。禽兽犹尚修德。何况人乎。令一国之内永不射猎。以此林野长施群鹿。从是以来遂以鹿林为名也 　　（二一） 　　昔有一居士。其妇妊身请。佛到舍供养毕。欲令如来占其妻后生子欲知男女。佛言。后当生男端正殊好。及至长大当于人中受天上乐。后当得罗汉道。居士闻之心疑不信。后复请六师供养毕。复令占之。居士语六师言。前使瞿昙沙门占之。言后当生男。不知实为男不。六师言。当生女。彼六师等憎疾佛法。苟欲相反还自思惟。若彼生男者。彼居士便当弃我奉事瞿昙。便作诡语。居士。君妇当生男。生男之后方大凶祸。家室亲属七世绝灭。以不吉故我前诡言是女也。居士闻之心用惶怖不知所如。彼六师等便语居士。欲得吉利惟当除去之耳。六师便为居士妇按腹。按腹欲令落之。按腹不止居士妇遂命终。而儿不死。宿命福德故也。居士便弃其妇着死人处。大积薪烧之。火焰既盛。佛便将诸弟子就往观之。居士妇身破坏。便见其儿在莲花上坐。端正殊好颜貌如雪。佛命耆域。取此儿来。耆域即取来出还本居士。居士遂便长育之。至年十六才美过人。便广设多美饮食请彼六师。六师既坐未久之间便失笑。其人问何故笑也。六师便答。吾见五万里有山。山下有水。有一猕猴落水。是故笑耳。此儿知其虚妄。便钵中盛种种好羹以饭覆上。使人擎与之。余人钵中下着饭上着羹。诸人皆食。唯六师独瞋不食。主人问何故不食。六师答言。无羹云何食。主人言。君眼乃见五万里猕猴落水。何不见饭下羹耶。于是六师大瞋。竟不食而还。径向尸利求多广说。其人姉与求多作妇。尸利求多闻之亦瞋。告六师言。瞿昙是彼师。我为大师。请来毁辱之也。是以作火坑毒饭也。此喻极广。不能一一出。故略举其要也 　　（二二） 　　昔有一道士造婆罗门家乞食。婆罗门使妇擎食食之。妇在前立其妇端正。道士观之心便生变。语婆罗门言。欲味过患出。婆罗门不解便问言。何等欲味过患出。道士便抱其妇咽共呜呜已。语婆罗门言。此是欲味。婆罗门大瞋。以杖打此道人一下。道人复语。此过是患。复欲重打。道人走到门外。复回头语婆罗门。此是出也。喻人不能玄解义味。要须指事然后悟之也 　　（二三） 　　昔有田舍人暂至都下。见被鞭持热马屎涂背。问言。何故若是。其人答。令疮易愈而不作瘢。田舍人密着心中。后归家语其家人言。我至都下大得智慧。后家人问言。得何等智慧。便呼奴言。持鞭来痛与我二百鞭。奴畏大家不敢违命。即痛与二百鞭流血被背。语奴言。取热马屎来为我涂之。可令易愈而不作瘢。语家人言。汝知之不。此是智慧。此喻下戒道人。本遇明师受戒。即得见他受戒便捐弃本戒。更作白衣以坏法身。喻受二百鞭流血被背也。方求更受如马屎涂也 　　（二四） 　　外国有呪龙师。军迟盛水诣龙池边一心诵呪。此龙实时便见大火从池底起举池皆然。龙见火怖出头望山。复见大火烧诸山泽。仰视山顶空无住处。一切皆热逃身无地。唯见军迟中水。可以避难便灭其火。身作微小形入军迟中。彼龙池者喻欲界也。所望山泽喻色界也。视山顶者喻无色界也。呪龙师者喻菩萨也。军迟水者喻涅盘也。彼呪术者喻方便也。大火然者喻现无常。龙大身者喻憍慢也。作小形者喻谦卑也。言菩萨示现劫烧欲色洞然。无常大火恐怖众生。令除憍慢谦卑下下。然后乃悉入涅盘也 　　（二五） 　　昔者外国从来久远。曾有一石当人路侧。时为车马践蹈小小损减。彼世有人嫌其妨道。务欲除之时即打坏。见有毒蛇从石中出得风转大。须臾之间身满阎浮提。阎浮提中众生人物。一日之中悉皆噉尽然后乃死。此是恶报尚速疾如是。况之菩萨本为凡人。积功累德动经尘数之劫。适从发意便成佛道。说法度人而取泥洹。此之利疾岂足怪乎 　　昔有一蛇头尾自相与诤。头语尾曰。我应为大。尾语头曰。我亦应大。头曰。我有耳能听有目能视。有口能食。行时最在前。是故可为大。汝无此术。不应为大。尾曰。我令汝去。故得去耳。若我以身遶木三匝三日而不已。头遂不得去求食饥饿垂死。头语尾曰。汝可放之听汝为大。尾闻其言实时放之。复语尾曰。汝既为大。听汝在前行。尾在前行。未经数步堕火坑而死。此喻僧中或有聪明大德上座能断法律。下有小者不肯顺从。上座力不能制。便语之言欲尔随意。事不成济俱堕非法。喻若彼蛇坠火坑也 　　（二六） 　　昔有捕鸟师张罗网于泽上。以鸟所食物着其中。众鸟命侣竞来食之。鸟师引其网。众鸟尽堕网中。时有一鸟大而多力。身举此网与众鸟俱飞而去。鸟师视影随而逐之。有人谓鸟师曰。鸟飞虚空而汝步逐。何其愚哉。鸟师答曰。不如是告。彼鸟日暮要求拪宿。进趣不同如是当堕。其人故逐不止。日以转暮。仰观众鸟飜飞争竞。或欲趣东或欲趣西。或望长林或欲赴渊。如是不已须臾便堕。鸟师遂得次而杀之。捕鸟师者如波旬也。张罗网者如结使也。负网而飞如人未离结使欲求出要也。日暮而止如人懈怠心生不复进也。求拪不同者如起六十二见恒相反也。鸟堕地者如人受邪报落地狱也。此明结使尘垢是魔罗网也 　　（二七） 　　昔佛在世时。有五百力士俱为沙门。共在一处坐禅诵经。有不善贼尽夺诸沙门衣钵荡尽。唯有泥洹僧在。是贼去后诸沙门轻着泥洹僧。俱诣佛所具白此意。佛语诸沙门言。汝何不大唤。诸沙门答言。佛未听是故不敢唤。佛语诸比丘。汝若不敢唤者。贼当日剥汝衣。谁当能常给者。从今日后听汝见贼来时大唤。捉杖砖石恐怖令去。但莫至诚伤害之耳。人之所重者身也命也财也。此三事皆不足惜不可轻也。不足惜者以其非常败坏无有坚固。愚惑惜之以为我物。贪爱悋惜起不善因缘后堕恶道。故不足惜也。不可轻者以有身故遇值贤圣。擎跪曲拳承迎礼拜。后得金刚宝身不可毁坏。故曰不可轻也。命不足惜者。人为命故杀生强盗淫妷。口犯四过。心生贪恚邪见后堕地狱。故曰不足惜也。而亦不可轻者。以有命故值遇圣贤。得闻法言精义入神尽寿修行。后得宝命无量无穷。故曰亦不可轻也。财不足惜者以财是五家之分。盗贼水火县官恶子。五家忽至一旦便尽。故曰不足惜也。不可轻者遇良福田持用布施。种种供养无所遗惜。后得宝财四大藏。周穷济乏求得无尽。故曰不可轻也。夫修福德皆当拟心求成佛道。不应但索人天果报也。所以者何。譬如种谷但求其实。实虽未熟茎节枝叶自然已得。布施作福亦复如是。发意拟仪但求成佛泥洹之道。道虽未成人天中乐。金轮圣主帝释梵王自然并至。亦如种谷不期茎节枝叶自然而得也。所以不应但求人天果报之乐者也 　　（二八） 　　昔者天竺有一住处有十万沙门。五万余人已得阿罗汉。六通清彻诸漏已尽。余有五万人。或有得下三道者或未得者。有一长者欲求人天中福乐自恣。来诣塔庙施设饭食供养众僧。时有一上坐得六神通大阿罗汉也。其人极老须白齿落形体枯朽。于十万人中最为上首。为此长者呪愿毕。饮食已竟行澡水讫。便语长者言。檀越。今施方得大罪。于时会中未得道者皆谓。上座老故出此狂言耳。上座答曰。其事实尔非狂言也。众人问言。此人种福云何得罪。上座答曰。汝等识其一未识其二。此人种福复受人天中乐。于受乐中大生憍慢。自谓为足不求解脱。覩佛不奉见经不读见沙门无虔敬之心。放逸自恣食福既尽。当堕恶道无量阿僧祇劫。罪毕乃出所以得种大罪者因受世俗大报故也。若拟心圣道而为此福者。后受报时终无此报也 　　（二九） 　　昔天竺国有二贫人。营生计俭常卖酪自存。二人各头戴酪瓶诣市欲卖。时值天雨道路泥滑。一人有智自思惟言。今日泥雨道路难行。我或倾倒瓶破失尽。今并出酥。若我当倒所失无几。一人少智全持诣市。中路泥滑二人俱倒。一人愁忧涕泣宛转卧地。一人都无愁色亦不懊恨。有人问言。汝等二人酪瓶俱破。所失亦等彼此无异。何故一人独愁涕泣懊恨。一人静然都无恨色。一人答曰。我所持酪都未出酥。今日瓶破所失荡尽。是以懊恨不能自胜。一人答言。我所持酪先已出酥。今瓶虽坏所失无几。是以坦然无所恨也。瓶喻身也。酥喻财物也。有人悭贪悋惜财物。贪求现利不念非常。身瓶顿坏财物失尽。喻若彼人忘失酥酪。懊恼追恨悔无所及。有人深信后世果报。所有财物并用惠施。身瓶虽坏丧失无几。亦如彼人酪瓶虽坏所失甚少。其心坦然无所追恨 　　（三○） 　　昔有五百贾客。乘船入海欲求珍宝。值摩竭鱼出头张口欲食众生。时日少风而船去如箭。萨薄主语众人言。船去太疾可舍帆下沈。辄如所言舍帆下沈。船去转驶而不可止。萨薄主问楼上人言。汝见何等。我见上有两日出。下有白山中有黑山。萨薄主惊言。此是大鱼当奈何哉。我与汝等今遭困厄。入此鱼腹无复活理。汝等各随所事一心求之。于是众人各随所奉。一心归命求脱此厄。所求愈笃船去愈疾。须臾不止当入鱼口。于是萨薄主告诸人言。我有大神号名为佛。汝等各舍本所奉一心称之。时五百人俱发大声称南无佛。鱼闻佛名自思惟言。今日世间乃复有佛。我当何忍伤害众生。适思惟已即便[门@下]口。水皆倒流转远鱼口。五百贾人一时得脱。此鱼前身曾为道人。以罪故受此鱼身。既闻佛名声寻忆宿命。是故思惟善心即生。此明五百贾人。但一心念佛暂称名号。即得解脱弥天之难。况复受持念佛三昧。重罪令薄薄者令灭。如此之应未足为多 　　（三一） 　　劫尽烧时一切皆空。众生福德因缘力故十方风至。风风相次能持大水。水上有一千头人二千手足名为违细。是人[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/肉]中生千叶金色莲华。其光大明如万日俱照。华中有人结加趺坐。此人复有无量光明。名为梵天王心生八子。八子生天地人民。是梵天王于诸淫瞋已尽无余。以是故言。若有人修禅净行断除淫欲。名为行梵道。佛转法轮或名梵轮。是梵天王坐莲花上。是故诸佛随世俗故。于宝莲花上结加趺坐。说六波罗蜜。闻此法者必至阿耨多罗三藐三菩提 　　昔有一贵女人。面首端正仪容挺特。出家修学得应真道。于城外林树间独行。道逢一人见此比丘尼颜貌端正意甚爱着。当前立而要之口宣誓言。若不从我不听汝去比丘尼便为说恶露不净之法。头眼手足有何可贪。彼士夫便语比丘尼言。我爱汝眼好。时彼比丘尼右手挑其一眼示彼男子。血流于面。彼男子见之欲意便息。比丘尼手捉一眼。还到佛所以复眼本处。向佛具说因是结戒。从是以来不听比丘尼城外住及聚落外独行也 　　（三二） 　　天下草木皆可为药。直不善别者故不知耳。昔有圣医王名曰耆域。能和合药草作童子形。见者欢喜众病皆愈。或以一草治众病。或以众草治一病。天下之草无有不任用者。天下之病无有不能治者。耆域命终天下药草一时涕哭。俱发声言。我皆可用治病。唯有耆域能明我耳。耆域死后无复有人能明我者。后世人或能错用。或增或减令病不差。令举世人皆谓我不神。思惟此以故涕哭耳。唯有一诃梨勒。别在一面独不涕哭。自言。我众病皆能治。服我者病皆当差。不服我者自不差耳。不须人明故不涕耳。耆域者喻如佛也。众药草者如诸法也。诃梨勒者如非常也。言佛在世时善用法能。即以淫怒痴为药差人病也。及诸余善法随宜而用无常轨已。喻病者良医耳。佛去世后少有能善用诸法应时而变者也。非常观者多所治也。亦能治淫亦能治恚亦能治痴。善用者则去病。不善用者无所伤。是故喻如诃梨勒也。其余诸法不易用也。用之者宜必得其师。善用者则病损。不善用者则增病也 　　（三三） 　　昔有屠儿。诣阿阇世王所求乞一愿。王曰。汝求何愿。答曰。王节会之际宜须屠杀。愿王见赐我当尽为之。王曰。屠杀之事人所不乐。汝何故愿乐为之。答曰。我昔为贫人。因屠羊之肆以自生活。由是之故得生四天王上。尽彼天寿来生人中续复屠羊。命终之后生第二天上。如是六反屠羊。因是事故遍生六天中受福无量。以是故今从王乞。王曰。设如汝语何以知之。答曰。我识宿命。王闻不信谓是妄语。如此下贱之人何能识宿命耶。后便问佛。佛答曰。实如所言非妄语也。此人先世曾值辟支佛。见佛欢喜至心谛观。仰视其首俯察其足善心即生。缘是功德故。得一一生六天上。下生人间自识宿命。福德以熟得故六反生天人中也。罪未熟故未便受也。毕此身方当堕地狱受屠羊之罪。地狱毕当生羊中一一偿之也。此人识宿命浅。唯见六天中事。不及过去第七身故。便谓屠羊即是生天因也。如是但是识宿命。非通非明也 　　（三四） 　　昔有一国王深识罪福信有果报。常好布施不逆人意。名流四远无不闻知。时邻境起兵以袭其国。王自思惟若我出战必伤害。宁自丧身不抂百姓。彼军已至从城东门入。王便从西门出。单独一身逃奔林野。时有一婆罗门从远方来。路由林间遇值此王。实时二人对相问讯。王问婆罗门。汝从何来欲何所往。婆罗门曰。我闻某甲国王。志好布施不逆人意。故从远来欲有所求。王即答言。君所言者。我身是也。婆罗门。闻之惊怪。即问王曰。王今如此。其故何耶。时王具以事情向婆罗门说。婆罗门闻之躃地绝死良久。王即扶起以水洒之然后乃苏。王问之曰。何故若是。婆罗门言。我自昔贫穷乏无财。故从远来欲乞财宝。如何今日值王如此。故懊恼不自堪胜。王即慰喻婆罗门。汝莫愁忧我当令汝大得财宝。彼异王者虽得我国未获我身。宣令遐裔赠募甚重。汝便可缚我身送诣王门。彼王欢喜必重赏汝。于是婆罗门即如其言。以草索绳缚其两手。送诣王门。门人见之速入白王。王闻惊喜。即命令前门士。即将所摄王身及婆罗门诣王坐前。王问婆罗门。汝有何术能致此人。婆罗门答。我无他述。此人本为王时志好布施。故从远来欲有所乞。于林树间遇值相见。彼问我言。欲何所至。时我答言。欲至某甲国王所。彼答我言。某国王者我身也。我闻是语实时绝死了不自觉。彼扶我起以水洒之。复问我言。汝何故至此。我答言。宿世不施生世贫穷。故从远来欲乞财宝。本愿不遂故自懊恼耳。彼劳我言。勿生勒念。吾当以身给汝所须。便语我言汝可持绳缚我两臂送诣王门。彼王自当赏赐汝也。时王闻婆罗门语。即便泪出避席下坐语本王言。汝真人王我为贼也。于是摄其所领还归本国。前王复位令行如故。此明菩萨本为凡人。所行至德其事如是。若有书持经卷至心如是。天及恶人终不得便也。有二种贼。一者手力贼。二者方便贼。手力贼手自凿壁。或作师子头或作莲花形。入舍取物不尽持去要少多留。欲令主人得生活也。欲使人称此是好贼。还自变服与诸人俱至失物家看。时彼众人见贼凿壁处。皆言此是巧贼。时有一方便贼微梵志服。亦在其中便作是言。此非巧贼。用力多而得物少。云何为巧。要不用力而得物多尔乃为巧。时手力贼密着心中。待众人去随而问之。云何为方便贼。答言。汝欲知者但随我行。一月余日当使汝见。于是方便贼便方便。微梵志服造一大富长者家。告长者言。我须少物。能与我者不亦佳乎。时长者谓索一衣直。便即答言。当相给与。未得之间续后重往言。君前许我者意定可得不。长者答言。当令必得。如是至三已。便作文书诣官言之言。某甲长者负我十万两金不欲还我。贼便取长者怨家以为时人。时官录其时人并长者身。问时人言。实尔不。时人答言。实尔也。官遂令长者输金与此梵志。方便贼不用手力而大得物。随喜亦尔也 　　（三五） 　　有龙能以一渧水。雨一国者或二或三。乃至雨一阎浮提者。龙心自念言。我欲藏此一渧水使常在而不干。何处可得耶。作是思惟余处不得。唯当安着大海中乃不干耳。此喻少施而得大报无穷者。唯当安着佛道中也。此明水渧与龙智合故。所凭得处而不干也。布施与般若合故。所置得处而不竭也 　　（三六） 　　转轮圣王所以致金轮者。帝释常勅四天王。一月六日按行天下伺人善恶。四天王及太子使者。见有大国王以十善四等治天下忧勤人物心喻慈父。以是事白天帝释。帝释闻之庆其能尔。便勅毘首羯磨赐其金轮。毘首羯磨即出金轮。持付毘沙门天王。毘沙门天王持付飞行夜叉。飞行夜叉持来与大国王。毘沙门天王勅此夜叉。汝常为王持此金轮。当王顶上毕其寿命不得中舍。是夜叉常为持之。进止来去随圣王意。尽其寿命然后还付毘沙门天王。毘沙门天王付毘首羯磨。毘首羯磨还内着宝藏中 　　（三七） 　　昔有大梵天王名曰婆伽。宿命种长寿因缘故。其寿经七十二梵天人寿。终其寿故不尽。因是寿故便生邪见自谓为常。复作是念我得自在。从今以后人无能得妄见我者。若我听来则见不听则止也。佛以神心道眼照察其心。与舍利弗目连等四大弟子。俱陵虚而往坐其顶上。舍利弗在右目连在左。大迦叶在前大迦栴延在后。告梵王曰。汝自以为常得自在者。吾今何得坐汝顶上。又问言。汝见何等事。自以为常得自在耶。梵王答言。我梵天中。次第有七十二人寿尽。我故不尽。复有三大福德天人寿终我故不尽。以是因故自谓为常。佛语梵王我是一切智人。见汝始生时亦见汝死时。及一切诸法无有错谬。汝莫痴惑自以为常。此梵天王亦识宿命。欲临成佛为定知不。便语佛言。佛知我本何因缘得口寿命。佛语梵王汝本曾作五通仙。口见有众人乘船入海。暴风切起波口滔天。以仙通力救接众人持着岸上。令此诸人得免死厄。一因缘也。又汝曾为大国之臣。有一聚落犯于王法。时王大怒尽欲诛此聚落。汝时愍之竭家财产。为作地道令得全济。二因缘也。以是二因缘故得此长寿。却后复经三十六劫汝寿当尽。梵天王闻佛语已。信心即生一心思惟。即得阿那含道。此梵王以是因缘故。尚得寿命如是。况佛于无量阿僧祇劫。积大誓愿慈悲众生。求头与头求眼与眼。一切所求尽能周给。身充虚空未足为大。尘数劫寿未足为多 　　佛说杂譬喻经

　　旧杂譬喻经卷上 　　吴天竺三藏康僧会译 　　（一） 　　昔无数世有一商人。号曰萨薄。时适他国卖赍货。所止近住佛弟子家。佛弟子家时作大福安施高座众僧说法讲论罪福。善恶由心身口所行。及四谛非常苦空之法。远道贾人时来寄听。心解信乐便受五戒。白优婆塞上座。以法劝乐之言。善男子。护身口心十善具者。戒有五神。五戒有二十五神。现世卫护令无枉横。后世自致无为大道。贾人闻法重喜无量。后还本国。国中都无佛法。便欲宣化恐无受者。以所受法教化父母兄弟妻子及诸中外。皆便奉法。去贾人土千里有国。民多丰乐宝物饶好。二国否塞绝不复通百余年中。所以故有阅叉居其道中。得人便噉前后无数。是故断绝无往来者。贾人自念。吾奉佛戒。如经所道。及有二十五神见助不疑。听彼鬼唯一人耳。吾往伏之必获也。时有同贾五百余人。便语众人。吾有异力能降伏鬼。汝等能行诣彼者。不及有大利。众人自共议。二国不通从来大久。若得达者所得不訾。便相可适进道而去。来至中路见鬼食处。人骸骨发狼籍满地。萨薄自念。鬼神前后所可食人今证验现。我死职当恐此众人。便语众辈。汝等住此吾欲独进。得胜鬼者当还相迎。不得来者知为遇害。便各还退勿复进也。于是独前方行数里。逢见鬼来。正心念佛志定不惧。鬼到问曰。卿是何人。答曰。吾是通道导师也。鬼大笑曰。汝闻我名不。而欲通道。萨薄曰。知汝在此故来相求。当与卿闘。若卿胜者便可食我。若我得胜通万姓道益天下利矣。鬼言。谁应先下手乎。贾人言。吾来相求。故应先下。鬼听可之。以右手扠之。手入鬼腹坚不可出。左手复打亦入。如是两脚及头都入鬼中不能复动。于是阅叉即以颂而问曰        手足及与头   五事虽绊羇        但当前就死   跳踉复何为        手足及与头   五事虽被系        执心如金刚   终不为汝擘        吾为神中王   作鬼多力挔        前后噉汝辈   不可复称数        今汝死在近   何为复讇语        是身为无常   吾早欲弃离        魔今适我愿   便持相布施        缘是得正觉   当成无上智        志妙摩诃萨   三界中希有        毕为度人师   得备将不久        愿以身自归   头面礼稽首 　　于是阅叉前受五戒慈心众生。即为作礼退入深山。萨薄还呼众人。前进彼土于是二国并知。五戒十善降鬼通道。乃识佛法至真无量。皆共奉戒延敬三尊国致太平。后升天得道。乃五戒贤者直信之恩力也。佛告诸比丘。时萨薄者我身是。菩萨行尸波罗蜜。所度如是 　　（二） 　　过去无数劫。尔时有孔雀王。从五百妇孔雀。相随经历诸山。见青雀色大好。便舍五百妇追青雀。青雀但食甘露好果。时国王夫人有疾。夜梦见孔雀王。寤则白王。王当重募求之。王命射师。有能得孔雀王来者。赐金百斤。妇以女女之。诸射师分布诸山。见孔雀从一青雀。便以蜜麨处处涂树。孔雀日日为青雀取食。如是玩习。人便以蜜麨涂己身。孔雀便取蜜麨。人则得之。语人言。我以一山金相与可舍我。人言。王与我金并妇。足可自毕已。便持白王。孔雀白大王。王重爱夫人故相取。愿乞水来呪之。与夫人饮澡浴。若不差者相杀不晚。王则与水令呪。授与夫人饮。病则除。宫中内外诸有百病。皆因此水悉得除愈。国王人民来取水者无央数。孔雀白大王。宁可木系我足。自在往来湖水中。方呪令民远近自恣取水。王言大佳。则引木入湖水中。自极制方呪之。人民饮水聋盲视听跛伛皆伸。孔雀白大王。国中诸恶病悉得除愈。人民供养我如天神无异。终无去心。大王可解我足。使得飞往来入入湖水中。瞑止此梁上宿。王则令解之。如是数月于梁上大笑。王问曰。汝何等笑。答曰。我笑天下有三痴。一曰我痴。二曰猎师痴。三曰王痴。我与五百妇相随舍追青雀。贪欲之意为射猎者所得。是为我痴。射猎人我与一山金不取。言王当与己妇并金。是射猎者痴。王得神医王。夫人太子国中人民诸有病者。悉得除愈皆更端正。王既得神医。而不牢持反纵放之。是为王痴。孔雀便飞去。佛告舍利弗。时孔雀王者我身是也。时国王汝身是。时夫人者今调达妇是。时猎师者调达是也 　　（三） 　　昔有国王。行射猎于旷泽中。大饥渴疲极。遥望欝然有屋树木。即往趣之。中有一女人。王从求饮食果实之辈。所求悉得。王请女人与相见。侍人白言。裸形无衣。王即解衣与之。有自然火烧衣。如是至三。王惊问女。何因如此。女人答言。前世为王妻。王饭沙门梵志。又欲上衣。我时言。但设饭则可。不须与衣。故受此罪。若王相念。作衣与国中沙门道士。若晓佛经者。呪愿女人得脱此勤苦。王受其言。还国作衣。求沙门道人了不得。时国无晓佛经者。王忆念。问舍度父当知之。度父言。乃昔有人度无钱。以五戒经一卷相与读之耳。王言。汝知佛经则以衣与。度父使呪愿。令[仁-二+果]形女人得福无量解脱勤苦。女人则时有新衣着身。故在鬼道中命尽。当生第一天上也 　　（四） 　　昔海边有国王行射猎。得一沙门。持作使沙门夜诵经作梵声。王言。此伎大工歌。有客辄伎歌。时有异国优婆塞贾。往到其国。王请之出沙门令歌。优婆塞闻说深经。内心踊跃即去。国人以千万往赎。至三千万王乃与之。贾人作礼曰。我以三千万相赎在所到。道人即弹指踊在空中。曰卿自赎不赎我也。所以者何。往昔王为卖葱人。汝来于王买葱不毕三钱。我时任卿。卿遂不还三钱。今此生子息。乃至三千万。汝当还本三钱也。主则意解悔过。受五戒为优婆塞。师曰。债无多少不可负。亦不任人也 　　（五） 　　佛在世有小儿。与兄[女*更]共居。儿日日至佛所受经戒。兄[女*更]谏不止。后取儿牵抱之。以杖捶之言。佛比丘僧当救汝。儿啼呼恐怖自归三尊。则得须陀洹道。乘佛威神便与木抱缚相随俱飞去。出壁入壁出地入地自在所为。兄[女*更]见之惶怖叩头悔过。儿便为兄[女*更]说善恶之行。俱到佛所受戒。佛则为现宿命本末。兄[女*更]欢喜。心开垢除。得须陀洹道 　　（六） 　　昔有罗汉。与沙弥于山中行道。沙弥日日至道人家取饭。道经历堤基上行。崎岖危崄常躃地覆饭污泥土。沙弥取不污饭着师钵中。取污饭澡洗食之。如是非一日。师曰。何因澡弃饭味。答曰。行乞去时晴还雨。于堤基躃地覆饭。师默然禅思之。知是龙娆沙弥。便起到堤上。持杖叩擞之。龙化作老翁来头面着地。沙门言。汝何因娆我沙弥乎。答曰。不敢娆实爱其容貌耳。龙言。何以日见其行。师曰。行乞饭。龙言。从今日为始。愿日日于我室食毕我寿命。沙门默然受请。还语沙弥。汝往乞止彼食。勿复持饭来。沙弥日日于彼食。后见师钵中有两三粒饭。香美非世间饭。问和上曰。于天上饭乎。师默不应。沙弥便伺师知于何许饭。便入床下持床足。和上坐禅定意。床相随俱飞到龙七宝殿上。龙及妇诸婇女。俱为沙门作礼。复为沙弥作礼。师乃觉呼出。正汝心勿动。此非常之像何因污意。饭已即将还语之。彼虽有殿舍七宝妇人婇女。故为畜生耳。汝为沙弥。虽未得道。必生忉利天上。胜彼百倍勿以污意。语沙弥言。此百味饭入口即化成虾蟆。意恶吐唾逆反已。乃却饭不复入。二曰妇女端正无比。欲为夫妇礼。化成两蛇相交。三曰龙背有逆鳞。沙石生其中。痛乃达心胸。龙有此三苦。汝何因欲之。沙弥不应。遂昼夜思想于彼不食。得病而死。魂神即生为龙作子。威神致猛。其父命尽得脱生人中。师曰。人未得道。不可令见。道及国王内也 　　（七） 　　昔有国王夫人生一女。父母名为月女。端正无比。王与衣被珍宝。辄言自然也。至年十六。王恚言。此是我与。汝何言自然。后有乞儿来丐。王言。此实汝夫。月女言诺。自然便追去。乞人惶怖不敢取。女言。汝乞食常不饱。王与汝妇何为让。便俱出城昼藏夜进。行到大国。国王时崩无太子。夫妇于城外坐。出入行人问曰。何等人汝何姓名何国来。答曰自然。如是十余日。时大臣使梵志八人于都城门行人出入以次相之。唯有此夫妇应相耳。是时举国群臣共奉迎之为王。王夫妇以正法治国人民安宁。诸小王来朝。月女父王在中饮食已去。月女特留父王。月女以七宝作鱼机关。帐牵一鱼百二十鱼现。推一鱼户则开。下为父作礼白父。今已得自然。曰夫人行然臣不及矣。师曰。月女与乞儿宿命。夫妇俱田作。令妇取饷。夫遥见妇与沙门相逢于岸水边止。从乞妇食。则分饭上道人。道人止饭。夫遥见两人。不谓有恶。持杖往见。道人飞去。妇言。卿分自在勿恚。夫言。两分者我与共食也。师曰。夫有恶意故堕贫家作子。后见道人欢喜自悔责故。同受此福耳 　　（八） 　　昔佛从众比丘行。逢三醉人。一人走入草中逃。一人正坐博颊言无状犯戒。一人起舞曰。我亦不饮佛酒浆。亦何畏乎。佛谓阿难。草中逃人。弥勒作佛时当得应真度脱。正坐博颊人。过千佛当于最后佛得应真度脱。起舞人。未央得度也 　　昔有沙门。昼夜诵经。有狗伏床下。一心听经不复念食。如是积年。命尽得人形。生舍卫国中作女人。长大见沙门分越。便走自持饭与欢喜。如是后便追沙门去作比丘尼。精进得应真道也 　　（九） 　　昔维卫佛在世时。国中诸大姓。各各一时供佛及比丘众。时有一大姓。贫无以供佛者。白言。愿比丘众有欲得药者。某悉当给之时有一比丘。身体有疾。大姓以一甘果与之。食。比丘得安隐除愈。大姓后寿尽生天上。胜诸天有五事。一者身无病。二者端正。三者命长。四者得财富。五者智慧。如是九十一劫中上为天。下生大姓家。不堕三恶道。乃至释迦文佛时。为四姓家作子名曰多宝。见佛欢喜。作沙门精进得道。号为应真。夫施高行沙门一。踰波邪秽浊一国人矣 　　昔有夫妇。俱持五戒事沙门。有新学比丘不知经。至其门乞。夫妇请道人。前坐作饭食已毕。夫妇俱下地作礼言。少小事道人未曾闻经。愿开解蔽闇不及。比丘低头无以答。曰苦哉苦哉。夫妇心意俱解。言世间实苦。应时俱得道迹。比丘见两人欢喜。亦得道迹也。师曰。宿命累世三人兄弟。愿学道迹。同行故俱道证 　　（一○） 　　昔有国王。出射猎还。过绕塔为沙门作礼。群臣共笑之。王觉知问群臣有金在釜。釜沸中以手取可得不。答曰。不可得。王言。汝冷水投中可得不。臣白王。可得也。王言。我行王事。射猎所作如汤沸。烧香然灯绕塔。如持冷水投沸汤中。夫作王。有善恶之行。何可但有恶无善乎 　　（一一） 　　昔有沙门行至他国。夜不得入城。于外草中坐。至夜阅叉鬼来持之当噉汝。沙门言。相离远。鬼言。何以为远。沙门言。汝害我。我当生忉利天上。汝当入地狱中。是不为远也。鬼则置辞谢作礼而去 　　（一二） 　　昔有国王。令人呼知识。知识言谢王。适穿地作坑。欲藏七宝。王闻大惊。令人复呼知识。白王。今适下宝着坑中。王便复令呼知识。白王。今适下平地。平地已便往。王问。汝何痴。藏七宝以语人耶。知识言。属馔具甘美。欲饭佛及比丘僧。是为穿地作坑。斟布羹饭。是为下宝坑中。扫地行澡水羼经。是为平地。白王。此宝五家不能辱也。王言。善哉善哉。汝不当早相告。我当早相告。我当数藏宝。王则开藏大布施。饭佛及比丘僧。佛为说清净呪愿。即发道意矣 　　（一三） 　　昔有四姓请佛饭。时有一人卖牛湩。大姓留止饭。教持斋戒止听经。宾乃归。妇言。我朝相待未饭。便强令夫饭坏其斋意。虽尔七生天上七生世间。师曰。一日持斋。有六十万岁粮。复有五福。一曰少病。二曰身安隐。三曰少淫意。四曰少睡卧。五曰得生天上。常识宿命所行也 　　（一四） 　　佛及比丘众应请。有一沙门与一沙弥后来。道逢淫女人牵沙门。沙门与之有欲。欲毕到饭家。佛呼沙弥。汝到须弥山下取甘泉来。沙弥已得道。便挑钵于前叉手追。须臾得水来还。其师惭愧踧踖。悔过自责即得罗汉。此女人宿命对也。逢对毕罪乃得道矣。昔阿育王。日饭千罗汉。后有来年少沙门。与千道人俱入宫。年少沙门坐已。上下视王宫殿。复视正夫人不休。王有恚意。饭已各自去。王留上座三人。问此年少从何来。姓名为何。师事何人。此非沙门。何因将入宫。占相正夫人眼不转休。答曰。此沙门从天竺来。师名某乙姓某名某。有慧明达经。故来以视坐起宫殿。复上视忉利天适等无异念。王前世以把沙着佛钵中。巍巍乃尔。今复日饭千罗汉。其福无量也。所以视正夫人者。万六千人之上端正无比。却后七日寿尽当入地狱。世间无常。用是故视之耳。王惶怖呼夫人。自归三道人。道人言。王虽日饭吾等千人。千人不能释解夫人意。故当得年少沙门为说经。可疾见谛道。王使请道人。道人还。王与夫人俱头面着地。愿归命令重罪得微轻。道人则为夫人说宿命所可经见者。为现法要。应时欢喜衣毛竖立。则得须陀洹也。夫人本五百世为道人姊。宿共誓先得道当相度。师曰。人无宿命终不从解。亦不相见语言。终不入意。人各有本师也◎ 　　（一五） 　　昔有四姓名伊利沙。富无央数悭贪不肯好衣食。时有贪老公与相近居。日日饮食鱼肉自恣宾客不绝。四姓自念。我财无数反不如此老公。便杀一鸡炊一升白米。着车上到无人处。下车适欲饭。天帝释化作犬来。上下视之。请为狗言。汝若不能倒悬空中。我当与汝不。狗便倒悬空中。四姓意天恐何图有此。曰汝眼脱着地。我当与汝不。狗两眼则脱落地。四姓便徒去。天帝化作四姓身体语言乘车来还。勅外人有诈称四姓驱逐捶之。四姓晚还。门人骂詈令去。天帝尽取财物大布施。四姓亦不得归。财物尽为之发狂。天帝化作一人。问汝何以愁。曰我财物了尽。天帝言。夫有宝令人多忧。五家卒至无期。积财不食不施死为饿鬼恒乏衣食。若脱为人常堕下贱。汝不觉无常。富且悭贪不食。欲何望乎。天帝为说四谛苦空非身。四姓意解欢喜。天帝则去。四姓得归自悔前意。施给尽心得道迹也 　　（一六） 　　昔有大姓家子端正。以金作女像语父母。有女如此者乃当娶也。时他国有女人亦端正。亦以金作男像白父母。有人如此乃当嫁之耳。父母各闻有是。便远娉合此二人为夫妇。时国王举镜自照谓群臣。天下人颜容宁有如我不。答曰臣闻彼国有男子端正无比。则遣使请之。使者至以王告之。王欲见贤者。则严车进去。已自念。王以我明达故来相呼。则还取书籍之要术而见。妇与客为奸。怅然怀感为之结气。颜色衰耗惟怪更丑。臣见其如此人行道轗轲颜色痟瘦。便断马[厂@既]以安措之。夜于[厂@既]中见王正夫人出与马下人通。心乃自悟。王夫人当如此。何况我妇乎。意解颜色如故。则与王相见。王曰。何因止外三日。答曰。臣来相迎。我有所忘道还归取之。而见妇与客为奸。意忿为之惨怒颜色衰变。住[厂@既]中三日。昨于[厂@既]见正夫人来与养马儿私通。夫人乃尔。何况余乎。意解颜色复故。王言。我妇尚尔。何况凡女人。两人俱便入山除须发作沙门。思惟女人不可与从事。精进不懈俱得辟支佛道也 　　（一七） 　　昔有妇人生一女。端正无比。年三岁。国王取视。呼道人相后中夫人不。道人言。此女人有夫。王必后之。我当牢藏之。便呼鹄来。汝所处在何所。白王。我止大山半有树。人及畜兽所不得历。下有回复水船所不行。王言。以此女寄汝养。便撮持去。日日从王取饭与女。如是久后。上有一聚卒为水所漂去。有一树正倚追水。下流有一男子。得抱持树。堕回水中不得去。回满树踊出住。倚山男子得上鹄树与女通。女便藏之。鹄日举女称之。已更子身未者轻也。鹄觉女重。左右求得男子。举弃之。往如事白王。王曰。道人工相人也。师曰。人有宿命对。非力所能制也。逢对则相可。诸畜生亦如是也 　　（一八） 　　昔有国王持妇女急。正夫人谓太子。我为汝母。生不见国中。欲一出汝可白王。如是至三。太子白王。王则听。太子自为御车。出群臣于道路。奉迎为拜夫人。出其手开帐。令人得见之。太子见女人而如是。便诈腹痛而还。夫人言。我无相甚矣。太子自念。我母当如此。何况余乎。夜便委国去入山中游观。时道边有树。下有好泉水。太子上树。逢见梵志独行来入水池浴出饭食。作术吐出一壶。壶中有女人。与于屏处作家室。梵志遂得卧。女人则复作术。吐出一壶。壶中有年少男子复与共卧已便吞壶。须臾梵志起复内妇着壶中。吞之已作杖而去。太子归国白王。请道人及诸臣下。持作三人食着一边。梵志既至言。我独自耳。太子曰。道人当出妇共食。道人不得止出妇。太子谓妇。当出男子共食。如是至三。不得止出男子共食已便去。王问太子。汝何因知之。答曰。我母欲观国中。我为御车。母出手令人见之。我念女人能多欲。便诈腹痛还入山。见是道人藏妇腹中当有奸。如是女人奸不可绝。愿大王赦宫中自在行来。王则勅后宫中。其欲行者从志也。师曰。天下不可信女人也 　　（一九） 　　昔有二人从师学道。俱去到他国。于道路见象迹。一人言。此母象怀雌子象一目盲象上有一妇人怀女儿。一人言。尔何知。曰以意思知也。汝不信者。前到当见之。二人俱及象悉如所言。至后象与人俱生。如是一自念。我与俱从师学。我独不见要。后还白师。我二人俱行。此人见一象迹。别若干要而我不解。愿师重开讲。我不偏颇也。师乃呼一人问。何因知此。答曰。是师所常道者也。我见象小便地。知是雌象。见其右足践地深。知怀雌也。见道边右面草不动。知右目盲。见象所止有小便。知是女人。见右足踏地深。知怀女。我以纤密意思惟之耳。师曰。夫学当以意思惟。乙密乃达之也。夫简略者不至。非师之过也 　　（二○） 　　昔有妇人富有金银。与男子交通。尽取金银衣相追俱去。到急水边。男子言。汝持财物来。我先度之。当还迎汝。男子便走去不还。妇人独住在水边。见狐捕取鹰舍取鱼。不得鱼复失鹰。妇谓狐。汝何痴甚。捕两不得一。狐言。我痴尚可。汝痴剧我也 　　（二一） 　　昔龙王女出游。为牧牛者所缚捶。国王出行界。见女便解之便使去。龙王问女。何因啼泣。女言。国王枉捶我。龙王曰。此王常仁慈何横捶人。龙王冥作一蛇。于床下听王。王语夫人。我行见小女儿为牧牛人所捶。我解使去。龙王明日人现来与王相见语王。王有大恩。在我许女昨行为人所捶。得王往解之。我是龙王也。在卿所欲得。王言。宝物自多。愿晓百畜兽所语耳。龙王言。当斋七日。七日讫来语。慎勿令人知也。如是王与夫人共饭。见蛾雌语雄取饭。雄言各自取。雌言我腹不便。王失笑。夫人言。王何因笑。王默然。后与夫人俱坐。见蛾缘壁相逢诤共闘堕地。王复失笑。夫人言。何等笑。如见至三。言我不语汝。夫人言。王不相语者我当自杀。王言。待我行还语汝。王便出行。龙王化作数百头羊度水。有怀妊牸羊呼羝羊。汝还迎我。羝羊言。我极不能度汝。牸言。汝不度我我自杀。汝不见国王当为妇死。羝羊言。此王痴为妇死耳。汝便死谓我无牸羊也。王闻之。王念。我为一国王。不及羊智乎。王归。夫人言。王不为说者当自杀耳。王言。汝能自杀善。我宫中多有妇女不用汝为。师曰。痴男子坐妇欲杀身也 　　（二二） 　　昔有一国。五谷熟成人民安宁。无有疾病。昼夜伎乐无忧也。王问群臣。我闻天下有祸何类。答曰。臣亦不见也。王便使一臣至邻国求买之。天神则化作一人。于市中卖之。状类如猪持铁锁系缚。臣问。此名何等。答曰祸母。曰卖几钱。曰千万。臣便顾之问曰。此何等食。曰日食一升针。臣便家家发求针。如是人民两两三三相逢求针。使至诸郡县扰乱在所患毒无憀。臣白王。此祸母致使民乱男女失业。欲杀弃之。王言大善。便于城外刺不入斫不伤掊不死。积薪烧之。身体赤如火。便走出过里烧里过市烧市入城烧城。如是过国遂扰乱人民饥饿。坐厌乐买祸所致 　　（二三） 　　昔有鹦鹉。飞集他山中。山中百鸟畜兽。转相重爱不相残害。鹦鹉自念。虽尔不可久也。当归耳便去。却后数月大山失火四面皆然。鹦鹉遥见便入水。以羽翅取水飞上空中。以衣毛间水洒之欲灭大火。如是往来往来。天神言。咄鹦鹉。汝何以痴。千里之火宁为汝两翅水灭乎。鹦鹉曰。我由知而不灭也。我曾客是山中。山中百鸟畜兽。皆仁善悉为兄弟。我不忍见之耳。天神感其至意。则雨灭火也 　　（二四） 　　佛与比丘俱行。避入草中。阿难问佛。何因舍道行草中。佛言。前有贼。后三梵志当为贼所得。三人后来。见道边有聚金。便止共取。令一人还聚中市饭。一人取毒着饭中杀二人。我当独得金。二人复生意见来便共杀之。已便食毒饭俱死。三各生恶意。展转相杀如是也 　　（二五） 　　昔有四姓藏。妇不使人见。妇值青衣作地窟。与琢银儿相通。夫后觉。妇言。我生不行。卿莫妄语。夫言。当将汝至神树所。妇言佳。持斋七日入斋室。妇密语琢银儿。汝当云何。汝诈作狂乱头。于市逢人。抱持牵引之。夫斋竟便将妇出。妇言。我生不见市。卿将我过市。琢银儿便抱持卧地在所为妇便哮呼其夫。何为使人抱持我。夫言。此狂人耳。夫妇俱到神所叩头言。生来不作恶。但为此狂所抱耳。妇则得活。夫默然而惭。妇人姧诈乃当如是也 　　（二六） 　　昔有一女行嫡人。诸女共送。于楼上饮食相娱乐。橘子堕地。诸女共观。谁敢下取得橘来。当共为作饮食。当嫁女便下楼。见一童子已取橘去。女言童子。以橘相与。童子曰。汝临嫁时先至我许我还橘。不尔不相与。女言诺。童子便与橘。女得持还。众人共作饮食。送女至夫所。女言。我有重誓。愿先见童子。还为卿妇。夫便放去。出城逢贼。女向贼求哀。我有重誓当解。贼放去。适前逢噉人鬼。女叩头愿乞解誓。鬼放去。到童子门。请前坐。童子不干。为设饮食。以私金一饼送之。师曰。如是夫贼鬼童子四人皆善。虽尔意有所在。或有言夫胜者。为持妇急。言贼胜者。为持财物急。言鬼胜者。为持饮食急。言童子胜者。为谦谦也 　　（二七） 　　昔有妇人。常曰。我无所亡。其子取母指镮掷去水中已。往问母金镮所在。母言。我无所亡。母后日请目连阿那律大迦叶饭。时当得鱼。遣人于市买鱼归治。于腹中得金镮。母谓子。我无所亡。子大欢喜往至佛所。问我母何因有此不亡之福。佛言。昔有一仙人居北。阴寒至冬天。人人悉度山南。时有老独母。贫穷不能行。独止为众盖藏器物。春人悉来还。母以物一一悉付还其主。众人皆欢喜。佛言。时独母者是汝母。前世护众人物故。得是无所亡福耳 　　昔有四姓家子。为离越作小居处则足自容。复作经行处。后寿尽上生忉利天上。得宝舍周匝四千里。所欲自乐。欢喜持天华。散离越屋上。天言。我作小泥屋耳。乃得好殿舍。念恩故来散华耳 　　（二八） 　　昔有三道人共相问。汝何因得道。曰我于王国中。观蒲萄大盛好。至晡时人来折灭取。悉败狼藉在地。我见觉无常。缘是得道也。一人曰。我于水边坐。见妇人摇手澡器臂镮更相叩。因缘合乃成声。我缘是得道也。一人曰。我于莲华水边坐。见华盛好。至晡有数十乘车来。人马于中浴。悉取华去。万物无常乃尔。我觉是得道也 　　（二九） 　　昔有梵志。大高才学问反驳论议。造立无端弹易正要。引虚为实牵物连喻。莫当之者。诸国遂师之。后到舍卫国。白日然火行。城中人问曰。何以故如是。曰国[穴/具]无明故然火也。国王大耻之。而悬鼓城门下。募求明人有能折此人者。时有一沙门。入国问之。何以有此。答曰王耻梵志所为。有明者捶鼓。沙门举足踰之。王闻大欢喜。则请沙门梵志上殿饭食。沙门语王。善哉是梵志。智慧明达真是道人。非奴非卒非担死人种。梵志默然无以答。伎乐同时作。便取梵志着粪箕中。扫迹驱逐出国。相传告语也 　　（三○） 　　昔有沙门。饭已减除。妆饰面目。整顿衣被。窥视前后。阿难白佛言。此比丘非法乃尔。佛言。适从女中来。余态未尽故耳。比丘则现罗汉道。般泥洹去也 　　（三一） 　　昔舍卫城外有家人妇。为清信女戒行纯具。佛自至门分卫。妇以饭着钵中却作礼。佛言。种一生十。种十生百。种百生千。如是生万生亿。得见谛道。其夫不信道德。默于后听佛咒愿。曰瞿昙沙门言何若过甚哉。施一钵饭乃得尔所福。复见谛道。佛言。卿从何所来。答曰。从城中来。佛言。汝见尼拘类树高几许。答曰。高四十里岁下数万斛实。其核大如芥子。答曰。少少耳。佛言。一升乎。答曰一核耳。佛言。汝语何若过乎。栽种一芥子。乃高四十里。岁下数十万子。答曰实尔。佛言。地者无知其报力尔。何况欢喜持一钵饭上佛。其福不可称量。夫妇心意开解。应时得须陀洹道也 　　（三二） 　　昔有沙门。已得阿那含道。于山上煮草染衣。时有失牛者遍求牛。见山上有火烟。便往视见釜中悉牛骨。钵化成牛头。袈裟化成牛皮。人便以骨系头。徇行国中。众人共见之。沙弥见日已中捶楗椎。不见师至。便入户坐思惟。见师乃人所辱。则往头面着足言。何因如此。曰久远时罪也。沙弥言。可暂归食。两人则放神足俱去。沙弥未得道。常有恚未除。顾见清信士及国人。国人乃取我师如此。使龙雨沙石。动此国令之恐怖。念此适竟。四面雨沙。城坞屋室皆悉坏败。师言。我宿命一世屠牛为业。故得此殃耳。汝何缘作此罪乎。汝去不须。复与我相追。师曰。罪福如是可不慎矣 　　（三三）…

　　杂譬喻经卷上 　　失译人名附后汉录 　　（一） 　　菩萨度人。譬若巧乳母养子。有四事。一者洗浴使净。二者乳哺令饱。三者卧寐安稳。四者抱持出入恒使欢喜。以此四事长养其子令得成就。菩萨亦复如是。有四事育养众生。一者以正法洗浴心垢。二者以经法饮食使饱。三者禅定三昧随时兴立。四者以四恩饶益一切恒令欢喜。以此四事劝诲一切。长育众生使得至道 　　（二） 　　世间有二知识。常与人为因缘。令人得大罪。亦令人得大福。何谓二知识。一者恶知识。二者善知识。譬如贼师造恶逆。杀害君父破乱天下。众生被毒殃无不加。与之从事令人得大罪。如释迦文菩萨发意求道救护众生。四等四恩接护一切。三界五道靡不蒙度也。所谓善知识与之从事。令人得大福 　　（三） 　　昔南天竺有一国名私呵絜。处海渚之上。其城纵广八万余里。时他国有一老母名阿龙。遭难荒乱流离在此国。孤单无所归。依乞匃生活。诣长者家欲求寄附。时长者妇见之问讯老母。老母具自陈说穷厄之意。长者怆然愍之。语老母言。可住我家耳当相资给。老母喜曰。吾无以上报。当以小小作使。所作众务不敢惮劳也。便停止住意有悲喜。昔日供侍众僧随意所设。今日忽尔穷厄施心不达。内自感伤。前礼道人问讯必讫。不审僧朝中供未也。道人答曰。朝来入城乞匃了无所得。是以便还所解耳。老母即念。欲得饭众僧。而自了无所有。白诸道人。我今入城视之。若得供办者。当还白之。若无者亦当使知消息。于是众许可。各各解住树下。于是老母还舍启长者妇。宜用数千钱。今我虽在此作使。愿身自卖终身为婢。可立券要。长者妇问曰。卿在此仰我衣食。欻复用钱为。持作何等。老母白言。私宜急用不可得说。于是长者妇以钱与之。语言。为持去用若有时自可还。我以券何为。老母得钱。诣其左右先素知识者。具以情告之。以钱人人付。使为供六十家。须臾已办赍诣道人。本谓无实定至城乃尔。皆怪其精进出于不意。而问老母居止何处。吾朝分卫无里不遍。何以都不相值见耶。老母具自陈说本末。我是某国中人也。家先奉佛供养众僧。值世荒乱流离至此。室家荡尽一身孤独。依附此国大长者家。给其使令。仰其衣食。空身寄命了无一钱。向见道人悲喜交集。心有所怀。悲愿不果。白夫人。以身自卖。求索少少欲饭众僧。慈惠见愍微诚得遂耳。道人叹曰。真可谓尽信施矣。皆相谓曰。吾等亦为五阴之身行求分卫。今日之食便为噉人肉也。宜各建意以报施功。众人齐心立八惟务禅。精盈感通即获超定。神足威灵振动境界。树木曲躬有似跪拜。道人见证赞叙施主。国王惊肃怪其所以。召诸群臣共议。原其感瑞何缘致兹。臣下四出观察其所由。见城门外道人群集。施者济济其共相庆赖。即入白王曰。正是所为。速请呼来。臣下还宣王命。老母怖悸惧有非祸。报答臣曰。吾身系属长者妇。不得自由。臣还白此意。王曰。并请命来。于是长者妇。闻王勅命即与老母诣王所。王问其意。老母具以本末白王言。王曰。吾为国主富有自在。然不知奉敬三尊供养道士。如此老母致感若斯。王曰。此母则吾师。迎着宫内香汤洗浴坐于师位。宫人婇女合二万人。王身受戒为优婆塞。老人婇女为优婆夷。国人一切普发道意 　　（四） 　　昔道人于山中学道。山中多有蝮蛇。道人畏之便依一树下。高布床[木*辱]坐禅念定。而但苦睡不能自制。天人则于空中笑觉之。遂睡不解。天人因作方便。欲恐令不睡。极夜天人言。咄咄道人。毒蛇来矣。道人大怖。便然灯火遍求之不见天人数数不止。道人乃更恚曰。天人何以犯两舌。都不见物。云何为言言毒蛇。天人语道人。何不自观内毒蛇。身中有四蛇不除。如何更从外求之乎。道人闻天人语。即自思惟。观身历藏乃知四大。为五阴六衰所沉没。无数劫来至今未脱。即解四谛苦空非身。天未晓漏尽意解。六通具足得罗汉 　　（五） 　　昔有阿育王。于境内立千二百塔寺。后得病大困。有一沙门往省王。王与相见悲不能自胜。道人曰。王前后所作功德不可计数。当开大意莫有恨也。王言。正使死至不能有恨也。所以悲者。前为千二百寺。各织作金缕幡盖千二百枚。欲自悬幡散华。于诸寺物始得办。而得重疾。恐不卒本愿。故自悲耳。道人语王好。叉手一心令王悉见一界中塔。道人即现神足。应时千二百塔皆在王前。见大欢喜病实时差。取金幡金华悬诸剎上。塔寺低仰皆就王手。王得本愿身复病愈即发大意。延二十五年。遂作功德逮得不退转 　　（六） 　　昔有阿育王。拜为政位。二十八万里尽属之陆地龙阅叉等亦奉献臣使无不伏者。唯有一龙王。北界所止之池广三百余里。得佛一分舍利昼夜供养。独不降首于阿育王。王即举四种兵到其池上龙不出。应龙有威神。王亦不能得前。如是三往不能得龙。所以威神并者福胜我故也。吾今当大作功德供养三尊。以往取必得不疑也。于是修立塔寺广请众僧数数不息。欲自试功德。便作一金龙。作一王身。著称两头称其轻重。作功德并称二像。龙重王轻。后复称之轻重衡平。复作功德。后王称日重龙称日轻。王知功德日多。兴兵往讨。未至道半龙王大小奉迎首伏。所得佛一分舍利者献阿育王。阿育王复兴塔寺广阐佛法 　　（七） 　　昔佛般泥洹去百年后。有阿育王爱乐佛法。国中有二万比丘。王恒供养之。诸九十六种外道生嫉妬意。谋欲败佛法。自共聚会思惟方便。中有一人善于幻化。便语众人。吾欲作幻变恶鬼形索。沙门闻之必散亡。当知其不如。必来归吾等道矣。异道所奉神。名摩夷首罗。一头四面八目八臂。诸鬼之最是可畏者。梵志即作是身。将诸丑鬼二百余头。洋洋行于国中。徐徐稍前至王官门。一国男女莫不怖惧。王出迎之见大恐鬼。稽音问曰。不审大神何所勅欲。鬼语王言。吾欲噉人。王言。不可尔也。鬼曰。若王惜人民者。国中有无益王者付我噉之。王言。无有也。鬼言。诸沙门等亦不田作亦不军征不臣属王。此则无益者付吾噉之。王心不乐。事不得已。便遣使诣祇桓。道其消息。二万比丘中有最下沙弥。年十三岁名端正。白诸比丘。我当行应焉。即便听许之。沙弥出外语维那曰。其有梵志堕祇桓中者。便共剃头无令得脱。便往其所语鬼神曰。知汝来欲噉吾等。吾等是僧中最小。故来先相差次。其余比丘安次当来。沙弥复言。吾旦来未得食。卿等饭我令得一饱。乃却噉我。鬼神与之。时从鬼梵志亦有二万余人。王作大厨当与此等。沙弥便取二万人食。具皆着口中。神足飞着祇桓故未饱。复取二万梵志吞之。亦以神足送着祇桓中。时作幻梵志走大怖惧。还复为人稽首谢过。愿作弟子。诸比丘尽剃诸梵志头。为说经法。皆得罗汉。一国人民无不欢喜得福得度。王思惟言。一小沙弥感动如是。况摩诃衍海何所不有者。我便发无上正真道意。从是以来佛法兴盛于今不灭 　　（八） 　　昔有国王喜食人肉。勅厨士曰。汝等夜行密采人来以供厨。以此为常。臣下后咸知之。即共斥逐捐于界外。更求良贤以为国王。于是噉人王。十三年后身生两翅行噉人无复远近。于山中向山树神请求祈福。当取国王五百人祠山树神。使我得复还国为王。于是便飞行取之。得四百九十九人。之山谷以石密口。时国王将诸后宫诣浴池戏。始出宫门逢一道人。说偈求乞。王即许之。还宫当赐金银。时王入池当欲澡洗。噉人王空中飞来抱王得去还于山中。国王见噉人王不恐不怖颜色如故。噉人王曰。吾本捕取五百人当持祠天。已有四百九十九人。今复得卿一人数已满杀以祠天。汝知是何以不恐惧乎。国王对曰。人生有死物成有败合会有离。对来分之不敢愁也。旦出宫时道逢道士为吾说偈。即许施物今未得与。以是为恨耳。今王弘慈宽恕。假数日中布施讫还。不违要誓也。即听令去。而告之曰。与汝七日期。若不还者吾往取汝亦无难也。王即还宫都中。内外莫不欢喜。即开库藏布施远近。拜太子为王。慰劳百姓辞决而去。噉人王遥见其来念曰。此得无异人乎。从死得生而故来还。即问曰。身命世人所重爱者也。而卿舍命。所信世之难有。不审何守志趣。愿说其意。即曰。吾之慈施至诚信盟。当得阿惟三佛度十方。彼王曰。求佛之义其事云何。便为广说五戒十善四等六度。心开坦然从受五戒为清信士。放四百九十九人各各令还国。诸王追是后王共至其国。感其信誓蒙得济命。各不肯还于本国。遂便住止此国。于此国王各为立第一舍。雕文刻镂光饰严整法国王。饮食服御与王无异。四方来人问言。何以有此如王舍遍一国中。众人答曰。皆是诸王舍也。名遂远布。从此以来号言王舍城。佛得道已自说本末。立信王者我身是也。噉人王者殃崛摩是。还王舍说法所度无量。皆是宿命作王时因缘人也。佛说是时。无不欢喜得福得度。不可訾计 　　（九） 　　昔雪山有白象王。身有六牙。生二万象。象王有二夫人。一人年长一人年少。每出游戏时夫人挟左右。时王出戏。道过一大树。树花茂好。欲取二夫人身上以为光饰。鼻绞树而摇逍之。风吹树花独落大夫人上。小夫人在下风不得华。谓王为有偏意内生毒心。后王池中生一金色千叶莲花。小象见之取持上王。王得以与大夫人使着头上。小夫人遂益妬忿念欲害王。雪山中多有道士。于是小夫人采取美果每供养百辟支佛。以后山上临一崄处而自誓愿。持是前后施辟支佛福报生于人中。有豪势自识宿命害杀此象王。即便放身自投山下而死。神来生人间为长者女。明慧远识端正无比。其女长大。国王聘为夫人爱重之。夫人念言。今真得报宿怨矣。便以栀子黄面委卧称病。王入问之。答曰夜梦见象头有六牙。欲得其牙持作钗耳。王若不得此象牙者。病日笃矣。王素重之不敢违意。即召国中诸射猎者得数百人。而告之言。汝等山中颇见有白象身有六牙者不。皆言。未曾见也。王意不乐。使夫人呼。猎者共道此意。夫人言此间近处实无此象。汝众中谁有能耐苦大胆者乎。有一人长跪曰。我最可矣。于是夫人与万两金。与其铁钩斧凿及法衣一具。告之。汝径诣雪山中。道当有大树。左右有蟒。身长数百丈不可得近。斧凿穿树从中过去。前行当见大水。有树木临水上。取铁钩钩上树。寻枝进而前度至象所住。视其常可顿止处。当下作深坑薄覆其上。在中伺象来时。以箭射之。即着袈裟如沙门法。象奉三尊终不害汝。猎者受教即涉道去。七年七月七日到象所止处。作坑入其中。须臾象王还。猎者以毒箭射之。象被此箭不从远来。便以鼻捞其边地。见坑中人。即问何人。其人大怖惧自首言。我是应募人。象王即知是夫人所为。自截其牙用与猎者。语人言汝还去。诸象见汝即当害卿。教却行去。群象必当寻迹追汝。象王以威神将护。七日之中得出部界。还至本国以象牙与夫人。夫人得之反复视之。且喜且悔未几吐血死近。释迦文佛在世时。天龙鬼神四辈弟子大会说法。坐中有大比丘尼。遥瞻视佛便大声笑。须臾复举声哭。众坐中无不怪者。阿难问佛。云何此比丘尼得阿罗汉。何因且悲且喜不能自胜。愿闻其事。佛告阿难。尔时白象王者我身是。夫人者今瞿夷是。小夫人者今比丘尼是。以得神通识往昔事。所以悲者不事心所喜。笑者贼害善人更从得道。众会闻皆念曰。与世尊作恶因缘犹尚得度。况有道德之因缘乎。一切众会皆发无上正真道意。愿及十方广度一切 　　（一○） 　　昔佛诣[仁-二+果]国受须竭请。其国近海。龙兴云雨。佛恐漂没人民。受饮食已引众诣阿耨达池。佛会毕众坐已定。告舍利弗不在会中。天帝念曰。佛左右常得神足智慧益佛光辉。佛知其所念告目揵连。汝往呼舍利弗来。目连作礼而往。舍利弗补护法衣。目连曰。佛在阿耨达池天大会。佛使我来相呼。愿以时去。舍利弗言。须我衣竟。目连答曰。不时去者。吾当神足取卿及山石室置右掌中持诣佛所。舍利弗便解腰带着地。语目连曰。汝能令带离于地者。我身乃可举。目连即举之。地能为振动。带不可举。目连以神足还佛所。舍利弗先坐佛边。目连乃知神足之力不如智慧之力也。时坐中有一比丘。耳中有须曼花。众坐皆疑。比丘之法离于花饰。而此比丘着花何谓。天帝即白佛言。不审比丘何以着花。佛告比丘。遣耳中花。比丘受教即手挽去其花。续复如故。如是取去其处故有。佛语比丘。以神足去之。即以三昧力作数千万手。虚空中取耳中花。花故不尽。众坐乃知是道德因缘非暂着花也。天帝白佛。愿说本末。使众会疑解。佛告天帝。昔惟卫佛时从来九十一劫。时佛大会说法。有一醉客在会中听闻经。欢喜耳上着花取散佛上作礼而去。命终之后九十一劫天上人中受福。不复更三恶道。欲知彼时人者今此比丘是也。散一花福至今得道故未尽也。天帝白佛言。往日醉客不受戒。亦不行六波罗蜜。一散花福乃九十一劫于今不尽。何况多作者。佛告天帝。当知萨芸若饶益一切如是。一切众会闻说如是。大欢喜普发无上正真道意 　　（一一） 　　昔佛始得道教化天下莫不承动。唯舍卫国王不时信解。佛之精舍与王园观隔壁相近皆临江水。精舍中有沙弥。有三百余人每给三尊。使令时维那使诸沙弥。各持瓶于江上取水。诸沙弥至江岸。便脱袈裟作屋戏。时王波斯匿夫人在楼观上坐。遥见沙弥等共戏如是。即谓夫人。我之不信瞿昙良以为是。瞿昙之等自称清净无有阴盖。彼今戏乐与我无异。那得言真。夫人答王。譬如海中龙蛇。摩诃衍法亦复如是。有得道者有未得道者。不可一论也。夫人语未竟。诸沙弥等着衣服。各各取水正往向精舍。所在以神足挑三百瓶着虚空中。各各飞逐皆入精舍。夫人便指大王所言。王意未尽者。今现神足何如也。王见大欢喜。即下观与群臣百官共诣佛所。稽首作礼归命悔过。佛为说法。王及夫人一切众会。皆发无上正真道意 　　（一二） 　　昔舍卫国梵志长者出城游戏。展转到祇桓边。佛知其人有功德可度。佛即出坐一树下。放大光明照祇桓界。树木土石皆作金色。梵志见光问从者曰。此为何光乎。从者答曰。不知。长者曰。非是日光耶。从人言。日者光热。此光寒凉和调非日光矣。长者复问曰。得无火光乎。从人曰。非火光。火者动摇不定。此光泽然不像火光也。从人思惟知之语长者。此是沙门瞿昙道德之光。长者即曰。勿说此吾不喜瞿昙。速回车还。佛便作变化三面皆自然有大涧。所向不得过。唯于佛前有道径。从人白言。瞿昙边有道过矣。事不得已如前。遥见如来即以扇覆面。佛复以威神。使内外彻举。目故与佛相见。悟觉下发车稽首作礼。佛与说法。便发无上正真道意。寻得不退转。背佛去者尚得道慧。何况信向者哉 　　（一三） 　　昔波罗奈国有大力士八人。一人当六十象力。中有一人。独多权奇兵法。六十四变文武皆具。以是自恃无所畏难。佛观其人。必堕恶道中。往到其所欲度脱之。守门人白。瞿昙在外来欲相见。力士闻之语左右言。瞿昙所在智。岂能胜我不如我也。语守门者。发遣令去不能见之。佛三诣门不见。佛于是化作年少力士来角倚。门人入白。力士问曰。得无是国中八人耶。门人答言。年少耳。未曾见也。力士出外相见将诣戏场。轻其年少便欲扑杀之。语年少曰。强来前当共手搏。二人俱前当欲合之间。佛以神足举着空中去地十余丈。下向视地但见火刃。都失贡高瞋恚之意。但恐畏死。遥于空中言归命。下方力士乞得全命。佛便着地还见佛身。力士知是佛稽首作礼。我当知佛神足力如是不敢憍慢。乃至于今也愿见原恕以灭重殃。佛即受之为说深法。便发无上正真道意。即得阿惟越致。佛之权道所度如是 　　（一四） 　　昔罗阅祇国有婆罗门子。独与母居。年少长大自问其母。我父何所奉事欲习其踪。母语子言。汝父在时一日三反入水自洗浴。子言。父作是何所希望乎。母言。恒水遣垢可得神通矣。子曰不然。母谓子。汝宁有异见乎。子言。若其然者。水北居民日驱牛南渡放。日再洗浴何不得道。且水中有鱼鳖之属在水活。何以复不得道耶。母言。汝意云何。子言。唯有如来八解之池三昧之水浴此乃无为耳。因报母言。当诣佛所求沐神化。于是母子至佛所。佛为说法。子作沙门得罗汉道。还为母说法。复得须陀洹道 　　 　　杂譬喻经卷上 　　 　　杂譬喻经卷下 　　失译人名附后汉录 　　（一五） 　　昔罽宾国中有一比丘。广训门徒数百余人。中有得四禅者。得五通者。得须陀洹者。得阿罗汉者。时有安息人到罽宾国。见比丘教化如是。有信乐心为作弟子。未久之间成五通行。便现神足于众人前师告之曰。汝虽得五通意结未解。莫现神足以自贡高也。便心恚师。谓师妬奇。自念曰。当还生地现道德耳。即飞到本国。诣安息王殿前。现神足飞来。王为作礼而问。道人是何国人。比丘言。我王国人。诣罽宾国学道。今所以还。欲福土地报所生恩。王大欢喜即长跪白。愿道人自从今日常住我宫中受我供养。比丘即可之。王手自供养。或使夫人及婇女来。比丘便有欲意向青衣。诸臣下知之以白于王。王逆呵之。王所以不信者。本见其飞来故也。未久之间青衣腹大。诸臣复启王。王以夫人为验乃知其实。即夺法衣遣使令去出宫。以是道人故不加楚毒。比丘出外行作劫人贼。无当前者。王不知是前比丘也。谓募雄士使人生捕。将来定是前比丘。王问曰。汝前犯欲谓为误耳。云何复劫人乎。比丘叩头曰。穷无复余计故也。王曰。我本见汝神足飞来故。不忍加于汝毒。复赦汝勿复犯我界中。解放令去。比丘念曰。如行客作求生活也。即自衒有屠家顾使。槌牛刺羊事事皆为。后使打骨。迸挑中面坏其眼根无所复见。不复中使。主人遣令其去。于是持一破杅。顺巷行乞遂成贱人。比丘更变其间数年。师以道眼观察欲知所在。见比丘如此在安息市乞。时门徒中但学五通不求断苦者五百余人。师告之曰。汝等速严。今当共行省往日安息弟子。弟子皆喜曰。彼道德必大茂盛。师乃自屈往省。皆承神足须臾以到住于其前。师呼其名。即答师声言。和上来耶。师言尔。故来相省。师问曰。何缘乃尔。弟子具陈本末。辩说所犯意。师语诸弟子。得五通非坚固道也。不可恃怙矣。师说是时。五百弟子皆得六通成应真道。彼一弟子惭愧无辞。师徒一切更还本所 　　（一六） 　　昔有一国丰熟饶人。他国欲来取之。即兴兵往。国中已知便大发兵。十五以上六十已下尽当征行。时有一人为织[迭*毛](音[橾-品+ㄊ])公。年向六十。其妇端正常轻慢夫主。聟每敬难丈夫事之。聟语妇言。今应行被勅自具兵仗及资粮器物。愿时发遣。妇与夫一五升器以用盛粮。织[迭*毛]杼木一枚长丈一尺。妇言。汝持是行闘。无有余物也。设令破是器失是纻木。不复共汝作居家。夫便辞去。不念当为军所伤害。但畏二物差错失于妇矣。道逢彼兵共闘军不如即退。[迭*毛]上二物差错则失妇意。众人皆走。便举执杼着头上向贼而独住。彼军见之谓呼勇猛不敢复进却退。于是国军更得整阵。并力进战即大得胜。彼军不如死散略尽。王大欢喜当赏有功。众人白王。织[迭*毛]者应与上功。王因呼见问其意故。汝何缘独得却大军乎。对曰。实非武士。家妇见给从军二物。设当失此二物者。妇则委去不成家居。是以分死欲成二物。因之却军。实非勇健所致也。王谓诸臣。此人本虽畏妇。要济国难。当与上功。即拜为臣。赐其宝货宅舍婇女。其次于王。子孙承福世世相系。此世间示现因缘所得。佛借以为喻。妇与夫五升器丈一尺杼木者。譬佛授弟子五戒十善也。属夫言坚守二物不毁失者可得与吾共居也。此谓持法死死不犯者则得与佛俱升道堂矣。既当得却军复见封赏者。譬守戒人现世怨家横对为之消灭。后世受福天堂自然者矣 　　（一七） 　　昔舍卫城中有豪贵梵志。财富无数聪识明慧。然堕邪见不信善。谓呼无益。时舍利弗以道眼见。念是长者宿有大福得为豪富。念食故不复造新必还三涂。当往度之。便现神足当其坐前持钵而住。时梵志方坐饮食。见舍利弗甚大瞋恚。即推门家挝打与手已还坐食。亦不请坐亦不遣去。食竟洗手漱口。含一口水吐着舍利弗钵中言。持是去相施是。舍利弗言。使汝长夜受福无量即还去。长者懅恐行诉言。使人寻之。舍利弗径还精舍。以水和泥。泥佛所经行处。白佛言。彼悭贪见施一口水。今用泥佛经行处。愿佛经行其上。使彼长夜受福无量。佛即为经行三昧。长者所遣伺候者。具见如是还白长者。佛所弃轮王位。行作沙门持钵求食。非有贪求也。欲度众生故耳。具以本末说之。长者大悔有不事心。举家大小尽诣佛所忏悔谢过。愚痴无状愿恕重殃。佛为受自归。为其说法。疑解结除得不退转 　　（一八） 　　昔波利弗国比于余国。最丰炽盛。真人神人下至不肖九品皆具道德。仙经及流俗书亦复具足金银谷帛。无物不有。佛每称之为闻物国。时诸外道九十六种咸共议曰。佛说国无不有。当共往求国所无者。因此折之令不至诚。然后吾等必得敬事。梵志议曰。未闻此国有罗剎鬼。当故求之必不可得。此显佛证道不政矣。遍循行市里求欲买鬼皆无有。梵志喜曰。谓以得策。天帝知之梵志谍计。即便来下化作贾人。坐于肆上有如卖物。梵志循肆次到其前。问有鬼卖不。天帝言有。欲得几头。梵志相谓。此虚言耳。所从得鬼卖而言几头乎。梵志等曰。欲得数头。天帝便开肆门。恶鬼忽有数十头。梵志见之甚大怖懅。各各心念知佛至诚。皆诣佛自归言。波利国虽众物普有。其空手往者一物叵得。持财货买无物不得。借以为喻。此是世间视现。譬萨芸若城其中无所不有。四等六度三十七品。声闻辟支上至如来。若有人不修德行。于萨芸若中望有所获。不可得也。若奉圣教捡身口意。譬如有货无愿不果矣 　　（一九） 　　昔天竺国有松寺。中有四道人皆是六通。国中有四居士。各请一道人长供养之。四道人各行教化。一人至天帝释所。一人至海龙王所。一人至金翅鸟所。一人至人王所。于是四道人所受供养。钵中之余还分檀越食之。百味具足所未曾见。各问道人所从得。此道人即为各说本末。于是四居士各发一愿。一人言愿生天帝释宫。一人欲生海中作龙。一人欲生金翅鸟中。一人欲生人王中作子。寿尽皆得往生为四神王。同时有念欲八关斋。遍观静处唯摩竭王后园寂寞。皆到园中各坐树下。慈心奉斋行六思念意。一日一夜明旦事讫乃相就语。摩竭王曰。卿等何人也。一人言。我是天王。一人言。我是龙王。一人言。我是金翅鸟王。一人言。我是人王。四人相本末已皆大欢喜。天王便言。吾等俱斋谁得福多者。人王言曰。吾之欲近在园外。音乐之响乃彻闻此。能于中专心。吾福第一。天王曰。吾之天上七宝宫殿。玉女众妓衣食自然。不复想念。远来全斋福应第一。金翅王言。吾之所好唯食龙为美甚于五乐。今共一处无有恶念大如毛发。吾福第一。龙王曰。吾之等类是金翅粮供也。常恐见食畏怖藏窜。今在一处分死全斋。吾福第一。摩竭王曰。吾有智臣名披陀类。吾当请之使令决义。即召已到具语其意。披陀类便取青黄白黑四种之缯悬着空中。问于四王。四色在空各自异不。四王曰。异色灼然矣。臣曰。缯影在地为异无答曰。不异也。臣言。今四种受形各异。譬如缯色质不同也。今之法斋志趣一味。譬如地影无若干也。今四尊王发大道意精进慈斋。得佛之时相亦一等无若干像。四王欢喜即得道眼 　　（二○） 　　昔有富迦罗越有两子。父得病临困。嘱大儿曰。汝弟幼小未有所知。今以累汝善营济之勿使饥寒。父子悲诀于是遂亡。后时妇语其夫曰。君弟小长当娆君家。所有之物皆当分之。曼其未大何不除遣。兄始不肯数语不已兄便随之。将弟出城诣深冢间。缚着栢树不忍手杀。欲使虎狼恶鬼害之。语弟曰。汝数犯我。使汝在此宿昔思过。明日当相迎。便舍之去。须臾日暮。鵄鵰狐狸所在呜呼。弟大怖懅无所归告。即仰天叹息曰。三界之中宁有慈仁受自归乎。今日困厄怀怖无量。于是如来覩彼求救。正坐三昧放大光明。名曰除冥。照冢间。实时大明。次放一光明。曰解缚。光至儿所缚即缓身不复痛。次放一光。名曰饱满一切。儿见光明即不复饥。于是如来寻光诣彼。使手自解缚而告之曰。欲何所趣乎。儿白言。愿我作佛脱一切危如佛今日。即发无上正真道意。佛为说法若干正要。逮得不起法忍。白佛言。我兄虽有恶念违孝害我。因此得见佛断生死苦。欲往报恩。佛言善哉。宜知是时。便以神足飞往兄家。兄妇见之惭惧无颜。即语兄曰。虽用恶妻子之言缚我着冢间。因缘是事今日得道。皆兄恩也。为兄嫂说法。便得须陀洹 　　（二一） 　　昔佛在。天王释数下供养三尊。唯摩诃迦叶独不肯受。何以故。本愿但欲度贫穷人故。于是天帝作权方便。夫人俱下作贫家公妪。弊草屋下。时摩诃迦叶入城分卫。天帝公妪迎为作礼自说寒贫。愿受麤食。迦叶可之。反迦叶钵盛满甘露。使形色麤恶。其实而百味。方举宫香甘非常。即三昧观乃知天帝。迦叶言。卿之福祚巍巍乃尔。何以故。不厌足耶。天帝报言。三尊福报甚丰无量。是以智者未常厌足也 　　（二二） 　　昔外国有一松寺。中恒有众僧百余人共于中止学。有一优婆夷。精进明经。去寺不远。日饭一沙门。众僧自相差次。从头至竟。周而复始。其有往者。优婆夷辄从问经义。自隐学浅者每不喜往。有一沙门摩诃卢。晚作沙门一无所知。次应往食。行道迟迟却不时至。优婆夷逢见之言。此长宿年老行步庠序。谓是大智慧。益用欢喜与作好食毕。施高座欲令说法。道人上座实无所知。自陈体中言人愚无知实苦。优婆夷闻是便思惟之。愚无所知。则是十二因缘本是。生死不绝。致诸苦恼。是故言甚苦。思惟反复即得须陀洹道。便起开藏室。欲取[迭*毛]布施道人。道人便下座舍去还于精舍。优婆夷出不知道人处为所在。门中望亦复不见。真谓为得道神足飞去也。优婆夷便持白[迭*毛]衣诣精舍求道人。道人恐追呼。入房闭户藏。其师以得六通见有追者。谓有所犯。即定意观知优婆夷得须陀洹道。呼摩诃卢令出受施。师为说本末。摩诃卢欢喜亦得须陀洹道 　　（二三） 　　昔有老母唯有一子得病命终。载着冢间停尸哀戚不能自胜。念曰。正有一子当以备老。而舍我死吾用活为。遂不复归便欲并命一处。不饭不食已四五日。佛以知见。将五百比丘诣冢间。老母遥见佛来。威神之光奕奕寤醉醒。前趣佛作礼却住。佛告母。何为冢间耶。白言世尊。唯有一子舍我终亡。爱之情切欲共死在一处。佛告老母。欲令子活不耶。母喜。实尔世尊。佛言。索好香火来。吾当呪愿令子更生。重告老母。宜得不死家火。于是老母便行索火。见人先问。汝家前后颇有死者未。答曰。言先祖以来皆死过去。所问之家辞皆如是。以经数十家不敢取火。便还佛所。白言世尊。遍行求火无有不死家。是以空还。佛告老母。天地开辟以来。无生不终之者。生者求活亦复可憙。母何迷索随子死。意便解寤识无常理。佛因为广说法要。老母即得须陀洹道。冢间观者无数千人。皆发无上正真道意 　　（二四） 　　昔王舍城中人民多丰饶。九品异居不相杂错。别有一亿里。有一亿财者。便入中。时有居士。规欲居中便行治生。苦身节用广诸方计。数十年中九十万数未满一亿。得病甚笃自知不济。有一子年七八岁。嘱语其妻曰。吾子小大。付与财物令广治生。使足满一亿。必居其中。全吾生存之愿矣。言竟终亡。丧送事毕。将子入示其宝物。父有遗教。须汝长大具一十万足满一亿。居亿里中。子报母言。何必须大便可付我早共居之。母即付之。于是童子以财物珍宝。供养三尊施与贫乏者。半年之中财物尽了。其母愁恼怪子所作。童子未几身得重病遂便丧亡。其母既失物子又幼丧。忧愁忆之。中有最富者。八十居而无子姓。于是童子往生其家。为第一妇作子。满十月生。端正聪明自识宿命。母自抱乳确不肯食。青衣抱养亦复如是。儿前母闻生子如是。偶往看见爱之。即抱鸣噈。开口求食。长者大喜重雇其价使养护子。长者便与夫人议曰。吾少子性他人抱养不肯饮食。此妇抱撮儿辄欢喜。吾今欲往迎取以为小妻令养视吾子。为可尔不。夫人听之。便以礼娉迎来。别作屋宅分财给与无所乏短。儿便语母。为相识不。母大怖懅而言不相识。儿白母言。我是母之前子。取母九十万分用布施。今共来作八十亿主。不劳力而食。福为何如耶。母闻是言。且悲且喜。其儿长大化一亿里为摩诃衍道。故谓正便亿千出之。一邑里能为室舍。安诸施以道。菩萨我所入如是 　　（二五） 　　昔外国有人。多种白[迭*毛]草。若过时不取。失色不好。至时大雇客。晨夜兼功略不得息。主人以作人勤苦。大为作好肉羹故饭。时羹欲熟香气四闻。有一老鵄当其上飞。爪擭粪正堕着羹中。厨士见之。即欲断取即消散尽。厨人念曰。欲更作羹。时节已晚。欲持食人中有不净。计此少粪不足败味可食人。但自当不噉耳。客皆来坐饭斟羹。客作既厨且饥食之其羹。客呼厨士人。取好肉以噉之。厨士知不净恐失人意。强咽吞之。不以为味也。佛借以为喻。三界众生脱美色欲。莫覩不净。展转惑沈。犹于饥夫食美羹者。菩萨大士入生死教现受色。具了不净不甘不乐。若厨士强食其肉吞而咽之不味者矣 　　（二六） 　　昔者阿难入城分卫。时蛊道家女。出行汲水。见阿难端正有欲意向。还语母言。外有瞿昙弟子。为我致之。母便召所奉鬼使惑阿难。不觉忽到其家。时蛊道母语阿难曰。今以女相施不复得去也。阿难报我不随其语。虫母作一火坑谓阿难言。宁就火焚。宁就我女。阿难恐怖一心。佛即申手遥摩阿难头。蛊道家鬼见佛手在空中来威神无量。皆奔波走。过拨蛊母着火坑中。身体燋烂既且然得济。阿难实时得还佛所。后时蛊道母还召鬼神而责数。汝等不能转瞿昙弟子使惑。何因推我着火坑中。鬼神答曰。吾昔与波旬合八十亿众。诣贝多罗树欲坏菩萨。菩萨以手指地。其手纤长合鞔。掌内外握千辐轮威神无量。八十亿众皆颠倒堕不得复形。今复申来趣。吾等实迮怖。是以散走不当住也。我等鬼神自常仪。若行中人不中便自害想亦久知何所责吾。蛊道母乃知佛为尊。即三自归得须陀洹道 　　（二七） 　　昔者海边有树木。数十里中有猕猴五百余头。时海水上有聚沫。高数十丈像如雪山。随潮而来住于岸边。诸猕猴见。自相与语。吾等上是山头。东西游戏不亦乐乎。时一猕猴便上头径下没水底。众猕猴见怪久不出。谓沫山中快乐无极。是以不来。皆竞踊跳入沫聚中。一时溺死。佛借以为喻。海者谓生死海也。沫山者五阴身也。猕猴者人识神也。不知五阴无所有。爱欲痴着从是没生死海莫有出期。故维摩诘言。是身如聚沫。澡浴强忍 　　（二八） 　　昔长者须达七贫。后贫最剧乃无一钱。后粪壤中得一木斗。其实栴檀。出市卖之。得米四斗。语妇曰。并炊一斗。吾当索菜茹还。时佛念曰。当度须达令福更生。炊米方熟舍利弗往。妇见欢喜。一斗米饭悉投着钵中。更炊一斗方熟。目连复往。亦欢喜与之。复炊一斗。迦叶复往。亦复与之。适有一斗寻复炊熟。如来自往。妇自念言。间日乏粮莫有降者。今有是米。如来躬顾。得无罪毕。福将欲生者哉。一斗米饭尽施如来。佛口呪愿罪灭福生。从今日始。须达寻归。妇恐其恚便问曰。如今佛来及舍利弗目连迦叶尽来求食。家中所有米当与不耶。答曰当与。福田难遭。若来求者是为值遇。妇言。向四斗米吾尽用矣。夫大欢喜。余有饭汁公妪共饮之。须臾彷徉诸室珍宝食谷疋帛自然实满。如往时当富也。须达踊跃知佛愍念。更请佛及僧供养尽空。佛为说法皆得道迹 　　（二九） 　　昔有长者子。新迎妇甚相爱敬。夫语妇言。卿入厨中取蒲桃酒来共饮之。妇往开瓮。自见身影在此瓮中。谓更有女人。大恚还语夫言。汝自有妇藏着瓮中。复迎我为。夫自得入厨视之。开瓮见己身影。逆恚其妇。谓藏男子。二人更相忿恚各自呼实。有一梵志与此长者子素情亲厚。遇与相见。夫妇闘问其所由。复往视之。亦见身影。恚恨长者。自有亲厚藏瓮中。而阳共闘乎。即便舍去。复有一比丘尼长者所奉。闻其所诤如是。便往视瓮中有比丘尼。亦恚舍去。须臾有道人亦往视之。知为是影耳喟然叹曰。世人愚惑以空为实也。呼妇共入视之。道人曰。吾当为汝出瓮中人。取一大石打坏瓮酒。尽了无所有。二人意解知定身影各怀惭愧。比丘为说诸要法言。夫妇共得阿惟越致。佛以为喻。见影闘者。譬三界人不识五阴四大苦空身三毒生死不绝。佛说是时。无数千人皆得无身之决也 　　（三○） 　　佛在世时有大富家。食口六人。奴婢金银珍宝不可称数。佛与阿难街里分卫。过宿因缘家佛到其门。父母儿子妻妇孙息。踊跃欢喜请佛入坐。室中但氍氀。布施食器皆以金银琉璃。阿难长跪白佛。此人本有何功德自致大富。佛语阿难。此人上世时。值饥饿之世。家中贫穷。草木枯旱唯诣水遍采取用系命。作羹适熟。外有道人分卫。出见沙门。父母便言。以我分与之。儿子孙息各自以分让父母令食。六人一时发意各一日食。唯恨家莫无以上道人者。缘此之福得生天上人中。常得安隐丰饶财物。以其发心同等故世世共作因缘。今重相值。父母儿子大小一时悉受五戒。命终即生天上受福无量 　　（三一） 　　昔者有三人各尔贫穷。但行卖樵为业。时四月八日。众比丘于寺中灌像佛。释迦文佛时亦在其中作维那。三人过寺前。闻今日灌像。便入视之。三人各共发意。等持一钱着像前各祈心愿。一人言。使我后世饶财宝。莫复令值此贫。命终得在大富家生。唯有一子年过长大作佛弟子。常生天上人中。一人言。使我知作师。主治一切人病。使我大得物。命尽生耆域家。晓知医方治病莫不愈者。亦复生天上人中恒大富乐。一人言。使我后世长寿莫令短命。后生二十四天上寿六十劫。佛言。尔三人各有一愿。世世得福无量。今此三人皆为我作弟子。得阿罗汉道 　　（三二） 　　世间人入海采宝有七难。一者四面大风同时起吹船令颠倒。二者船中欲坏而漏。三者人欲堕水死乃得上岸。四者二龙上岸欲噉之。五者得平地三毒蛇逐欲噉。六者地有热沙走行其上烂人脚。七者仰视不见日月。常冥不知东西。甚大难也。佛告诸弟子。若曹亦有此七事。一者四面大风起。谓生老病死。二者六情所受无限。譬船漏。三者堕水欲死。谓为魔所得。四者二龙上岸噉者。谓日月食命。五者平地三毒蛇者。谓人身中三毒。六者热沙剥烂其脚。谓地狱中火。七者仰视不见日月者。谓受罪之处窈窈冥冥无有出期。佛语诸弟子。当识是言。莫与此会。勤行六事可得解脱

　　杂譬喻经 　　后汉月支沙门支娄迦谶译 　　（一） 　　昔有比丘聪明智慧。时病危顿。弟子问曰。成应真未。答曰未得。不还未也。问曰和上道高名远。何以不至乎。和上告白。已得频来。二果未通。问之。已得频来碍何等事不至真人。答曰。欲覩弥勒佛时三会二百八十亿人得真人时。及诸菩萨不可限载。弥勒如来巨身至尊长百六十丈。其土人民皆桃华色。人民皆寿八万四千岁。土地平正衣食自然。阎浮土地广长各三十万里。意欲见此不取真人。弥勒佛时二尊弟子。一曰杂施。二曰数数。复欲见之。知何如我弟子复问。从何闻此。和上答曰。从佛经闻。弟子白曰。生死勤苦。弥勒设有异法当往待之乎。答曰无异。六度四等四恩四谛宁有异乎。答曰不也。设使一等彼此无异。何为复待。今受佛恩反归弥勒。亦可取度不须待彼。和上言止。卿且出去。吾当思惟。弟子适出未到户外。已成真人。弟子还曰。何乎。师曰。已成真人。弟子礼曰。咄叱之顷已成果证 　　（二） 　　昔有比丘得定意时。野火烧不烧。人见之谓是鬼。便斫之刀折不入。用心一故不入。柔软故不烧。有人得定者。弟子呼之饭不觉。因前牵其臂。臂申长丈余。弟子怖便取结之。意恐结不可复解之。师禅寤苦臂痛。问弟子。白如是。师言。汝不解寤我折我臂。人得定意柔软如绵。在母腹中亦尔 　　（三） 　　昔罽宾国有一菩萨。始生堕地地有大动。父母皆惊。时有真人。低头面礼华盖供散。后长出家明哲辩慧。然多荡泆乃无法度。所说闻者辄令得道。时有二人共为比丘。精舍守戒清白积年。意不开解。天神语之。彼国有比丘多所化度。二人即往故远归请。时此比丘彼国有比丘与淫女通。二人求现。一人先入礼敬却坐。淫女故卧端正极世。专心听经无他异念。便得道迹。稽首还。复使一前礼调讯坐听。见卧淫女心念此人秽辱不良。唐苦远来便弃出外。比丘曰何愁乃尔。知有邪见。曰乃误我曹。涉旷辛苦。师此污浊有是荡行。曰卿为大非学士法。但当正心听受慧解。焉讥是非自生恶念令无所得。更自端心共入听经。复得道迹。一得应真师为设宾便还本国。师后典寺大用僧物通淫戏乐过度。众僧议逐。有真人曰。且莫摈弃。虽用僧物能多化度。便止不逐。亲亲诣曰。卿前弟子可往从乞备众人物。即到彼国大得众宝还倍偿僧 　　（四） 　　昔有贤者奉法精进。得病奄亡。妻子嘷恋无聊有生。火葬收骨埋去既讫。废忘经道香灯不设。家财饶富月旦晦朔烹杀馔餟上冢集会。相哭哀摧悲悼断绝。亡者戒德终乃升天。天眼遥见愍其笑之愚痴之至。便作小儿于边牧牛。牛便卒死儿便嘷哭。刈草着前晓喻令食。复打呼起对泣自传。如此终日。众人怪笑共往呵问。汝谁家子。牛死当归语家。嘷哭何益。牛死岂知乎。曰我不愚也。牛死尚在犹可有望。汝父早死。设百种食共向嘷哭。焦骨何知。众闻霍解曰。吾本汝父蒙佛生天故来释卿。因还复天身。欲得如我加进道供已忽不现。妻子内外便还精进。戒德布施拯济一切不复忧愁。皆得道迹同时生天 　　（五） 　　海中有一国名私诃迭。中多出珍宝唯无石蜜。时有贾人。持五百余车石蜜。往念欲上王。所得赏报必胜市卖。便以石蜜置王宫门。作事自陈。如是月日之中无有问者。恚曰。彼王亦是人。我亦是人。眼耳鼻口四大俱尔。乃不可得一见与言语也。何则王福德胜人故也。吾亦当作功德。当令王不觉来归我。时遂行作沙门。以蜜供养三尊。求一静处思惟苦空非身。使其未半。意解无缚得六通道。诸能一处不移成罗汉者。地为震动。帝释诸天应来慰问。于是天帝诸天人皆下作礼助其欢喜。比丘问天帝。卿等天上尽何所为。答曰。天上有四戏观园。三处是五欲处。一处是道德。在中或论佛贵典。或时论天下四辈精进持法者。比丘曰。论持者为一等也。为有深浅乎。天帝曰。普论善人耳。佛泥曰以来有三人诸天持论未曾废舍。比丘曰。斯何人也。天得与我一一说之。天帝言。波罗柰国有一人作沙门。自誓言。当经行仿佯不得应真终不卧息。于是昼夜经行。足坏流血百鸟逐啄。三年得道。诸天称察无不奉承矣。有一人在罗阅祇国亦作沙门。布草为蓐坐其上。自誓曰。不得道终不起。而荫盖来但欲睡眠。使人作锥长八寸。睡来时便刺两髀。以疮痛不睡。一年之中得应真道。天亦叹未曾有也复有一人在拘睒尼国亦作沙门。在山石室峻险。卒无能得往来者。时魔波旬见其精进。便化作水牛。在比丘前鸣鼻角目。以欲触之。比丘甚畏而思曰。此间牛所不能得至。何以有此。得无是魔所为也。即[口*戒]言。汝是弊魔所为耶。魔谓已知便服本形。比丘语魔。卿恐我何求。魔言。见道人精勤恐出我界去。故来相恐矣。比丘说言。我所以作沙门者求度世间。佛有相好欲见之耳。佛以去世无能见者。闻魔能变作佛身为吾现之。吾便不复精进也。魔其当然即化为佛在前立。思惟即得应真。诸天空中称善无量。魔悔愁毒实时灭去。天帝语比丘。是三人诸天所叹于今未休。比丘语天帝。此三人者。明识苦空是以朽身。吾本无意为人所轻。遂行求道得出三界。亦复奇妙亦得应真。诸天报曰。今还天上以道人上头第一。于是诸天作礼而去。于是国王闻石蜜主勤行得道。即往稽首叩头谢过。遂为国师。兴隆三宝国致太平。得福得度不可复计 　　（六） 　　昔有一病人。众医不能治差。径来投国王。王名萨和檀。以身归大王。慈愿治我病。王即付诸师。勅令为治病。诸医启王。此药不可得。王问诸师曰。其药名何等。世无五毒人其肉中作汤。服此便得差。何等为五毒。一者无贪淫心。二者无瞋恚心。三者无愚痴心。四者无妬嫉心。五者无克虐心。若有此人者其病便愈。王告诸师曰。此人来归我。唯我无此毒。即割身上肉与之令合汤。病者服愈便发摩诃衍 　　（七） 　　昔有迦罗越。常愿见文殊师利。迦罗越便大布施并设高座讫。便有一老翁甚大丑恶。眼中眵出鼻中洟出口中唾出。迦罗越见在高座上便起意。我今日施高座。高尚沙门当在其上。汝是何等人。便牵着地布施讫。迦罗越便然灯烧香。着佛寺中言。持是功德现世见文殊师利便自还归家疲极卧。梦有人语言。汝欲见文殊师利。见之不识。近前高座上老翁正是文殊师利。汝便牵着地。如是前后七反见之。不识当那得见文殊师利。若人求菩萨道。一切当等心于人。求菩萨道者。文殊师利便往试之。当觉是意 　　（八） 　　为无常家说譬喻。有一大树其果如二升瓶。其果垂熟。有乌飞来住树枝上方住。果落乌头杀。树神见此。而作偈言        乌来不求死   果堕不为乌        果熟乌应死   因缘会使尔 　　人在世间罪福会迟速合无有前却。黠人得罪不怨得福不喜。尔乃为谛信佛言受持不离。三界之中有九十六种道。世人各奉其所事冀神有益。此诸小道未晓为福。岂能执德。所以尔者。不识三尊之上明。不执五戒之清真。无有八正之深见。岂能佑济于人乎。是以名之薄田耳 　　（九） 　　有能敬佛三尊。监通三世。明天堂之福。审太山之罪。至信三宝以塞三涂。强智慧之力以消三界痴冥。修六净神水以荡六患之秽。故能轻财损身口分。行等之施。以树来世之本。施一万报疾若响应。故言大道三界之良田也。何以明之。昔阿育王曾作小儿时。道遇佛不胜欢喜。以少沙土至心奉佛。由此之福故得为圣王。典主四十万里十六大国。以此明之。佛最为良田。昔佛弟难陀。乃往昔惟卫佛时人。一洗众僧之福。功德自追生在释种。身佩五六之相。神容晃昱金色。乘前世之福。与佛同世研精道场便得六通。古人施一犹有弘报。况今檀越能多行者乎。普等之行必逮尊号。加增欢喜广度一切 　　（一○） 　　法言。染神亿劫不朽煎熬生死。得道乃止。昔佛泥曰后五百十年。有一国王。精进勇猛世所希有。供养六万沙门三月一时。甘香肴饍极世之味。最上座道人博综群籍探古达今得应真。去此国东四百八十里有一国王。供养五百婆罗门。亦尽世之美。作百种幢幡装校缯彩绵洁金宝杂物。一幢直五百两金。以此伎乐而娱乐之。其有能作此技艺者。便以与之。诸国贫人闻彼国王有此宝物。各各四面云集合五百人。路由精舍。各习技艺欲取彼宝。粮食乏尽不能得达。便诣上座前求作沙门。上座即观之。乃惟卫佛时贤者家奴客。曾为道人作食饮。又闻法言。从是以来天上人中受福自然。福今始尽法言故存。此等可度。便下须发授以戒法。将入宫食还大欢喜。师知其意为说此饭不可妄食。人无至诚而食此饭者。当累劫为王作牛马奴婢。五百新学比丘。闻此恐怖厉志精进。九十日皆得应真。比丘已得道。欲自说本末。便大走行唤入王门共相扑来。三毒十二因缘五阴六衰我皆扑之。谁能与我对者。众坐愕然。此何言也。比丘曰吾等本习技艺取彼宝利养。为沙门自致罗汉。三界众邪吾等已扑灭之。蒙大师恩快乐无极 　　（一一） 　　昔者兄弟二人居。大势富贵资财无量。父母终亡无所依仰。虽为兄弟志念各异。兄好道谊弟爱家业。官爵俸禄贪世荣色。居近波利弗。鸡鸣精舍去之不远。兄专行学咨受经道不预家计。其弟见兄不亲家事恒嫌恨之。共为兄弟。父母早终。勤苦念生活。反弃家业追逐沙门听受佛经。沙门岂能与汝衣财宝耶。家转贫狭财物日耗人所蚩笑。谓之懈废门户绝灭。凡为人子当立功效。继续父母功勋不废。乃为孝子耳。兄报之曰。五戒十善供养三宝行六度。坐禅念定以道化亲。乃为孝耳。道俗相反自然之数。道之所乐俗之所恶。俗之所珍道之所贱。智愚不同谋犹明冥。不可共处是故慧人去冥就明以致道真。卿今所乐苦恼之我。一切空无虚伪不真。迷谬计有岂知苦辛。其弟含恚俾头不信。兄见如是便谓曰。卿贪家事以财为贵。吾好经道以慧为珍。今欲舍家归命福田。计命寄世忽若飞尘。无常卒至为罪所缠。是故舍世避危就安。弟见兄意志趣道谊寂然无报。兄则去家行作沙门。夙夜精进诵经念道一心坐禅。分别思惟未曾休息懈怠。即具根力三十七品。行合经法成道果证。往到弟所劝令奉法。五戒十善生天之本。布施学问道慧之基。弟闻此言瞋恚更盛。即答兄曰。卿自应废不亲家业毁坏门户。可独为此勿复教我。疾出门去莫预我事。兄便舍去。弟贪家业汲汲不休。未曾以法而住其心。然后寿终堕牛中肥盛甚大。贾客买取载盐贩之。往返有数。牛遂羸顿不能复前。上坂困顿躃卧不起。贾人策挝摇头纔动。时兄游行飞在虚空。遥见如是。实时思惟。知从何来。观见其本本是其弟。便谓之曰。弟汝所居舍宅田地汲汲所乐。今为所在。而自投身堕牛畜中。即以威神照示本命。即自识知泪出。自责本行不善悭贪嫉妬。不信佛法轻慢圣众。快心恣意不信兄语。违戾圣教抵突自用故堕牛中。疲顿困劣悔当何逮。兄知心念怆然哀伤。即为牛主说其本末。事状如是。本是我弟。不信三尊背真向伪。悭妬自恣贪求不施。堕牛中羸瘦困劣甚可愍伤。今已老极疲不中用。幸以惠我济其残命。贾人闻之便以施与。即将牛去还至寺中。使念三宝饭食随时。其命终尽得生忉利。时众贾客各自念言。我等勤治生无厌。不能施与又不奉法不识道谊。死亦恐然不免此类。便共出舍。捐其妻子弃所珍翫。行作沙门精进不懈。皆亦得道。由是观之。世间财宝不益于人。奉敬三尊修身学慧博闻行道世世获安 　　（一二） 　　昔者舍卫国有一贫家。庭中有蒲桃树。上有数穗。念欲即施道人。时国王先前请食一月。是贫家力势不如。王正玄许一月。乃得一道人便持施之。语道人言。念欲施来一月。今乃得愿。道人语优婆夷。以一月中施矣。优婆夷言。我但一穗蒲桃施耳。那得一月施。道人言。但一月中念欲施。则为一月也 　　有十八事。人于世间甚大难。一者值佛世难。二者正使值佛。成得为人难。三者正使得成为人。在中国生难。四者正使在中国生。种姓家难。五者正使在种姓家。四支六情完具难。六者正使四支六情完具。财产难。七者正使得财产。善知识难。八者正使得善知识。智慧难。九者正使得智慧。善心难。十者正使得善心。能布施难。十一者正使能布施。欲得贤善有德人难。十二者正使得贤善有德人。往至其所难。十三者正至其所。得宜适难。十四者正使得宜适。受听问讯说中正难。十六者正使得中正。解智慧难。十七者正使得解智慧。能受深经种种难。是为十八事 　　杂譬喻经

　　杂宝藏经卷第一(有九缘) 　　元魏西域三藏吉迦夜共昙曜译 　　十奢王缘 　　王子以肉济父母缘 　　鹦鹉子供养盲父母缘 　　弃老国缘 　　佛于忉利天上为摩耶说法缘 　　佛说往昔母迦旦遮罗缘 　　慈童女缘 　　莲华夫人缘 　　鹿女夫人缘 　　（一）十奢王缘 　　昔人寿万岁时。有一王。号曰十奢。王阎浮提。王大夫人。生育一子。名曰罗摩。第二夫人。有一子。名曰罗漫。罗摩太子。有大勇武。那罗延力。兼有扇罗。闻声见形。皆能加害。无能当者。时第三夫人。生一子。名婆罗陀。第四夫人。生一子。字灭怨恶。第三夫人。王甚爱敬。而语之言。我今于尔所有财宝。都无悋惜。若有所须。随尔所愿。夫人对言。我无所求。后有情愿。当更启白。时王遇患。命在危惙。即立太子罗摩。代己为王。以帛结发。头着天冠。仪容轨则。如王者法。时小夫人。瞻视王病。小得瘳差。自恃如此。见于罗摩绍其父位。心生嫉妬。寻启于王求索先愿。愿以我子为王。废于罗摩。王闻是语。譬如人噎既不得咽。又不得吐。正欲废长。已立为王。正欲不废。先许其愿。然十奢王。从少已来。未曾违信。又王者之法。法无二语。不负前言。思惟是已。即废罗摩。夺其衣冠。时弟罗漫。语其兄言。兄有勇力。兼有扇罗。何以不用。受斯耻辱。兄答弟言。违父之愿。不名孝子。然今此母。虽不生我。我父敬待。亦如我母。弟婆罗陀。极为和顺。实无异意。如我今者。虽有大力扇罗。宁可于父母及弟。所不应作。而欲加害。弟闻其言。即便默然。时十奢王。即徙二子。远置深山。经十二年。乃听还国。罗摩兄弟。即奉父勅。心无结恨。拜辞父母。远入深山。时婆罗陀。先在他国。寻召还国。以用为王。然婆罗陀。素与二兄。和睦恭顺。深存敬让。既还国已。父王已崩。方知己母妄兴废立。远摈二兄。嫌所生母所为非理。不向拜跪。语己母言。母之所为。何期勃逆。便为烧灭我之门户。向大母拜。恭敬孝顺。倍胜于常。时婆罗陀。即将军众。至彼山际。留众在后。身自独往。当弟来时。罗漫语兄言。先恒称弟婆罗陀义让恭顺。今日将兵来。欲诛伐我之兄弟。兄语婆罗陀言。弟今何为将此军众。弟白兄言。恐涉道路。逢于贼难。故将兵众。用自防卫。更无余意。愿兄还国。统理国政。兄答弟言。先受父命。远徙来此。我今云何。辄得还返。若专辄者。不名仁子孝亲之义。如是殷懃。苦求不已。兄意礭然。执志弥固。弟知兄意终不可回。寻即从兄。索得革屣。惆怅懊恼。赍还归国。统摄国政。常置革屣于御坐上。日夕朝拜问讯之义。如兄无异。亦常遣人。到彼山中。数数请兄。然其二兄。以父先勅十二年还。年限未满。至孝尽忠。不敢违命。其后渐渐年岁已满。知弟殷懃屡遣信召。又知敬屣如己无异。感弟情至。遂便还国。既至国已。弟还让位。而与于兄。兄复让言。父先与弟。我不宜取。弟复让言。兄为嫡长。负荷父业。正应是兄。如是展转。互相推让。兄不获已。遂还为王。兄弟敦穆。风化大行。道之所被。黎元蒙赖。忠孝所加。人思自劝奉事孝敬。婆罗陀母。虽造大恶。都无怨心。以此忠孝因缘故。风雨以时。五谷丰熟。人无疾疫。阎浮提内。一切人民。炽盛丰满。十倍于常 　　（二）王子以肉济父母缘 　　如是我闻。一时佛在舍卫国。尔时阿难。着衣持钵。入城乞食。见一小儿。有盲父母。乞索得食。好者供养父母。麁者便自食之。阿难白佛言。世尊。此小儿者。甚为希有。乞得好食。用奉父母。择麤恶者。而自食之。佛言。此未为难。我过去世中。供养父母。乃极为难。阿难白佛言。世尊。过去之世。供养父母。其事云何。佛言。乃往过去。有大国王。统领国土。王有六子。各领一国。时有一大臣名罗睺求。计谋兴军。杀彼大王及其五子。其第六小子。先有鬼神。来语之言。汝父大王及诸五兄。悉为大臣罗睺求之所杀害。次欲到汝。王子闻已。即还家中。妇见王子颜色忧悴。不与常同。而问夫言。汝何以尔。夫答妇言。男子之事不得语汝。妇言。王子。我今与汝生死共同。有何急缓而不见语。夫答妇言。适有鬼神。来语我言。汝父大王及与五兄。悉为他杀。次来到汝。以是忧惧。莫知所适。夫妇作计。即共将儿。逃奔他国。持七日粮。计应达到。惶怖所致。错从曲道。行经十日。犹不达到。粮食乏尽。困饿垂死。王子思惟。三人并命。苦痛特剧。宁杀一人。存二人命。即便拔剑。欲得杀妇。儿顾见父。合掌白言。愿父今者。莫杀我母。宁杀我身。以代母命。父用儿语。欲杀其子。子复白言。莫断我命。若断我命。肉则臭烂。不得久停。或恐其母不得前达。不断我命。须臾削割。日日稍食。未到人村。余在身肉。唯有三脔。子白父母。此肉二脔。父母食之。余有一脔。还用与我。掷儿放地。父母前进。时释提桓因。宫殿震动。便即观之。是何因缘。见此小儿作希有事。即化作饿狼。来从索肉。小儿思惟。我食此肉。亦当命尽。不食亦死。便舍此肉。而与饿狼。释提桓因。即化作人。语小儿言。汝今割肉。与汝父母。生悔心不。答言不悔。天言。汝今苦恼。谁当信汝不生悔心。小儿于是。即出实言。我若不生悔心。身肉还生平复如故。若有悔者。于是即死。作此言已。身体平复。与本无异。释提桓因。即将其子并其父母。使得一处。见彼国王。心大悲喜。愍其至孝。叹未曾有。即给军众。还复本国。释提桓因。即渐拥护。作阎浮提王。尔时小儿。我身是也。尔时父母。今日父母是也。佛言。非但今日赞叹慈孝。于无量劫常亦赞叹。诸比丘白佛言。世尊。过去世中。供养父母。其事云何。佛言。昔迦尸国王土界之中。有一大山。中有仙人名睒摩迦。父母年老。而眼俱盲。常取好菓鲜花美水。以养父母。安置闲静无怖畏处。凡有所作。举动行止。先白父母。白父母已。便取水去。时梵摩达王。游猎而行见鹿饮水。挽弓射之。药箭误中睒摩迦身。被毒箭已。高声唱言。一箭杀三人。斯痛何酷。其王闻其声。寻以弓箭。投之于地。便即往看。谁作此言。我闻。此山中有仙人。名睒摩迦。慈仁孝顺。养盲父母。举世称叹。汝今非睒摩迦也。答言。我即是也。而白王言。今我此身。不计苦痛。但忧父母年老目冥。从今饥困。无人供养耳。王复问言。汝盲父母。今在何许。睒摩迦指示王言。在彼草屋中。王即至盲父母所。睒摩迦父。时语妇言。我眼瞤动。将非我孝子睒摩迦有衰患不。妇复语夫。我乳亦惕惕而动。将非我子有不祥事不。时盲父母。闻王行声索索。心生恐怖。非我子行。为是谁也。王到其前。唱言作礼。盲父母言。我眼无所见。为是谁礼。答言。我是迦尸国王。时盲父母。命王言坐。我子若在。当以好华菓奉上于王。我子朝往取水。迟晚久待不来。王便悲泣。而说偈言        我为斯国王   游猎于此山        但欲射禽兽   不觉中害人        我今舍王位   来事盲父母        与汝子无异   慎莫生忧苦 　　盲父母。以偈答王曰        我子慈孝顺   天上人中无        王虽见怜愍   何得如我子        王当见怜愍   愿将示子处        得在儿左右   并命意分足 　　于是。王将盲父母。往至睒摩迦边。既至儿所。搥胸懊恼。号咷而言。我子慈仁。孝顺无比。天神地神。山神树神。河神池神诸神。说偈而言        释梵天世王   云何不佐助        我之孝顺子   使见如此苦        深感我孝子   而速救济命 　　时释提桓因。宫殿震动。以天耳闻盲父母悲恻语声。即从天下。往到其所。而语睒摩迦言。汝于王所。生恶心也。答言。实无恶心。释提桓因言。谁当信汝无恶心也。睒摩迦答言。我于王所有恶心者。毒遍身中即尔命终。若我于王无恶心者。毒箭当出身疮便愈。即如其言。毒箭自出。平复如故。王大欢喜。踊跃无量。便出教令。普告国内。当修慈仁孝事父母。睒摩迦从昔已来。慈仁孝顺。供养父母。欲知尔时盲父者今净饭王是。尔时盲母者。摩耶夫人是。睒摩迦者。今我身是。迦尸国王。舍利弗是。时释提桓因。摩诃迦叶是 　　（三）鹦鹉子供养盲父母缘 　　佛在王舍城。告诸比丘言。有二邪行。如似拍毱。速堕地狱。云何为二。一者不供养父母。二者于父母所。作诸不善。有二正行。如似拍毱。速生天上。云何为二。一者供养父母。二者于父母所作众善行。诸比丘言。希有世尊。如来极能赞叹父母。佛言。非但今日。于过去世。雪山之中。有一鹦鹉。父母都盲。常取好花菓。先奉父母。尔时有一田主。初种谷时。而作愿言。所种之谷。要与众生而共噉食。时鹦鹉子。以彼田主先有施心。即常于田。采取稻谷。以供父母是时田主按行苗行。见诸虫鸟揃谷穗处。瞋恚懊恼。便设罗网。捕得鹦鹉。鹦鹉子言。田主先有好心。施物无悋。由是之故。故我敢来。采取稻谷。如何今者。而见网捕。且田者如母。种子如父。实语如子。田主如王。拥护由己。作是语已。田主欢喜。问鹦鹉言。汝取此谷。竟复为谁。鹦鹉答言。有盲父母。愿以奉之。田主答言。自今已后。常于此取。勿复疑难。佛言。鹦鹉乐多菓种。田者亦然。尔时鹦鹉。我身是也。尔时田主。舍利弗是。尔时盲父。净饭王是。尔时盲母。摩耶是也 　　（四）弃老国缘 　　佛在舍卫国。尔时世尊。而作是言。恭敬宿老。有大利益。未曾闻事。而得闻解。名称远达。智者所敬。诸比丘言。如来世尊。而常赞叹恭敬父母耆长宿老。佛言。不但今日。我于过去无量劫中。恒恭敬父母耆长宿老。诸比丘白佛言。过去恭敬。其事云何。佛言。过去久远。有国名弃老。彼国土中。有老人者。皆远驱弃。有一大臣。其父年老。依如国法。应在駈遣。大臣孝顺心所不忍。乃深掘地。作一密屋。置父着中。随时孝养。尔时天神。捉持二蛇。着王殿上。而作是言。若别雄雌汝国得安。若不别者。汝身及国。七日之后。悉当覆灭。王闻是已。心怀懊恼。即与群臣。参议斯事。各自陈谢。称不能别。即募国界。谁能别者。厚加爵赏。大臣归家。往问其父。父答子言。此事易别。以细软物。停蛇着上。其躁扰者。当知是雄。住不动者。当知是雌。即如其言。果别雄雌。天神复问言。谁于睡者。名之为觉。谁于觉者。名之为睡。王与群臣。复不能辩。复募国界。无能解者。大臣问父。此是何言。父言。此名学人。于诸凡夫。名为觉者。于诸罗汉。名之为睡。即如其言以答。天神又复问言。此大白象。有几斤两。群臣共议。无能知者。亦募国内。复不能知。大臣问父。父言。置象船上。着大池中。画水齐船深浅几许。即以此船。量石着中。水没齐画。则知斤两。即以此智以答。天神又复问言。以一掬水。多于大海。谁能知之。群臣共议。又不能解。又遍募问。都无知者。大臣问父。此是何语。父言。此语易解。若有人能信心清净。以一掬水。施于佛僧及以父母困厄病人。以此功德。数千万劫。受福无穷。海水极多。不过一劫。推此言之。一掬之水。百千万倍。多于大海。即以此言。用答天神。天神复化作饿人。连骸拄骨。而来问言。世颇有人饥穷瘦苦剧于我不。群臣思量。复不能答。臣复以状。往问于父。父即答言。世间有人。悭贪嫉妬。不信三宝。不能供养父母师长。将来之世。堕饿鬼中。百千万岁。不闻水谷之名。身如太山。腹如大谷。咽如细针。发如锥刀。缠身至脚。举动之时。支节火然。如此之人。剧汝饥苦。百千万倍。即以斯言。用答天神。天神又复化作一人。手脚杻械。项复着锁。身中火出。举体燋烂。而又问言。世颇有人苦剧我不。君臣率尔。无知答者。大臣复问其父。父即答言。世间有人。不孝父母。逆害师长。叛于夫主。诽谤三尊。将来之世。堕于地狱。刀山剑树。火车炉炭。陷河沸屎。刀道火道。如是众苦。无量无边。不可计数。以此方之。剧汝困苦。百千万倍。即如其言。以答天神。天神又化作一女人。端政瓌玮。踰于世人。而又问言。世间颇有端政之人如我者不。君臣默然。无能答者。臣复问父。父时答言。世间有人。信敬三宝。孝顺父母。好施忍辱精进持戒。得生天上。端政殊特。过于汝身。百千万倍。以此方之。如瞎猕猴。又以此言。以答天神。天神又以一真檀木方直正等。又复问言。何者。是头。君臣智力。无能答者。臣又问父。父答言易知。掷着水中。根者必沈。尾者必举。即以其言。用答天神。天神又以二白騲马形色无异。而复问言。谁母谁子。君臣亦复无能答者。复问其父。父答言。与草令食。若是母者。必推草与子。如是所问。悉皆答之。天神欢喜。大遗国王珍琦财宝。而语王言。汝今国土。我当拥护。令诸外敌不能侵害。王闻是已。极大踊悦。而问臣言。为是自知。有人教汝。赖汝才智。国土获安。既得珍宝。又许拥护。是汝之力。臣答王言。非臣之智。愿施无畏。乃敢具陈。王言。设汝今有万死之罪。犹尚不问。况小罪过。臣白王言。国有制令。不听养老。臣有老父。不忍遣弃。冒犯王法。藏着地中。臣来应答。尽是父智。非臣之力。唯愿大王。一切国土。还听养老。王即叹美。心生喜悦。奉养臣父。尊以为师。济我国家一切人命。如此利益。非我所知。即便宣令。普告天下。不听弃老。仰令孝养。其有不孝父母。不敬师长。当加大罪。尔时父者。我身是也。尔时臣者。舍利弗是。尔时王者。阿阇世是。尔时天神。阿难是也 　　（五）佛于忉利天上为母摩耶说法缘 　　佛在舍卫国。告诸比丘言。我今欲往忉利天上。夏坐安居。为母说法。汝诸比丘。谁乐去者。当随我去。作是语已。即往忉利天上。在一树下。夏坐安居。为母摩耶及无量诸天说法。皆获见谛。还阎浮提。诸比丘言。希有世尊。能为其母。九十日中。住忉利天。佛言。非但今日。我过去时。亦曾为母。拔苦恼事。时诸比丘。而白佛言。过去所为其事云何。佛言。往昔久远。雪山之边。有猕猴王。领五百猕猴。时一猎师。张网围捕。猕猴王言。汝等今日。慎勿恐怖。我当为汝破坏彼网。汝诸猕猴。悉随我出。实时破网。皆得解脱。有一老猕猴。担儿脚跌。堕于深坑。猕猴王觅母。不知所在。见一深坑。往到边看。见母在下。语诸猕猴。各自励力。共我出母。时诸猕猴。互相捉尾乃至坑下。挽母得出。离于苦难。况我今日。拔母苦难。尔时拔免深坑之难。今复拔母三恶道难。佛告诸比丘。拔济父母。有大功德。我由拔母。世世无难。自致成佛。以是义故。诸比丘等。各应孝顺供养父母 　　（六）佛说往昔母迦旦遮罗缘 　　佛时游行。到居荷罗国。便于中路一树下坐。有一老母。名迦旦遮罗。系属于人。井上汲水。佛语阿难。往索水来。阿难承佛勅。即往索水。尔时老母。闻佛索水。自担盥往。既到佛所。放盥着地。直往抱佛。阿难欲遮。佛言莫遮。此老母者。五百生中。曾为我母。爱心未尽。是以抱我。若当遮者。沸血从面门出。而即命终。既得抱佛。鸣其手足。在一面立。佛语阿难。往唤其主。其主来至。头面礼佛。却住而立。佛语主言。放此老母。使得出家。若出家者。当得罗汉。主便即放。佛告阿难。付波阇波提比丘尼。使度出家。不久即得阿罗汉道。比丘尼中。善解契经。最为第一。诸比丘疑怪。白佛言。世尊。以何因缘。系属于他。复以何缘。得阿罗汉。佛言。迦叶佛时。出家学道。以是因故。得阿罗汉。当于尔时。为徒众主。骂诸贤圣胜尼为婢。以此因缘。今属于他。五百生中。恒为我母。悭贪嫉妬。遮我布施。以是因缘。常生贫贱。非但今日拔其贫贱。诸比丘言。不审于过去世。拔济贫贱。其事云何。佛言。过去世时。波罗捺国。有一贫家。母子共活。儿恒佣作。以供养母。得少钱财。且支旦夕。尔时其子。即白母言。我今欲与诸贾客等远行商估。其母然可。于是发去。儿发去后。贼来破家。劫掠钱财。并駈老母。异处出卖。儿既来还。推觅其母。即知处所。多赍钱财。勉赎其母。即于本国。而为生活。资财满足。倍胜于前。尔时母者。今迦旦遮罗是。尔时儿者。我身是也。我当尔时。已拔母苦 　　（七）慈童女缘 　　昔佛在王舍城。告诸比丘。于父母所。少作供养。获福无量。少作不顺。获罪无量。诸比丘白佛言。世尊。罪福之报。其事云何。佛言。我于过去久远世时。波罗奈国有长者子。名慈童女。其父早丧。钱财用尽。役力卖薪。日得两钱。奉养老母。方计转胜。日得四钱。以供于母。遂复渐差。日得八钱。供养于母。转为众人之所体信。远近投趣。获利转多。日十六钱。奉给于母。众人见其聪明福德。而劝之言。汝父在时。常入海采宝。汝今何为不入海也闻是语已。而白母言。我父在时。恒作何业。母言。汝父在时。入海取宝。便白母言。我父若当入海采宝。我今何故。不复入海。母见其子慈仁孝顺。谓不能去。戏语之言。汝亦可去。得母此语。谓呼已定。便计伴侣。欲入海去。庄严既竟。辞母欲去。母即语言。我唯一子。当待我死。何由放汝。儿答母言。先若不许。不敢正意。母已许我。那得复遮。望以此身立信而死。许他已定。不复得住。母见子意正。前抱脚哭。而作是言。不待我死。何由得去。儿便决意。自掣手出脚。绝母数十根发。母畏儿得罪。即放使去。共诸商贾。遂入于海。达到宝渚。多取珍宝。与诸同伴。便还发引。时有二道。一是水道。一是陆道。众人皆言从陆道去。即从陆道。时彼国法。贼来劫夺。若得商主。诸商人物。皆入于贼。不得商主。虽获财物。商主来还。尽归财物。以是之故。是慈童女。恒出营别宿。商人早起。来迎取之。一夜大风。商人卒起。忘不迎取。商主于后。即不得伴。不识途径。见有一山。便往至上。遥见有城。绀琉璃色。饥渴困乏。疾走向之。尔时城中。有四玉女擎如意宝珠。作倡伎乐。而共来迎。四万岁中。受大快乐。于是自然。厌离心生。便欲舍去。诸玉女言。阎浮提人。甚无反复。共我生活。经四万岁。云何一旦舍我而去。不顾其言。便复前行。见颇梨城。有八玉女。擎八如意珠。亦作伎乐。而来迎之。八万岁中。极大欢乐。生厌恶心。复舍远去。至白银城。有十六玉女。擎十六如意珠。如前来迎。十六万岁。受大快乐。亦复舍去。至黄金城。有三十二玉女。擎三十二如意珠。如前来迎。又三十二万岁。受大快乐。亦欲舍去。诸玉女言。汝前后所住。常得好处。自此已去。更无好处。不如即住。闻是语已。而自念言。诸玉女等。恋慕我故。作是语耳。若当前进必有好处。即便舍去。遥见铁城。心生疑怪。而作是念言。外虽是铁。内为极好。渐渐前进。并近于城。亦无玉女来迎之者。复作念言。城中甚似极大快乐。是故不及来迎于我。转转前进。遂入铁城。门关已下中有一人头戴火轮。舍此火轮。着于童女头上。即便出去。慈童女。问狱卒言。我戴此轮。何时可脱。答言。世间有人。作其罪福。如汝所作。入海采宝。经历诸城。久近如。然后当来代汝受罪。此铁轮者。终不堕地。慈童女问言。我作何福。复作何罪。答言。汝昔于阎浮提。日以二钱。供养于母。故得琉璃城。四如意珠。及四玉女。四万岁中。受其快乐。四钱供养母故。得颇梨城。八如意珠。八玉女等。八万岁中。受诸快乐。八钱供养母故。得白银城。十六如意珠。十六玉女。十六万岁。受于快乐。十六钱供养母故。得黄金城。三十二如意珠。三十二玉女。三十二万岁。受大快乐。以绝母发故。今得戴铁火轮。不曾堕地。有人代汝。乃可得脱。又问言。今此狱中。颇有受罪如我比不。答言。百千无量。不可称计。闻是语已。即自思惟。我终不免。愿使一切应受苦者尽集我身。作是念已。铁轮即堕地。慈童女语狱卒言。汝道此轮。不曾有堕。今何以堕。狱卒瞋忿。即以铁叉。打童女头。寻便命终。生兜术陀天。欲知尔时慈童女者。即我身是。诸比丘当知。于父母所。少作不善。获大苦报。少作供养。得福无量。当作是学。应勤尽心奉养父母 　　（八）莲华夫人缘 　　佛在舍卫国。告诸比丘。若于父母若复于佛及弟子。所起瞋恚心此人为堕黑绳地狱。受苦无量。无有边际。诸比丘问佛言。世尊。敬重父母。若于父母。不生敬重。作少不善。其事云何。佛言。过去久远无量世时。雪山边有一仙人。名提婆延。是婆罗门种。婆罗门法。不生男女。不得生天。此婆罗门。常石上行小便。有精气。流堕石宕。有一雌鹿。来舐小便处。即便有娠。日月满足。来诣仙人窟下。生一女子。华裹其身。从母胎出。端正殊妙。仙人知是己女。便取畜养。渐渐长大。既能行来。脚蹈地处。皆莲华出。婆罗门法。夜恒宿火。偶值一夜火灭无有。走至他家。欲从乞火。他人见其迹迹有莲华。而便语言。遶我舍七匝。我与汝火。即遶七匝。得火还归。值乌提延王游猎。见彼人舍。有七重莲华。怪而问之。尔舍所以有此莲华。即答王言。山中梵志女来乞火。彼女足下生此莲华。寻其脚迹到仙人所。王见是女端正殊妙。语仙人言。与我此女。便即与之。而语王言。当生五百王子。遂立为夫人。五百婇女中。最为上首。王大夫人。甚妬鹿女。而作是言。王今爱重。若生五百子。倍当敬之。其后不久。生五百卵。盛着箧中。时大夫人。捉五百面段。以代卵处。即以此箧。封盖记识。掷恒河中。王问夫人言。为生何物。答言。纯生面段。王言。仙人妄语。即下夫人职。更不见王。时萨躭菩王。在于下流。与诸婇女。游戏河边。见此箧来。而作是言。此箧属我。诸婇女言。王今取箧。我等当取箧中所有。遣人取箧。五百夫人。各与一卵。卵自开敷。中有童子。面目端正。养育长大。各皆有大力士之力。竖五百力士幢。乌提延王。从萨躭菩王常索贡献。萨躭菩王。闻索贡献。愁忧不乐。诸子白言。何以愁恼。王言。今我处世。为他所[夌*欠]。诸子问言。为谁所[夌*欠]。王言。乌提延王。而常随我。责索贡献。诸子白言。一切阎浮提王。欲索贡献。我等能使贡献于王。王以何故。与他贡献。五百力士。遂将军众。伐乌提延王。乌提延王。恐怖而言。一力士。尚不可当。何况五百力士。便募国中能却此敌。又复思忆。彼仙人者。或能解知。作诸方便。往到仙人所。语仙人言。国有大难。何由攘却。答言。有怨敌也。王言。萨躭菩王。有五百力士。皆将军众。欲来伐我。我今乃至。无是力士。与彼作对。知何方计。得却彼敌。仙人答言。汝可还求莲华夫人。彼能却敌。王言。彼云何能却。仙人答言。此五百力士。皆是汝子。莲华夫人之所生也。汝大夫人。心怀憎嫉。掷彼莲华所生之子。着河水中。萨躭菩王。于河水下头接得养育。使令长大。王今以莲华夫人。乘大象上。着军阵前。彼自然当服。即如仙人言。还来忏谢莲华夫人。共忏谢已庄严夫人。着好衣服。乘大白象。着军阵前。五百力士举弓欲射。手自然直不得屈申。生大惊愕。仙人飞来。于虚空中。语诸力士。慎勿举手。莫生恶心。若生恶心。皆堕地狱。此王及夫人汝之父母。母即按乳。一乳作二百五十岐。皆入诸子口中。即向父母忏悔。自生惭愧。皆得辟支佛。二王亦自然开悟。亦得辟支佛。尔时仙人即我身是。我于尔时。遮彼诸子。使于父母不生恶心。得辟支佛。我今亦复赞叹供养老父母之德也 　　（九）鹿女夫人缘 　　佛在王舍城耆阇崛山中。告诸比丘。有二种法。能使于人疾得人天。至涅盘乐。有二种法。能使于人速堕三恶。受大苦恼。何等二法。能使于人疾得人天至涅盘乐。佛言。一者供养父母。二者供养贤圣。云何二法。速堕三恶受大苦恼。佛言。一者于父母所。作诸不善。二者于贤圣所。亦作不善。诸比丘白佛言。世尊。速成善恶。其事云何。佛告诸比丘。过去久远无量世时。有国名波罗奈。国中有山。名曰仙山。时有梵志。在彼山住。大小便利。恒于石上。后有精气。堕小行处。雌鹿来舐。即便有娠。日月满足。来至仙人所。生一女子。端正殊妙。唯脚似鹿。梵志取之。养育长成。梵志之法。恒奉事火。使火不绝。此女宿火。小不用意。使令火灭。此女恐怖。畏梵志瞋。有余梵志。离此住处。一拘屡者(秦言五里)。此女速疾。往彼梵志。而求乞火。梵志见其迹。迹有莲华。要此女言。遶我舍七匝。当与汝火。若出去时。亦遶七匝。莫行本迹。异道而还。即如其言。取火而去。时梵豫国王。出行游猎。见彼梵志。遶舍周匝。十四重莲华。复见二道有两行莲华怪其所以。问梵志言。都无水池。云何有此妙好莲华。答言。彼仙住处有一女。来从我乞火。此女足迹。皆生莲华。我便要之。若欲得火。遶舍七匝。将去之时。亦复七匝。是以有此周匝莲华。王寻华迹。至梵志所从索女看。见其端正。甚适悦意。即从梵志。求索此女。梵志即与王。王即立为第二夫人。此女少小。仙人养育。受性端直。不解妇女妖[萨/女]之事。后时有娠。相师占言。当生千子。王大夫人。闻此语已。心生妬忌。渐作计校。恩厚招喻鹿女夫人左右侍从。饶与钱财珍宝。尔时鹿女。日月满足。便生千叶莲华。欲生之时。大夫人以物瞒眼。不听自看。捉臭烂马肺。承着其下。取千叶莲华。盛着槛里。掷于河中。还为解眼而语之言。看汝所生。唯见一段臭烂马肺。王遣人问。为生何物。而答王言。唯生臭烂马肺之物。时大夫人而语王言。王喜到惑。此畜生所生。仙人所养。生此不祥臭秽之物。王大夫人。即便退其夫人之职。不复听见。时乌耆延王。将诸徒从夫人婇女。下流游戏。见黄云盖。从河上流。随水而来。王作是念。此云盖下。必有神物。遣人往看。于黄云下。见有一槛。即便接取。开而看之。见千叶莲华。一叶有一小儿。取之养育。以渐长大。各皆有大力士之力。乌耆延王。岁常贡献梵豫王。集诸献物。遣使欲去。诸子问言。欲作何等。时王答言。欲贡献彼梵豫国王。诸子各言。若有一子。犹望能伏天下使来贡献。况有我等千子。而当献他。千子实时将诸军众。降伏诸国。次第来到梵豫王国。王闻军至。募其国中。谁能攘却如此之敌。都无有人能攘却者。第二夫人。来受募言。我能却之。问言。云何得攘却之。夫人答言。但为我作百丈之台。我坐其上。必能攘却。作台已竟。第二夫人。在上而坐。尔时千子。欲举弓射。自然手不能举。夫人语言。汝慎莫举手向于父母。我是汝母。千子问言。何以为验得知我母。答言。我若按乳。一乳有五百岐。各入汝口。是汝之母。若当不尔非是汝母。实时两手按乳。一乳之中。有五百岐。入千子口中。其余军众。无有得者。千子降伏。向父母忏悔。诸子于是和合。二国无复怨雠。自相劝率。以五百子。与亲父母以五百子。与养父母。时二国王。分阎浮提。各畜五百子。佛言。欲知彼时千子者。贤劫千佛是也。尔时嫉妬夫人瞒他目者。交鳞瞽目龙是。尔时父者。白净王是。尔时母者。摩耶夫人是。诸比丘白佛言。此女有何因缘。生鹿腹中。足下生莲华。复有何因缘。为王夫人。佛言。此女过去世时。生贫贱家。母子二人。田中锄谷。见一辟支佛。持钵乞食。母语女言。我欲家中取我食分与是快士。女言。亦取我分并与母即归家。取母子二人食分。来与辟支佛。女取草采华。为之敷草坐。散华着上。请辟支佛坐。女怪母迟。上一高处。遥望其母。已见其母。而语母言。何不急疾。鹿骤而来。母既至已。嫌母迟故。寻作恨言。我生在母边。不如鹿边生也。母即以二分食。与辟支佛。余残母子共食。辟支佛食讫。掷钵着虚空中。寻逐飞去。到虚空中。作十八变。时母欢喜。即发誓愿。使我将来恒生圣子。如今圣人。以是业缘。后生五百子。皆得辟支佛。一作养母。一作所生母。以语母鹿骤对言因缘。生鹿腹中。脚似鹿甲。以采华散辟支佛故。迹中一百华生。以敷草故。常得为王夫人。其母后身。作梵豫王。其女后身。作莲华夫人。由是业缘。后生贤劫千圣。以誓愿力。常生贤圣。诸比丘。闻是语已。欢喜奉行 　　 　　杂宝藏经卷第一 　　 　　杂宝藏经卷第二 　　元魏西域三藏吉迦夜共昙曜译 　　六牙白象缘 　　兔自烧身供养大仙缘 　　善恶猕猴缘 　　佛以智水灭四火缘 　　波罗[木*奈]国有一长者子共天神感王行孝缘 　　迦尸国王白香象养盲父母并和二国缘 　　波罗[木*奈]国弟微谏兄遂彻承相劝王孝化天下缘 　　梵摩达夫人妬忌伤子法护缘 　　驼骠比丘被谤缘 　　离越被谤缘 　　波斯匿王丑女赖提缘 　　波斯匿王女善光缘 　　昔王子兄弟二人被驱出国缘 　　须达长者妇供养佛获报缘 　　娑罗那比丘为恶生王所苦恼缘 　　内官赎所犍牛得男根缘 　　两内官共诤道理缘 　　（一○）六牙白象缘 　　昔舍卫国。有一大长者。生一女子。自识宿命。初生能语。而作是言。不善所作。不孝所作。无惭所作。恶害所作。背恩所作。作此语已。默然而止。此女生时。有大福德。即为立字。名之为贤。渐渐长大。极敬袈裟。以恭敬袈裟因缘。出家作比丘尼。不到佛边。精勤修习。即得罗汉。悔不至佛边。便往佛所。向佛忏悔。佛言。我于彼时。已受忏悔。诸比丘。疑怪问佛。此贤比丘尼。何以故从出家以来不见佛。今日得见佛忏悔。有何因缘。佛即为说因缘。昔日有六牙白象。多诸群众。此白象有二妇。一名贤。二名善贤。林中游行。偶值莲花。意欲与贤。善贤夺去。贤见夺华。生嫉妬心。彼象爱于善贤。而不爱我。时彼山中有佛塔。贤常采花供养。即发愿言。我生人中。自识宿命。并拔此白象牙取。即上山头。自扑而死。寻生毘提酰王家作女。自知宿命。年既长大。与梵摩达王为妇。念其宿怨。语梵摩达言。与我象牙作床者我能活耳。若不尔者。我不能活。梵摩达王。即募猎者。若有能得象牙来者。当与百两金。实时猎师。诈被袈袈。挟弓毒箭。往至象所。时象妇善贤。见猎师已。即语象王。彼有人来。象王问言。着何衣服。答言。身着袈裟。象王言。袈裟中必当有善无有恶也。猎师于是遂便得近。以毒箭射。善贤语其夫。汝言。袈裟中有善无恶。云何如此。答言。非袈裟过。乃是心中烦恼过也。善贤即欲害彼猎师。象王种种慰喻说法。不听令害。又复畏五百群象必杀此猎师。藏着歧间。五百群象。皆遣远去。问猎师言。汝须何物。而射于我。答言。我无所须。梵摩达王。募索汝牙。故来欲取。象言疾取。答言。不敢自取。如是慈悲。覆育于我。我若自手取。手当烂堕。白象实时。向大树所。自拔牙出。以鼻绞捉。发愿而与。以牙布施。愿我将来。拔一切众生三毒之牙。猎师取牙。便与梵摩达王。尔时夫人。得此牙已。便生悔心。而作是言。我今云何取此贤胜净戒之牙。大修功德。而发誓言。愿使彼将来得成佛时。于彼法中。出家学道。得阿罗汉。汝等当知。尔时白象者。我身是也。尔时猎师者。提婆达多是也。尔时贤者。今比丘尼是也。尔时善贤者。耶输陀罗比丘尼是也 　　（一一）兔自烧身供养大仙缘 　　舍卫国。有一长者子。于佛法中出家。常乐亲里眷属。不乐欲与道人共事。亦不乐于读经行道。佛勅此比丘。使向阿练若处精懃修习得阿罗汉。六通具足。诸比丘疑怪。而白佛言。世尊出世。甚奇甚特。如是长者子。能安立使得阿练若处。得阿罗汉道。具六神通。佛告诸比丘。非但今日能得安立。乃于往昔。已曾安立。诸比丘白佛言。不审世尊。过去安立。其事云何。佛告诸比丘。过去之时。有一仙人。在山林间。时世大旱。山中菓蓏根茎枝叶。悉皆枯干。尔时仙人。共兔亲善。而语兔言。我今欲入聚落乞食。兔言莫去。当与汝食。于是兔便自拾薪聚。又语仙人。必受我食。天当降雨。汝三日住。华菓还出。便可采食。莫趣人间。作是语已。即大然火。投身着中。仙人见已。作是思惟。此兔慈仁。我之善伴。为我食故。能舍身命。实是难事。时彼仙人。生大苦恼。即取食之。菩萨为此难行苦行。释提桓因。宫殿震动。而自念言。今以何因缘。宫殿震动。观察知是兔能为难事。感其所为。即便降雨。仙人遂住。还食菓蓏。尔时修习。得五神通。欲知尔时五通仙者。今比丘是。尔时兔者今我身是也。我舍身故。使彼仙人。住阿练若处获五神通。况我今日。不能令此比丘远离眷属。住阿练若处。得阿罗汉。获六神通 　　（一二）善恶猕猴缘 　　佛在王舍城。诸比丘白佛言。世尊。依止提婆达多。常得苦恼。依止如来世尊者。现得安乐。后生善处。得解脱道。佛告比丘言。非但今日。乃往过去时。有二猕猴。各有五百眷属。值迦尸王子游猎围将欲至。一善猕猴。语一恶猕猴言。我等今渡此河。可得免难。恶猕猴言。我不能渡。善猕猴语诸猕猴言。毘多罗树枝杆极长。即挽树枝。渡五百眷属。恶猕猴眷属。以不渡故。即为王子之所获得。尔时善猕猴者。我身是也。尔时恶猕猴者。提婆达多是。所将眷属。尔时苦恼。今依止者。亦复如是。尔时依止我者。长夜受乐。现得名称供养。将来得人天解脱。尔时依止提婆达多者。长夜受衰苦。现身得恶名称。人不供养。将来堕三恶道。是故诸比丘。应当远离恶知识。亲近善知识。善知识者。长夜与人安隐快乐。以是之故。应当亲近善知识。恶知识应当远离。所以者何。恶知识者。能烧燋然。今世后世。众苦集聚 　　（一三）佛以智水灭三火缘 　　有国名南方山。佛欲往彼国。于中路至一聚落宿。值彼聚落造作吉会。饮酒醉乱。不觉火起烧此聚落。诸人惊怕靡知所趣。各相谓言。我等唯依凭佛。可免火难。便白佛言。世尊。愿见救济。佛言。一切众生。皆有三火。贪欲瞋怒愚痴之火。我以智水。灭此三火。此言若实。此火当灭。作是语已。火实时灭。诸人欢喜。信重于佛。佛为说法。得须陀洹道。诸比丘疑怪。世尊出世。甚奇甚特。为此村落作大利益。聚落火灭。心垢亦灭。佛言。非但今日为作利益。于过去世。亦曾为彼诸人。作大利益。诸比丘问言。不审世尊。过去利益。其事云何。佛言。过去之世。雪山一面。有大竹林。多诸鸟兽。依彼林住。有一鹦鹉。名欢喜首。彼时林中。风吹两竹。共相揩磨。其间火出。烧彼竹林。鸟兽恐怖。无归依处。尔时鹦鹉。深生悲心。怜彼鸟兽。捉翅到水。以洒火上。悲心精懃故。感帝释宫。令大震动。释提桓因。以天眼观。有何因缘。我宫殿动。乃见世间。有一鹦鹉。心怀大悲。欲救济火。尽其身力。不能灭火。释提桓因。即向鹦鹉所。而语之言。此林广大。数千万里。汝之翅羽。所取之水。不过数滴。何以能灭如此大火。鹦鹉答言。我心弘旷。精懃不懈。必当灭火。若尽此身。不能灭者。更受来身。誓必灭之。释提桓因。感其志意。为降大雨。火即得灭。尔时鹦鹉。今我身是也。尔时林中诸鸟兽者。今大聚落人民是也。我于尔时。为灭彼火。使其得安。今亦灭火。令彼得安。又问复以何缘得见谛道。佛言。此诸人民。迦叶佛时。受持五戒。由是因缘。今得见谛。获须陀洹道 　　（一四）波罗[木*奈]国有一长者子共天神感王行孝缘 　　如是我闻。一时佛在舍卫国。告诸比丘言。若有人欲得梵天王在家中者。能孝养父母。梵天即在家中。欲使帝释在家中者。能孝养父母。即是帝释在家中。欲得一切天神在家中者。但供养父母。当知一切天神已在家中。但能供养父母。便为和上已在家中。欲得阿阇梨在家中者。但供养父母。即是阿阇梨在其家中。若欲供养诸贤圣及佛。若供养父母。诸贤圣及佛即在家中。诸比丘言。如来世尊。极为希有恭敬父母。佛言。非但今日极为希有恭敬父母。于过去世。亦曾希有恭敬父母。比丘问言。过去恭敬。其事云何。佛言。往昔波罗[木*奈]国。有一贫人。唯生一子。然此一子。多有儿息。其家贫穷。时世饥俭。以其父母。生埋地中。养活儿子。邻比问言。汝父母为何所在。答言。我父母年老会当至死。我便埋之。以父母食分。欲养儿子。使得长大。第二家闻。谓此是理。如此展转。遍波罗[木*奈]国。即以为法。复有一长者。亦生一子。此子闻之。以为非是。即作是念。当作何方便。却此非法。遂白父言。父今可应远行学读。使知经论。其父便去。少得学读。而便还家年转老大。子为掘地。作好屋舍。以父着中。与好饮食。作是思惟。谁当共我。除此非法。天神现身。而语之言。我今与汝。以为伴侣。天神[跳-兆+(梳-木)]纸。问王四事。若能解此[跳-兆+(梳-木)]上事者。为汝拥护。若不解者。却后七日。当破王头令作七分。四种问者。一者何物是第一财。二者何物最为乐。三者何物味中胜。四者何物寿最长。牓着王门上。国王得已。促问国中。谁解此者。若有解者。欲求何事。皆满所愿。长者子取此文书。解其义言。信为第一财。正法最为乐。实语第一味。智慧命第一。解此义已。还着王门头。天神见已。心大欢喜。王亦大欢喜。王问长者子言。谁教汝此语。答言。我父教我。王言。汝父安在。长者子言。愿王施无畏。我父实老。违国法故。藏着地中。愿听臣所说。大王。父母恩重。犹如天地。怀抱十月。推干去湿。乳哺养大。教授人事。此身成立。皆由父母。得见日月。生活所作。父母之力。假使左肩担父。右肩担母。行至百年复种种供养。犹不能报父母之恩。时王问言。汝欲求何等。答言。更无所求。唯愿大王去此恶法。王可其言。宣下国内。若有不孝于父母者。当重治其罪。欲知尔时长者子。今我身是也。我于尔时。为彼一国。除去恶法。成就孝顺之法。以此因缘自致成佛。是以今日。亦复赞叹孝顺之法也 　　（一五）迦尸国王白香象养盲父母并和二国缘 　　昔佛在舍卫国。告诸比丘言。有八种人。应决定施不复生疑。父母以佛及弟子。远来之人。远去之人。病人。看病者。诸比丘白佛言。如来世尊。甚奇甚特。于父母所。常赞叹恭敬。佛言。我非但今日。过去已来。恒尊重恭敬。诸比丘问言。尊重赞叹。其事云何。佛言。过去久远。有二国王。一是迦尸国王。二是比提酰国王。比提酰王。有大香象。以香象力。摧伏迦尸王军。迦尸王作是念言。我今云何当得香象。摧伏比提酰王军。时有人言。我见山中有一白香象。王闻此已。即便募言。谁能得彼香象者。我当重赏。有人应募。多集军众。往取彼象。象思惟言。若我远去。父母盲老。不如调顺往至王所。尔时众人。便将香象。向于王边。王大欢喜。为作好屋。氍氀[翕*毛][登*毛]。敷着其下。与诸伎女。弹琴鼓瑟。以娱乐之。与象饮食。不肯食之。时守象人来白王言。象不肯食。王自向象所。上古畜生。皆能人语。王问象言。汝何故不食。象答言。我有父母。年老眼盲。无与水草者。父母不食。我云何食。象白王言。我欲去者。王诸军众。无能遮我。但以父母盲老。顺王来耳。王今见听还去。供养终其年寿。自当还来。王闻此语。极大欢喜。我等便是人头之象。此象乃是象头之人。先迦尸国人。恶贱父母。无恭敬心。因此象故。王即宣令一切国内。若不孝养恭敬父母者。当与大罪。寻即放象还父母所。供养父母。随寿长短。父母丧亡。还来王所。王得白象。甚大欢喜。实时庄严。欲伐彼国。象语王言。莫与闘诤。凡闘诤法。多所伤害。王言。彼欺凌我。象言。听我使往。令彼怨敌不敢欺侮。王言。汝若去者。或能不还。答言。无能遮我使不还者。象即于是往彼国中。比提酰王闻象来至。极大欢喜。自出往迎。既见象已。而语之言。即住我国。象白王言。不得即住。我立身以来。不违言誓。先许彼王。当还其国。汝二国王。应除怨恶自安其国。岂不快乎。即说偈言        得胜增长怨   负则益忧苦        不诤胜负者   其乐最第一 　　尔时此象。说此偈已。即还迦尸国。从是以后。二国和好。尔时迦尸国王。今波斯匿王是。比提酰王。阿阇世王是。尔时白象。今我身是也。由我尔时孝养父母故。令多众生亦孝养父母。尔时能使二国和好。今日亦尔 　　（一六）波罗[木*奈]国弟微谏兄遂彻承相劝王教化天下缘 　　昔者世尊。语诸比丘。当知往昔波罗[木*奈]国。有不善法。流行于世。父年六十。与着敷屡。使守门户。尔时有兄弟二人。兄语弟言。汝与父敷屡。使令守门。屋中唯一敷屡。小弟便截半与父。而白父言。大兄与父。非我所与。大兄教父使守门。兄语弟言。何不尽与敷屡。截半与之。弟答言。适有一敷屡。不截半与。后更何处得。兄问言。更欲与谁。弟言。岂可得不留与兄耶。兄言。何以与我。弟言。汝当年老。汝子亦当安汝置于门中。兄闻此语惊愕曰。我亦当如是耶。弟言。谁当代兄。便语兄言。如此恶法。宜共除舍。兄弟相将。共至辅相所。以此言论。向辅相说。辅相答言实尔。我等亦共有老。辅相启王。王可此语。宣令国界。孝养父母。断先非法。不听更尔 　　（一七）梵摩达夫人妬忌伤子法护缘 　　佛在王舍城。语提婆达多言。我恒深心慈念于汝。及身口意。于汝无恶。今可共忏。提婆达多。骂詈而去。诸比丘言。云何如来。慈心若此。提婆达多。反更恶骂。佛言。非但今日。于过去时。波罗[木*奈]国。有王名梵摩达。夫人名不善意。有子法护。聪明慈仁。就师教学。时梵摩王。将诸婇女。于园苑中而行。游戏安乐。以饮残酒。送与夫人。夫人瞋恚。而作是言。我宁刺法护咽中。取血而饮。不饮此酒。王闻是语。瞋恚而言。学中唤法护来。法护来。已欲割其咽。子白父言。我无过罪。王唯有一子。何为杀我。王言。我不杀汝。汝母意耳。能白汝母。忏悔令彼欢喜。终不杀汝。儿即向母。忏悔而作是言。唯有我一子。亦无过罪。何为杀我。母不受悔。便刺儿咽。与血使饮。佛言。尔时父王。拘迦离是也。彼时母者。提婆达多是。彼时子者。我身是也。我于尔时。都无恶心。不受我悔。今日亦尔。不受我悔。我于尔时。虽为所杀。都无一念瞋恨之心。况于今日。而当忿恚有恶心也…