贤愚经卷第一 　　元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡译 　　（一）梵天请法六事品第一 　　如是我闻。一时佛在摩竭国善胜道场。初始得佛。念诸众生。迷网邪倒。难可教化。若我住世。于事无益。不如迁逝无余涅盘。尔时梵天。知佛所念。即从天下。前诣佛所。头面礼足。长跪合掌劝请。世尊。转于法轮莫般涅盘。佛答梵天。众生之类。尘垢所弊。乐着世乐。无有慧心。若我住世。唐劳其功。如吾所念。唯灭为快。尔时梵天。复更倾倒而白佛言。世尊。今日法海已满。法幢已立。润济开导。今正是时。又诸众生应可度者。亦甚众多。云何世尊。欲入涅盘。使此萌类。永失覆护。世尊。往昔无数劫时。恒为众生采集法药。乃至一偈。以身妻子。而用募求。云何不念便欲孤弃。过去久远。于阎浮提有大国王。号修楼婆。领此世界八万四千诸小国邑。六万山川。八千亿聚落。王有二万夫人一万大臣。时妙色王。德力无比。覆育民物。丰乐无极。王心念曰。如我今者。唯以财宝资给一切。无有道教而安立之。此是我咎。何其苦哉。今当推求坚实法财普令得脱。实时宣令阎浮提内。谁能有法与我说者。恣其所须。不敢违逆。募出周遍。无有应者。时王忧愁酸切恳恻。毘沙门王。见其如是。欲往试之。辄自变身化作夜叉。色貌青黑。眼赤如血。狗牙上出。头发悉竖。火从口出。来诣宫门。口自宣言。谁欲闻法。我当为说。王闻是语。喜不自胜。躬自出迎。前为作礼。敷施高座。请令就坐。即集群僚。前后围遶。欲得听闻。尔时夜叉复告王曰。学法事难。云何直尔欲得闻知。王叉手曰。一切所须不敢有逆。夜叉报曰。若以大王可爱妻子与我食者。乃与汝法。尔时大王以所爱夫人及儿中胜者供养夜叉。夜叉得已。于高座上众会之中取而食之。尔时诸王百官群臣见王如是。啼哭懊恼。宛转在地。劝请大王令舍此事。王为法故。心坚不回。时夜叉鬼食妻子尽。为说一偈        一切行无常   生者皆有苦        五阴空无相   无有我我所 　　说是偈已。王大欢喜。心无悔恨大如毛发。即便书写。遣使颁示阎浮提内。咸使诵习。时毘沙门王还复本形。赞言。善哉甚奇甚特。夫人太子。犹存如故。尔时王者今佛身是。世尊。昔日为法尚尔。云何今欲便舍众生早入涅盘而不救济 　　又复世尊。过去久远阿僧祇劫。于阎浮提作大国王。名虔阇尼婆梨。典领诸国八万四千聚落。二万夫人婇女。一万大臣。王有慈悲。矜及一切。人民蒙赖。谷米丰贱。感佩王恩。犹视慈父。时王心念。我今最尊。位居豪首。人民于我各各安乐。虽复有是。未尽我心。今当推求妙宝法财以利益之。思惟是已。遣臣宣令。遍告一切。谁有妙法。与我说者当给所须。随其所欲。时有婆罗门。名劳度差。来诣宫门。云我有法。王闻之喜。即出奉迎。前为作礼。敷好床褥。请令就座。王与左右合掌白言。唯愿大师。垂矜愚鄙。开阐妙法。令得闻知。时劳度差复报王曰。我之智慧。追求遐方。积学不易。云何直尔。便欲得闻。王复报曰。一切所须。悉见告勅。皆当供给。劳度差曰。大王今日。能于身上剜燃千灯用供养者。乃与汝说。王闻此语。倍用欢喜。实时遣人乘八万里象。告语一切阎浮提内。虔阇婆梨大国王者。却后七日。为于法故。当剜其身以燃千灯。时诸小王。一切人民。闻此语已。各怀愁毒。悉来诣王。到作礼毕。共白之言。今此世界有命之类。依恃大王。如盲依导。孩儿仰母。王薨之后。当何所怙。若于身上剜千灯者。必不全济。云何为此一婆罗门弃此世界一切众生。是时宫中。二万夫人。五百太子。一万大臣。合掌劝请。亦皆如是。时王报曰。汝等诸人慎勿却我无上道心。吾为是事誓求作佛。后成佛时。必先度汝。是时众人。见王意正。啼哭懊恼。自投于地王意不改。语婆罗门。今可剜身而燃千灯。寻为剜之。各着脂炷。众会见已。绝而复稣。以身投地。如大山崩。王复白言。唯愿大师。垂哀矜采。先为说法。然后燃灯。我命傥断。不及闻法。时劳度差。便唱法言        常者皆尽     高者必堕       合会有离        生者皆死 　　说是偈已。而便燃火。当此之时。王大欢喜。心无悔恨。自立誓愿。我今求法。为成佛道。后得佛时。当以智慧光明照悟众生结缚黑闇。作是誓已。天地大动。乃至净居诸天。宫殿动摇。咸各下视。见于菩萨作法供养。毁坏身体。不顾躯命。佥然俱下。侧塞虚空。啼哭之泪。犹如盛雨。又雨天华而以供养。时天帝释。下至王前。种种赞叹。复问之曰。大王。今者苦痛极理。心中颇有悔恨事不。王即言无。帝释复白。今观王身。战掉不宁。自言无悔。谁当知之。王复立誓。若我从始乃至于今。心不悔者。身上众疮。即当平复。作是语已。寻时平复。时彼王者今佛是也。世尊。往昔苦毒求法。皆为众生。今者满足。云何舍弃欲入涅盘。永使一切失大法明 　　又复世尊。过去世中。于阎浮提作大国王。名毘楞竭梨。典领诸国八万四千聚落。二万夫人婇女。五百太子。一万大臣。王有慈悲。视民如子。尔时大王。心好正法。实时遣臣。宣令一切。谁有经法为我说者。当随其意给足所须。有婆罗门名劳度差。来诣宫门言。有大法谁欲闻者。我当为说。王闻此语。喜不自胜。躬出奉迎。接足为礼。问讯起居。将至大殿。敷施高座。请令就坐。合掌白言。唯愿大师。当为说法。劳度差曰。我之所知。四方追学。劳苦积年。云何大王。直尔欲闻。王叉手曰。一切所须。幸垂勅及。于大师所不敢有惜。寻报王言若能于汝身上。斵千铁钉。乃与汝法。王即可之。却后七日。当办斯事。尔时大王。寻时遣人乘八万里象。遍告一切阎浮提内。毘楞竭梨大王。却后七日。当于身上斵千铁钉。臣民闻之。悉来云集。白大王言。我等四远。承王恩德。各获安乐。唯愿大王。为我等故。莫于身上斵千铁钉。尔时宫中。夫人婇女。太子大臣。一切众会。咸皆同时。向王求哀。唯愿大王。以我等故。莫为一人便取命终。孤弃天下一切众生。尔时国王报谢之曰。我于久远生死之中杀身无数。或为贪欲瞋恚愚痴。计其白骨高于须弥。斩首流血过于五江。啼哭之泪多于四海。如是种种。唐捐身命。未曾为法。吾今斵钉。以求佛道。后成佛时。当以智慧利剑。断除汝等结使之病。云何乃欲遮我道心。尔时众会。默然无言。于时大王。语婆罗门。唯愿大师。垂恩先说。然后下钉。我命傥终。不及闻法。时劳度差。便说偈言        一切皆无常   生者皆有苦        诸法空无生   实非我所有 　　说是偈已。即于身上斵千铁钉。时诸小王群臣之众。一切大会。以身投地。如大山崩。宛转啼哭。不识诸方。是时天地六种震动。欲色诸天。怪其所以。佥然俱下。见于菩萨困苦为法伤坏其身。同时啼哭。泪如盛雨。又雨天花。而以供养。时天帝释。来到王前。而问王言。大王。今者勇猛精进。不惮苦痛。为于法故。欲何所求。欲作帝释转轮王乎。为欲求作魔王梵王。王答之曰。我之所为。不求三界受报之乐。所有功德。用求佛道。天帝复言。王今坏身。乃如是苦。宁悔恨意耶。王言无也。天帝复言。今观王身。不能自持。言无悔恨。以何为证。王寻立誓。若我至诚。心无悔恨者。我今身体。还复如故。作是语已。实时平复。天及人民欣勇无量。世尊。今者法海已满。功德悉备。云何欲舍一切众生。疾入涅盘而不说法 　　又复世尊。过去久远无量阿僧祇劫。此阎浮提有大国王。名曰梵天王。有太子。字昙摩钳。好乐正法。遣使推求。四方周遍。了不能得 　　尔时太子。求法不获。愁闷懊恼。时天帝释。知其至诚。化作婆罗门。来诣宫门。言我知法。谁欲闻者。吾当为说。太子闻之。即出奉迎。接足为礼。将至大殿。敷好床座。请令就坐。合掌白言。唯愿大师。垂愍为说。婆罗门言。学事甚难。追师积久。尔乃得之。云何直尔。便欲得闻。理不可也。太子复言。大师所须。愿见告勅。身及妻子。一皆不惜。婆罗门言。汝今若能作大火坑。令深十丈。满中炽火。自投于中以供养者。吾乃与法。尔时太子。即如其言作大火坑。王及夫人。群臣婇女。闻是语已。不能自宁。咸悉都集。诣太子宫。谏喻太子。晓婆罗门。唯愿慈愍。以我等故。勿令太子投于火坑。若其所须。国城妻子。及与我身。当为给使。婆罗门言。吾不相逼随太子意。能如是者我为说法。不者不说。观其志固。各自默然。尔时大王。即遣使者。乘八万里象。宣告一切阎浮提内。昙摩钳太子。为于法故。却后七日。身投火坑。其欲见者。宜早来会。时诸小王。四远士民。强弱相扶。悉皆云集。诣太子所。长跪合掌。异口同音。白太子言。我等诸臣。仰凭太子。犹如父母。今若投火。天下丧父。永无所怙。愿愍我曹。莫为一人孤弃一切。尔时太子。语众人言。我于久远生死之中丧身无数。人中为贪更相斩害。天上寿尽失欲忧苦。地狱之中。火烧汤煮。斧锯刀戟。灰河剑树。一日之中。丧身难计。痛彻心髓。不可具陈。饿鬼之中。百毒钻躯。畜生中苦。身供众口。负重食草。苦亦难数。空荷众苦。唐失身命。未曾善心为于法也吾今以此臭秽之身。供养法故。汝等云何复欲却我无上道心。我舍此身。为求佛道。后成佛时。当施汝等五分法身。众人默然。是时太子。立火坑上。白婆罗门。唯愿大师。为我说法。我命傥终。不及闻法。时婆罗门。即便为说此偈        常行于慈心   除去恚害想        大悲愍众生   矜伤为雨泪        修行大喜心   同己所得法        救护以道意   乃应菩萨行 　　说是偈已。便欲投火。尔时帝释并梵天王。各捉一手。而复难之。阎浮提内一切生类。赖太子恩。莫不得所。今投火坑。天下丧父。何为自没。孤弃一切。尔时太子。报谢天王及诸臣民。何为遮我无上道心。天及人众。即各默然。辄自并身。投于火坑。天地大动。虚空诸天。同时号哭。泪如盛雨。实时火坑变成花池。太子于中坐莲花台。诸天雨华乃至于膝。尔时梵天大王今父王净饭是。尔时母者今摩耶是。尔时太子昙摩钳者今世尊是。世尊。尔时如是求法。为教众生。今已成满。宜当润彼枯槁之类。云何便欲舍至涅盘不肯说法 　　又复世尊。过去无量阿僧祇劫。尔时波罗[木*奈]国。有五百仙士。时仙人师。名欝多罗。恒思正法。欲得修学四方推求。宣告一切。谁有正法。为我说者。随其所欲。悉当供给。有婆罗门。来应之言。吾有正法。谁欲闻者。我当为说。时仙人师。合掌白言。唯愿矜愍垂哀为说。婆罗门言。学法事难。久苦乃获。汝今云何直尔欲闻。于理不可。汝若至诚欲得法者。当随我教。仙人白言。大师所勅不敢违逆。寻即语曰。汝今若能剥皮作纸。析骨为笔。血用和墨。写吾法者。乃与汝说。是时欝多罗。闻此语已。欢喜踊跃。敬如来教。即剥身皮。析取身骨。以血和墨。仰白之曰。今正是时。唯愿速说。时婆罗门。便说此偈        常当摄身行   而不杀盗淫        不两舌恶口   妄言及绮语        心不贪诸欲   无瞋恚毒想        舍离诸邪见   是为菩萨行 　　说是偈已。即自书取。遣人宣写。阎浮提内一切人民。咸使诵读如说修行。世尊。尔时如是求法。为于众生心无悔恨。今者云何欲舍一切。入于涅盘而不说法。又复世尊。过去久远阿僧祇劫。于阎浮提。作大国王。名曰尸毘。王所住城号提婆拔提。丰乐无极。时尸毘王主阎浮提八万四千诸小国土。六万山川。八千亿聚落。王有二万夫人婇女。五百太子。一万大臣。行大慈悲。矜及一切。时天帝释。五德离身。其命将终。愁愦不乐。毘首羯摩。见其如是。即前白言。何为慷慨。而有愁色。帝释报言。吾将终矣。死证已现。如今世间。佛法已灭。亦复无有诸大菩萨。我心不知何所归依。是以愁耳。毘首羯摩。白天帝言。今阎浮提有大国王。行菩萨道。名曰尸毘。志固精进。必成佛道。宜往投归。必能覆护。解救危厄。天帝复白。若是菩萨。当先试之。为至诚不。汝化为鸽。我变作鹰。急追汝后。相逐诣彼大王坐所。便求拥护。以此试之。足知真伪。毘首羯摩。复答天帝。菩萨大人。不宜加苦。正应供养。不须以此难事逼也。尔时帝释。便说偈言        我亦非恶心   如真金应试        以此试菩萨   知为至诚不 　　说是偈已。毘首羯摩。自化为鸽。帝释作鹰。急追鸽后。临欲捉食。时鸽惶怖。飞趣大王。入王腋下。归命于王。鹰寻后至。立于殿前。语大王言。今此鸽者。是我之食。来在王边。宜速还我。我饥甚急。尸毘王言。吾本誓愿。当度一切。此来依我。终不与汝。鹰复言曰。大王。今者云度一切。若断我食命不得济。如我之类非一切耶。王时报言。若与余肉。汝能食不。鹰即言曰。唯得新杀热肉。我乃食之。王复念曰。今求新杀热肉者。害一救一。于理无益。内自思惟。唯除我身。其余有命。皆自护惜。即取利刀。自割股肉。持用与鹰。贸此鸽命。鹰报王曰。王为施主。等视一切。我虽小鸟。理无偏枉。若欲以肉贸此鸽者。宜称使停。王勅左右。疾取称来。以钩钩中。两头施盘。实时取鸽。安着一头。所割身肉。以着一头。割股肉尽。故轻于鸽。复割两臂两胁。身肉都尽。故不等鸽。尔时大王举身自起。欲上称盘。气力不接。失跨堕地。闷无所觉。良久乃稣。自责其心。我从久远。为汝所困。轮回三界。酸毒备甞。未曾为福。今是精进立行之时。非懈怠时也。种种责已。自强起立。得上称盘。心中欢喜。自以为善。是时天地六种震动。诸天宫殿皆悉倾摇。乃至色界诸天。同时来下。于虚空中见于菩萨行于难行。伤坏躯体。心期大法。不顾身命。各共啼哭。泪如盛雨。又雨天华而以供养。尔时帝释还复本形。住在王前。语大王曰。今作如是难及之行。欲求何等。汝今欲求转轮圣王帝释魔王。三界之中欲求何等。菩萨答言。我所求者。不期三界尊荣之乐。所作福报欲求佛道。天帝复言。汝今坏身。乃彻骨髓。宁有悔恨意耶。王言无也。天帝复曰。虽言无悔。谁能知之。我观汝身。战掉不停。言气断绝。言无悔恨。以何为证。王即立誓。我从始来乃至于今。无有悔恨大如毛发。我所求愿。必当果获。至诚不虚如我言者。令吾身体即当平复。作誓已讫。身便平复。倍胜于前。天及世人。叹未曾有。欢喜踊跃。不能自胜。尸毘王者今佛身是也。世尊。往昔为于众生不顾身命。乃至如是。今者世尊。法海已满法幢已立。法鼓已建。法炬已照。润益成立。今正得时。云何欲舍一切众生。入于涅盘而不说法。尔时梵王。于如来前。合掌赞叹。说于如来先身求法。为于众生凡有千首。世尊尔时受梵王请。即便往诣波罗[木*奈]国鹿野苑中转于法轮。三宝因是乃现于世。时诸人天诸龙鬼神。八部之众。闻说是已。莫不欢喜。顶戴奉行 　　（二）摩诃萨埵以身施虎品第二 　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。乞食时到。着衣持钵。独将阿难。入城乞食。时有一老母。唯有二男。偷盗无度。财主捕得。便将诣王。平事案律。其罪应死。即付旃陀罗。将至杀处。遥见世尊。母子三人。俱共向佛。叩头求哀。唯愿天尊。垂济苦厄。救我子命。诚心欵笃。甚可怜愍。如来慈矜。即遣阿难。诣王请命。王闻佛教。即便放之。得脱此厄。感戴佛恩。欣踊无量。寻诣佛所。头面礼足。合掌白言。蒙佛慈恩。得济余命。唯愿天尊。慈愍我等。听在道次。佛即可之。告曰。善来比丘。须发自堕。身所著衣。变成袈裟。敬心内发。志信益固。佛为说法。诸垢永尽。得阿罗汉道。其母闻法。得阿那含。尔时阿难。目见此事。叹未曾有。赞说如来若干德行。又复呰嗟。母子三人。宿有何庆。值遇世尊。得免重罪。获涅盘安。一身之中。特蒙利益。何其快哉。佛告阿难。此三人者。非但今日蒙我得活。乃往过去。亦蒙我恩。而得济活。阿难白佛。不审世尊。过去世中。济活三人。其事云何。佛告阿难。乃往久远阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名曰摩诃罗檀囊。秦言大宝。典领小国。凡有五千。王有三子。其第一者。名摩诃富那宁。次名摩诃提婆。秦言大天。次名摩诃萨埵。此小子者。少小行慈。矜愍一切。犹如赤子。尔时大王。与诸群臣夫人太子。出外游观。时王疲懈。小住休息。其王三子。共游林间。见有一虎适乳二子。饥饿逼切。欲还食之。其王小子。语二兄曰。今此虎者。酸苦极理。羸瘦垂死。加复初乳。我观其志。欲自噉子。二兄答言。如汝所云。弟复问兄。此虎今者。当复何食。二兄报曰。若得新杀热血肉者。乃可其意。又复问曰。今颇有人。能办斯事救此生命。令得存不。二兄答言。是为难事。时王小子。内自思惟。我于久远生死之中。捐身无数。唐舍躯命。或为贪欲。或为瞋恚。或为愚痴。未曾为法。今遭福田。此身何在。设计已定。复共前行。前行未远。白二兄言。兄等且去。我有私缘。比尔随后。作是语已。疾从本径。至于虎所。投身虎前。饿虎口噤。不能得食。尔时太子。自取利木。刺身出血。虎得舐之。其口乃开。即噉身肉。二兄待之经久不还。寻迹推觅。忆其先心。必能至彼。餧于饿虎。追到岸边。见摩诃萨埵死在虎前。虎已食之。血肉涂漫。自扑堕地。气绝而死。经于久时。乃还稣活。啼哭宛转。迷愦闷绝。而复还稣。夫人眠睡梦有三鸽。共戏林野。鹰卒捉得其小者食。觉已惊怖。向王说之。我闻谚言。鸽子孙者也。今亡小鸽。我所爱儿。必有不祥。实时遣人。四出求觅。未久之间。二儿已到。父母问言。我所爱子。今为所在。二儿哽噎。隔塞断绝。不能出声。经于久时。乃复出言。虎已食之。父母闻此。躃地闷绝而无所觉。良久乃稣。即与二儿夫人婇女。驰奔至彼死尸之处。尔时饿虎。食肉已尽。唯有骸骨。狼藉在地。母扶其头。父捉其手。哀号闷绝。绝而复稣。如是经久时。摩诃萨埵。命终之后。生兜率天。即自生念。我因何行。来受此报。天眼彻视。遍观五趣。见前死尸。故在山间。父母悲悼。缠绵痛毒。怜其愚惑。啼泣过甚。或能于此丧失身命。我今当往谏喻彼意。即从天下。住于空中。种种言辞。解谏父母。父母仰问。汝是何神。愿见告示。天寻报曰。我是王子摩诃萨埵。我由舍身济虎饿乏。生兜率天。大王当知。有法归无。生必有终。恶堕地狱。为善生天。生死常涂。今者何独没于忧愁烦恼之海。不自觉悟懃修众善。父母报言。汝行大慈。矜及一切。舍我取终。吾心念汝。荒塞寸绝。我苦难计。汝修大慈。那得如是。于时天人。复以种种妙善偈句。报谢父母。父母于是小得惺悟。作七宝函盛骨着中。葬埋毕讫。于上起塔。天即化去王及大众。还自归宫佛告阿难。尔时大王。摩诃罗檀那者。岂异人乎。今我父王阅头檀是。时王夫人。我母摩诃摩耶是。尔时摩诃富那宁者。今弥勒是第二太子摩诃提婆者。今婆修蜜多罗是。尔时太子摩诃萨埵。岂异人乎。我身是也。尔时虎母今此老母是。尔时二子。今二人是。我于久远。济其急厄危顿之命。令得安全。吾今成佛。亦济彼厄。令其永离生死大苦。尔时阿难一切众会。闻佛所说。欢喜奉行 　　（三）二梵志受斋品第三 　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时初夜有二天。来诣于佛所。天人身光。照曜祇桓。皆如金色。佛便随宜。演畅妙法。心意开悟。俱得道迹。头面礼佛。还归天上。明日清朝。阿难白佛。昨夜二天。来觐世尊。威相昞着。净光赫奕。昔种何德。获斯妙果。佛告阿难。迦叶如来灭度之后。遗法垂末有二婆罗门。受持八斋。其一人者。求愿生天。其第二人。求作国王。其第一人。还归其家。妇呼共食。夫答妇言。向受佛斋。过中不食。妇复语曰。君是梵志。自有戒法。何缘乃受异道之斋。今若相违不共我饭。当以斯事语诸梵志。使驱摈汝不与会同。闻此语已。深怀恐怖。便与其妇。非时而食。二人随寿长短。各取命终。愿作王者。持斋完具。得生王家。愿生天者。由破斋故。乃生龙中时有一人。为王守园。日日奉送种种果蓏。此人后时。于泉水中。得一异[木*奈]。色香甚美。便作是念。我每出入。常为门监。所见前却。当以与之。如念即与门监受已。复自思惟。我通事时。每为黄门之所抴缩。当以与之。便用斯[木*奈]。奉贡黄门。黄门纳竟转上夫人。夫人得[木*奈]。复用献王。王食此[木*奈]。甚觉甘美。便问夫人。从何处得。夫人实时如实而对。展转相推。到于园监。王复召唤。而问之曰。吾园之中有此美果。何不见奉。乃与他人。园监于是。本末自陈。王复告言。自今已后。常送斯[木*奈]。莫令断绝。园监启曰。此[木*奈]无种。从泉中得。勅使常送。无由可办。王复告言。若不能得。当斩汝身。园监还出。至彼园中。忧愁懊恼。举声大哭。时有一龙。闻其哭音。变身为人。来问之言。汝有何事。悲哭乃尔。是事园监。具自宣说。龙还入水。以多美果。着金盘上。用与此人。因告之言。可持此果以奉汝王。并腾吾意。云吾及王。本是亲友。乃昔在世。俱为梵志。共受八斋。各求所愿。汝戒完具。得为人王。吾戒不全生于龙中。今欲奉修斋法。求舍此身。愿索八关斋法。用遗于我。若其相违。吾覆汝国。用作大海。园监于是。奉果于王。因复说龙所嘱之变。王闻此已。甚用不乐。所以者何。时世无佛法。又灭尽八关斋文今不可得。若不称之。恐见危害。惟念此理。是故愁悒。王有大臣。最所敬重。王告臣曰。神龙从我。求索斋法。仰卿得之。当用寄与。大臣对言。今世无法。云何可得。王又告曰。汝今不获。吾当杀卿。大臣闻此。甚怀惆怅。往至自舍。此臣有父。年老耆旧。每从外来。和颜悦色。以慰父意。当于是时。父见其子。面色改常。即便问之。何由乃尔。于时大臣。便向其父。委曲自说。其父答曰。吾家堂柱。每现光明。试破看之。傥有异物。奉父言教。令他拕伐取而斩析。得经二卷。一是十二因缘经。二是八关斋文。大臣即持。奉上于王。王得欢喜。不能自胜。便以此经。着金盘上。自送与龙。龙获此经。大用欣庆。便用好宝。赠遗于王。受持八斋。懃而奉行。命终之后。生于天宫。人王亦复修奉斋法。寿尽生天。共同一处。昨夜俱来。咨禀法化。应时寻得须陀洹果。永息三涂。游人天道。从是已往。毕得涅盘。佛说是时。一切众会。欢喜奉行 　　（四）波罗[木*奈]人身贫供养品第四 　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。是时国中有大长者。生一男儿。面首端政。既生数日。复能言语。问其父母。世尊在不。答曰故在。复更问曰。尊者舍利弗阿难等。悉为在不。答言悉在。父母见子生便能言。谓其非人。深怪所以。便往问佛。佛言。此儿有福。不足疑也。父母欢喜。还归其家。儿又启曰。唯愿二亲。为我请佛及比丘僧。父母告曰。请佛及僧。当须供具。非卒可办。儿又启曰。但扫洒堂舍。庄严床席。施三高座。百味饮食。当自然至。又我先身之母。今犹存在。居波罗[木*奈]国。为我唤之。父母随语。使人乘象。驰奔召来。所以作三高座者。一为如来。二为本生母。三为今身母。佛与众僧。既入其舍。次第坐定。甘饍美味。自在丰足。佛为说法。父及二母合家大小。闻法欢喜。尽得初果。此儿转长。便辞出家。精懃正业。获致罗汉。阿难白佛。此沙门者。宿种何德。生于豪贵。小而能言。又复学道。逮得神通。佛告阿难。此人前身。生波罗[木*奈]。为长者子。父亡没后。家业衰耗。渐致贫穷。虽值佛世。无以供养。念此不悦。情不自释。便舍豪姓。求为客作。终竟一岁。索金千两。豪姓问曰。卿欲娶妻耶。答曰不也。豪姓又问。用金何为。答曰。欲用饭佛及于圣僧。豪姓告曰。若欲请佛。吾当与金并为经营会于我舍。贫者唯诺。便设肴饍。请佛及僧。由此因缘。命终之后。生在长者家。今复请佛。闻法得道。佛告阿难。往昔贫人者。今长者子沙门是也。佛说此时。一切众会。莫不欢喜。顶戴奉行 　　（五）海神难问船人品第五 　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时此国有五百贾客。入海采宝。自共议言。当求明人用作导师。便请一五戒优婆塞。共入大海。既到海中。海神变身。作一夜叉。形体丑恶。其色青黑。口出长牙。头上火燃。来牵其船。问估客曰。世间可畏。有过我者无。贤者对曰。更有可畏剧汝数倍。海神复问。何者是耶。答曰。世有愚人。作诸不善。杀生盗窃淫妷无度。妄言两舌恶口绮语贪欲瞋恚。没在邪见。死入地狱。受苦万端。狱卒阿傍。取诸罪人。种种治之。或以刀斫。或以车裂。分坏其身。作数千段。或复臼捣。或复磨之。刀山剑树。火车镬汤。寒水沸屎。一切备受。荷如此苦。经数千万岁。此之可畏。剧汝甚多。海神放之。隐形而去。船进数里。海神复更化作一人。形体痟瘦。筋骨相连。复来牵船。问诸人曰。世间羸瘦。有剧我者无。贤者答言。更有羸瘦甚剧于汝。海神复问。谁复剧耶。贤者答曰。有愚痴人。心性弊恶。悭贪嫉妬。不知布施。死堕饿鬼。身大如山。咽如针鼻。头发长乱。形体黑瘦。数千万岁。不识水谷。如是之形。复剧于汝。海神放船。没而不现。船行数里。海神复化更作一人。极为端政。复来牵船。问诸商客。人之美妙。有与我等者无。贤者答曰。乃有胜汝百千万倍。海神复问。谁为胜者。贤者答曰。世有智人。奉行诸善。身口意业。恒令清净信敬三宝。随时供养。其人命终。生于天上。形貌皎洁。端政无双。殊胜于汝数千万倍。以汝方之。如瞎猕猴比彼妙女。海神取水一掬。而问之曰。掬中水多海水多耶。贤者答曰。掬中水多非海水也。海神重问。汝今所说。为至诚不。贤者答曰。此言真谛。不虚妄也。何以明之。海水虽多。必有枯竭。劫欲尽时。两日并出。泉源池流。悉皆旱涸。三日出时。诸小河水。悉皆枯干。四日出时。诸大江海。悉皆枯竭。五日出时。大海稍减。六日出时。三分减二。七日出时。海水都尽。须弥崩坏。下至金刚地际。皆悉燋燃。若复有人。能以信心。以一掬水。供养于佛。或用施僧。或奉父母。或匃贫穷。给与禽兽。此之功德。历劫不尽。以此言之。知海为少掬水为多。海神欢喜。即以珍宝。用赠贤者。兼寄妙宝施佛及僧。时诸贾客。即与贤者。采宝已足。还归本国。是时贤者。五百贾客。咸诣佛所。稽首佛足。作礼毕已。各持宝物并海神所寄。奉佛及僧。悉皆长跪叉手白佛。愿为弟子。禀受清化。佛寻可之。善来比丘。须发自落。法衣在身。佛为说法。应适其情。实时开悟。诸欲都净。得阿罗汉。时诸会者。闻佛所说。皆大欢喜。顶戴奉行 　　（六）恒伽达品第六 　　如是我闻。一时佛在罗阅祇竹园精舍。是时国中有一辅相。其家大富。然无儿子。时恒河边。有摩尼跋罗天祠。合土人民。皆悉敬奉。时此辅相。往诣祠所。而祷之言。我无子息。承闻天神。功德无量。救护群生。能与其愿。今故自归。若蒙所愿。愿赐一子。当以金银校饰天身。及以名香涂治神室。如其无验。当坏汝庙屎涂汝身。天神闻已。自思惟言。此人豪富。力势强盛。非是凡品。得为其子。我德尠少。不能与愿。愿若不果。必见毁辱。庙神便复往白摩尼跋罗。摩尼跋罗其力不办。自诣毘沙门王。启白此事。毘沙门言。亦非我力能使有子。当诣天帝从求斯愿。毘沙门王。实时上天启帝释曰。我有一臣摩尼跋罗。近日见语云。王舍城。有一辅相。从其求子。结立重誓。若愿得遂。倍加供养。所愿若违。当破我庙而毁辱之。彼人豪凶。必能如是。幸望天王。令其有子。帝释答曰。斯事至难。当觅因缘。时有一天。五德离身。临命欲尽。帝释告曰。卿命垂终。可愿生彼辅相之家。天子答言。意欲出家奉修正行。若生尊荣。离俗则难。欲在中流莫遂所志。帝释复曰。但往生彼。若欲学道。吾当相佐。天子命终。降神受胎辅相之家。即生出外。形貌端政。即召相师。为其立字。相师问曰。本于何处。求得此儿。辅相答言。昔从恒河天神求之。因为作字。为恒伽达。年渐长大。志在道法。便启父母。求索出家。父母告曰。吾今富贵。产业弘广。唯汝一子。当嗣门户遣吾存活。终不相听。儿不从志深自惆怅。便欲舍身更求凡处。于中求出。必极易也。于是密去。自坠高岩。既堕在地。无所伤损。复至河边。投身水中。水还漂出。亦无所苦。复取毒药。而吞噉之。毒气不行。无由致死。复作是念。当犯官法为王所杀。值王夫人及诸婇女。出宫到园池中洗浴。皆脱衣服。置林树间。时恒伽达。密入林中。取其服饰。抱持而出。门监见之。将往白阿阇世王。王闻此事。瞋恚隆盛。便取弓箭。自手射之。而箭还反。正向王身。如是至三。不能使中。王怖投弓。问彼人言。卿是天龙鬼神乎。恒伽达言。赐我一愿。乃敢自陈。王曰当与。恒伽达言。我非是天。亦非龙鬼。是王舍国辅相之儿。我欲出家。父母不听。故欲自杀更生余处。投岩赴河。饮毒不死。故犯王法。望得危命。王今加害。复不能伤。事情如是。何酷之甚。愿见顾愍听我为道。王寻告曰。听汝出家。修学圣道因复将之。共到佛所。启白世尊。如向之事。于时如来。听为沙门。法衣在体。便成比丘。佛为说法。心意开畅。成罗汉道。三明六通。具八解脱。阿阇世王。寻白佛言。此恒伽达者。先世之时。种何善根。投山不死。堕水不溺。食毒无苦。箭射无伤。加遇圣尊得度生死。佛告王曰。乃往过去无数世时。有一大国。名波罗[木*奈]。其王名梵摩达。将诸宫人。林中游戏。诸婇女辈。激声而歌。外有一人。高声和之。王闻其声。便生瞋妬。遣人捕来勅使杀之。时有大臣。从外边来。见此一人。而被囚执。便问左右。何缘乃尔。其傍诸人。具列事状。臣曰且停。待我见王。大臣进入。启白王言。彼人之罪。不至深重。何以杀之。虽和其音。而不见形。既无交通奸淫之事。幸愿垂矜。匃其生命。王不能违赦不刑戮。其人得脱。奉事大臣。懃谨无替。如是承给。经历多年。便自思惟。淫欲伤人。利于刀剑。我今困厄。皆由欲故。即语大臣。听我出家遵修道业。大臣答曰。不敢相违。学若成道。还来相见。即诣山泽。专思妙理。精神开悟。成辟支佛。还来城邑。造大臣家。大臣欢喜。请供养之。甘饍妙服。四事无乏。时辟支佛。于虚空中。现神变化。身出水火。放大光明。大臣见之。欣然无量。便立誓愿。由吾恩故。命得全济。使我世世富贵长寿。殊胜奇特。数千万倍。令我智德相与共等。佛告王曰。时彼大臣。救活一人。令得道者。今恒伽达是。由是因缘。所生之处。命不中夭。今值我时。逮致应真。佛说此已。诸在会者。信敬欢喜。顶受奉行 　　（七）须阇提品第七 　　如是我闻。一时佛在罗阅祇竹园精舍。尔时世尊。而与阿难。着衣持钵。入城乞食。时有老翁老母。两目既盲。贫穷孤苦。无止住处。止宿门下。唯有一子。年始七岁。常行乞匃以养父母。得好果菜。其美好者。供养父母。余残酸涩。臭秽恶者。便自食之。尔时阿难。见此小儿。虽为年小。恭敬孝顺。心怀爱念。佛乞食已。还到精舍。尔时世尊为诸大众。演说经法。阿难于时长跪叉手。前白佛言。向与世尊。入城分卫。见一小儿。慈心孝顺。共盲父母。住城门下。东西乞匃所得之物。饭食菜果。其美好者。先以供养其老父母。破败臭秽极不好者。便自食之。日日如是。甚可爱敬。佛语阿难。出家在家。慈心孝顺。供养父母。计其功德。殊胜难量。所以者何。我自忆念过去世时。慈心孝顺。供养父母。乃至身肉。济活父母危急之厄。以是功德。上为天帝。下为圣主。乃至成佛三界特尊。皆由斯福。阿难白言。不审世尊。过去世时。慈孝父母。不惜身命。能以身肉。济救父母危崄之命。其事云何。佛告阿难。谛听善念。我当说之。阿难唯然。当善听之。佛告阿难。乃往过去无量无数阿僧祇劫。此阎浮提。有一大国。名特叉尸利。尔时有王。名曰提婆。时彼国王。有十太子。各领诸国。最小太子。字修婆罗提致。晋言善住。所领国土。人民观望。最为丰乐。时父王边。有一大臣。名曰罗睺。每怀凶逆。反杀大王。大王已死。摄正为王。即遣兵众。往诣诸国。杀诸太子。此最小者。鬼神所敬。时入园中。欲行观看。有一夜叉。从地而出。长跪白言。罗睺大臣。反杀父王。遣诸兵众。杀汝诸兄。今复遣人。欲来杀汝。王可思计避其祸难。时王闻之。心崩惶怖。到于其夜。便思计校。而欲突去。时有一儿。字须阇提。晋言善生。至年七岁。端正聪黠。甚为可爱。其王爱念。出复来还。而抱此儿。悲泣叹息。其妇见王入出惶怖。即而问之。何以怱怱。如恐怖状。其夫答曰。非卿所知。妇复牵之。我今与汝。身命共并危崄相随。莫见捐舍。今有何事。当以告示。其王答言。我近入园。有夜叉鬼。从地而出。长跪白我。罗睺大臣。今兴恶逆。已杀父王。遣诸兵众。杀汝诸兄。今亦遣兵。当来杀王。宜可避之。我闻是语。心怀恐怖。但恐兵众。如是来到。是故急疾。欲得去耳。其妇长跪。即白王言。愿得随侍。莫见孤弃。时王即便将妇抱儿。相将而去。欲至他国。时有二道。一道七日。一道十四日。初发惶懅。唯作七日粮调。规俟一人而已。既已出城。其心愦乱。乃涉十四日道。已经数日。粮食乏尽。饥饿迷荒。无余方计。怜爱其子。欲杀其妇。而欲自济并用活儿。令妇在前担儿而行。于后拔刀欲杀其妇。时儿回顾。见父拔刀欲杀其母。儿便叉手。晓父王言。唯愿大王。宁杀我身。勿害我母。殷懃谏父。救其母命。而语父言。莫绝杀我。稍割食之。可经数日若断我命。肉便臭烂。不可经久。于是父母。欲割儿肉。啼哭懊恼。而割食之。日日割食。其肉稍尽。唯有骨在。未至他国。饥荒遂甚。父复捉刀。于其节解。次第剥之。而得少肉。于是父母。临当弃去。儿自思惟。我命少在。唯愿父母。向所有肉。可以少许还用见施。父母不违。即作三分。二分自食余有一分。并残肌肉眼舌之等悉以施之。于是别去。儿便立愿。我今身肉。供养父母。持是功德。用求佛道。普济十方一切众生。使离众苦至涅盘乐。发是愿时。三千世界。六反震动。色欲诸天。而皆愕然。不知何故宫殿动摇。即以天眼观于世间。而见菩萨以身之肉。供养父母。愿成佛道。誓度众生。以是之故。天地大动。于是诸天。皆悉来下。侧塞虚空。悲泣堕泪。犹如盛雨。时天帝释来欲试之。化作乞儿。来从其乞。持手中肉。复用施之。即复化作师子虎狼。来欲噉之。其儿自念。此诸禽兽。欲食我者。我身余残骨肉髓脑。悉以施之。心生欢喜。无有悔恨。尔时天帝。见其执志心不移转。还复释身。住其儿前。而语之曰。如汝慈孝。能以身肉。供养父母。以是功德。用求何等。天帝魔王梵天王耶。儿即答言。我不愿求三界快乐。持此功德。用求佛道。愿度一切无量众生。天帝复言。汝能以身供养父母。得无悔恨于父母耶。其儿答言。我今至诚。供养父母。无有悔恨大如毛发。天帝复言。我今视汝。身肉已尽。言不悔恨。是事难信。其儿答言。若无悔恨。我愿当成佛者。使我身体平复如故。言誓已竟。身即平复。时天帝释及余诸天。异口同音。赞言善哉。其儿父母及国中人。皆到儿所。叹未曾有。时彼国王。见其太子所作奇特。倍加恭敬。欢喜无量。将其父母及其太子。入宫供养。极为恭敬。哀此太子。时彼国王。躬将军马。共善住王及须阇提太子。还至本国。诛灭罗睺。立作本王。父子相继。其国丰乐。遂致太平。佛语阿难。尔时善住王者。今现我父白净王是。尔时母者。今现我母摩诃摩耶是。尔时须阇提太子者。今我身是。佛语阿难。由过去世慈心孝顺。供养父母。以持身肉。济父母厄。缘是功德。天上人中。常生豪尊。受福无量。缘是功德。自致作佛。尔时众会。闻佛自说宿世本缘。尔时会者。皆各悲叹感佛奇特慈孝之行。其中有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发无上正真道者。有住不退地者。一切众会。皆大欢喜。顶戴奉行 　　 　　贤愚经卷第一 　　 　　贤愚经卷第二 　　元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡译 　　（八）波斯匿王女金刚品第八 　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王最大夫人。名曰摩利。时生一女。字波阇罗。晋言金刚。其女面类。极为丑恶。肌体麤涩。犹如驼皮。头发麤强犹如马尾。王观此女。无一喜心。便勅宫内。懃意守护。勿令外人得见之也。所以者何。此女虽丑形不似人。然是末利夫人所生。此虽丑恶。当密遣人而护养之。女年转大。任当嫁处。时王愁忧。无余方计。便告吏臣。卿往推觅本是豪姓居士种者。今若贫乏。无钱财者。便可将来。吏即如教。即往推觅得一贫穷豪姓之子。吏便唤之。将至王所。王得此人。共至屏处。具以情状。向彼人说。我有一女。面状丑恶。欲觅嫁处。未有酬类。闻卿豪族。今者虽贫。当相供给。幸卿不逆。当纳受之。时长者子。长跪白言。当奉王勅。正使大王以狗见赐。我亦当受。何况大王遗体之女。今设见赐。奉命纳之。王即以女。妻彼贫人。为起宫殿。舍宅门合。令有七重。王勅女夫。自捉户钥。若欲出行。而自闭之。我女丑恶。世所未有。勿令外人覩见面状。常牢门户。幽闭在内。王出财货。一切所须。供给女[土*胥]。使无乏短。王即拜授。以为大臣。其人所有财宝饶益。与诸豪族共为燕会。月月为更。会同之时。夫妇俱诣。男女杂会。共相娱乐。诸人来会。悉皆将妇。唯彼大臣。恒常独诣。众人疑怪。彼人妇者。傥能端政。晖赫曜绝。或能极丑。不可显现。是以彼人。故不将来。今当设计往观彼妇。即各同心。密共相语。以酒劝之。令其醉卧。解取门钥。便令五人往至其家开其门户。当于尔时。彼女心恼。自责罪咎。而作是言。我种何罪。为夫所憎。恒见幽闭。处在闇室。不覩日月及与众人。复自念言。今佛在世。润益众生。遭苦厄者。皆蒙过度。即便至心遥礼世尊。唯愿垂愍。到于我前。暂见教训。其女精诚。敬心纯笃。佛知其志。即到其家。于其女前。地中踊出。现绀发相。令女见之。其女举头。见佛发相。倍加欢喜。欢喜情敬。敬心极深。其女头发。自然细软。如绀青色。佛复现面。女得见之。见已欢喜。面复端政。恶相麤皮。自然化灭。佛复现身。齐腰以上。金色晃昱。令女见之。女见佛身。益增欢喜因欢喜故。恶相即灭。身体端严。犹如天女。奇妙盖世。无能及者。佛愍女故。尽现其身。其女谛察。目不曾眴。欢喜踊跃。不能自胜。其女尽身。亦皆端政。相好非凡。世之希有。恶相悉灭。无有遗余。佛为说法。即尽诸恶。应时逮得须陀洹道。女已得道。佛便灭去。时彼五人。开户入内。见妇端政殊特少双。自相谓言。我怪此人不将来往。其妇端政。乃至如是。观覩已竟。还闭门户。持其户钥。还彼人所系着本带。其人醒悟。会罢至家。入门见妇。端政奇妙。容貌挺特。人中难有。见已欣然。问是何人。女答夫言。我是汝妇。夫问妇言。汝前极丑。今者何缘端政乃尔。其妇具以上事答夫。我缘佛故。受如是身。妇复白夫。我今意欲与王相见。汝当为我通其意故。夫受其言。即往白王。女郎今者。欲来相见。王答女[土*胥]。勿道此事。急当牢闭慎勿令出。女夫答王。何以乃尔。女郎今者。蒙佛神恩。已得端政。天女无异。王闻是已。答女婿言。审如是者。速往将来。实时严车。迎女入宫。王见女身端政殊特。欢喜踊跃。不能自胜。即勅严驾。王及夫人女并女夫。共至佛所。礼佛毕讫。却住一面。时波斯匿王。跪白佛言。不审此女。宿殖何福。乃生豪贵富乐之家。复造何咎。受丑陋形。皮毛麤强。剧如畜生。唯愿世尊。当见开示。佛告大王。夫人处世。端政丑陋。皆由宿行罪福之报。乃往过去久远世时。时有大国。名波罗[木*奈]。时彼国中。有大长者。财富无量。举家恒共供养一辟支佛。身体麤恶形状丑陋。憔悴叵看。时彼长者。有一小女。日日见彼辟支佛来。恶心轻慢。可骂毁言。面貌丑陋。身皮麤恶。何其可憎。乃至如是。时辟支佛。数至其家。受其供养。在世经久。欲入涅盘。为其檀越。作种种变。飞腾虚空。身出水火。东踊西没。西踊东没。南踊北没。北踊南没。坐卧虚空。种种变现。咸使彼家覩见神足。即从空下。还至其家。长者见已。倍怀欢喜。其女实时悔过自责。唯愿尊者。当见原恕。我前恶心。罪衅过厚。幸不在怀。勿令有罪也。时辟支佛听其忏悔。佛告大王。尔时女者今王女是。由其尔时恶不善心。毁呰贤圣辟支佛故自造口过。于是以来。常受丑形。后见神变。自改悔故。还得端正。英才越群。无能及者。由供养辟支佛故。世世富贵。缘得解脱。如是大王。一切众生有形之类。应护身口勿妄为非轻呵于人。尔时王波斯匿。及诸群臣。一切大众。闻佛所说因缘果报。皆生信敬。自感佛前。以是信心。有得初果。至四果者。有发无上平等意者。复有得住不退转者。咸怀渴仰。敬奉佛教。欢喜遵承。皆共奉行 　　（九）金财因缘品第九 　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与尊弟子千二百五十人俱。尔时城中。有大长者。长者夫人。生一男儿。名曰金财。其儿端政殊特。世之少双。是儿宿世。卷手而生。父母惊怪谓之不祥。即披儿两手。观其相好。见二金钱在儿两手。父母欢喜。即便收取。取已故处续复更生。寻更取之。复生如故。如是懃取金钱满藏。其儿手中。未曾有尽。儿年转大。即白父母。求索出家。父母不逆。即便听之。尔时金财。往至佛所。头面作礼。而白佛言。唯愿世尊。当见怜愍。听我出家。得在道次。佛告金财。听汝出家。蒙佛可已。于时金财。即剃须发。身着袈裟。便成沙弥。年已满足。任受大戒。即令众僧当受具足。临坛众僧。次第为礼。其作礼时。两手拍地。当手拍处。有二金钱。如是次第。一切为礼。随所礼处。皆有金钱。受戒已竟。精勤修习。得罗汉道。阿难白佛。不审世尊。此金财比丘。本造何福。自生已来。手把金钱。唯愿世尊。当见开示。佛告阿难。汝当善思。我今说之。阿难对曰如是。诺当善听。佛言。乃往过去九十一劫时。世有佛名毘婆尸。出现于世。政法教化。度脱众生。不可称数。佛与众僧。游行国界。时诸豪富长者子等。施设饭食。供养彼佛及弟子众。尔时有一贫人。乏于财货。常于野泽。取薪卖之。值时取薪卖得两钱。见佛及僧受王家请。欢喜敬心。即以两钱。施佛及僧。佛愍此人。即为受之。佛告阿难。尔时贫人。以此二钱。施佛及僧故。九十一劫。恒把金钱。财宝自恣。无有穷尽。尔时贫人者。金财比丘是也。正使其人未得道者。未来果报。亦复无量。是故阿难。一切众生。皆应精懃布施为业。尔时阿难。及众会者。闻佛所说。皆悉信解。有得须陀洹果者。斯陀含。阿那含。阿罗汉者。有发无上正真道意者。复有得住不退地者。一切众会。闻佛所说。欢喜奉行 　　（一○）华天因缘品第十 　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时国内。有豪富长者。生一男儿。面首端政。其儿生已。家内自然。天雨众华。积满舍内。即字此儿。名弗波提婆。晋言花天儿年转大。往至佛所。见佛颜容相好无比。见已欢喜。心自思惟。我生处世。得值圣尊。今当请佛及诸众僧。即前白佛言。唯愿世尊。及与众僧。明日屈意。临适鄙家。受少蔬食。因见福庆佛知其根。实时受请。于时华天。还至其家。明日食时。佛与众僧。往至其家。华天即化作宝床座。遍其舍内。整设严饰。佛及众僧。即坐其座。华天欲须种种饮食。其人福德自然而办。佛与众僧。食已摄钵。广为华天。具说诸法。华天合家。得须陀洹。于时华天。即辞父母。求索出家。为佛弟子。父母听之。即至佛所。稽首佛足求作比丘禀受佛教。佛听入道。赞言善来比丘。须发自堕。袈裟着身。即成沙门。遵修佛教。逮得罗汉。尔时阿难。见斯事已。往至佛所。长跪白言。世尊。是华天比丘。本殖何福。而得如是自然天华。又能化作床座饮食。世尊。当为决散此疑。佛告阿难。欲知善听。过去有佛。名毘婆尸。出现于世。度脱众生。时诸众僧。游行聚落。到诸豪族。皆悉供养。时有一人。贫无钱财。见僧欢喜。恨无供养。即于野泽。采众草华。用散众僧。至心敬礼。于是而去。佛告阿难。尔时贫人。散僧华者。今此华天比丘是也。由其过去用信敬心。故采华散僧至心求愿。九十一劫。所生之处。身体端政。意有所须。欲得饮食床卧之具寻时如念。自然而至。缘斯之福。自致得道。是故阿难。一切众生。莫轻小施以为无福。犹如华天。今悉自得。尔时阿难。及诸众会。闻佛所说。欢喜奉行 　　（一一）宝天因缘品第十一 　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有长者。生一男儿。当尔之时。天雨七宝。遍其家内。皆令积满。即召相师。占相此儿。相师覩已。见其奇相。答长者言。儿相殊特。长者闻已。心怀欢喜。即语相师。当为立字。相师问曰。此儿生时。有何瑞应。长者答曰。此儿生时。天雨七宝。满我家内。相师答曰。是儿福德。当为立号为勒那提婆。晋言宝天。儿年转大。才艺博通。闻佛神圣奇德少双。心怀渴仰。贪欲出家。即辞父母。往诣佛所。头面作礼。而白佛言。唯愿世尊。听我出家。佛即听许。善来比丘。须发自堕。法衣在身。佛为说法。即得罗汉。阿难白佛。不审世尊。此宝天比丘。本作何福。而当生时。天雨众宝。衣食自然。无有乏短。佛告阿难。过去世时。有毘婆尸佛。出现于世。度脱众生。不可计数。尔时众僧。游行村落。时彼村中。有诸居士。共请众僧。种种供养。时有贫人。虽怀喜心家无财宝供养之具。便以一把白石似珠。用散众僧。发大誓愿。佛告阿难。尔时贫人珠供养者。今此宝天比丘是也。由其过去用信敬心持白石似珠散众僧故。乃至九十一劫。受无量福。多饶财宝。衣食自然。无有乏短。缘于尔时有信敬心。今遭我世。得道果证。尔时众会。闻佛所说。自生信心。有得初果。乃至第四果者。复有发心住不退转。尔时众会。闻佛所说。欢喜奉行 　　（一二）羼提波梨品第十二 　　如是我闻。一时佛在罗阅祇竹园林中止。尔时世尊。初始得道。度阿若憍陈如等。次度欝卑罗迦叶兄弟千人。度人渐广。蒙脱者众。于时罗阅祇人。欣戴无量。莫不赞叹。如来出世。甚为奇特。众生之类。咸蒙度苦。又复叹美憍陈如等。及欝毘罗众。诸大德比丘。宿与如来有何因缘。法鼓初震。特先得闻。甘露法味。独先服甞。时诸比丘。闻诸人民之所称宣。即具以事。往白世尊。佛告之曰。乃往过去。与此众辈。有大誓愿。若我道成。当先度之。诸比丘闻已。复白佛言。久共誓愿。其事云何。唯垂哀愍。愿为解说。佛告诸比丘。谛听谛听。善思念之。乃往久远无量无边不可思议阿僧祇劫。此阎浮提。有一大国。名波罗[木*奈]。当时国王。名为迦梨。尔时国中。有一大仙士。名羼提波梨。与五百弟子。处于山林。修行忍辱。于时国王与诸群臣夫人婇女。入山游观。王时疲懈。因卧休息。诸婇女辈。舍王游行。观诸花林。见羼提波梨端坐思惟。敬心内生。即以众花而散其上。因坐其前。听所说法。王觉顾望。不见诸女。与四大臣。行共求之。见诸女辈坐仙人前。寻即问曰。汝于四空定。为悉得未。答言未得。又复问曰。四无量心。汝复得未。答言未得。王又问曰。于四禅事。汝为得未。犹答未得。王即怒曰。于尔所功德。皆言未有。汝是凡夫。独与诸女。在此屏处。云何可信。又复问曰。汝常在此。为是何人。修设何事。仙人答曰。修行忍辱。王即拔剑。而语之言。若当忍辱。我欲试汝。知能忍不。即割其两手。而问仙人。犹言忍辱。复断其两脚。复问之言。故言忍辱。次截其耳鼻。颜色不变。犹称忍辱。尔时天地。六种震动。时仙人五百弟子。飞于虚空。而问师言。被如是苦。忍辱之心。不忘失耶。其师答言。心未变易。王乃惊愕。复更问言。汝云忍辱。以何为证。仙人答曰。我若实忍。至诚不虚。血当为乳。身当还复。其言已讫。血寻成乳。平完如故。王见忍证。倍怀恐怖。咄我无状。毁辱大仙。唯见垂哀受我忏悔。仙人告曰。汝以女色。刀截我形。吾忍如地。我后成佛。先以慧刀。断汝三毒。尔时山中。诸龙鬼神。见迦梨王抂忍辱仙人。各怀懊恼。兴大云雾。雷电霹雳。欲害彼王。及其眷属。时仙人仰语。若为我者。莫苦伤害。时迦梨国王。忏悔之后。常请仙人。就宫供养。尔时有异梵志徒众千人。见王敬待羼提波梨。甚怀妬忌。于其屏处。坐以尘土粪秽。而以坌之。尔时仙人。见其如是。实时立誓。我今修忍。为于群生。积行不休。后会成佛。若佛道成。先以法水。洗汝尘垢。除汝欲秽。永令清净。佛告比丘。欲知尔时羼提波梨者。则我身是。时王迦梨及四大臣。今憍陈如等五比丘是。时千梵志尘坌我者。今欝卑罗等千比丘是。我于尔时。缘彼忍辱誓当先度。是故道成。此等之众。先得度苦。时诸比丘。闻佛所说。叹未曾有。欢喜奉行 　　（一三）慈力王血施品第十三 　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇洹中止。尔时尊者阿难。于中食后。林间坐禅。而自思惟。如来兴世。甚为奇特。众生之类。皆蒙安乐。又思惟。憍陈如等五尊比丘。种何善本。依何因缘。法门初开。而先得入。法鼓始振。独先得闻。甘露法降。特先蒙润。念是事已。从坐处起。往至佛所。具以所念。而用白佛。佛告之曰。憍陈如等。先世于我。实有因缘。过去世时。我以身血。充其饥渴。令得安隐。是故今身。先得我法。用致解脱。贤者阿难。重白佛言。过去以血济其饥乏。其事云何。愿具开示。并令众会咸得解了。佛告之曰。过去久远阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名弥佉罗拔罗。晋言慈力。领阎浮提八万四千小国王。有二万夫人一万大臣。王有慈悲。具四等心。恒愍一切。未曾懈厌。常以十善。教诲民庶。四方钦慕王所化治。国土安乐。莫不庆赖。诸疫鬼辈。恒噉人血气。用自济活。尔时人民。摄身口意。敦从十善。众邪恶疫。不敢侵近。饥羸困乏。瘦悴无力。时五夜叉。来至王所。我等徒类。仰人血气。得全身命。由王教导。咸持十善。我等自是无复饮食。饥渴顿乏。求活无路。大王慈悲。岂不矜愍。王闻是语。甚怀哀伤。即自放脉。刺身五处。时五夜叉。各自持器。来承血饮。饮血饱满。咸赖王恩。欣喜无量。王复告曰。汝若充足。念修十善。我今以身血。济汝饥渴。令得安隐。后成佛时。当以法身戒定慧血。除汝三毒诸欲饥渴。安置涅盘安隐之处。阿难。欲知尔时慈力王者。今我身是。五夜叉者。今憍陈如等五比丘是。我世世誓愿。许当先度。是故我初说法。闻便解脱。时尊者阿难。及诸众会。闻佛所说。咸增敬仰。欢喜奉行 　　（一四）降六师品第十四 　　如是我闻。一时佛在王舍城竹园之中。与千二百五十比丘俱。时洴沙王。已得初果。信敬之心倍复隆厚。常设上妙四事所须。供养于佛及比丘僧。乐人同善。志兼劝导。国有六师。富兰那等。先素出世。邪见倒说。诳惑民庶。迷冥之徒。信服邪教。众类广布。恶党遍满。时王有弟。敬奉六师。信惑邪倒。谓其有道。竭家之货。供给与之。佛日初出。慧流肇润。无心拔擢。没在重网。兄王洴沙。甚爱重之。殷懃方便。晓令奉佛。弟执邪理。不从王教。数数勅令请佛供养。弟白兄王。我自有师。不能复往奉事瞿昙。然王有教理无有违。当设大会不限来众。若其自至。我当与食。许王之后办设供具。饶敷床座。事讫设会。遣人往唤。六师之徒。寻皆来集。坐于上位。怪佛及僧不自来至。即往白王。王前数数。勅请瞿昙。今为设会。日时欲至。如何不来。王告弟言。汝虽不能躬自往请。可遣一人白于时到。王弟受教遣人白。时佛与大众。来至会所。见诸六师先坐上座。佛与众僧。次第而坐。佛以神足。令此六师合其徒类。忽在下行。六师情耻。各起移坐。坐定自见。还在其下。如是再三。移坐就上。犹自见身。乃在下末。更无力能。俛仰而坐。檀越行水。至上座前。佛语施主。先与汝师。持水往师前。即举罂。罂口自闭。其水不下。还往佛前。从佛作次。尔乃水出。咸得洗手。洗手既竟。次当呪愿。檀越捉食。在上座前。佛语檀越。本不为我。往汝师前。自令呪愿。受教寻往。至六师所。六师口噤。不得出言。但各举手。遥指于佛。佛便呪愿。梵音声畅。呪愿既竟。次当行食。欲随上座。作次付之。佛又告言。先与汝师。即便持食。从六师付。食皆忽上。住虚空中。各当其上。取不可得。行食与佛并僧遍讫。食乃还下。各在其前。佛与众僧。一切食讫。澡漱还坐。次当说法。佛语檀越。令汝师说。寻请六师。六师复噤。但各同时。举手指佛。于是如来。广为众会。出柔软音。畅演法性。分别义理。应适众情。闻佛说法。咸得开解。洴沙王弟。得法眼净。其余众人。或得初果。至第三果。出家尽漏。发无上心。住不退地。随心所慕。悉得其愿。各乃识真。信敬三宝。薄贱六师。舍不承供。于是六师。甚怀恼恚。各至闲静。求学奇术。天魔波旬。惧其情怯。不能宣布恶邪之毒即下化作六师之形。于一人前。现五人术。飞行空中。身出水火。分身散体。百种现变。愚痴之徒。更相恃赖。忿前见辱亡失供养。六师悉集。各共议言。我曹技能。不减瞿昙。缘前一辱。众心离散。比来众师。神术显变。今察奇妙。足任伏彼。当诣国王求决胜负。作议已定。即诣王所。自说智能神化灵术。贪共沙门。讲格奇变。对试之后。可否自现。王笑之曰。汝等何痴。佛德弘大。神足无碍。欲以萤大与日诤光。牛迹之水。与巨海比大。野干之微。与师子捔猛。蚁蛭之堆。与须弥等高。大小之形。昭然有别。迷惑高企。何愚之剧。六师复言。验事在后。大王未见我等殊变。是使偏心谓望彼大。决试之后。巨细自定。王又告曰。欲试可试。但恐汝等自招毁辱。正使与佛捔神足者。当使我曹具覩异变。六师言曰。期后七日。愿王平治讲试之场。六师去后。王即严驾。往至佛所。以事白佛。六师纷纭。欲得讲术。以理呵语。其意不息。唯愿世尊。奋其神力。化伏邪恶。尔乃从善。因使我曹得覩其变。佛告洴沙。我自知时。洴沙谓佛可共捔神。即勅臣吏。平治博处。安施床座。竖诸幢幡。庄严挍珞。极令丽妙。其当会日。一切企望。于时如来及与众僧。从王舍城。往毘舍离。毘舍离中。诸律昌辈。与诸人民。皆来奉迎。诸人后日。求佛不在。问实乃知。至毘舍离。六师之徒。兴张唱言。久知瞿昙智术单浅。诸人犹豫。不信我言。克期捔术。自省不如靡然逃去。至毘舍离。诸六师辈。贡高转盛。各共相率。当必追穷。时洴沙王。办设供具。满五百乘车。王与群臣十四亿众。各办粮食。悉随佛往。前后络绎。集毘舍离。六师复往白诸律昌。听我曹等。与此瞿昙。捔试神力。谈讲实性。若见听者。期来七日。时诸律昌。复往白佛。六师群迷。自谓有道。求与如来共捔神力。唯愿世尊。垂神降伏。佛又告。曰。佛自知时。诸律昌辈。合率臣民。严治设办。如洴沙王比。悉皆企慕。望在明日。佛与众僧。至拘睒弥。拘睒弥王。名曰优填。将诸群臣。亦来奉迎。毘舍离人。明晨问佛云佛已往拘睒弥国。六师闻是高心遂盛。合徒聚众。规必穷逼。诸律昌辈。办致供具。五百车载。用俟供养。将领国人七亿之众。并洴沙王。集拘睒弥。观佛六师共捔神力。前后满道。络绎而至。六师既到。见优填王腾说事情如上之辞。沙门自省。内无顾恃。空空逃避。不可要勒。须王克定令与我试。优填白佛。说六师辞。世尊。宁可与捔之不。佛复告言。我自知时。优填望佛在其国试。严治设办。如洴沙王比。皆到当会。佛复舍去。与比丘僧。至越祇国。越祇国王屯真陀罗。将诸人民。来迎世尊。拘睒弥人明日乃问。云佛已去向于越祇。六师徒众。寻逐其后。时优填王。与八亿众并洴沙等诸国人民。悉共往诣。集越祇国。六师见王。广自陈说。当令瞿昙与我共试。屯真陀罗。复往白佛。佛犹答言。佛自知时。王亦严办。会日垂至。佛与众僧。即向特叉尸利。此国中王名因陀婆弥。与诸臣民。亦来奉迎。屯真陀罗。与五亿人洴沙王等诸王臣民。亦皆逐佛。向特叉尸利。六师已到。白因陀婆弥。极自诪张。高谈大语。听与瞿昙捔试神力。因陀婆弥。复往白佛。佛故答言。我自知时。严办日到。佛复舍去。并与诸众僧。至婆罗[木*奈]。波罗[木*奈]王名梵摩达。亦与人众。躬来迎佛。特叉尸利人民。明日乃知佛去。六师追逐。寻迹驰往。因陀婆弥。与六亿众洴沙王等一切随逐。六师既到。如前白王。王如前辞。往白于佛。佛亦答言。我自知时。严办日到。佛复舍去。与比丘僧。往迦毘罗卫国。迦毘罗卫诸释种辈。率诸大众。皆来迎佛。波罗[木*奈]人。明日乃知。六师徒众。续复驰逐。梵摩达王。与八亿人洴沙诸王六国人民。皆悉前后。随逐佛往。六师既到。向诸释种。纷纭自说。广引术能。听与瞿昙。共决神力。释种复往白佛。具宣其事。佛又告言。我自知时。严治设办。克日垂至。佛与众僧。往舍卫国。舍卫国王名波斯匿。与诸臣民。皆来迎佛。释种明日乃知佛去。六师率徒。从后追之。释种将领九亿人众洴沙王等诸国人民。亘川满野。逐趣舍卫。六师等到。见波斯匿。具自陈说本末情事。欲与瞿昙决捔神力。临期逃避。不可要勒。今与大众。逐至王国。大王。当使与我等决。波斯匿王。亦用为笑。说佛殊变难可思议。云何以汝卑陋凡细。与大法王捔试力能。六师凶凶。言气遂高。波斯匿王。既往见佛白言。六师殷懃乃尔。唯愿世尊。垂神化伏。普使一切别伪识真。佛告王言。我自知时。波斯匿王。寻勅臣吏。平治场地。多积香花。敷设床座。竖诸幢幡。严办已讫。大众都集。腊月一日。佛至试场。波斯匿王。是日设食。清晨躬手授佛杨枝。佛受嚼竟。掷残着地堕地便生。蓊欝而起。根茎踊出。高五百由旬。枝叶云布。周匝亦尔。渐复生华。大如车轮。遂复有菓。大五斗瓶。根茎枝叶。纯是七宝若干种色。映灿丽妙。随色发光。掩蔽日月。食其菓者。美逾甘露。香气四塞。闻者情悦。香风来吹。更相摚触。枝叶皆出和雅之音。畅演法要。闻者无厌。一切人民。覩兹树变。敬信之心。倍益纯厚。佛乃说法。应适其意。心皆开解。志求佛者。得果生天。数甚众多。次第二日。优填王请佛。于时如来。化其两边。成两宝山。严显可观。众宝杂合。五色晖耀。光焰炜晔。若干种树。行列山上。华果茂盛。出微妙香。其一山顶。有成熟粳米。滑美百味。甘之附口。人民之类。自恣而食。其一山上。有柔软之草。肥[月*巽]甘美。以俟畜生。须者往噉。饱已情欢。一切众会。覩山显异。食已怀悦。仰慕遂深。佛更称适。为说妙法。各得开解。发无上心。得果生天。其数亦众。到第三日。屯真陀罗。请佛供养。奉佛净水。俟以澡漱。佛吐水弃。化成宝池。周匝四边。各二百里。纯以七宝共相间杂。众色相照。光明焰奕。其池中水。八德具足。水底遍满七宝之沙。八种莲花。大如车轮。青黄赤白。红绿紫杂。香气芬馥。馨彻四远。随莲花色。各发光明。光明显照。晖曜天地。大会覩此宝池奇妙。欢喜称叹佛无量德。佛因观察。随众人心。方便说法。各令开解发无上心。得果生天。尽增福业。数多难计。到第四日。因陀婆弥王请佛。佛于是日。令其宝池。四面自然。有八渠流。还相灌注。自然回转。水流有声。其声清妙。皆说诸法。五根五力七觉八道三明六通六度四等大慈大悲。劝发开导。说种种法。一切闻覩。心皆开解。发心求佛。得果生天。增积福慧。数甚众多。次第五日。梵摩达王。请佛供养。佛于是日。口中放光。金色赫奕。遍大千土。光明所触。一切众生。三毒五阴。皆自然息。身心快乐。譬如比丘得第三禅。众会叹怪。志慕佛德。便为说法。各得开解。发大道心。得果生天。进福修慧。数甚众多。第六日中。诸律昌辈。次复请佛。佛于是日。普令大会一切众生。心心相知。各各一人知一切心。所念善恶。志趣业行。咸自惊喜。钦美佛德。佛便为说若干妙法。皆得开解。誓求佛者。得果生天。数甚众多。到第七日。释种请佛。佛于是日。化诸会者。悉令自见为转轮王。七宝千子。诸王臣民。肃恭承已。侍仰无减。各自惊怪。喜庆无量。佛便为说法。投适其意。亦发无上正觉之心。得果生天。甚难计数。又第八日受帝释请。为佛作师子座。如来升座。帝释侍左。梵王侍右。众会一切。静然坐定。佛徐申臂。以手接座。欻有大声。如象鸣吼。应时即有五大神鬼。摧灭挽拽。六师高座。金刚密迹。捉金刚杵。杵头出火。举拟六师。六师惊怖奔突而走。惭此重辱。投河而死。六师徒类。九亿人众。皆来归佛。求为弟子。佛言善来比丘。须发自落。法衣在身皆成沙门。佛为说法。示其法要。漏尽结解。悉得罗汉。于是如来。从八万毛孔。皆放光明。遍满虚空。一一光头。有大莲花。一一华上。皆有化佛与诸大众。围绕说法。众会覩兹无上之化。信敬之心。倍益隆盛。佛即为说。随其所应。有发大心。得果生天。进福增善。数甚众多。到第九日。梵王请佛。佛自化身高至梵天。威严高显。巍巍难极。放大光明。晖赫天地。一切仰瞻。皆闻其语。佛为种种显示法要。亦令多众发心求佛。得果生天。数亦难计。到第十日。四天王请佛。尔时世尊。普令大众见佛色身。遍诸天中。从四天王。至色究竟。皆见佛身。放大光明。各为大众。说微妙法。咸遥仰视。了了见之。一切众会。甚增敬仰。佛为说法。随应其意。皆发大心。住不退地。得果生天。不可称计。第十一日。须达请佛。佛于是日。于高座上。自隐其身。寂灭不现。但放光明。出柔软音。分别演畅诸法之要。在会之人。闻法解悟。有发大心。住不退者。得果生天。亦甚众多。第十二日。质多居士。请佛供养。佛于此日。入慈三昧。出金色光。遍照大千。光触众生。三毒心息。自然兴慈。等视众生。如父如母。如兄如弟。爱润之心。都无增减。然后为说若干妙法。亦发大心。住不退地。得果生天。难可称量。第十三日屯真陀罗王。次复请佛。施设供养。佛于是日。身升高座。放于脐光。分作两奇。离身七仞。头各有花。上有化佛。如佛无异。化佛脐中。复出光明。亦分两奇离身七仞。头有莲花。上有化佛。如是转遍大千国土。一切瞻覩。愕然惊喜。佛为应时。随意说法。亦发大心。住不退者。得果生天。数甚众多。第十四日。优填王请佛。时优填王。花散佛上。佛即应时。变其所散花。作千二百五十七宝高车。高至梵天。晃踰金山。杂宝众色。曜丽相照赫然。金光振朗殊沙难量。神珠璎珞。杂厕其间。诸高车中。皆有佛身。放大光明。遍三千土。众会覩变。喜敬交怀。佛便说法。应病投药。皆发大心。或住不退。得道生天。数复甚多。第十五日。洴沙王请佛。佛豫勅王。唯须餐具。王但严办器物。极令饶多。食时已到。诸器悉满。甘饍百味。种种异美。普令众会饱足有余。食已身心自然安乐。于时世尊。以手指地。十八地狱一切都现。无量尘数。诸受罪人。各各自说。我于本时。作如是恶。今受此苦。一切众会。具悉闻见。甚怀悲愍。衣毛惊悚。佛便为说法。应适其意。有发大心。住不退者。得果生天。不可称数。地狱众生。缘见佛闻法。心生敬仰。皆遥自归。终皆得生天上人中。时洴沙王。长跪白佛。世尊奇相。三十有二。身手诸相。犹曾得见。未覩如来足下轮相。愿见示众。咸共敬观。佛即出脚。普示众会。一切见佛足底轮相。端严昞着。文理如画。分别显了。观之无厌。王益欢喜。重白佛言。不审世尊。本作何德。而乃致此轮相之妙。佛即告王。由我过去自修十善。复以教人。故得斯相明显如是。王又白佛。不审世尊。自修十善。复以教人。其事云何。愿见开示。佛告王曰。善听着心。乃往无数阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名施陀尼弥领八万四千国。八万亿聚落。一万大臣。王有二万夫人。皆无有子。王甚忧愁。惧绝国嗣。即广祷祀祈愿诸天。王第一夫人。名须梨波罗满。经数时间。便觉有娠。自怀妊后。心性聪了。仁慈矜哀。劝人以善。日月满足。生一男儿。端政超异。恣相显美。身诸毛孔。皆有光明。王甚欣庆。覩之无厌。即召相师。占其吉不。相师披见。叹言奇哉。是儿之相。挺特殊伦。德绥四域。天下敬戴。王益欢喜。勅为立字。相师白王。有何异瑞。王言此儿怀妊已来。其母聪慧仁慈劝善。余瑞虽众甚怪此异。相师惊喜。而白王言。母豫辩慧。自身光明。当为立字名那波罗满晋言惠光。太子长大。智慧殊人。父王葬薨。葬送毕讫。诸王臣集。劝令嗣位。太子固辞云不能当。诸臣各曰。大王已崩。唯有太子。更无兄弟。今言不肯。推让与谁。太子答言。世人行恶。必不执顺。若加刑罚。罪我不少。若能率民。普行十善。我乃堪任领受国事。诸臣言善。唯愿升殿。十善之道。当勅令行。太子尔时。寻登王位。告下人民。普行十善。一切敬顺。改心易操。魔王妬忌。欲败王化。密作封书。告下诸国。前勅行善。既无利验。唐自劳苦。修无益事。自今以往。听民恣心。作十恶事。勿更惮情。诸王得书。怪此异诏。何缘越理。劝人从恶。各遣亲信。重问所由。王闻是语。愕然惊曰。我无是令。何缘乃尔。即勅严驾。躬行诸国。亲见臣民。宣改异化。魔于道边。化作一人。身处大火。盛炎炽然。于中哭叫。声悲酸切。王即前问。汝何以尔。人白王言。我坐前时劝人十善。今受此苦。痛毒难忍。王重答言。何有是事。劝人修善。反更受苦。又复问言。劝行十善。令汝受苦。前受劝人。行十善者。得善报不。答言。前人得善福耳。但教他故独受此苦。王闻欢喜答言。但令前人得善福者。甘心受苦。不以为恨。魔闻是语。即隐形去。遍行诸国。宣十善行。人民服化。慎身口意。正化弥布。一切钦崇。王德隆赫。嘉瑞而降。金轮先应。七宝具臻。游化四域。导善为务。如是大王。欲知尔时施陀尼弥王者。今现我父净饭王是。尔时母者。今现我母摩诃摩耶是。彼惠光王。十善化民者。今我身是。我缘彼世自行十善。又以劝民令行十善。是以今日得是足下千辐相轮。时洴沙王。复白佛言。六师群迷。不自度量。贪着利养。生嫉妬心。求与世尊触试神力。言佛作一。我当作二。佛现神变。妙难思议。六师穷缩。乃无一术。惭形愧影。投水而死。徒类散解。自遗殃患。念其迷惑。何剧之甚。佛告大王。不但今日。六师之徒。诤名利故。求与我决。自丧失众。过去世时。亦共我诤。我亦伤彼。夺其人众。王即长跪。寻白佛言。不审世尊。过去世时。与六师闘夺其徒众。其事云何。愿具说示。佛告王曰。善着心听。乃往过去无数无量阿僧祇劫。此阎浮提。有一国王。名摩诃赊仇利。领五百小国王。有五百夫人。无有太子可以继嗣。王自念言。吾年转大。无有一子以续国位。若其一旦崩亡之后。诸王臣民。不相承受。便当兴兵抂害民命。国将乱矣。何苦之剧。念是事已。心没忧海。时天帝释。遥知王忧。即从天下。化作一医。来诣王所。问王忧意。王即如事。宣示语医。化医白王。莫复忧虑。我当为王。往入雪山。采合众药。与夫人服。服药之后。皆当有娠。王闻是语。差用释忧。即语医言。能尔者善。是时化医。即往雪山。取诸药草。担还王宫。以乳煎之。与大夫人。夫人嫌臭。情又不信。化医归天。后不肯服。余小夫人。尽共分服。服未经久。寻觉有娠。各以情事白大夫人。夫人闻已。情乃忧悔。即问所服有余残不。答言已尽。复问。前草今者在不。答言犹在。寻勅取乳。更用重煎。持与夫人。夫人便服。服之数日。亦觉有娠。诸小夫人。月满各生。皆是男儿。端政殊异。王见诸子。欢喜踊跃。悒迟念想于大夫人。夫人月满。亦生一男。面貌极丑。形如株杌。父母见之。情不欢喜。因共号之为多罗睺施。晋言株杌。勅令养育。年渐长大。其余诸兄。皆已纳娶。唯有株杌。不以在意。后会边国。兴兵入界。五百王子。领兵往拒。始战军败。退来趣城。株杌王子。问诸兄言。何以退走。如恐怖状。兄辈语言。往闘不利。他军见逐。是以走退。株杌言曰。如斯军贼。敢见侵倰。取我先祖天寺之中大弓具来。我欲往击。其先祖是转轮王。即遣多人。往取舁来。而授与之。取弓舒张。弓声如雷。弹弓之音。闻四十里。持弓捉具。便独往击。到先吹贝。声如霹雳。彼军闻声。惊怖散走。敌退乃还。父王异遇。尔乃爱待。深思方便。欲为婚娶。时一国王。名律师跋蹉。闻其有女。端政绝世。王即遣使。往告求婚。指其一兄貌状示之。言为此儿。求索卿女。使奉教到。具腾王辞。律师跋蹉。即许为婚。使还白王。王大欢喜。寻遣车马。往迎将来。自勅株杌。莫昼见妇。自今以后。常以日暮。乃见交会。时诸子妇。后共谈语。各叹其夫种种才德。时株杌妇。亦叹夫言。我夫猛健力士之力。身又细软。甚可敬爱。余妇语曰。汝不须言。汝夫状貌。正似株杌。若汝昼见。足使汝惊。株杌妇闻。忆之在心。豫掩一灯。藏着屏处。伺夫卧讫。发灯来着。见其形体。甚用恐怖。即夜严驾。还至本国。天明乃觉。甚用悒戚。捉弓持贝。寻迹逐往。到其国中。依一臣住。后六国王。闻律师跋蹉有绝妙之女。各贪欲得。兴兵集众。竞共来索。时律师跋蹉。甚用愦恼。令诸群臣博议其事。正欲与一。其余则恨。作何方便。却此凶敌。有一臣言。当分此女。用作六分。一军与一。其意可息。或有臣言。且出重募。有能却军。以女妻之。分国共治。重加赏赐。王即然之。便行宣募。时多罗睺施即持弓贝。出城趣贼。吹贝叩弓。六军惊骇。怖不能动。即入军中。斩六王首。夺取冠饰。摄录其众。律师跋蹉。甚用欢喜。以女贡之。奉为大王。领摄七国。一切军兵。将诸士众。与妇还国。父王闻来。往出界迎。见子所领军众极盛。以国让子。劝作大王。其子不肯。云父犹在。理不应尔。还到宫中。穷责其妇。汝前何以夜弃我亡。其妇答言。君身极丑。初见惊怖。谓非是人。多罗睺施。捉镜自照。乃见身首。熟似株杌。患厌其身。自不喜见。便至林间。乃欲自杀。帝释遥知。即下到边。问所由缘。慰喻其意。与一宝珠。而告之言。常以此珠。着汝顶上。可得殊异如我端政。寻喜奉受。安其顶上。觉身倍异。还至宫中。自取弓具。欲至外戏。妇见不识。寻语之曰。汝是何人。莫触此物。我夫若来。傥相伤损。寻语妇言。我是汝夫。妇殊不信。而语之言。我夫极丑。汝形端正。汝是何人。说是我夫。夫即却珠。还示故形。妇乃惊喜。云何乃尔。夫即具悉。说得珠意。妇自是后。敬爱其夫。株杌之名。从是灭除。便更称之。名须陀罗扇。后自生念。当率兵众更起宫城。即出观行平博之处。勅诸人众。是中可作。有四龙王。人形来问。欲作城者。为用何物。须陀罗扇言。当用土作。龙复白言。何不用宝。答言。城大那得多宝。龙复白言。我当相与。寻化四边。作四大泉。而语之言。用东泉水。而作堑者。便成琉璃。用南泉水。而作堑者。可成为金。用西泉水。而作堑者。可成为银。用北泉水。而作堑者。可成颇梨。寻时勅作。如语成宝。便令作城。方四百里。复勅作宫。方四十里。宫城街陌。楼观舍宅。树林浴池。悉是四宝严净显妙。略如天上。宫城既竟。七宝来应。总摄四域。化民修善。如是大王。欲知尔时摩诃释仇梨者。今现我父净饭王是。尔时母者。今现我母摩诃摩耶是。彼多罗睺施丑王子者。今我身是。彼时妇者。今瞿夷是。彼妇翁者。今摩诃迦叶是。彼六国王。欲以兵力逼求女者。今六师是。于彼世时。与我诤色。我伤害彼。夺取兵众。乃至今日。嫉名利故。求与我试。无术称心。投水而死。我摄徒类九亿人众。为我弟子。时洴沙王。复白佛言。多罗睺施。本作何行福德力强。形如是丑。佛复告王。皆有因缘。乃往过去无量难计阿僧祇劫。此阎浮提。有一大国。名波罗[木*奈]。国有仙山。名曰律师。时仙山中。有一辟支佛。身有风患。当须服油。至油师家。从其乞索。油师瞋恚。逆呵责之。头如株杌。手脚如轴。不肯生活候伺他家。不规钱买。但欲唐得。虽瞋呵责。然与油滓。辟支佛心甚敬仰。受已适复担去。其油师妇。从外而来。见辟支佛。心甚敬仰。问言快士。从何而来。持此油滓。用作何等。时辟支佛。如实语之。妇便恨恨。还唤将来。即取其钵与满钵油怨责夫言。汝实不是。云何乃以油滓与之。念还忏悔。除汝口过。油师心悔。粗还辞谢。夫妇同心。白辟支佛。若使须油。日日来取。后辟支佛。数返取油。感其恩力。于油师前。现神足力。飞升虚空。身出水火。分合身体。种种现变。油师夫妇。见其神变。倍用欢喜。甚增敬仰。夫见是已。便语妇言。汝所施油。当共同福受果报时。共为夫妻。妇语夫言。汝兴恶言。向于快士。方施由滓。无有净心。所生之处。当极丑恶。云何共汝作夫妇耶。夫复答言。我常辛苦。积聚油具。云何独施。不与我共。终不听汝要作夫妇。妻复言曰。若为汝妻。见汝形丑夜弃汝亡。夫答之言。正使汝亡。我当逐汝。要得乃止。夫妻语竟。向辟支佛。身心自归。欵诚悔过。时辟支佛语油师夫妻。缘汝施油。我病得差。今汝夫妻。欲求何愿。恣汝所求。悉当令得。夫妻欢喜。长跪立愿。令我夫妻所生之处。天上人中。一切从意。如是大王。欲知尔时卖油人者。多罗睺施是。是时油师妇者。多罗睺施妇是。缘于尔时见辟支佛。言似株杌手脚如轴。虽施油滓。瞋色与语。由是因缘。所生之处。初形甚丑。如前恶言。缘后忏悔喜施好油。所生之处。还得端正。缘以油施。常得多力。数千万众。无敢当者。福德报故。作转轮王。食福四域。五欲从心。善恶之业。其报不朽。是故一切。当念道要。慎身口意。遵修道行。佛说是时。洴沙王等。诸王臣民。四辈之众。天龙鬼神。闻佛所说。有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者。有种辟支佛善根本者。有发无上大道心者。或有迁住不退地者一切欢喜。礼敬奉行 　　 　　贤愚经卷第二 　　 　　贤愚经卷第三 　　元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡译 　　（一五）锯陀身施品第十五 　　如是我闻。一时佛在罗阅祇耆阇崛山中。尔时世尊。身有风患。祇域医王。为合药酥。用三十二种诸药杂合令佛日服三十二两。时提婆达常怀嫉妬心自高大望与佛齐。闻佛世尊服于药酥。情中贪慕。欲同佛服复勅祇域。当与我合。尔时祇域。复与合之因语之言。日服四两。提婆达问。佛服几两。祇域答言。日三十二两。提婆达言。我亦当服三十二两。祇域答言。如来身者。不与汝同。汝若多服。必更为患。提婆达言。我若服之。自足能消。我身佛身。有何差别。但与我服。即习效佛。日日亦服三十二两。药在体中流注诸脉。身力微弱不能消转。举身支节。极患苦痛。呻吟唤呼。烦愦宛转。世尊怜愍。即遥申手以摩其头药时即消痛患即除。病既得愈。看识佛手。因而言曰。悉达余术。世不承用。复学医道。善能使知。于时阿难。闻说此语情用怅恨。长跪白佛。提婆达多。不识恩养。世尊慈矜。为之除患。方更吐此不善之言。有何情怀。能生此心。长夜思嫉。向佛世尊。佛告阿难。提婆达者。不但今日怀不善心欲中伤我。过去世时亦常恶心杀害于我。阿难白佛。不审过去伤害之事。因缘云何。佛言善听。当为汝说。唯然世尊。当一心听。佛告阿难。过去久远。不可计数阿僧祇劫。此阎浮提有一大城。名波罗[木*奈]。尔时国王。名梵摩达。凶暴无慈。奢淫好乐。每怀恶忌。好为伤害。尔时其王。欻于梦中。见有一兽。身毛金色。其诸毛端。出金光明。照于左右。皆亦金色。觉已自念。如我所梦。世必有此。当勅猎者求觅其皮。作是念已。召诸猎师。而告之言。我梦有兽。身毛金色。毛头出光。殊妙晃朗。想今国界。必有此物。仰汝等辈广行求捕。若得其皮。当重赐与。令汝子孙。食用七世。若不用心。求不得者。当俱诛灭汝等族党。时诸猎师。得王教已。忧愁愦愦。无复方计。聚会一处。共议此事。王所梦兽。生未曾覩。当于何所而求觅此。若今不得。王法难犯。我曹徒类。永无活路。论此事已。益增闷恼。又复有言。此山泽中。毒虫恶兽。亦甚众多。远行求觅。必不能得。交当丧身。困死林野。且私募一人。令行求之。众人言善。更相简练。晓劝一人。汝可尽力广行求觅。若汝吉还。我曹合物。当重赏汝。设令山泽遇害不还。亦当以物与汝妻子。其人闻此。心自念言。为此众人。分弃身命。内计已定。即可当行。办行道具。涉险而去。行已经久。身羸力弊。天时盛暑。到热沙道。唇干渴乏。欝蒸欲死。穷酸苦切。悲悴而言。谁有慈悲。矜愍我者。当见拯济。救我身命。时山泽中。有一野兽。名曰锯陀。身毛金色。毛头光明。遥闻其语。甚怜愍之。身入冷泉。来至其所。以身裹抱。小还有力。将至水所。为其洗浴。行拾菓蓏。来与食之。体既平复。而自念言。覩此奇兽。毛色光明。是我大王所须之者。然我垂死。赖其济命。感识其恩。未能酬报。何能生心。当害于此。若复不获。彼诸猎师。宗党徒类。当被诛戮。念此事已。悲不自胜。锯陀问言。何以不乐。垂泣而说心所怀事。锯陀语言。此事莫忧。我皮易得。计我前世。舍身无数。未曾为福。而能舍寿。今以身皮。济彼众命。心怀欢喜。如有所获。但剥取皮。莫便绝命。我已施汝。终无悔恨。尔时猎师。即徐剥皮。尔时锯陀。即自立愿。今我以皮。用施此人。救彼众人所爱之命。持此功德。施及众生。用成佛道无上正真。普度一切生死之苦。安着涅盘永乐之处。作此愿已。三千国土。六反震动。诸天宫殿。动摇不宁。各用惊愕。推寻其相。见于菩萨剥皮布施。即从天下来到其所。散花供养。涕泪如雨。剥皮去后。身肉赤裸。血出流离。难可看覩。复有八万蝇蚁之属。集其身上。同时唼食。时欲趣穴。复恐伤害。忍痛自持。身不动摇。分以身施。死于彼中。时诸蝇蚁。缘食菩萨身者。命终之后。皆得生天。尔时猎师。担皮到国。奉上于王。王见欢喜。奇之未有。善其细软。常用敷卧。心乃安隐。情用快乐。如是阿难。欲知尔时兽锯陀者今我身是。彼梵摩达王。今提婆达是。八万诸虫。我初成佛。始转法轮。上八万诸天得道者是。此提婆达。于彼世时伤害于我。乃至今日。犹无善心。长夜思害。欲相中伤。贤者阿难。及诸会者。闻佛所说。悲怅兼怀。各自感励。懃求法要。有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者。有种辟支佛因缘者。有发无上佛道意者。有住不退地者。咸各欢喜。敬戴奉行 　　（一六）◎微妙比丘尼品第十六(丹本此品在第四卷为第十九) 　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇陀精舍。波斯匿王崩背之后。太子流离。摄政为王。暴虐无道。驱逐醉象。蹋杀人民。不可称计。时诸贵姓妇女。见其如是。心中摧悴。不乐于俗。即共出家。为比丘尼。国中人民。见诸女人。或是释种。或是王种。尊贵端正。国中第一。悉舍诸欲。出家为道。凡五百人。莫不叹美。竞共供养。诸比丘尼。自相谓言。吾等今者。虽名出家。未服法药消淫怒痴。宁可共诣偷罗难陀比丘尼所。咨受经法。冀获所克。即往其所。作礼问讯。各自陈言。我等虽复为道。未获甘露。愿见开悟。时偷罗难陀。心自念言。我今当教令其反戒。吾摄衣钵。不亦快乎。即语之曰。汝等尊贵大姓。田业七宝。象马奴婢。所须不乏。何为舍之。持佛禁戒。作比丘尼。辛苦如是。不如还家。夫妻男女。共相娱乐。恣意布施。可荣一世。诸比丘尼。闻说是语。心用惘然。即各涕泣。舍之而去。复至微妙比丘尼所。前为作礼。问讯如法。即各启曰。我等在家。习俗迷久。今虽出家。心意荡逸。情欲炽燃不能自解。愿见怜愍。为我说法。开释罪盖。尔时微妙。即告之曰。汝于三世。欲问何等。诸比丘尼言。去来且置。愿说现在。解我疑结。微妙告曰。夫淫欲者。譬如盛火烧于山泽。蔓莚滋甚。所伤弥广。人坐淫欲。更相贼害。日月滋长。致堕三涂。无有出期。夫乐家者。贪于合会。恩爱荣乐因缘。生老病死离别。县官之恼。转相哭恋。伤坏心肝。绝而复稣。家恋深固。心意缠缚。甚于牢狱。我本生于梵志之家。我父尊贵。国中第一。尔时有梵志子。聪明智慧。闻我端正。即遣媒礼。娉我为妇。遂成室家。后生子息。夫家父母。转复终亡。我时妊娠。而语夫言。今我有娠。秽污不净。日月向满。傥有危顿。当还我家见我父母。夫即言善。遂便遗归。至于道半。身体转痛。止一树下。时夫别卧。我时夜产。污露大出。毒蛇闻臭。即来杀夫。我时夜唤数反无声。天转向晓。我自力起。往牵夫手。知被蛇毒。身体肿烂。支节解散。我时见此。即便闷绝。时我大儿。见父身死。失声号叫。我闻儿声。即持还稣。便取大儿。担着项上。小儿抱之。涕泣进路。道复旷险。绝无人民。至于中路。有一大河。既深且广。即留大儿。着于河边。先担小儿。度着彼岸。还迎大者。儿遥见我。即来入水水便漂去。我寻追之。力不能救。浮没而去。我时即还。欲趣小儿。狼已噉讫。但见其血流离在地。我复断绝。良久乃稣。遂进前路。逢一梵志。是父亲友。即问我言。汝从何来。困悴乃尔。我即具以所更苦毒之事告之。尔时梵志。怜我孤苦。相对涕哭。我问梵志。父母亲里。尽平安不。梵志答言。汝家父母大小。近日失火。一时死尽。我时闻之。即复闷绝。良久乃稣。梵志怜我。将我归家。供给无乏。看视如子。时余梵志。见我端正。求我为妇。即相许可。适共为室。我复妊娠。日月已满。时夫出外。他舍饮酒。日暮来归。我时欲产。独闭在内。时产未竟。梵志打门大唤。无人往开。梵志瞋恚。破门来入。即见挝打。我如事说。梵志遂怒。即取儿杀。以酥熬煎。逼我使食。我甚愁恼。不忍食之。复见挝打。食儿之后。心中酸结。自惟福尽。乃值斯人。便弃亡去。至波罗[木*奈]。在于城外。树下坐息。时彼国中。有长者子。适初丧妇。乃于城外园中埋之。恋慕其妇。日往出城。塜上涕哭。彼时见我。即问我言。汝是何人。独坐道边。我如事说。复语我言。今欲与汝入彼园观。宁可尔不。我便可之。遂为夫妻。经于数日。时长者子。得病不救。奄忽寿终。时彼国法若其生时。有所爱重。临葬之日。并埋塜中。我虽见埋。命故未绝。时有群贼。来开其塜。尔时贼帅。见我端正。即用为妇。数旬之中。复出劫盗。为主所觉。即断其头。贼下徒众。即持死尸。而来还我。便共埋之。如国俗法。以我并埋。时在塜中。经于三日。诸狼狐狗。复来开塜。欲噉死人。我复得出。重自克责。宿有何殃。旬日之间。遇斯罪苦。死而复生。当何所奉得全余命。即自念言。我昔常闻。释氏之子。弃家学道。道成[号-虎]佛。达知去来。宁可往诣身心自归。即便径往。驰趣祇洹。遥见如来。如树花茂星中之月。尔时世尊。以无漏三达。察我应度。而来迎我。我时形露。无用自蔽。即便坐地。以手覆乳。佛告阿难。汝持衣往覆彼女人。我时得衣。即便稽首世尊足下。具陈罪厄。愿见垂愍。听我为道。佛告阿难。将此女人。付憍昙弥。令授戒法。时大爱道。即便受我。作比丘尼。即为我说四谛之要苦空非常。我闻是法。克心精进。自致应真。达知去来。今我现世。所更勤苦。难可具陈。如宿所造。毫分不差。时诸比丘尼。重复启白宿有何咎。而获斯殃。唯愿说之。微妙答曰。汝等静听。乃往过世。有一长者。财富无数。无有子息。更取小妇。虽小家女。端正少双。夫甚爱念。遂便有娠。十月已满。生一男儿。夫妻敬重。视之无厌。大妇自念。我虽贵族。现无子息可以继嗣。今此小儿。若其长大。当领门户。田财诸物。尽当摄持。我唐劳苦。积聚财产。不得自在。妬心即生。不如早杀。内计已定即取铁针。刺儿[(囟/心)*页]上。令没不现。儿渐痟瘦。旬日之间。遂便丧亡。小妇懊恼。气绝复稣。疑是大妇妬杀我子。即问大妇。汝之无状。怨杀我子。大妇实时。自呪誓曰。若杀汝子。使我世世夫为毒蛇所杀。有儿子者。水漂狼食。身见生埋。自噉其子。父母大小。失火而死。何为谤我。何为谤我。当于尔时。谓无罪福反报之殃。前所呪誓。今悉受之。无相代者。欲知尔时大妇者。则我身是。诸比丘尼。重复问曰。复有何庆。得覩如来。就迎之耶。得在道堂免于生死。微妙答曰。昔波罗[木*奈]国。有一大山。名曰仙山。其中恒有辟支佛声闻外道神仙。无有空缺。彼时缘觉。入城分卫。有长者妇。见之欢喜。即供养之。缘觉食已。飞升虚空。身出水火。坐卧空中。妇时见之。即发誓言。使我后世得道如是。尔时妇者。则我身是。缘是之故。得见如来。心意开解。成罗汉道。今日我身。虽得罗汉。恒热铁针。从顶上入。于足下出。昼夜患此。无复竟已。殃福如是。无有朽败。尔时五百贵姓比丘尼。闻说是法。心意悚然。观欲之本。犹如炽火。贪欲之心。永不复生。在家之苦。甚于牢狱。诸垢消尽。一时入定。或阿罗汉道。各共齐心。白微妙曰。我等缠绵系着淫欲。不能自拔。今蒙仁恩导。得度生死。时佛叹曰。快哉微妙。夫为道者。能以法教。转相教诫。可谓佛子。众会闻说莫不欢喜。稽首奉行 　　（一七）阿输迦施土品第十七(丹本此品在第四卷为第二十二) 　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。晨与阿难。入城乞食。见群小儿于道中戏。各聚地土。用作宫舍。及作仓藏财宝五谷。有一小儿。遥见佛来。见佛光相。敬心内发。欢喜踊跃。生布施心。即取仓中名为谷者。即以手掬。欲用施佛。身小不逮。语一小儿。我登汝上。以谷布施。小儿欢喜。报言可尔。即蹑肩上。以土奉佛。佛即下钵。低头受土。受之已讫授与阿难语言。持此涂污我房。乞食既得。还诣祇洹。阿难以土。涂佛房地。齐污一边。其土便尽。污已。整衣服。具以白佛。佛告阿难。向者小儿。欢喜施土。土足涂污佛房一边。缘斯功德。我般涅盘百岁之后。当作国王。字阿输迦。其次小儿。当作大臣。共领阎浮提一切国土。兴显三宝。广设供养。分布舍利。遍阎浮提。当为我起八万四千塔。阿难欢喜。重白佛言。如来先昔。造何功德。而乃有此多塔之报。佛言。阿难。专心善听。过去久远阿僧祇劫。有大国王。名波塞奇。典阎浮提八万四千国。时世有佛。名曰弗沙。波塞奇王。与诸臣民。供养于佛及比丘僧。四事供养。敬慕无量。尔时其王。心自念言。今此大国。人民之类。常得见佛礼拜供养。其余小国。各处边僻人民之类。无由修福。就当图畵佛之形像。布与诸国。咸令供养。作是念已。即召畵师。勅使图畵。时诸畵师。来至佛边。看佛相好。欲得畵之。适畵一处。忘失余处。重更观看。复次下手。忘一畵一。不能使成。时弗沙佛。调和众彩。手自为畵。以为模法。畵立一像。于是畵师。乃能图畵都尽八万四千之像。极令净妙。端正如佛。布与诸国。一国与一。又作告下。勅令人民办具花香以用供养。诸国王臣民。得如来像。欢喜敬奉。如视佛身。如是阿难。波塞奇王。今我身是。缘于彼世画八万四千如来之像。布与诸国令人供养。缘是功德。世世受福。天上人中。恒为帝王。所受生处。端正殊妙。三十二相。八十种好。缘是功德。自致成佛。涅盘之后。当复得此八万四千诸塔果报。贤者阿难。及诸会者。闻佛所说欢喜奉行 　　（一八）◎七瓶金施品第十八(丹本为二十三) 　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时诸比丘。各处异国。随意安居。经九十日。安居已竟。各诣佛所。咨受圣教。尔时世尊。与诸比丘。隔别经久。慈心愍伤。即举千辐相轮神手。而慰劳之。下意问讯。汝等诸人。住在僻远。饮食供养。得无乏耶。如来功德。世无俦类。今乃下意。瞻诸比丘。特怀谦敬。阿难见之。甚怪所以。即白佛言。世尊出世。最为殊特。功德智慧。世之希有。今乃下意。慰谕问讯诸比丘众。何其善耶。不审世尊。兴发如是谦卑之言为远近耶。世尊告曰。欲知不乎。明听善思。当为汝说。奉教善听。佛告阿难。过去久远。无数无量不可思议阿僧祇劫。此阎浮提。有一大国。名波罗[木*奈]。时有一人。好修家业。意偏爱金。勤力积聚。作役其身。四方治生。所得钱财。尽用买金。因得一瓶。于其舍内。掘地藏之。如是种种。懃身苦体。经积年岁。终不衣食。聚之不休。乃得七瓶。悉取埋之。其人后时。遇疾命终。由其爱金。转身作一毒蛇之身。还其舍内。守此金瓶。经积年岁。其舍摩灭。无人住止。蛇守金瓶。寿命年岁。已复向尽。舍其身已。爱心不息。复受本形。自以其身。缠诸金瓶。如是展转。经数万岁。最后受身。厌心复生。自计由来。为是金故。而受恶形。无有休已。今当用施快福田中。使我世世蒙其福报。思惟计定。往至道边。窜身草中。匿身而看。设有人来。我当语之。尔时毒蛇见有一人顺道而过。蛇便呼之。人闻唤声。左右顾望。不见有人。但闻其声。复道而行。蛇复现形。唤言咄人。可来近我。人答蛇言。汝身毒恶。唤我用为。我若近汝。傥为伤害。蛇答人言。我苟怀恶。设汝不来。亦能作害。其人恐惧。往至其所。蛇语人言。吾今此处。有一瓶金。欲用相托供养作福。能为之不。若不为者。我当害汝。其人答蛇。我能为之。时蛇将人。共至金所。出金与之。又告之曰。卿持此金。供养众僧。设食之日。好念持一阿输提来。取我舁去。其人担金。至僧伽蓝。付僧维那。具以上事。向僧说之。云其毒蛇。欲设供养。克作食日。僧受其金为设美饍。作食日至。其人持一小阿输提。往至蛇所。蛇见其人。心怀欢喜。慰喻问讯。即盘其身。上阿输提。于是其人。以迭覆上。担向佛图。道逢一人。问担蛇人。汝从何来。体履佳不。其人默然不答彼问。再三问之不出一言。所持毒蛇。即便瞋恚。含毒炽盛。欲杀其人。还自遏折。复自思念。云何此人。不知时宜。他以好意。问讯进止。郑重三问。无一言答。何可疾耶。作是念已。毒心复兴。隆猛内发。复欲害之。临当吐毒。复自思惟。此人为我作福。未有恩报。如是再三。还自奄伏。此人于我。已有大恩。虽复作罪。事宜忍之。前到空处。蛇语其人。下我着地。穷责极切。嘱戒以法。其人于是。便自悔责。生谦下心。垂矜一切。蛇重嘱及。莫更尔耶。其人担蛇。至僧伽蓝。着众僧前。于时众僧。食时已到。作行而立。蛇令彼人次第赋香。自以信心。视受香者。如是尽底。熟看不移。众僧引行。遶塔周匝。其人捉水。洗众僧手。蛇怀敬意。观洗手人。无有厌心。众僧食讫。重为其蛇。广为说法。蛇倍欢喜。更增施心。将僧维那。到本金所。残金六瓶。尽用施僧。作福已讫。便取命终。由其福德。生忉利天。佛告阿难。欲知尔时担蛇人者。岂异人乎。则我身是。时毒蛇者。今舍利弗是。我乃往日担蛇之时。为蛇见责。惭愧立誓。生谦下心。等视一切。未曾中退。乃至今日。时诸比丘。阿难之等。闻佛所说。欢喜奉行 　　（一九）◎差摩现报品第十九(丹本为二十四) 　　如是我闻。一时佛住罗阅祇竹林精舍。与尊弟子无央数众。尔时国中。有一婆罗门。居贫穷困。乏于钱谷。勤加不懈。衰祸遂甚。方宜理尽。衣食不供便行问人。今此世间。作何等行。令人现世蒙赖其福。有人答言。汝不知耶。今佛出世。福度众生。佑利一切。无不得度。如来复有四尊弟子。摩诃迦叶。大目犍连。舍利弗。阿那律等斯四贤士。每哀贫乏。常行福利苦厄众生。汝今若能以信敬心。设食供养此诸贤士。则可现世称汝所愿。时婆罗门。闻诸人所说如是事已。心怀欢喜。往其国中。遍行自衒。作役其身。得少财物。担至其家。施设饮食。请诸贤圣。供养一日。克心精勤。望现世报。婆罗门妇。字曰差摩（晋言安隐）。饭僧已讫。诸尊弟子。劝请差摩。受八关斋。受斋已讫。各还精舍。时瓶沙王。值游林泽还来向城。道见一人。犯王重罪。缚着标头。竖在道边。见王悲哀。求索少食。王情愍伤。即可当与。正尔别去。时王竟日。忽忘前事。夜卒自念。我以先许彼罪人食。云何欻忘。实时遣人致食往与。举宫内外。无欲往者。咸作是说。今是夜半。道路恐有猛兽恶鬼罗剎。祸难众多。宁死于此。不能去也。尔时国王。念彼人苦。身心烦恼。极怀怜愍。即令国中。谁能致食。至彼人所。赏金千两。国中人民。无受募者。于时差摩。常闻人说。若世有人。受持八关斋者。众邪恶鬼。毒兽之类。一切恶灾。无能伤害。差摩闻之。便兴此心。我家贫穷。加复受斋。今王所募。欲为我耳。我今当往受其募直。思惟已定。往应王募。尔时国王。又语差摩。为吾担食。至彼人所。若达来还。吾定当与汝金千两。差摩实时。如勅担往。至心持斋。无有缺失。顺道而行。出城渐远。逢一罗剎。名曰蓝婆。彼鬼是时。生五百子。初生已竟。极怀饥渴。见差摩来。望以为食。然彼差摩。持斋无缺。罗剎见之。逆怀怖畏。饥饿所逼。现身从乞所担之食。持少施我。差摩不逆。以少匃之。所施虽少。鬼神力故。而用饱满。于时罗剎。问差摩言。汝字何等。女人答言。我字差摩。罗剎欢喜。语差摩言。今我分身。而得安隐。由卿活命。益我不少。我既蒙活。复闻好字。我所住处。有一釜金。持以报卿。来时念取。又复问言。汝欲何至。差摩答言。欲持此食往与彼人。蓝婆又言。我有女妹。在前住止。字阿蓝婆。卿若见之。为吾问讯。云我分身。生五百子。身体安隐。具腾我情。令知消息。差摩如言。顺道而去见阿蓝婆。即出问讯。说其蓝婆。情事委曲。生五百子。皆悉安隐。时阿蓝婆。闻之欢喜。问妇人曰。今汝字何。女人答言。我字差摩。罗剎闻之。亦用欢悦。我姊分身。复得安隐。汝字复好。何其善也。今此住处。有一釜金。我用赐卿。来时念取。又问之曰。汝欲何至。差摩答言。为王担食。至彼人所。阿蓝婆曰。我有一弟。字分那奇。住在前路。为吾问讯。因腾姊意。即复共辞。顺道而进。到前如意。见分那奇。为其二姊。具说意状。云彼大姊。生五百子。身轻安隐。无有不祥。时分那奇。闻其二姊平安消息。心用欢喜。复问差摩。汝字何等。妇人答曰。我字差摩。其鬼答言。汝字安隐。复传我姊平安消息。倍何快耶。即语差摩言。我此住处。有金一釜。以用遗卿。来时念取。辞别已竟。引路而去。忆识故处。至彼人所。与食已讫。还来本处。取金三釜持至其家。复于王家。得赏金千两。其家于是。拔贫即富。国中庶民见其家内财宝饶多各各慕及。乐为营从。来至其家。承给使令。王闻是人福德如是。即召至宫。拜为大臣。既蒙王禄。其家又富。信心诚笃广殖福业。请佛及僧。施设大檀。佛与徒众。悉受其请。饮食已讫。佛为说法。心意开解。成须陀洹时诸会者阿难之等闻佛所说。欢喜奉行 　　（二○）◎贫女难陀品第二十(丹本此品在第十一卷为五十三)…

　　大庄严论经卷第一 　　马鸣菩萨造 　　后秦三藏鸠摩罗什译        前礼最胜尊   离欲迈三有        亦敬一切智   甘露微妙法        并及八辈众   无垢清净僧        富那胁比丘   弥织诸论师        萨婆室婆众   牛王正道者        是等诸论师   我等皆敬顺        我今当次说   显示庄严论        闻者得满足   众善从是生        可归不可归   可供不可供        于中善恶相   宜应分别说 　　（一） 　　说曰。我昔曾闻。干陀罗国有商贾客。到摩突罗国。至彼国已。时彼国中有一佛塔。众贾客中有一优婆塞。日至彼塔恭敬礼拜。向塔中路有诸婆罗门。见优婆塞礼拜佛塔皆共嗤笑。更于余日天甚烝热。此诸婆罗门等食讫游行而自放散。或在路中。或立门侧。有洗浴者。有涂香者。或行或坐。时优婆塞礼塔回还。诸婆罗门见已唤言。来优婆塞就此坐语。优婆塞言。尔今云何不识知彼摩酰首罗毘纽天等而为致敬。乃礼佛塔得无烦耶。时优婆塞即答之曰。我知世尊功德少分。是故钦仰恭敬为礼。未知汝天有何道德。而欲令我向彼礼乎。诸婆罗门闻是语已。瞋目呵叱。愚痴之人。汝云何不知我天所有神德。而作是言。诸婆罗门即说偈言        阿修罗城郭   高显周三重        悬处于虚空   男女悉充满        我天弯弓矢   远中彼城郭        一念尽烧灭   如火焚干草 　　时优婆塞闻是偈已。大笑而言。如斯之事吾之鄙薄所不敬尚。以偈答言        命如叶上露   有生会当灭        云何有智者   弓矢加残害 　　时诸婆罗门等闻是偈已。咸共同声呵优婆塞言。是痴人。彼阿修罗有大势力好为恶事。我天神德力能杀害。云何乃言非有智耶。时优婆塞被呵责已。喟然长叹。而说偈言        美恶谛观察   智者修善业        能获大果报   后则转受乐        云何于过恶   反生功德想        邪见既增长   叹恶以为善        以是恶业故   后获大苦报 　　诸婆罗门闻是语已。竖目举手懔疠攘袂瞋忿战动。而作是言。汝甚愚痴不吉之人。此等诸天不加恭敬而恭敬谁。时优婆塞意志闲裕而语之言。吾虽单独贵申道理。不应以力朋党竞说。时优婆塞复说偈言        汝等所供养   凶恶好残害        汝若奉事彼   以为功德者        亦应生恭敬   师子及虎狼        触恼生残害   恶鬼罗剎等        愚人以畏故   于彼生恭敬        诸有智慧者   宜应深观察        若不为残害   乃可生恭敬        诸有功德者   终无残害心        修行诸恶者   无不坏残害        不能善分别   功德及过恶        功德起恶心   过生功德想        残害逼迫者   凡愚增敬顺        于善功德者   反生轻贱心…

　　撰集百缘经卷第一 　　吴月支优婆塞支谦译 　　菩萨授记品第一 　　（一）满贤婆罗门遥请佛缘 　　佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼南方有一婆罗门。名曰满贤。财宝无量。不可称计。似毘沙门天。德信贤善。体性调顺。自利利他。慈愍众生。如母爱子。于异学所。施设大会种种肴饍。常恒供养百千诸外道等。悕望欲求生梵天上。时彼满贤有一亲友。从王舍城来诣彼国。到满贤所。叹佛法僧所有功德。名声远彻。三达遐鉴。名婆伽婆。今在王舍城迦兰陀竹林。为诸天龙夜叉。揵闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩睺罗伽。人非人等。国王长者。及诸民众。皆共供养尊重赞叹。彼所修习。其味精妙。遍于世界。无不钦仰。时婆罗门闻彼亲友叹佛功德。深生信敬。寻上高楼。手执香花。长跪合掌。遥请世尊。作如是言。如来今者实有功德。使我所烧香气。馚馥遍王舍城。并所散花。当佛顶上于虚空中变成花盖。作是誓已。香花寻至。当佛顶上。变成花盖。香烟垂布遍王舍城。尔时阿难见斯变已。前白佛言。如此香云。为从何来。佛告阿难。南方有国。名曰金地。彼有长者。字曰满贤。遥请于我及比丘僧。吾当往彼受其供养。汝等各自皆乘神通。往受彼请。时诸比丘。受佛勅已。乘虚往彼。去祠不远。佛以神力。隐千比丘。唯现单己。执持应器。至满贤所。尔时长者。闻佛来至。将五百徒众。各各赍持百味饮食。奉迎如来。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明晖曜。如百千日。安详雅步。威仪可观。前礼佛足。善来世尊。慈哀怜愍。今见纳受我等施食。佛告长者。设欲施者。投此钵中。及五百徒众。所赍饮食。各各手自投佛钵中。不能使满。奇哉世尊。有是神力心即调伏。千比丘僧。钵亦皆满。忽然现前。绕佛世尊。时彼长者叹未曾有。即便以身五体投地。发大誓愿。持此施食善根功德。未来世中。盲冥众生。为作眼目。无归依者。为作归依。无救护者。为作救护。未解脱者。为作解脱。未安隐者。为作安隐。未涅盘者。令入涅盘。发是愿已。佛便微笑。从其面门。出五色光。遍照世界。作种种色。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。有何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今颇见富那长者供养我不。阿难白言。唯然已见。于未来世。过三阿僧祇劫。具菩萨行。修大悲心。满足六波罗蜜。当得成佛。号曰满贤。过度众生。不可限量。是故笑耳。佛说是满贤缘时。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（二）名称女请佛缘 　　佛在毘舍离。弥猴河岸重阁讲堂。尔时世尊着衣持钵。将诸比丘入城乞食。到师子家。时彼长者有一儿妇。字曰名称。见佛威颜种种相好。庄严其身。前白大家。如此之身。叵可得不。姑即答曰。汝今若能修诸功德。发于无上广大心。者。亦可获得所有相好。时彼儿妇闻此语已。便从姑妐。求索财物。设会请佛。饭食已讫。持种种花。散佛顶上。在虚空中变成花盖随佛行住见是变已。喜不自胜。五体投地。发大誓愿。以此供养所作功德。于未来世。盲冥众生。为作眼目。无归依者。为作归依。无救护者。为作救护。无解脱者为作解脱。无安隐者。为作安隐。未涅盘者。为作涅盘。尔时世尊观彼女人发广大心。即便微笑。从其面门。出五色光。遍照世界。作种种色。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。有何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今见此名称女人供养我不。阿难白言。唯然已见。今此名称发广大心。善根功德。过三阿僧祇劫。具菩萨行。修大悲心。满足六波罗蜜。当得作佛。名曰宝意。广度众生。不可限量。是故笑耳。佛说是名称缘时。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（三）窳惰子难陀见佛缘 　　佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中有一长者。财宝无量。不可称计。唯有一子。名曰难陀。甚为窳惰。常喜睡眠。不肯行坐。然极聪慧。与众超绝。于寝卧中。听采经论。无不博达其中义味。时父长者见子聪明善解经论。作是念言。我今当请富兰那等外道六师。来至家中。令教我子。作是念已。设诸肴饍。寻即请呼。饭食已讫。白六师言。我唯一子甚为窳惰。眠不肯起。唯愿大师。为我教诏。令修家业及以经论。时六师等即共相将。往到子所。而卧不起。况复为其请命敷坐。时父长者见子如是。以手榰颊。甚用苦恼忧愁不乐。尔时世尊常以大悲。昼夜六时观察众生。谁受苦恼。辄往至彼。为其说法。使令开解。即便见彼长者。为子所恼扶颊而坐。将诸比丘来至其家。于时窳子。忽然惊起。为佛敷坐。前礼佛足。却坐一面佛即为其种种说法。呵责窳惰多诸过咎。寻自悔责。深生信敬。佛便授其一栴檀杖。与彼窳子。汝今若能于精勤中。少加用心。扣打此杖。所出音声甚可爱乐。闻此声已。能见地中所有伏藏。时窳惰子。寻即取杖。扣打出声。皆悉得见地中伏藏。喜不自胜。而作是念。我今于此精懃之中。少许用心。尚能获得如是大利况复懃加役身出力。于将来世。必获无上大利益事。我今当就懃加役力入海采宝。作是念已。即便唱令。告众人言。谁欲入海采大珍宝。我为商主。众人竞集共作要誓。入于大海。各获珍宝。皆安隐还。设诸肴饍请佛及僧。供养讫已。佛即为其种种说法。心开意解。即便以身五体投地。发大誓愿。以此供养善根功德。使未来世盲冥众生。为作眼目。无归依者。为作归依。无救护者。为作救护。无解脱者。为作解脱。无安隐者。为作安隐。未涅盘者。令使涅盘。发是愿已。佛便微笑。从其面门。出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。以何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今世见是窳惰子入海采宝设诸肴饍供养我不。阿难白言。唯然已见。此窳惰子。于未来世。过三阿僧祇劫。当得作佛。号精进力。过度众生。不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（四）五百商客入海采宝缘 　　佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中有一商主。将五百贾客。共入大海。船破还回。昼夜懃加跪拜诸神。以求福佑。第二第三。重复入海。船坏如前。时彼商主。福德力故。竟不溺水。还达本土。生大苦恼。作是念言。我每曾闻。有佛世尊。得一切智。诸天世人无有及者。哀愍众生。自利利他。我今当称彼佛名号。入于大海。若安隐还。当以所得珍宝之半。奉施彼佛。作是念已。即集商人。共入大海。称佛名号。大获珍宝。安隐回还。达到家中。观其宝物。爱恋贪惜。不肯施佛。作是念言。若减此宝。持半与者。自无已许。我今当就持此宝物。尽持与妇。当从彼边。索少许钱。市易熏陆。持诣祇桓。烧香供养。作是念已。如其设计。索得两钱。市易熏陆。持诣祇桓。烧香供养。佛以神力。令此香烟叆叇垂布遍覆祇桓。时彼商主。覩斯香烟。深于佛前而自悔责。我今云何向佛世尊。恡惜此宝。而不施与。今者如来。实有神力。令此香烟遍覆祇桓。甚为希有。我今当设肴饍饮食。请佛及僧。就舍供养。作是念已。即便长跪。请佛世尊佛默然许。还归到舍。办具饮食。明日时到。遣使白佛。餐具已办。唯圣知时。尔时如来着衣持钵。将诸比丘。往到其家。受彼供已。佛为说法悭贪过恶。心开意解。更取宝珠。散佛顶上。于虚空中。变成宝盖。随佛行住。见是变已。即便己身五体投地。发大誓愿。以此供养善根功德。于未来世。盲冥众生。为作眼目。无归依者为作归依。无救护者。为作救护。无解脱者。为作解脱。无安隐者。为作安隐。未涅盘者。使令涅盘。发是愿已。佛即微笑。从其面门出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。以何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今见是商主以惭愧心供养我不。阿难白佛。唯然已见。今此商主以供养我故。不堕地狱畜生饿鬼生天上人中。常受快乐。过三阿僧祇劫。当得作佛。号曰宝盛。度脱众生。不可称量。是故笑耳。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（五）贫人须摩持缕施佛缘 　　佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中有一织师。名曰须摩。贫穷困苦。家无升斗。常行客织。用自存活。又于一日。作是念言。我以先身不布施故。今值贫穷。困苦如是。我于今者。复不布施。于将来世。遂贫转剧。作是念已。我今当更懃加役力。推求少物。持用布施。于未来世。傥得是报。即便求索。得少许缕。涉道归家至一巷中。遥见世尊。着衣持钵。将诸比丘。入城乞食。前诣佛所。寻持此缕。奉施世尊。世尊受已。即现衣破。寻用缝衣。时须漫那见佛世尊缝补破衣。心怀欢喜。前礼佛足。发大誓愿。即于佛前。而说偈言        所施虽微少   值大良福田        奉施世尊已   誓愿后成佛        过度群萌类   其数不可量        大威德世尊   当证知此事 　　尔时世尊说偈答曰        汝今值我故   归诚发信施        未来当成佛   号名曰十綖        名闻遍十方   度脱不可量 　　尔时须摩闻佛世尊说此偈已。深生信敬。五体投地。发大誓愿。持此施綖所有功德。于未来世。盲冥众生。为作眼目。无归依者。为作归依。无救护者。为作救护。无解脱者。为作解脱。无安隐者。为作安隐。未涅盘者。令使涅盘。发是愿已。佛便微笑。从其面门。出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。有何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今见是贫人须摩以綖施我心怀欢喜发大誓愿不。阿难白言。唯然已见。彼须摩者以殷重心。施我綖故。于未来世。当得作佛。号曰十綖。广度众生不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（六）婆持加困病缘 　　佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中有一长者。字婆持加。甚大恶性。喜生瞋恚。无有一类与共亲善。然于六师生信敬心。于后时间。遇疾困病。无人瞻视饮食医药。余命无几。作是念言。我今困苦。理极正尔。谁能救济我所寿命。我当终身善好奉事。思惟是已。唯佛世尊能救我命。即于佛所。生殷重心。渴仰欲见。尔时世尊。常以大悲。昼夜六时。观察众生。谁受苦恼。我当往彼而拔济之。软语说法。令彼心悦。若堕恶道。为设方便。而拔济之。安置人天。使得道果。尔时如来即便观察。见彼长者。为病所困。燋悴叵济。无人瞻养。即放光明。照病者身。令得清凉。心即惺悟。喜不自胜。五体投地。归命于佛。尔时世尊。知婆持加善根已熟应受我化。即便往诣彼长者家。忽然惊起。合掌奉迎。善来世尊。敷座而坐。佛问婆持加。汝今患苦。何者最剧。答曰。我今身心俱受苦恼。佛自念言。我于旷劫。所修慈悲。誓疗众生身心俱病。时天帝释。知佛所念。即诣香山。采拾药草名曰白乳。以奉世尊。佛得此药。授与婆持加。令使服尽。病悉除愈。身心快乐。即于佛所。倍生信敬。即便为佛及比丘僧。设诸肴饍。供养已讫。复以上妙好衣价直百千两金。奉上佛僧。发大誓愿。以此供养善根功德。如今世尊治我身心。一切众病。快得安乐。使我来世。治诸众生身心俱病。使得安乐。发是愿已。佛便微笑。从其面门。出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。有何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今颇见彼长者子以其病差设供请我及比丘僧不。阿难白言。唯然已见。于将来世。得成为佛。号释迦牟尼。广度众生。不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（七）王家守池人花散佛缘 　　佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时波斯匿王未闻有佛。昼夜六时。赍持香花。奉事天神。佛以出世。得成正觉。将欲教化波斯匿王。故着衣持钵。往诣王所。时波斯匿王见佛来至。光明晃昱。照曜天地。威仪庠序。人中挺特。心怀欢喜。请命使坐。设诸肴饍。供养讫竟。佛便为王。种种说法。即于佛所。深生信敬。舍事天神。心不奉拜。于是波斯匿王日复三时。赍持香花。供养如来。时送花人。奉王花已。自捉一花。欲诣市肆。路值外道即问之曰。汝赍此花。为欲卖不。答言欲卖。时须达长者复来到边。复问彼人。汝捉此花。为欲卖不。皆言欲卖。时此二主。各共诤竞。倍共偿价。遂至百千两金。故不肯止。时赍花人问外道言。汝买此花。为何所作。外道答言我用供养那罗延天。以求福佑。次问须达长者。汝买此花。用作何等。须达答言。用供养佛赍花人言。云何为佛。须达答言。前覩无穷。却覩无极。三界中尊。诸天世人。皆共敬仰。时赍花人。闻是语已。密怀欢喜。作是念言。须达长者安详审谛而不卒暴。乃于今日。为此一花。共偿价数。乃至百千两金。赍持欲去。今者必有大利益事。不计贵贱。必欲得之。时赍花人。即答二主。我华不卖。自欲持去用供养佛。须达闻已。喜不自胜。寻将彼人。见佛世尊。三十二相。八十种好光明普曜。如百千日。甚怀信敬。持所捉花。而散佛上。于虚空中变成花盖随佛行住。见是变已。即便以身。五体投地。发大誓愿。以此散花善根功德。使我来世盲冥众生为作眼目。无归依者。为作归依。无救护者。为作救护。无解脱者。为作解脱。未涅盘者令使涅盘。发是愿已。佛便微笑。从其面门。出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难。前白佛言。如来尊重。不妄有笑。以何因缘今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今见此守园人不。持此一花。散我上者。于未来世。过三阿僧祇劫。当得成佛。号曰花盛。度脱众生。不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（八）二梵志各诤胜如来缘 　　佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有二梵志。一者。深信佛法。常说如来所有功德。三界中尊最为第一。其第二者深着邪见。言诸外道六师之徒亦最第一无与等者。如是纷纭。遂共诤竞。无有休息。乃至上闻。波斯匿王召二梵志。问其所由。有此诤竞信外道者言。我所奉事富兰那等。实有神力。殊胜于彼瞿昙沙门。王复问彼信佛者曰。汝今所事瞿昙沙门。有何神力。梵志答曰。我所奉事瞿昙沙门绝有神力。无有及者。时波斯匿王闻其二大梵志语已。而告之曰。卿等今者。各自称誉。所奉天神最为第一我今为汝到七日头。于平博处。聚集人民百千万众。试彼神验。卿等二人。各自烧香。散花洒水。请汝师等来此会中当共供养。时二梵志闻王语已。各相然可。至七日头。王勅民众。聚集已讫。时二梵志在大众前。各发誓愿信富兰那者。寻取香花并及净水在大众前发大誓愿。若我所奉富兰那等。有神力者。令此香花并及净水。于虚空中至我师所令知我心来赴此会若无神力。使此香花及以净水住而不去。作是誓已。寻散香花并及净水。皆住不去即便堕地。时诸大众见是事已。无有神验各相谓言今富兰那等实无神力虚受国中我等供养。作是语已。时信佛者。于大众前。复取香花及以净水。散于空中作是誓言。如来今者实有神力。使此香气所散诸花及以净水。至如来所。亦知我心来赴此会作是誓已。寻即遥散。烟云垂布。遍覆舍卫所散诸花。于虚空中。变成花盖。至如来上。随佛行住。及以净水如琉璃。遥洒佛前地。寻即来至。时诸大众覩斯变已叹未曾有。深于佛所。生信敬心。舍不奉事诸外道等。时彼梵志所愿既获。即便以身五体投地。发大誓愿。以此香气散华洒水所有功德。于未来世。盲冥众生。为作眼目。无归依者。为作归依无救护者为作救护。无解脱者为作解脱。无安隐者涅盘者。使令涅盘。发是愿已。佛即微笑。从其面门。出五色光绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。以何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今见是彼大梵志香花净水供养我不。阿难白言。唯然已见。彼大梵志于未来世。过三阿僧祇劫。当得成佛。号曰不动。度脱众生。不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（九）佛说法度二王出家缘 　　佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有二国王。常共忿诤。多害民众。昼夜阴谋。无有休息。时波斯匿王观彼二王。流转生死。恐难拔济。于生死中。欲使解脱。往诣佛所。头面礼足。却坐一面白言。世尊。今者如来无上法王。观诸众生有苦厄者。为作救护。于闘诤间。能令和解。今此二王。常共闘诤。多所伤害。久挟怨雠。不可和解。唯愿世尊和彼二王。使不闘诤。佛即然许。尔时如来于其后日。着衣持钵。将诸比丘而自围绕。诣波罗[木*奈]国鹿野苑中。时彼二王各集兵众。便欲战击。一则怯弱。甚大惶怖。退诣佛所。前礼佛足。却坐一面。佛即为王。说非常偈        高者亦随堕   常者亦有尽        生者皆有死   合会有别离 　　尔时国王闻佛世尊说是偈已。心开意解。得须陀洹果。即于佛前。求索出家。佛即告言。善来比丘。须发自落。法服着身。便成沙门。精懃修习。得阿罗汉果。彼第二王闻佛世尊度其彼王已令出家。心意泰然。无复怖畏。次来佛所。顶礼佛足。却坐一面。听佛说法。甚怀欢喜。寻请世尊。佛即然可。还归本国。设诸肴饍。请佛及僧。饭食已讫。即于佛前。发大誓愿。以此供养善根功德。于未来世。盲冥众生。为作眼目。无归依者。为作归依。无救护者。为作救护。无解脱者。为作解脱。无安隐者。为作安隐。未涅盘者。为作涅盘。发是愿已。佛便微笑。从其面门。出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。以何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝见此盘遮耶王供养我不。阿难白言。唯然已见。由供养我故不堕恶趣。天上人中常受快乐。过三阿僧祇劫。当得成佛。号曰无胜。广度众生。不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（一○）◎长者七日作王缘 　　佛在舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王。及阿阇世。恒共忿诤。各集四兵。象兵马兵车兵步兵。而共交战。时波斯匿王军众悉败。如是三战。军故坏败。唯王单己道入城内。甚怀忧惨。愧耻委地。忘寝不食。时有长者。多财饶宝。不可称计。闻王愁恼。来白王言。奴家多有金银珍宝。恣王所用。可买象马赏募健儿。还与战击。可得胜彼。今者何故。忧惨如是。王即然可。大出珍宝。奉上与王。募索健儿。遍行诸国。以求策谋。有一健夫。来应其募。到祇洹门中。见二将士共论战法。一将士言。于阵前锋。先置健夫。次置中者。后置劣者。闻是语已。还归白王。具说将士所论兵法。王闻是语。即集四兵。如彼所论。健者置前。劣者在后。寻共交战。即破彼军。获其象马。即便捉得阿阇世王。大用欢庆。与共同载羽宝之车。将诣佛所白言。世尊。我于彼王。长夜之中。初无怨嫉。而彼于我。返生怨雠。然阿阇世其父先王。是我亲友。不忍害命。今欲放去还归本国。尔时佛赞波斯匿王。善哉善哉。于亲非亲。心常平等。贤圣所赞。即便为王而说偈言        负则生忧惧   胜则怀欣庆        汝今放彼王   二俱生欢喜        若能息胜负   最妙第一乐 　　时波斯匿王闻佛世尊说是偈已。即放阿阇世。还诣本国。自归舍卫。而自念言。吾今所以战闘获胜。由彼长者资我珍宝。赏募将士。今得胜耳。作是念已。即召长者。而告之言。吾由汝故。资我珍宝赏募勇健。战闘得胜。我今当还报卿之恩。恣汝所愿。是时长者跪白王言。施我无畏。敢有所道。王即答曰。听汝所说。长者白言。我今愿欲代王七日治政天下。王寻听许。满长者愿。即为击鼓立正为王。击鼓唱令。使其境内咸令闻知。皆得自在。寻即遣使勅诸小王。各令七日罢诸王课。来朝拜我。归依三宝。请佛供养。七日既满。甚大欢喜。即便以身五体投地。发大誓愿。持此七日作王功德。于未来世。盲冥众生。为作眼目。无归依者。为作归依。无救护者。为作救护。无安隐者。为作安隐。无解脱者。为作解脱。未涅盘者。令使涅盘。发是愿已。佛便微笑。从其面门。出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。以何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今叵见彼大长者七日作王不。阿难白言。唯然已见。彼大长者。由请我故。于未来世。过三阿僧祇劫。当得作佛。号曰最胜。广度众生。不可限量。是故笑耳。佛说是长者作王缘时。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　 　　撰集百缘经卷第一 　　 　　撰集百缘经卷第二 　　吴月支优婆塞支谦译 　　报应受供养品第二 　　（一一）◎船师请佛渡水缘 　　佛在舍卫国祇树给孤独园。伊罗拔河边有诸船师。止住河侧。尔时如来将诸比丘。诣彼聚落。欲渡于水化诸船师。是诸人等。见佛来至。各怀欢喜。乘船渡水。前礼佛足白言。世尊。明日屈意。乘船渡水。佛即然可。庄严船舫。平治道路。除去瓦石污秽不净。竖立幢幡。香水洒地。散众妙华。庄严船舫。待佛及僧。尔时世尊明日时到。将诸比丘。往至河侧。乘船渡水。至彼聚落。敷座而坐。诸船师等。察众坐定。手自斟酌肴饍饮食。供养讫已。皆于佛前。渴仰闻法。尔时世尊即为如应说四谛法。心开意解。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。乃至发于无上菩提心者。时诸比丘。见是供养。及渡于水。怪未曾有。前白佛言。如来先世。宿殖何福。今者乃有如是自然供养。及以渡水。尔时世尊告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗[木*奈]国。有佛出世。号毘阎婆。将诸比丘。游行他国。教化众生。至一河侧。有诸商客。赍持珍宝。从他邦来。到彼河岸。见佛世尊及六万二千阿罗汉众。深生信敬。前白佛言。欲渡水耶。佛即然可。设诸肴饍。供佛僧已。唯愿世尊。在前而渡。傥有劫贼。夺诸比丘衣钵所须。尔时世尊即便渡水。为诸商人。种种说法。各怀欢喜。发菩提心。即授商主记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。广度众生。不可限量佛告诸比丘。欲知彼时商主者。则我身是。彼时商客者。今六万二千阿罗汉是。皆由彼时供养佛故。无量世中不堕恶趣。天上人中常受快乐。乃至今者自致成佛。故有人天来供养我。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（一二）◎观顶王请佛缘 　　佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊将诸罗汉六万二千。诣拘毘罗国。彼诸民众。禀性贤善慈仁孝顺。意志宽博。于时如来作是念言。吾今当作牛头栴檀重阁讲堂。化彼民众。作是念已。时天帝释知佛心念。即共天龙夜叉究盘荼等。各各赍持牛头栴檀树。奉上世尊。为于如来。造大讲堂。天诸床榻卧具被褥。天须陀食。自然备有供养佛僧。时彼民众。见是事已。怪未曾有。各作是言。今者如来乃能有是大功德利。乃感诸天置斯供养即共同时往诣佛所。前礼佛足。却住一面。佛即为其说四谛法。心开意解。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者乃至发于无上菩提心者。时诸比丘见是诸天所献供养及以床榻。叹未曾有。而白佛言。不审如来。宿殖何福。乃使诸天置斯供养。尔时世尊告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗[木*奈]国。有佛出世。号曰梵行。将诸比丘游行教化。到观顶王所。闻佛来至。出城奉迎前礼佛足。请佛及僧。临顾屈意。受我三月四事供养。佛即然可。寻便安置重阁讲堂。床榻卧具。及诸肴饍。供养三月。复以妙衣。各施一领佛便为王。种种说法。心怀欢喜。发菩提心。即授王记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。过度众生不可限量。佛告诸比丘欲知彼时观顶王者。则我身是。彼时群臣今六万二千阿罗汉是皆由彼时供养佛故。无量世中不堕恶趣。天上人中常受快乐。乃至今者。自致成佛。故有人天来供养我。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（一三）◎法护王请佛洗浴缘 　　佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有五百贾客。往诣他邦。贩买求利。涉路进引。到旷野中。迷失径路。靡知所趣。值天暑热。渴乏欲死。各各跪拜诸天神等。以求福佑。皆无有感。时诸商人中。有一优婆塞。白众人言。如来世尊常以大悲。昼夜六时观察众生。谁受苦厄。而往拔济。我等今者。咸共至心。称南无佛陀。以救苦厄。时诸商客。闻是语已。各各同声。称南无佛陀。愿见救济此诸渴热。于时如来遥闻众客称佛名号。与天帝释寻往到彼诸贾客所。降大甘雨。热渴得除。各怀欢喜。达到本国。请佛及僧。佛即然可。竖立幢幡。悬诸宝铃。香水洒地。散诸妙华。烧种种香。备办肴饍。往白世尊。唯圣知时。餐具已办。尔时世尊着衣持钵。将诸比丘。往至其家。受彼供已时诸商人渴仰闻法。佛即为其种种说法。心开意解。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。乃至发于无上菩提心者。时诸比丘见是事已。而白佛言。如来世尊。宿殖何福。乃使商客置斯供养。复获道果。尔时世尊告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去。波罗[木*奈]国。有佛出世。号栴檀香。将诸比丘。诣法护王国。值天亢旱。苗稼不收。王闻佛来。将诸群臣。奉迎世尊。受我三月四事供养。佛即然可。于其城内。复造浴池。浴洗佛僧。发大誓愿。持此功德。愿天帝释。降大甘雨。遍阎浮提。润益苗稼给济众生。发是愿已。天寻降雨。莫不蒙赖。即造八万四千宝瓶。盛佛浴水。赐阎浮提八万四千诸城各与一瓶。勅令造塔而供养之。因发无上菩提之心。时栴檀佛即授王记。汝于来世。当得成佛。号释迦牟尼。广度众生。不可限量。佛告诸比丘。欲知彼时法护王者。则我身是。彼时群臣者。今诸比丘是。皆由彼时供养佛故。无量世中不堕恶趣。天上人中常受快乐。是故今者得致成佛。故有人天来供养我。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（一四）◎佛救济度病缘 　　佛在王舍城迦兰陀竹林。时那罗聚落。多诸疫鬼杀害民众。各竞求请塞天善神。悕望疫病渐得除降。如是数跪。病无降愈。时聚落中。有一优婆塞。语众人言。如来在世利安众生。我等当共一心称南无佛陀。以求救济病苦之患。时诸人等闻是语已。咸各同时。称南无佛陀。唯愿世尊大慈怜愍。覆荫我等疾疫病苦。尔时世尊常以大悲。昼夜六时。观察众生。谁受苦厄。寻往化度。使修善法永拔诸苦。见此疫病诸人民等同时一心。称佛名号。以救疫病。尔时如来将诸比丘。往彼聚落。以大慈悲。熏诸民众。劝令修善。疫鬼同时。皆悉退散。无复众患。时聚落人。见于如来利安民众。各作是言。我等今者。蒙佛遗恩。得济躯命。明当设会请佛世尊。作是语已。各诣佛所。前礼佛足。长跪请佛。唯愿世尊。受我等请。佛即然可。时诸民众。知佛许已。还归家中。平治道路。除去瓦石污秽不净。竖立幢幡。悬诸宝铃。香水洒地。散诸妙华。安置床榻。备办肴饍。往白世尊。餐具已办。唯圣知时。尔时世尊着衣持钵。将诸比丘。来入聚落。受其供已。时诸民众渴仰闻法。佛即为其种种说法。心开意解。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。乃至发于无上菩提心者。时诸比丘见是事已。而白佛言。如来世尊。宿殖何福。乃感民众置斯供养及除疫病。尔时佛告诸比丘众。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去。波罗[木*奈]国。有佛出世。号日月光。将诸比丘至梵摩王国。受王供已。长跪白佛。愿见救济此诸民众灾疫疾患。尔时世尊寻持所著僧伽梨衣。授与彼王。系于幢头。各共供养。疫鬼同时。自然退散。无复灾患。王大欢喜。发菩提心。佛授王记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。广度众生。不可限量。佛告诸比丘。欲知彼时梵摩王者。则我身是。彼时群臣者。今诸比丘是。皆由彼时供养佛故。无量世中不堕恶趣。天上人中常受快乐。是故今者致得成佛。故有人天来供养我。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（一五）◎天帝释供养佛缘 　　佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时提婆达多极大愚痴。憍慢嫉妬。教阿阇世王。立非法制。击鼓唱令。不听民众赍持供养诣瞿昙所。时彼城中有信佛者。闻是制限。忧愁涕泣。悲感懊恼。感天宫殿动摇不安。时天帝释作是念言。我此宫殿。有何因缘。如是动摇。寻自观察。见阿阇世王。立非法制。令彼城人忧愁涕泣。感我宫殿动摇如是寻即来下。高声唱言。我今自当供养佛僧。作是唱已。即往佛所。前礼佛足。长跪请佛。唯愿世尊。及比丘僧。尽其形寿。受我供养。佛不然可。复白佛言。若不受我终身供养。当受五年。佛亦不许。复白佛言。若不受五年。当受五月。佛亦不许。复白佛言。若不受五月。当受五日。佛即然可。寻变迦兰陀竹林。如毘阇耶殿。床榻卧具。天须陀食。盛以金器。与天众。手自斟酌。供养佛僧。时阿阇世王在高楼上。遥见迦兰陀竹林。犹天宫殿。天须陀食。盛以宝器。见天帝释与诸天众手自斟酌供养佛僧。时阿阇世王覩斯事已。即自悔责。极大瞋恚。骂提婆达多。汝是痴人。云何教我横加非法向于世尊。作是语已。即于佛所。深生信敬。时诸群臣。前白王言。愿王今者改先制限。令诸民众得见如来随意供养。寻勅司官。击鼓唱令。自今以去。听诸民众。设诸肴饍。供养佛已。尔时世尊即便为其种种说法。心开意解。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。乃至发于无上菩提心者。时诸比丘见是事已。叹未曾有。而白佛言。如来世尊。宿殖何福。乃使天帝置斯供养。尔时世尊告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗[木*奈]国。有佛出世。号曰宝殿。将诸比丘。游行教化到伽翅王国。闻佛来至。将诸群臣。奉迎世尊。长跪请佛。受我三月四事供养。佛即然可。受其供已。佛便为王种种说法。发菩提心。佛授王记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。广度众生。不可限量。佛告诸比丘。欲知彼时伽翅王者。则我身是。彼时群臣者。今诸比丘是。皆由彼时供养佛故。无量世中。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中常受快乐。乃至今者自致成佛。故有人天而供养我。尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行 　　（一六）◎佛现帝释形化婆罗门缘 　　佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼国中。有一辅相。名曰梨车。信邪倒见。不信因果。教阿阇世。反逆杀父。自立为主。心怀喜悦。勅诸臣民。施设大会。聚集百千诸婆罗门共立峻制。不听往至诣瞿昙所咨禀所受。诸婆罗门。闻是语已。皆不复往。每于一时。密共聚会。或有说言。我韦陀经说云。瞿昙沙门者。皆是我等天之大主。今共称名。或能来至。诣于会所。我等当共尽形奉事。作是语已。咸共称名。南无瞿昙沙门。来赴此会。受我等请。尔时如来常以慈悲。昼夜六时。观察众生。谁应可度。寻往度之。知诸婆罗门善根已熟。应受我化自变其身。作帝释形。乘虚空来。入赴婆罗门会。各起奉迎。请命令坐。而作是言。我等所求。今悉获得。当共尽形奉事。帝释咸皆称善。尔时世尊知诸婆罗门心已调伏。还服本形。为其如应。说四谛法。心开意解。获须陀洹果。各怀喜悦。并共施设百味饮食。请佛及僧。供养讫已。时诸比丘。见是事已。前白佛言。如来往昔。宿殖何福。乃能使此诸婆罗门。设诸肴饍供养佛僧。尔时世尊告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗[木*奈]国。有佛出世。号曰妙音。将诸比丘。到宝殿王所。闻佛来至。与诸群臣。奉迎世尊。受我三月四事供养。佛即然可。三月之中。受王供已。于其[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/肉]中。出七宝莲华。各有化佛结跏趺坐。放大光明。上至阿迦腻咤天。下至阿鼻地狱。时宝殿王见是变已。发于无上菩提之心。佛授王记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。过度众生。不可限量。佛告诸比丘。欲知彼时宝殿王者。则我身是。彼时群臣者。今诸婆罗门是。皆由彼时供养佛故。无量世中。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中常受快乐。乃至今者自致成佛。故有人天来供养我。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（一七）◎干闼婆作乐赞佛缘 　　佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有五百干闼婆。善巧弹琴。作乐歌舞。供养如来。昼夜不离。名闻远彻。达于四方。时彼南城。有干闼婆王。名曰善爱。亦巧弹琴。作乐歌舞。于彼土中。更无詶对。憍慢自大。更无有比。闻其北方有干闼婆。善巧弹琴。作乐歌舞。故从彼来。涉历诸士。经十六大国。弹一弦琴。能令出于七种音声。声有二十一解。时诸人民闻其弹琴作乐歌舞。欢娱自乐。狂醉放逸不能自制。共相随逐来诣舍卫。欲得见王致意问讯角试技术。时城郭神。及干闼婆启白王言。云南方国。有干闼婆王。名曰善爱。快能弹琴。作乐戏笑。今在门外。致意问讯。云在彼间。遥承王边有干闼婆。善巧弹琴。歌舞戏笑。故从远来。求共角试弹琴技术。愿王今者。听使所白。时波斯匿王告守门者。疾唤来入。共王相见。各怀欢喜。善爱白言。承闻王边有干闼婆善巧弹琴。歌舞戏笑。今在何许。我今当共角试技术。王即答曰。我不相惮。去此不远。我今共汝往至于彼。随意角试。时王然可。至世尊所。佛知王意。寻自变身。化作干闼婆王。将天乐神般遮尸弃。其数七千。各各手执琉璃之琴。侍卫左右。时波斯匿王语善爱言。此皆是我作乐诸神。汝今可共角试琴术。时善爱王。即便自取一弦之琴。而弹鼓之。能令出于七种音声。声有二十一解。弹鼓合节甚可听闻。能令众人欢娱舞戏。昏迷放逸不能自持。尔时如来复取般遮尸弃琉璃之琴。弹鼓一弦。能令出于数千万种。其声婉妙清彻可爱。闻者舞笑。欢娱爱乐。喜不自胜。时善爱王闻是声已。叹未曾有。自鄙惭愧。先所弹琴。所出音声。即便引伏。长跪叉手。请为大师。更咨琴法。尔时如来见善爱王。除去我慢。心已调伏。还服本形。诸比丘僧。默然而坐。心惊毛竖。寻于佛前。深生信敬。长跪合掌。求入道次。佛即告言。善来比丘。须发自落。法服着身。便成沙门。精懃修习。未久之间。得阿罗汉果。时波斯匿见善爱王。心已调伏。复得道果。心怀欢喜。长跪请佛及比丘僧佛即然可。勅诸群臣。平治道路。除去瓦石污秽不净。建立幢幡。悬诸宝铃。香水洒地散众名华。安置床榻。设诸肴饍。供养佛僧。时诸比丘见是供养。怪未曾有。而白佛言。如来世尊宿殖何福今者乃有如是音乐。供养如来。终不远离。尔时世尊告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗[木*奈]国有佛出世。号曰正觉。将诸比丘。远行教化。至梵摩王国。在一树下。结跏趺坐。入火光三昧。照于天地。时彼国王。将诸群臣数千万众。出城游戏。作倡伎乐。歌舞戏笑。遥见彼佛及比丘僧。在于树下。结跏趺坐。光明赫弈。照于天地。如百千日。心怀欢喜。将诸伎女。往到佛所。前礼佛足。作乐供养。长跪请佛。唯愿世尊。及比丘僧。大慈怜愍。来入宫中。受我供养。佛即然可。设诸肴饍。供养讫已。佛即为王种种说法。发菩提心。即授王记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。广度众生。不可限量。佛告诸比丘。欲知彼时梵摩王者。则我身是。彼时群臣者。今诸比丘是。皆由彼时供养佛故。无量世中。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中常受快乐。乃至今者自致成佛。有是音乐而供养我。终不远离。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（一八）◎如愿临当刑戮求佛出家缘 　　佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有一愚人。名曰如愿。好喜杀生偷盗邪淫。为人纠告。王勅收捕。系缚送市。顺行唱令。送至杀处。规欲刑戮。值见世尊。作礼归躬。具说罪状。今当就死。命在不久。唯愿世尊。大慈怜愍。为我白王。听使出家。死不复恨。尔时如来即便然可。告阿难曰。汝可往语波斯匿王。云吾今日。从王乞索此一罪人。用为出家。是时阿难。受佛教勅。寻即往到。语波斯匿王。今日世尊。从王乞索此一罪人。用为出家。王闻佛语。勅放罪人。送与世尊。度令出家。精懃修习。未久之间。得阿罗汉果。时诸比丘。见是如愿。临死得脱。出家未久。复获道果。叹未曾有。而白佛言。如来世尊。宿殖何福。出言信用。救彼罪人。得济身命。不审世尊。其事云何。尔时世尊告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗[木*奈]国。有佛出世。号曰帝幢。将诸比丘。游诸聚落。教化众生。于其路次。值一仙人。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明晖曜。如百千日。心怀欢喜。前礼佛足。请命就座。设诸肴饍。供养佛已。因发愿言使我来世出言信用。佛即答言。使汝所求必得如愿。如我今者无有异也。时彼仙人闻佛语已。即于佛前发于无上菩提之心。即为授记。汝于来世。当得作佛号释迦牟尼。广度众生不可限量。佛告诸比丘。欲知彼时仙人者。则我身是。以我过去敬顺佛故。今者出言无不信受。救彼罪人得免身命及获道果。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（一九）◎频婆娑罗王请佛缘 　　佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时频婆娑罗王。将十二亿那由他人。往诣佛所。前礼佛足。长跪请佛。唯愿世尊。大慈怜愍。将诸比丘。受我终身四事供养。佛不许可。复白佛言。若不受我终身供养。当受十二年。佛亦不许。复白佛言。若不受我十二年。当受十二月。佛亦不许。复白佛言。若不受十二月。当受三月四事供养。佛即然可。勅诸臣民。平治道路。除去瓦石污秽不净。建立幢幡。悬诸宝铃。香水洒地。散诸妙花。安置床榻。卧具被褥。备办肴饍。将诸群臣。各各执盖。盖佛众僧。入王舍城。足蹈门阃。地大震动。城中宝藏。自然踊出。盲者得视。聋者得听。哑者能言。癖者得伸。贫者得宝。空中伎乐。不皷自鸣。象马众鸟。相和悲鸣。虚空之中。雨众妙华。至于王宫。设诸肴饍百味饮食。供养佛僧经于三月。受王供已。佛即为王种种说法。心怀喜悦。即以加尸育衣。施佛及僧。退坐一面。时诸比丘而白佛言。如来世尊。宿殖何福。乃获如斯上妙供养。尔时世尊告诸比丘汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗[木*奈]国。有佛出世。号曰差摩。将诸比丘。游行教化。到宝胜国。王名伽翅。闻佛来至。心怀欢喜。将诸群臣。出城奉迎。前礼佛足。长跪请佛。唯愿世尊。慈哀怜愍。受我供养。佛即然可。设诸肴饍。供养佛已。渴仰闻法。佛即为王种种说法。心怀欢喜。即于佛前。发于无上菩提之心。佛授王记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。利安众生。不可限量。佛告诸比丘。欲知彼时伽翅王者。则我身是。彼时诸臣者。今诸比丘是。由于彼时供养佛故。无量世中。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中。常受快乐。乃至今者自致成佛。故有人天来供养我。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（二○）◎帝释变迦兰陀竹林缘 　　佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼城中。有一长者。名曰瞿沙。财宝无量。不可称计。然彼长者信邪倒见。奉事外道。不信佛法。时大目连观是长者。极生邪见。畏坠三涂不可拔济。生怜愍心。即作方便。告帝释言。汝今可变迦兰陀竹林令作七宝。诸天宫殿等无有异。悬诸幡盖及诸宝铃。诸天妙华以散其地。天须陀食。自然备有供养佛僧。伊罗钵龙。执持幡盖。盖佛顶上。又诸龙王。各各执持种种幡盖。盖诸比丘。舍尸夫人将诸婇女。各各执扇。在佛左右。执扇扇佛。般遮尸弃干闼婆众作天伎乐。以娱乐佛。时彼长者见其如是。叹未曾有。即于佛所。深生信敬。往诣佛所。唯愿世尊。慈哀怜愍。受我供养佛默然许。还至家中。设供饮食。遣使白佛。餐具已办。唯圣知时。尔时世尊着衣持钵。将诸比丘往至其家。受其供已。佛即为其种种说法。心开意解。得须陀洹果。时诸比丘。见此神变如斯供养。怪未曾有。而白佛言。如来世尊。宿殖何福。乃获斯报。尔时世尊告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗[木*奈]国。有佛出世。号曰满愿。将诸比丘。游行教化。到梵摩王国。闻佛来至。将诸群臣。出城奉迎。前礼佛足。长跪请佛。唯愿世尊受我供养。佛即然可。勅诸群臣。施设种种百味饮食。供养讫已。佛即为王种种说法。发菩提心。即授王记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。广度众生。不可限量。佛告诸比丘。欲知彼时梵摩王者。则我身是。皆由彼时供养佛僧。无量世中。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中。常受快乐。乃至今者。自致成佛。故有人天来供养我。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　 　　撰集百缘经卷第二 　　 　　撰集百缘经卷第三 　　吴月支优婆塞支谦译 　　授记辟支佛品第三 　　（二一）◎化生王子成辟支佛缘 　　佛在摩竭提国。将诸比丘。渐次游行。到恒河侧。见一故塔。毁落崩坏。无人修治。时诸比丘白佛言。世尊。此是何塔。朽故乃尔。无人补治。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗[木*奈]国。有王名曰梵摩达多。正法治化。人民炽盛。极大丰乐。无有兵革军征闘诤灾疫疾病。饶诸象马牛羊六畜。及诸珍宝。唯无子息。祷祀神祇。求索有子。叵不能得。时王薗中。有一池水。生好莲花。其花开敷。有一小儿。结跏趺坐。有三十二大人之相八十种好口出优钵罗花香。身诸毛孔。有栴檀香。时守池人。以状白王。甚怀欢喜。将其后妃。往到薗中。见此小儿。喜不自胜。欲前抱取。儿便为王。而说偈言        大王常所求   故来称王愿        见无子息故   今来为王子 　　尔时大王后妃婇女。闻说此已。莫不欢喜。即抱小儿。还宫养育。年渐长大。随其行处。有莲花生。身毛孔中。有栴檀香。因为立字。名栴檀香。时此小儿。寻自观察。足迹行处。所出莲华。初则鲜好。未久萎落。便自思惟。我今此身。会当归尔。心悟非常。成辟支佛。身升虚空。作十八变。寻入涅盘。尔时大王后妃婇女。[口*睪]天涕哭。摄其尸骸。耶旬烧之。收取舍利。起塔供养。是故今者。是彼塔耳。时诸比丘复白佛言。此辟支佛宿殖何福。受斯果报。唯愿世尊。敷演解说。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世中。波罗[木*奈]国。有佛出世。号曰迦罗迦孙陀。于彼法中。有一长者。财宝无量。不可称计。其父崩亡。子与其母。各自分居。时长者子。甚好色欲。见一淫女。甚适其恶。以金百两。方听一宿。渐经多年。财物荡尽。更无所与。遮不听宿。殷懃求请。愿见一宿。淫女语言。汝今若能得一好花来与我者。听汝一宿。时长者子。每自思惟。我今家中。无有财物可用买花以遗淫女。思惟是已。今王塔中。必有好花。我当盗取。持用与之可得止宿。然彼塔门。有人守护。无由得前。寻从伏窦。入其塔中。盗取好花以与淫女。乃听止宿。至于天明。其人身体。生诸恶疮。甚患苦恼。痛不可言。唤诸良医。以瞻疗治。云须牛头栴檀。用涂疮上。可得除愈。时长者子深自思惟。家无财物。即卖舍宅。得六十万金钱。寻用即买牛头栴檀。方得六两。顿用涂疮。语良医言。我今所患。乃是心病。汝今治外。乃可差乎。作是语已。即持所买牛头栴檀[打-丁+鸟]末六两。入其塔中。发大誓愿。如来往昔。修诸苦行。誓度众生。随其厄难。我今此身。堕一生数。唯愿世尊。慈哀怜愍。除我此患。作是誓已。即以所末牛头栴檀二两。用偿花价二两。至心供养二两。求哀忏悔。疮寻除差。身诸毛孔。有栴檀香。闻此香已。喜不自胜。发愿出去。缘是功德。不堕恶趣。天上人中。随其行处。生好莲花。身诸毛孔。恒有香气。佛告诸比丘。欲知彼时长者子栴檀涂塔者。今此辟支佛。是尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（二二）◎小儿散花供养佛缘 　　佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊将诸比丘。着衣持钵。入城乞食。至一巷中。有一妇女。抱一小儿。在巷坐地。时彼小儿遥见世尊。心怀欢喜。从母索花。母即与买。小儿得已。持诣佛所。散于佛上。于虚空中。变成花盖。随佛行住。小儿见已。甚大欢喜。发大誓愿。以此供养善根功德。使我来世得成正觉。过度众生如佛无异。尔时世尊见此小儿发是愿已。佛即微笑。从其面门。出五色光。遶佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。以何因缘。今者微笑。唯愿世尊敷演解说。佛告阿难。汝今见此小儿以花散我不。阿难白言。唯然已见。此儿者以花散我。于未来世。不堕恶趣。天上人中常受快乐。过三阿僧祇劫成佛。号曰花盛。广度众生。不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行 　　（二三）◎女人以金轮掷佛上缘 　　佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼国中。有一商主。名曰浮海。将诸商客。入大海中。采其珍宝。其妇少壮。容貌可观。忆望其夫。昼夜愁念。速得还家。即便往诣那罗延天所。而作呪言。天若有神。不违人愿。使我夫主安隐速还。我今当作金银璎珞以报天恩。若不还者。我以粪屎不净臭处毁辱天身作是誓已。未经几时。果如其愿。安隐还家。甚怀欢喜。即造金银璎珞环钏。将诸侍从往诣天祠。路值如来。将诸比丘。入王舍城。时彼女人见佛世尊。三十二相。八十种好。光明普曜。如百千日。心怀欢喜。欲以金银璎珞掷散佛上。其从语言。此非那罗延天。遮而不听。时彼妇女不从其教。即以璎珞。掷散佛上。于虚空中。变成宝盖。随佛行住。见是变已。深生信敬。五体投地。发大誓愿。我今以此散佛璎珞善根功德。使我来世得成正觉。广度众生。如佛无异。发是愿已。佛即微笑。从其面门。出五色光。遶佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。以何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝于今者。见此妇女。以金银璎珞散我上不。阿难白言。唯然已见。此妇女者。于未来世。不堕恶趣。天上人中受诸快乐。过十三劫成佛。号曰金轮璎珞。广度众生。不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 　　（二四）◎老母善爱悭贪缘 　　佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中波斯匿王。后宫婇女。名曰善爱。年在老迈。极大悭贪。不好惠施。却坐饮食。时大目连。欲化彼故。着衣持钵。以神通力。从地踊出。住老母前。从其乞食。老母瞋恚不肯布施。饮食已讫。有一残果及洗器水。臭而不噉。尔时目连即从乞索。老母瞋恚寻即将与。目连得已。踊身虚空。作十八变。时彼老母见是变已。心怀信敬。归诚忏悔。即于其夜。便取命终。生旷野中在一树下。食果饮水以自存活。致经数时。波斯匿王将诸群臣。游猎射戏。驰逐群鹿。渴乏欲死。遥见彼树。希望求水。驰奔趣向。去树不远。有火炎起。遮不听近。但遥见人坐其树下。王即遥问。汝是何人。在此树下。彼即答言。我是波斯匿。王后宫婇女。年在朽迈。名曰善爱。不好惠施。命终生此。唯愿大王慈哀怜愍。为我设供。请佛及僧。使我脱此弊恶之身。王即问言。为汝设福。可得知不。彼人答言。设福必得。王自当见。尔时波斯匿王闻是语已。勅诸兵众。相去百步。安置一人。令声相承。还归城内。为其设供。请佛及僧。若彼得福。使诸兵众各各承声。须臾闻我。令知虚实。寻即为设。请佛及僧。呪愿已竟。彼树下人。百味饮食。自然在前。彼波斯匿王。已知为实。即于佛前。深生信敬。佛为说法。得须陀洹果。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行…

　　佛五百弟子自说本起经 　　西晋三藏竺法护译 　　盖阿耨达龙王者(晋名无焚)。佛在世时受别菩萨也。有神猛之德。据于昆仑之墟。斯龙所居宫馆宝殿。五河之源则典览焉。有八味水池华殖七色。服此水者即识宿命。于时龙王请佛世尊及五百上首弟子。进饍毕讫坐莲华上。追讲本起所造罪福。皆由纤微转受报应。弥劫历纪莫能自济。侥值正觉乃得度世。各自撰歌而达颂曰 　　大迦叶品第一(十九偈)        佛人中上为法御      断除结狱游舍卫        诸根为寂德巍巍      如来自告其比丘        有诸鬼神所娱乐      种种众华无央数        四渎涌出向四方      彼诸流河归江海        私头那提伯师子      人不能至神足到        飞行疾矣乃越耳      疾共诣彼渊流池        比丘曰善唯从命      大通安住上弟子        闻尊教勅乘神足      譬如鴈王导众鴈        行诣进游于江河      悦观辈类相娱乐        佛天中天亦如是      与弟子俱而飞腾        佛至告诸弟子曰      宁识前世所更历        为我各说谁行步      而获其福不可量        彼迦叶仁佛弟子      譬如师子历深山        设有所历无敢当      则说前世所作行        采取于野燕麦耳      少所施与辟支佛        解脱心乐无有漏      奉于空行意寂寞        彼时心念有此愿      寻即思惟于上法        与如是人俱合会      于此终生欝单曰        用彼因缘福所致      更历千反欝单曰        然后生于胜命天      于中最特无有双        吾用彼福所造德      亦复千反生忉利        着种种华香宝璎      身微妙好而自在        既于天上寿终已      便复则生欝单曰        用彼前世愿所致      以作是福因缘故        生于富家梵志种      财产众业无央数        在五乐中而不贪      其于是佛无等伦        大哀所可讲说法      诸力一心定众根        七觉之意八道行      以为获致于此法        便尽诸漏手执灯      与此众等最后俱        合会行正直离邪      佛者如来所说善        奉禁戒人所志得      如其意念所欲求        最后我身以具满      为尽生死拔根株        我皆绝除诸爱结      则为是佛法王子        第一止足常思道      心空清净无所著        其志坚固无能转      譬如大山不可动       …

　　佛说义足经卷上(八双十六辈) 　　吴月支优婆塞支谦译 　　桀贪王经第一 　　闻如是。佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一梵志。祇树间有大稻田。已熟。在朝暮当收获梵志晨起。往到田上遥见禾穟。心内欢喜。自谓得愿。视禾不能舍去。佛是时从诸比丘。入城求食。遥见梵志喜乐如是。便谓诸比丘。汝曹见是梵志不。皆对言见。佛默然入城。食后各还精舍。即日夜天雨大雹。皆杀田中禾。梵志有一女。亦以夜死。梵志以是故。愁愦忧烦。啼哭无能止者。明日众比丘。持应器入城求食。便闻梵志有是灾害。啼哭甚悲。非沙门梵志及国人所能解其忧者。比丘食竟。还到佛所。作礼白。梵志意状如是。言适竟。梵志啼哭。来到佛所。劳佛竟。便坐佛边。佛知其本忧所念。即谓梵志言。世有五事。不可得避。亦无脱者。何等为五。当耗减法。欲使不耗减。是不可得。当亡弃法。欲使不亡弃。是不可得。当病瘦法。欲使不病瘦。是不可得。当老朽法。欲使不老朽。是不可得。当死去法。欲使不死去。是不可得。凡人无道无慧计。见耗减亡弃老病死法来。即生忧愦悲哀。拍髀热自。耗身无益。何以故。坐不闻知谛。当如是。梵志我闻有抱谛者。见耗减法亡弃老病死法来。不以为忧。何以故。已闻知谛。当如是。不是独我家耗。世悉亦尔。世与耗俱生。我何从独得离。慧意谛计。我今已耗。至使忧之。坐羸不食。面目委色。与我怨者快喜。与我厚者代忧。惨戚家事不修计耗。不可复得。已谛如是。见耗减亡弃老病死法来。终不复忧也。佛以是因缘。为梵志说偈        不以忧愁悲声 多少得前所亡        痛忧亦无所益 怨家意快生喜        至诚有慧谛者 不忧老病死亡        欲快者反生恼 见其华色悦好        飞响不及无常 珍宝求解不死        知去不复忧追 念行致胜世宝        谛知是不可追 世人我卿亦然        远忧愁念正行 是世忧当何益 　　佛复为梵志。极说经法。次说布施持戒。现天径欲善。其恶无坚固。佛知梵志意软向正便见四谛。梵志意解。便得第一沟港道。如染净缯受色即好。便起头面着佛足。叉手言。我今见谛。如引镜自照。从今已后。身归佛归比丘僧。受我为清信士。奉行五戒。尽形寿净洁不犯戒。便起绕佛三匝而去。众比丘便白佛言。快哉解洗梵志意。乃如是至便喜笑而去 　　佛语诸比丘。不但是返解是梵志忧。过去久远。是阎浮利地有五王。其一王名曰桀贪。治国不正。大臣人民。悉患王所为。便共集议言。我曹家家出兵。皆拔白到王前。共谓王宁自知所为不正施行贪害万姓。不急出国去。不者必相害伤。王闻大恐怖战栗。衣毛悉竖。以车骑而出国去。穷厄织草[卄/((女/女)*干)]。卖以自给。大臣人民。取王弟拜作王。便正治不枉万姓。故王桀贪闻弟兴将为王。即内欢喜计言。我可从弟有所乞。可以自活。便上书具自陈说。便从王乞一鄹。可以自给。王即与之。愍伤其厄。得一[阿-可+聚]便正治。复乞两[阿-可+聚]。四五至十[阿-可+聚]。二十三十四十五十至百[阿-可+聚]。二百至五百[阿-可+聚]。便复乞半国。王即与之。便正治。如是久远。桀贪生念。便兴半国兵。攻弟国即胜。便自得故国。复生念。我今何不悉兴一国兵攻二国三国四国。便往攻悉得胜。复正治四国。复生念。今我何不兴四国兵攻第五国。便往攻即复得胜。是时陆地尽。四海内皆属王。便改号自立为大胜王。天帝释便试之。宁知厌足不。便化作小童梵志姓驹夷。欲得见王。被发拄金杖。持金瓶住宫门。守门者白王言。外有梵志姓驹夷欲见王。王言大善。便请前坐。相劳问毕。却谓王言。我属从海边来。见一大国丰乐。人民炽盛。多有珍宝。可往攻之。王审足复欲得是国。王言。我大欲得。天王谓言。可益装船兴兵相待。却后七日。当将王往适。言天王便化去。到其日便大兴兵益装船。不见梵志来。是时王愁忧不乐。拍髀如言。怨哉我今以亡是大国。如得驹夷不坚获。如期反不见。是时一国人民。回坐向王。王啼亦啼。王忧亦忧。王处忧未甞止闻识经偈。便生意而说言        增念随欲     已有复愿       日盛为喜        从得自在 　　王便为众人。说欲偈意。有能解是偈义者。上金钱一千。时坐中有少年。名曰郁多。郁多即白王言。我能解是义。相假七日乃来对。到七日白母言。我今欲到王所解王忧母谓子。子且勿行。帝王难事如燃火。其教如利刀。难可亲近。子言。母勿愁忧。我力自能淹王偈义。当得重谢。可以极自娱乐。便到王所言。我今来对其义。即说偈言        增念随欲     已有复愿       已放不制        如渴饮汤     悉以世地       满马金银        悉得不厌     有黠正行       如角距生        日长取增     人生亦尔       不觉欲增        饥渴无尽     日日复有       金山拄天        状若须弥     悉得不厌       有黠正行        欲致痛冥     未尝闻之       愿闻远欲        厌者以黠     厌欲为尊       欲漏难离        黠人觉苦     不随爱欲       如作车轮        能使致坚     稍稍去欲       意稍得安        欲得道定     悉舍所欲 　　王言知意。悉治世地尽。四海内无不至属。是亦可为厌。乃复远欲贪海外国。大胜王即谓郁多言        童子若善     以尊依世       说欲甚痛        慧计乃尔     汝说八偈       偈上千钱        愿上大德     说义甚哀 　　郁多以偈报言        不用是宝     取可自给       最后说偈        意远欲乐     家母大王       身羸老年        念欲报母     与金钱千       令得自供 　　大胜王。便上金钱一千。使得供养老母。佛语诸比丘。是时大胜者。即种稻梵志是也。时童子郁多者。则我身是也。我是时亦解释是梵志痛忧。我今亦一切断是梵志痛忧。已终不复着苦。佛以是本因。演是卷义。令我后学闻是说。欲作偈句为后世作明。令我经法久住。义足经        增念随欲     已有复愿       日增为喜…

　　佛说兴起行经序 　　所谓昆仑山者。则阎浮利地之中心也。山皆宝石。周匝有五百窟。窟皆黄金。常五百罗汉居之。阿耨大泉。外周围山。山内平地。泉处其中。泉岸皆黄金。以四兽头。出水其口。各遶一匝已。还复其方。出投四海。象口所出者。则黄河是也。其泉方各二十五由延。深三厥劣。一厥劣者七里也。泉中有金台。台方一由延。台上有金莲华。以七宝为茎。如来将五百罗汉。常以月十五日。于中说戒。因舍利弗。问佛十事宿缘。后以十五日时。将本弟子。说讫乃止。如是至九。往所以十问而九答者。以木枪之。对人间偿之欲示人。宿缘不可逃避故也。又阿耨泉中。非有漏碍形所可周旋。唯有阿难为如来所接也。所以殷懃告舍利弗者。欲化诸龙故也 　　 　　佛说兴起行经卷上(一名严诚宿缘经出杂藏) 　　后汉外国三藏康孟详译        闻如是一时   佛在摩竭国       普为众生故   止于竹园中        佛语诸比丘   及神足罗汉       各赍所乞食   共至阿耨泉        路由五姓国   将诸比丘众       于中共乞食   比丘五百人        以神足飞下   比丘僧围遶       到阿耨大泉   世尊坐其中        世尊食已讫   诸比丘故食       当于饭食时   地为大震动        比丘问世尊   此地何为动       世尊便为说   愍此众生动        地狱有罪人   极行众逆恶       鬼神有千人   斫其两大肋        须臾不休息   斧斤皆烧赤       斫满正千岁   力极乃得断        问作何等罪   乃致此苦痛       此肋大尔许   使地为震动        此本世间人   恒喜淫他妻       坐贪色欲故   又杀清信士        以是宿缘故   致得此大身       鬼神有千人   恒斫此两肋        世尊说如是   佛问诸四道       汝等作何缘   各各可自说        神通大弟子   能继转法轮       智慧舍利弗   起问于世尊        世尊无双比   无事不见闻       世尊先自说   宿世诸因缘        孙陀生恶谤   望得其敬事       无故诽谤尊   此是何因缘        坐奢弥跋提   此五百比丘       无故相诽谤   此是何因缘        何为得头痛   诛杀五亲时       诸节皆疼痛   及患脊背强        刚木枪刺脚   调达崖石掷       [埠-十]破脚拇指     此是何因缘        多舌童女人   带杅起其腹       无故来相谤   在于大众中        又在毘兰邑   三月食马麦       国师梵志请   此是何因缘        在于欝秘地   苦行足六年       断息禅羸瘦   此是何因缘…

　　中本起经卷上(次名四部僧出长阿含) 　　后汉西域沙门昙果共康孟详译 　　转法轮品第一 　　阿难曰。吾昔从佛闻如是。一时佛在摩竭提界善胜道场元吉树下。德力降魔。觉慧神静。三达无碍。度二贾客。提谓波利。授三自归。然许五戒。为清信士。已惟昔先佛。名曰定光。拜吾佛名。汝于来世九十一劫。当得作佛。字释迦文。号如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师众佑。度人如我今也。吾从是来。修治本心。六度无极。积功累行。四等不倦。高行殊异。忍苦无量。功报无遗。大愿果成 　　世尊念曰。吾本发心。誓为群生梵释请法。甘露当开。谁应先闻。昔吾出家。路由梵志阿兰迦兰。待吾有礼。二人应先。念已欲行。天承圣旨。空中白言。彼二人者。亡来七日。佛言。苦哉阿兰迦兰。甘露当开。汝何不闻。佛复惟曰。甘露当开。谁应次闻。欝头蓝弗。次应得闻。方起欲行。天复白言。此人者。昨暮命终。佛言。彼人长衰。甘露当开。不得受闻。生死往来。何缘得息。五道轮转。痛矣奈何。佛复惟曰。甘露法鼓。闻于三千大千世界。谁应得闻。父王昔遣五人。一名拘怜。二名頞陛。三名拔提。四名十力迦叶。五名摩南拘利。供给麻米。执侍劳苦。功报应叙。时五人者皆在波罗奈国。于时如来始起树下。相好严仪。明耀于世。威神震动。见者喜悦。径诣波罗奈国。未至中间。道逢梵志。名曰优吁。瞻覩尊妙。惊喜交集。下在道侧。举声叹曰。威灵感人。仪雅挺特。本事何师。乃得斯容。佛为优吁。而作颂曰        八正觉自得   无离无所染        爱尽破欲网   自然无师受        我行无师保   志独无伴侣        积一行作佛   从是通圣道 　　优吁问佛瞿昙如行。佛告梵志。吾欲诣波罗奈国。击甘露法皷。转无上轮。三界众圣。未曾有转法轮。迁人入泥洹。如我今也。优吁大喜曰。善哉善哉。如瞿昙言者。愿开甘露。如应说法。于时如来。便诣波罗奈国古仙人处鹿园树下。趣彼五人。五人遥见佛来。便共议曰。我等勤苦。室家离别。登山越领。困苦疲极。正坐此人。供给麻米。谓其叵堪。因魔来战。是以委藏。今故复来。一麻一米。我等不堪。今起求食。奈何能办。但为施坐。各莫跪起言语问讯也。得此不乐。必自去矣 　　是时世尊。为其五人。现道神足。五人身踊。不觉作礼。执侍如前。佛告五人。共议勿起。今作礼何谓。五人悉对曰。吾坐悉达。更历勤苦。悦头檀王。暴逆违道。皆由于卿。佛告五人。汝莫卿无上正真如来平等觉也。无上正觉。不可以生死意待也。何得对吾面称父字。又告五人。汝观吾身。何如树下。五人答佛。尔时憔悴。今更光泽。尔时处树。闭目端坐。日食麻米。犹谓非道。况入人间。身口自恣。何谓为道。佛告五人。世有二事。以自侵欺。何谓为二。杀生淫泆。恃豪贪欲。极身劳苦。内无道迹。无是二事。是真道人不。于九十六术。亦不舍远。是为取中。无有两际。何谓取中。得觉慧行。远于众智。六通悉觉。具八正行。是名取中。止宿泥洹 　　佛说是法。五人未解。三人分卫。二人供养。为说色苦。一切众祸。皆由色欲。众好无常。人亦无住。譬如幻师。出意为化。愚者爱恋。贪而无厌。幻主观化。无染无着。所以者何。伪非真故。佛为二人。而作颂曰        志荡在欲行   嗜欲增根栽        贪色怨祸长   离欲则无患 　　三人供养。二人分卫。为说贪苦。好利求荣。迷愚所专。害行毁德。壹由于贪。喜怒得失。欲者无厌。斯利危脆。若云过庭。老病死来。靡不分散。譬如人梦。寤则无见。黠能舍贪。乃得大安。佛为三人。而作颂曰        贪欲意为田   无厌心为种        断贪舍利求   无复往来忧 　　于是世尊。因广说法。不断分部。五人便解。愿为弟子。佛言。善来比丘。皆成沙门。佛告比丘。行有二事。为堕边际。一者念在色欲。无清净志。二者猗爱着贪。不能清志行。是二事。还堕边行。生不值佛。违远真道。若能断贪。精进修明。可得泥洹。何谓泥洹。先知四谛。何谓为四。一曰为苦。二曰为习。三曰为尽。四曰入道。如是比丘。次持觉慧一心思禅。受道报应。法眼以朗。解彼四谛。稍入道迹。何谓为苦。生苦老苦病苦死苦忧悲恼苦恩爱别苦怨憎会苦所求失苦。要因五阴。受盛为苦。何谓为习。所爱着习。不爱亦习。何谓为尽。其所有爱。觉知有灭。不爱不念。而觉皆尽。何谓入道。八正为真。一曰正见。二曰正利。三曰正言。四曰正行。五曰正命。六曰正治。七曰正志。八曰正定。是为苦习。以尽入道。真谛是为无生。无生者无老。无老者无病。无病者无死。无死者无痛。无痛者无上吉祥。向于泥洹。于时如来而作颂曰        至道无往返   玄微清妙真        不没不复生   是处为泥洹        此要寂无上   毕故不造新        虽天有善处   皆莫如泥洹 　　说是法已。拘怜等五人。逮得法眼。佛告拘怜解未。拘怜退席对曰。未悟世尊。又告拘怜。过去久远时有国王。名曰恶生。将诸妓女。入山游戏。王令官属。住顿山下。唯从妓女。步涉山顶。王疲极卧。诸妓女辈。舍王取华。见一道人端坐树下。诸女心悦。皆前作礼。道人呪愿。诸妹那来。命令就坐。为说经法。王觉求诸妓女。而见坐彼道人之前。王性妬害。恶心内发。便问道人。何故诱他妓女。着此坐为。卿是何人。道人豫知王意必兴暴害。答曰。是忍辱人。王拔佩剑。削其两臂。而问何人。答曰。实忍辱人。又截其耳鼻。心坚不动。犹言忍辱人。王见道人颜色不移。便前悔过。道人告王。汝今以女色故。刀截我形。吾忍如地。必得平等正觉。当以一切大智断汝生死。王惟罪深。必获重殃。叩头于地。愿见矜恕。道人告王。吾真忍辱者。血当为乳。所截平复。寻如所言。乳出形复。王见忍证。冀必全济。重宣情言。若真道成。愿先度我。道人答可。王解迷止。辞退还宫 　　佛告拘怜。尔时忍辱道人者。我身是也。恶生王者。拘怜是也。解未拘怜。拘怜退席白佛。甚解世尊。说是法时。拘怜等五人。漏尽意解。皆得罗汉。及上诸天八万。逮得法眼。三千世界。为大震动。是为如来始于波罗奈国以无上法轮转未转者。大度一切。莫不乐受 　　现变(一作善来)品第二 　　于时波罗奈城中。有长者名阿具利。有一子。字曰虵虵(晋言宝称)。时年二十四。称生奇妙。有琉璃屐。着足而生。父母贵异。字曰宝称。别作屋宇。寒暑易处。妓女娱乐。不舍昼夜。宝称中夜欻觉。见诸妓女。皆如死状。脓血流溢。肢节断坏。屋室众具。皆似冢墓。惊走趣户。户辄自开。天地大冥。唯覩小光。趣东城门。门复自开。明照鹿园。寻光诣佛。瞻覩相好。巍巍煌煌。怖止迷解。举声叹曰。久在恩爱狱。缚著名色械。今驰趣天尊。宁得解脱不。佛言。童子善来觉矣。斯处无忧。众行毕竟。前礼佛足。却住一面。佛为说法。逮无垢法眼。退席白佛。愿为弟子。佛言。善来比丘。便成沙门。明旦众女。不见虵虵。周慞遍求。嘘唏并泣。大家惊怪。问其状变。答言。不知宝称今为所在。长者怖悸。即遣马骑。四出推索。父乘子车。速出而求。道过一水。水名波罗奈。渡水见子宝屐脱置岸边。即寻足迹。径趣鹿园。佛以方便。令其父子两不相见。长者见佛尊仪相好。喜惧交至。忘失修敬。而问佛言。我子宝称。足迹趣此。瞿昙宁见。佛告长者。若子在斯。何忧不见。佛为说法。生死由痴。恩爱有离。破二十亿恶。入须陀洹。宝称心解。便得罗汉。父子相见。恩爱微薄。长者欢喜。退坐白佛。今日心悦。情有二喜。一者遇佛解喜。二者离爱快喜。于时宝称亲友四人。一名富褥。二名惟摩罗。三名憍炎钵。四名须陀。闻宝称已作沙门。惊喜毛竖曰。其人德高。明远震国。吾等咸归。今为沙门。其道必真。乃使斯人忽弃荣利。共出诣佛。并省宝称。即便俱行。见佛景则乘本愿行。心喜即解。头面作礼。前白世尊。饥渴道化。虚心日久。不以鄙陋。愿为弟子。佛言。善来比丘。皆成沙门。为说心本旨。解清净。闻义心了。便得罗汉 　　是时波罗奈傍县。名曰荼。有五十人。因事诣国。闻宝称富褥等皆作沙门。又各生念。诸长者子辈。憍乐自恣。才艺高世。皆感道化。瞿昙必神。乃令贵族。不复顾荣。各各发念。欲往诣佛。即便俱出。径诣鹿园。本愿应度。见佛便解。愿为弟子。佛言。善来比丘。悉成沙门。因顺本旨。速成法要。垢除缚解。皆得罗汉 　　于时鹿园中间。有大众会。饮食歌舞。时有一女。端正非凡。于会中舞。众咸喜悦。意甚无量。女舞未竟。忽然不见。众失所欢。惆怅屏营。乃复于彼。百步现形。大众驰趣。女引诣佛。奄然隐焉。众人问佛。向者一女。并舞至此。瞿昙岂见之耶。佛告众人。且自观身。观他何为。色欲无常。合会有离。如泡如沫。愚者恋着。殃祸由生。身为苦器。众生皆然。大众心解。愿为沙门。佛皆受戒。道现正谛。皆得应真。佛勅诸比丘。汝曹各行。广度众生。随所见法。示导桥梁。普施法眼。宣畅三尊。拔爱除有。迁入泥洹。吾今独行。诣忧为罗县。诸比丘。受教头面礼足。绕佛三匝。于是别去 　　化迦叶品第三 　　于是如来。还诣摩竭提界。至优为罗县。暮止梵志斯奈园。明旦持钵。诣斯奈门。佛现金光。照其堂上。梵志二女。长名难陀。次名难陀波罗。见光喜悦。寻诣佛所。礼拜请佛。如来升堂。教授二女。归命三尊。授五戒已。世尊告曰。身非己有。万物归空。二人心解。首戴奉行。世尊惟曰。吾本起学。欲度众生。欲界魔王。归伏道化。近泥兰禅河边。有梵志。姓迦叶氏。字欝俾罗。年百二十。名声高远。世人奉仰。修治火祠。昼夜不懈。好学弟子。有五百人。迦叶二弟。宗师其兄。谓为得道。各有弟子。皆居下流。迦叶自念。吾名日高。国内注仰。术浅易穷。穷则名[秀*页]。当作良策。全国大望。便行求龙。以术致之。为作靖室。而鞠龙曰若有轻突入靖室者。吐火出毒。以灭来者。龙至节会。无不放火。远近佥言。大师道神。迦叶由此。功名曰隆。世尊念曰。吾昔出家。道逢[卄/汧]沙。誓要道成先度脱我。吾用一切故。即便然可。今察民心。普注迦叶。卒未可回。譬如果美树高。无因得食。唯有伐树根僻枝。从食果必矣。一切所忌。咸在于龙。吾先降之。迦叶来从。尔乃大道。所化无崖。如来言曰。日照天下。其德有三。一曰光耀除冥。无不分明。二曰五色杂类。宣叙其形。三曰开发萌芽。万物精荣。如来出世。亦有三焉。一曰一切大智。照除愚冥。二曰分部五道。言行所由。三曰权慧拯济。利而安之。众佑念已。便行起于斯奈园。投暮往造迦叶。未至所止。便现金光树木土石。其色若金。迦叶弟子持瓶取水。覩变心动。怪而顾望。遥见世尊。明耀天下。不识何妙。驰走白师。师徒皆出。世尊威神。明仪煌煌。迦叶情悸。蒙蒙不悟。即自惟曰。若是日耶。吾目得逮。谓是天人。其目复眴。后思乃解曰。得无是白净王子悉达者乎。吾历数云。白净王子。福应圣王。不乐荣位。当得作佛。昔闻出家。其道成乎。如来忽到。迦叶大喜。善来瞿昙。起居常安。佛为迦叶而作颂曰        持戒终老安   信正所止善        智慧最安身   众恶不犯安 　　迦叶白佛。唯愿屈德。临眄蔬食。佛答迦叶。古佛道法过中不饭。且明至心。欲托一事。庶不有悋。迦叶答曰。恨无备豫。敬德虚心。佛告迦叶。欲寄一宿。宁见容不。迦叶白佛。我梵志法。寝不同室。幸恕不爱。巨命如何。佛指靖室。此复何室。迦叶答曰。中有神龙。性急姤恶。有入室者。每便吐火烧害于人。佛告迦叶。以此借我。迦叶答曰。实不有爱。恐龙为害耳。五百弟子。屏营悚息。恐师许佛。重借满三。迦叶惟疑。意甚无违。惧必祸耳。佛告迦叶。三界欲火吾已灭之。龙不害我也。迦叶答曰。瞿昙德尊。能居随意。即捡威神。便入其室。五百弟子。信龙为害。莫不涕泪。可惜尊人。为龙所害。佛坐须臾。龙从窟出。吐毒绕佛。如来化毒皆使为华。龙见其毒作华绕佛。怒盛吐火。谓能为害。热气归龙。欝闷欲死。举头视佛。见相知尊。凉风趣龙。寻凉诣佛。火灭毒除。归命入钵。于是如来。便现火光。烔然概天。迦叶弟子。直起瞻候。见佛光明。谓是龙火。举声悲呼。可惜真人。竟被龙殃。迦叶师徒。惊共奔出。五百弟子。同声责师。天地开辟。未见人类妙如瞿昙。可尊可贵。恨不熟观。何缘复见。垂泪抆眼。而作颂曰        容颜紫金耀   面满发绀青        大人百福德   神妙应相经        方身立丈六   姿好八十章        顶光[火*属]幽味     何駃忽无常 　　后来弟子。谓火害佛。悲唤哀恸。瞿昙被害。我生何为。踊身赴火。清凉和调。还顾白师。瞿昙无恙。本谓龙火。定是佛光。师徒骚扰。侧息达明。清旦如来持钵出室。迦叶大喜曰。大道人犹存耶。器中何等。佛告迦叶。所谓毒龙已降受法。五百弟子。佥言佛神。迦叶内伏。悋惜名称。聊复贡高。大道人实神。虽尔未如我已得阿罗汉也 　　迦叶白佛。愿大道人留止欲相供养。明旦作饭。自行请佛。佛言。便去今随后到。迦叶适还。佛如人屈伸臂顷。东适弗于逮数千亿里。取树果名阎逼。满钵而还。迦叶未到。已坐其床。迦叶问佛。大道人从何径来。佛言。卿去后吾东到弗于逮。取此果名阎逼。香美可食。佛饭去已。迦叶念曰。大道人虽神故不如我道真。明日食时复行请佛。佛言。可去今随后到。迦叶旋还。佛南行极阎浮提界取果[卄/呵]螺勒盛满钵还。迦叶未至。已坐其床。迦叶问佛。何缘先到。佛言。南行取此美果。可用愈病。佛饭去后。迦叶而念。此大沙门实神实妙。明日迦叶复行请佛。佛言。今随后到。佛西适拘耶尼。取阿摩勒果。满钵而还。迦叶未至。已坐其床。迦叶问佛。复从何面来。答曰。西诣拘耶尼。取阿摩勒果。汝可食之。佛饭已去。迦叶复念。是大沙门所作实神。明日迦叶复行请佛。佛言。今随后到。迦叶反顾。忽不见佛。佛已到北方欝单曰取自然粳米。迦叶未至。已坐其床。迦叶问佛。复从何来。佛答曰北适欝单曰。取此粳米。卿可食之。佛饭去后。迦叶独念。此大道人。神妙乃尔。明日食时。佛持钵自到其家。取饭而还。食已欲澡漱口无水。天帝释即下以手指地。自然成池。迦叶晡时。彷徉见池怪而问佛。何缘有此。佛告迦叶。朝得汝食。欲漱无水。天帝。指地成池给。用当名此池为指地池。迦叶念曰。大道人神妙。功德无量。后日世尊移近迦叶。坐一树下。夜第一四天王俱下。听佛说法。四天光影明如盛火。迦叶夜起。见佛前有四火。清旦问佛。大道人。亦事火乎。佛言。不也。昨夜四天王。来听说法。是其光耳。迦叶复念。是大沙门极神。乃致此天。虽尔故不如我道真。明日第二天帝释。夜来听法。帝释光明倍于四天。迦叶夜起。见佛前光。意而独念。佛故事火也。平旦问佛。得无事火。明倍昨夜也。佛言。帝释来下。听受经法。是其光耳。后夜第七梵天。又下听法。梵魔光景。倍于帝释。迦叶见光。疑佛事火。晨朝问佛。大道人。必事火也。佛告迦叶。第七梵天。昨夜听法。是其光耳。迦叶自念。是大沙门。威神感动。天梵下降。迦叶五百弟子。人事三火。凡千五百火。明旦燃之。火了不燃。怪而白师。师曰。必是佛所为耳。驰往白佛。我五百弟子。今朝燃火。了不肯燃。是佛所为乎。佛告迦叶。欲使燃不。问之至三。对曰欲使燃。佛言可去。火当燃。应声皆燃。迦叶复念。是大道人。至神乃尔 　　迦叶自事三火。明旦然之。又不可灭。五百弟子。及诸事者。助而灭之。了不可灭。疑佛所作。便行白佛。我自事三火。不可得灭。佛言。欲使灭乎。曰实欲使灭。佛言。火可当灭。应声即灭。迦叶念曰。大道人。极神至妙。所作皆谐。后日迦叶。五百弟子。适共破薪。各各举斧皆不得下。懅行白师。师曰。是大沙门所为。即行白佛。我诸弟子。向共破薪。斧举不可得下。佛言可去。斧当下。即下得用。迦叶念曰。是大沙门。神则神矣。后日佛还树下见弃弊衣。念欲浣之。天帝释承佛圣旨。到颇那山上。取四方石一枚。六方石一枚。给用浣晒。迦叶游观见池边两石。怪而问佛。今此池边两石妙好。此从何出。佛告迦叶。吾欲浣濯。及当晒衣。天帝送石。以给吾用。迦叶复念。瞿昙神德。莫不感动。佛后入指地池澡浴毕。当出无所攀持。池上有树。名曰迦和。绝大修好。其树曲下就佛。佛牵出池。迦叶见树曲下。怪而又问佛。佛告迦叶。吾朝入池。将欲出水。树神垂枝。令吾牵出。迦叶复念。是大道人。至德多感。大树垂下。佛欲令迦叶必伏。便入泥兰禅河。其水深駃。佛以神力。断水令住。高出人头。使底扬尘。佛行其中。迦叶见佛入水。恐其没溺。即将弟子。乘船救佛。见水隔起其下扬尘。见佛大喜。大道人尚活耶。又问。欲上船不。佛言当上。佛念当贯船底入。令无漏迹。迦叶大惊是大沙门。妙化难名。时摩竭提国王吏民。以岁会礼。往诣迦叶。相乐七日。迦叶心念。佛德圣明。众人见者。必阻弃我。令其七日不现快乎。佛知其意。即隐七日。至八日旦。迦叶又念。今有余祚。供佛快耶。应念忽至。迦叶大喜。适念欲相供养来何快耶。间者那行。今从何来。佛告迦叶汝心念言。佛德圣明。众人见之。必阻弃我。令其七日不现快乎。是故隐耳。汝今念我。是故复来。迦叶心念。佛真至神。诚知人念。佛知迦叶心已降伏。便告迦叶。汝非罗汉。不知真道。何为虚妄。自称贵乎。于是迦叶。心惊毛竖。自知无道。即稽首言。大道人实神圣。乃知人念。宁可得从大道人神化禀受经戒。作沙门耶。佛言大善。报汝弟子。卿是国师。今入法服。岂可独知乎。迦叶受教。顾谓弟子。汝间与我共覩神化。吾始信解。当作沙门。汝等何趣。五百弟子。同声对曰。我等所知。皆大师恩也。师所尊信。愿皆随从。实时师徒。俱共诣佛。稽首白言。我等皆有信意。愿为弟子。佛言。善来比丘。皆成沙门迦叶裘褐水瓶杖屐。诸事火具。悉弃水中。是时迦叶二弟。次曰那提迦叶。幼曰迦耶迦叶。各有二百五十弟子。庐舍止处。列居水边。见诸梵志衣被什物。及事火具。随流漂下。二弟惊愕。恐兄及诸弟子为人所害。即从门徒。顺河而上。见兄师徒。皆作沙门。怪而问曰。大兄年高。智慧明远。国王臣民。所共宗事。我意谓兄为得罗汉。反舍梵志道。学沙门法。此非小事。佛道岂尊德独高乎。迦叶答曰。佛道最胜。其法无量。虽我世学。未曾有得道神智如佛者也。二弟闻此。各谓弟子。吾欲从兄。汝等何趣五百弟子。俱发声言。愿如大师。皆即稽首。求作沙门。佛言善来。比丘。皆成沙门 　　于时如来。与千比丘僧。诣迦耶悉大丛树下坐。而入三昧。忽然不现。从东方来。没于树下。四方亦尔。踊住虚空。而不堕坠。身出水火。升降自由。诸比丘。仰头喜悦不觉。如来还处本坐。无有觉者。比丘欢喜。前礼佛足。退席白佛。此示现者。名曰何等。佛告比丘。是者名曰神足示现。又有教授示现。比丘谛听。心意识行。因缘染着。决正分部。名曰教授示现。又有说法示现。比丘谛思。自爱色为衰。六情所爱为衰。衰不止便苦生。何谓苦生。淫怒痴火起。便有痛庠。老病死畏。是为说法示现。佛说法三转。时千比丘。漏尽望断。皆得阿罗汉。佛为比丘。而作颂曰        今者千比丘   长老有尊德        改邪修正见   无想入禅慧 　　说是法时。天龙鬼神莫不乐闻 　　度瓶沙王品第四 　　于时世尊。欲诣罗阅祇。度于君民。即日罗阅祇王遣使者。奉命诣佛。修敬尽恭。礼毕陈言。国主瓶沙。稽首坐前。近承释尊。道成号佛。天人杂类。庆赖遇时。伏惟世尊。兴利康宁。愿垂覆育。照临鄙国。饥渴圣化。虚心踊逸。哀矜群庶。令得解脱佛勅比丘。汝等速严。当就王请。比丘受教。严毕翼从。使者驰白。世尊以顾。将千比丘僧。今顿须波罗致树下。去城四十里。王即案先王遗令。若佛入国。当自出迎。迎之者。得福无量。即便勅严车千乘。马万匹。从人七千。严毕升车。出宫趣城。城门自闭。车马俱踬。王甚惊怖。惧有大灾。吾罪重矣。而有斯祸。空中声曰。王宿愿人。今系在狱。誓要相连。是使门闭。即便大赦解放。囚人门霍自开。得诣佛所。王遥见如来相好光光。即便下车。却从解剑。佛知瓶沙性素憍豪刚强贡高。欲令速解化王从者仪式。若王瓶沙。顾视从者。似己无异。惧佛不识。头面礼足。右绕三匝。礼毕自陈。我是摩竭提王瓶沙身也。如是至三。佛告王曰。吾照卿心。何但卿形。瓶沙大喜。即退就坐。群臣庶民。各尽其敬。中有作礼者。自名字者。直揖拜者。礼毕却住。佛命令坐。受教就席。佛告瓶沙。宿福为王。今复增益。使王国界人民。忠孝富乐。无忧福护。有德吉。无不利。众会有疑。欝俾迦叶。名声先达。今与佛俱。谁应作师。佛察众念。便告迦叶。其有杀生祠祀。欲望其福。宁能得不。入于山中。求道无师。能得道不。迦叶白佛。杀生祠祀。不得其福。天神不食。杀者得罪。学道无师。道终不成。迦叶白佛。我前事火。昼夜不懈。勤苦积年。好术弟子。凡有五百人。精锐燃火。不避寒暑。年耆根熟。永无髣髴。先人传惑。以授后生。自称是道。唐苦无报。今得佛教。洗浣心垢。已得罗汉。佛告迦叶。现汝罗汉神足。迦叶受勅。即入静定。身升虚空。去地数丈。从腰以上火。腰以下水。更从腰以上水。腰以下火。以水雨火。衣燥不软。住空现变。出没七反。从身出光。五色赫奕。飞从东来。没佛坐前。四方上下。化现亦尔。变毕叉手。长跪白佛。弟子迦叶。蒙佛慈恩。解脱罪缚。如来特尊。三界顶受。佛为迦叶。而作颂曰        若人寿百岁   奉火修异术        不如尊正谛   其明照一切        若人寿百岁   学邪志不善        不如生一日   精进受正法 　　王及群臣。乃知迦叶是佛弟子。佛告瓶沙。天下人眼。不但视色。苦乐无常。身不得久。天下人意。多恶少善。思想万端。趣欲快意。能弃此志。亦可得道。功齐迦叶。无以豪贵。自恣其情。无以自在。贪淫无厌。无以豪强侵陵弱者。无以瞋怒拄杀无过莫随淫心。莫随贪心。莫随怒心。息恶令善。信守真言。当念死剧者病苦剧。思惟所行。亦复可得。迦叶神足。若眼视色。心当抑却。好丑不动。耳听众声。心当制持。无所喜怒。鼻嗅香臭。心当制伏。情无所著。口贪众味。心当秉持。想无所起。身更所著。心当制止。识无绮可五阴外来。制者由心。六情无主。阴衰无名。迦叶功德。修之便是。人生受形。多忧苦恼。饥渴寒热。愚计为乐。智士是苦。妻子荣利。世人迷惑。凡此众事。无不分散。千岁万年。皆归磨灭。佛为瓶沙而作颂曰        夫为世间将   顺正不阿抂        矜导示礼仪   如是为法王        多愍善恕正   仁爱好利人        既利以平均  …

　　佛说十二游经 　　东晋西域沙门迦留陀伽译 　　昔阿僧祇劫时。菩萨为国王。其父母早丧亡。让国持与弟。舍国行求道。遥见一婆罗门姓瞿昙。菩萨因从婆罗门学道。婆罗门答菩萨言。解体所著王者衣服。编发结莎为衣。如吾所服受吾瞿昙姓。于是菩萨受服衣被体。瞿昙姓。洁志入于深山林薮崄阻坐禅念道。婆罗门言。卿是王者。久在尊贵简于勤苦。夏可饮水食众果蓏。冬可还城邑街里乞食。还其树下禅思勿毁。菩萨其所乞食还其国界。举国王者下及庶民。无能识菩萨者。谓以为小瞿昙。菩萨于城外甘果园中。以作精舍。于中独坐。时国中五百大贼。劫取官物逃走。路由菩萨庐边。踪迹放散。遗物在菩萨舍之左右。明日捕贼追寻贼者。踪迹在菩萨舍下。因收菩萨。便将上问。谓为菩萨国中大贼。前后劫盗。罪有过死。王便勅臣下。如此之人。法应以木贯身立为大标。其身血出流下于地。是大瞿昙于深山中。以天眼彻视见之。便以神足飞来问之。子有何罪其痛酷乃尔乎。疮岂不伤毒忍苦若斯。菩萨答曰。外有疮痛。内怀慈心。不知何罪横见诛害。大瞿昙言。卿无子姓。当何继嗣忍痛如此。菩萨答言。命在须臾。何陈子孙。于是国王使左右以疆弩飞箭射而杀之。大瞿昙悲哀涕泣。下其尸丧棺敛之。于是取土中余血以泥团之。各取左右持着山中还其精舍。左面血着左器中。其右亦然。大瞿昙言。子是道士。若其至诚。天神当使血化成人。却后十月。左即成男。右即成女。于是便姓瞿昙氏。一名舍夷仁。贤劫来始为宝如来释迦越寿五百万岁。自下二十五王。其寿三百万岁。文陀竭王寿百万岁。顶生王遮迦越。左髀右髀王。皆寿十万岁。从欢喜王诸王皆寿八万四千岁。从恶念遮迦越。杀一牛祠祀害命。失金轮。得银轮主三天下。寿万岁。坚念王作铠寿五千岁。得铜轮主二天下。主西南。喜杀王。寿二千五百岁。得铁轮主南天下。其王有太子行五恶杀一减寿千岁。古人有九病寒热饥渴生老病死。婆罗门杀生祠祀。从是生四百四病。从师子念王人寿转减寿百二十岁。从师子念王后。师子意王有八十四王。人命减。或寿八十七十五十三十二十十岁者。于是后有师子命车王名白净。是菩萨父。计菩萨身终始并前后八万四千。遮迦越王名瞿昙氏。纯熟之姓。菩萨在兜术天上。意欲下生观于天上谁国可生。言唯白净王家可生身。于是天上有树名兜昙树。菩萨退坐他树下思惟。其本树无复精光。于是有天问言。菩萨何缘舍本常坐就他树坐。有天子知菩萨意。答天言。卿不知耶。今者菩萨欲下生阎浮利。观何国可生。唯白净家可生。于是诸天皆言。今菩萨下生当何以赠送。各设方计言。唯净明天上四百四宝奇镂别异各有名类。同有宝华以为车乘。伊罗慢龙王以为制乘名白象。其毛羽踰于白雪山之白。象有三十三头。头有七牙。一牙上有七池。池上有七忧钵莲华。一华上有一玉女。菩萨与八万四千天子。乘白象宝车来下。时白净王夫人中寐见白象髣髴。寐寤惕惊寤以告王 　　菩萨父名白净。其父兄弟四人。白净王有二子。其大名悉达。其小子名难陀。菩萨母名摩耶。难陀母名瞿昙弥。菩萨叔父名甘露净王。亦有二子长子名调达。小子名阿难。菩萨中叔名谷净王。有二子大子名释摩纳。小子阿那律。菩萨小叔名设净王。有二子大子名释迦王。小子名释少王。迦惟罗阅国有八城。合有九百万户。调达以四月七日生。佛以四月八日生。佛弟难陀四月九日生。阿难以四月十日生。调达身长丈五四寸。佛身长丈六尺。难陀身长丈五四寸。阿难身长丈五三寸。其贵姓舍夷。长一丈四尺。其余国皆长丈三尺。菩萨外家去城八百里。姓瞿昙氏作小王。主百万户名一亿王。菩萨妇家姓瞿昙氏。舍夷长者名水光。其妇母名月女。有一城居近其边。生女之时日将欲没。余明照其家室内皆明。因字之为瞿夷晋言明女。瞿夷者是太子第一夫人。其父名水光长者。太子第二夫人生罗云者名耶惟檀。其父名移施长者。第三夫人名鹿野。其父名释长者。以有三妇故。太子父王为立三时殿。殿有二万婇女。三殿凡有六万婇女。以太子当作遮迦越王故。置有六万婇女。佛以二十九出家。以三十五得道。从四月八日至七月十五日。坐树下为一年。二年于鹿野园中为阿若拘邻等说法。复为毕婆般等说法。复为迦者罗等十七人说法。复为大才长者及二才念优婆夷说法。复为正念尼揵说法。复为提和竭罗佛时四十二人说法。三年为欝为迦叶兄弟三人说法。满千比丘。四年象头山上为龙鬼神说法。五年于竹园中为私呵味说法。五年去未至舍卫时。舍利弗作婆罗门。有百二十五弟子坐一树下。时目连为弥夷罗国中作承相将军。出行见舍利弗坐树下。便问舍利弗。何为在此坐。舍利弗答言。吾欲学道。目连言。愿以君为伴。即遣百官群臣还去。唯留百二十五人。二人合有二百五十人。舍利弗入城分卫。见佛弟子马师比丘。问之为何道士。衣服不与常同。马师比丘答言。吾是佛弟子。舍利弗问言。佛云何说法。马师言。诸法从因缘灭诸苦尽灭。于是舍利弗便得须陀洹道。欢喜便还报目连言。世间有神人。目连言云何说法。舍利弗具说本末。目连便复得须陀洹道。二人便相将及弟子至佛所。未至佛已预知。便告比丘言。今当有二贤士。一人名智慧比丘。一人名神足比丘。须臾来到。佛为说四谛。舍利弗七日得阿罗汉。目连以十五日得阿罗汉。六年须达与太子祇陀。共为佛作精舍。作十二佛图寺。七十二讲堂。三千六百间屋。五百楼阁。七年拘耶尼国为婆陀和菩萨等八人。说般舟经。八年在柳山中为屯真陀罗王弟说法。九年秽泽中为陀崛摩说法。十年还摩竭国为弗迦沙王说法。十一年恐惧树下为弥勒说本起。十二年还父王国。为释氏精庐。去城八十里。为差摩竭说法。还国为父王及释迦种说法。度八万四千人。得须陀洹道。是十四国。佛十二年于中游化说法。波斯匿王晋言和悦。迦惟罗越晋言妙德。舍卫国者。晋言无物不有。维耶离国者。晋言广大。一名度生死。罗阅祇者。晋言王舍城。鸠留国者。晋言智士国。波罗奈者。晋言鹿野。一名诸佛国。阎浮提中有十六大国。八万四千城。有八国王四天子。东有晋天子人民炽盛。南有天竺国天子。土地多名象。西有大秦国天子。土地饶金银璧玉。西北有月支天子。土地多好马。八万四千城中。六千四百种人。万种音响。五十六万亿丘聚。鱼有六千四百种。鸟有四千五百种。兽有二千四百种。树有万种。草有八千种。杂药七百四十种。杂香四十三种。宝有百二十一种。正宝七种。海中有二千五百国。百八十国噉五谷。三百三十国。噉鱼鳖龟鼍。五国王一王主五百城。第一王名斯黎国。土地尽事佛。不事众邪。第二王名迦罗。土地出七宝。第三王名不罗。土地出四十二种香及白琉璃。第四王名阇耶。土地出荜茇胡椒。第五王名那頞。土地出白珠及七色瑠璃。五大国城人多黑短小。相去六十五万里。从是但有海水无有人民。去铁围山百四十万里 　　佛说十二游经

　　僧伽罗剎所集经卷上并序 　　◎符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译 　　僧伽罗剎者。须赖国人也。佛去世后七百年。生此国出家学道。游教诸邦至揵陀越土。甄陀罽腻王师焉。高明绝世多所述作。此土修行大地道经其所集也。又着此经宪章。世尊自始成道迄于沦虚。行无巨细必因事而演。游化夏坐莫不曲备。虽普曜本行度世诸经载佛起居至谓为密。今览斯经所悟复多矣。传其将终。我若立根得力大士诚不虚者。立斯树下手援其叶而弃此身。使那罗延力大象之势。无能移余如毛发也。正使就耶维者当不燋此叶言。然之后便即立终。罽腻王自临而不能动。遂以巨絙象挽未始能摇。即就耶维炎叶不伤。寻升兜术。与弥勒大士高谈彼宫。将补佛处贤劫第八。以建元二十年。罽宾沙门僧伽跋澄。赍此经本来诣长安。武威太守赵文业请令出焉。佛念为译。慧嵩笔受。正值慕容作难于近郊。然译出不襄。余与法和对检定之。十一月三十日乃了也。此年出中阿含六十卷。增一阿含四十六卷。伐鼓击柝之中。而出斯一百余卷。穷通不改其恬。讵非先师之故迹乎 　　◎ 　　僧伽罗剎比丘所集佛行首 　　尔时菩萨始行时。愍世间故发趣于道。彼出家故行忍。不相应故。心三昧断无知故行金刚智慧。除舍调戏行真谛故除弃意垢。为直行故为苦行。慈孝父母故心坚牢固不舍誓愿。离欲故为闻饶。已念报恩求解脱故着袈裟。欲应息住林间故不观。行者求知亲故知己身缚口行无欺故一切苦本意无所念不舍有故 　　◎若复菩萨行智慧之时。以所知故名曰智慧数数于彼行中及诸众生不解深义长夜劝励分别决了智慧。此深此浅清净其利。此恶此丑亲近善知识。彼法不乱无量无限亦无增损。犹如剑戟所截皆断。彼智慧者亦复如是。现第一义故有共慧明。已意闇闭故开彼见明与共相应。以诸行故根门具足。无怯弱故现其威力。欲断不善财业现其有财业。以珍宝不可得故如是现珍宝也。以断命现其寿命。断诸结使故是力观察远事。与彼分别皆使决了救彼脆命。以彼愁忧故起欢喜之心。息意不起故去离恶法而成就善法去邪就正。以是之故成其智慧力。以生死故欲断望见至出要处。犹步世间故游一切境界。究竟一切智原使至无为        善住不移动   无有生死畏       即逮不还处   消灭三界趣        百劫所造行   欲净众生类       无有三世想   尔能无悕望 　　是菩萨行谛之时。彼名谛者心无有虚妄言无有二。常娱乐其中。亦无彼此数数乐彼。寤寐之中未曾调戏亦不妄语。又闻。昔有王。名须陀摩。于王宫生统领四域法鼓远振羣臣人民无不闻者。生如此有德人。往诣池水浴洗。乘羽宝之车欲出城门。时有婆罗门颜色端政聪明智慧欲来乞宝。婆罗门即白王自称姓名举手乞言。是时王闻乞匃言声便怀欢喜。即报言。止止尊者。须我还国当相救济。夫王之法言无有二。即诣彼池浴洗洗已竟便欲还国。是时有翅飞鬼名羯摩沙波罗。现其恐怖手执王身。是时彼王即自涕零。是时彼鬼观彼王意。云何大王何为啼哭有此愁忧之心。时菩萨报言。我无有此身想。唯我许婆罗门财宝。以是之故便怀愁忧。是时彼鬼即报王言。我未曾闻此甚奇甚特之事世所希闻。为彼人民故来相试。若今设放王去当复还不。时王甚怀喜悦。是时彼鬼身有两翅飞在虚空。观其所说即放使去。是时菩萨还国欢喜以财与彼婆罗门。实无有虚施不有悔有是审谛之言。是时国王即诣彼鬼所自称姓名。今已到此。是时彼鬼见王形貌即便惊怖有是实言。王颜色不变除去瞋怒无杀害意。便作是语。甚奇甚特未曾所闻。说此偈言        我堪饮恶毒   洋铜灌口中       利刀割其体   谁敢害法王        宿福生王族   观德无有比       勇猛实不虚   应相为国主        我今当尊敬   从王不复杀       改往修善行   众生随所乐 　　是时菩萨行柔和之时。彼心柔和有此名声。言不卒暴。欲求法故常护彼意。未曾起怨恶不生悕望。口不吐恶言。为愚痴故现其智慧。除心垢故皆悉称名。无有若干吾我想不随幻。诸佛所拥护于此获如是德。亦无奸伪如是之秽皆悉避之。于中得柔和之心。善根本具足人所爱念。不惜身命神仙所叹誉。如是柔和观彼善恶之报。彼智功德具足如所说。善本不断贫穷之者。施以金银珍宝除去诸秽。寿十岁时遭遇厄难。所欲自在亦不杀生。善身造业心所生财口所传教。行所造业除去秽恶所覆盖者。尔时诸比丘世间有身已得休息。非己所有悉尽无余如是已尽。以是之故当去离染着前世所造者。彼已尽更不复造已。断根本苦休坏败。如是说已作是法住于此深妙法中。如手执轮六月不懈。诸佛世尊皆悉觉知皆悉成就。于是便说偈言        不造谀谄意   觉知邪法业       本亦不造此   当作如是观        勇猛意如海   柔和不麤穬       头面稽首礼   无着世希有 　　是时菩萨慈孝于父母时。性有报恩恭敬承事。远恶就善随时供给。夙起夜寐瞻父母意无事不办。所约教训未曾违失。有如是柔和之心。以是之故有如是事。心所修行常自观察当办何事。所闻教诫寻即知之。常怀欢喜一切爱敬。念尽知父母之心。常念欲报恩无麤穬言此无处所。又闻。昔者未成菩萨时为大象王。端正无双头眼肌毛皆悉端正观无厌足。耳满充备众象中。长牙瓜方政有娱乐之心。唇齿纯赤头耳满具。形体方圆极大高广犹高山峻。行步庠序七处满足犹青莲花。行步庠序无所罣碍。龙女所生游山泽中色如白雪。便为猎者所获将彼去时。是时山野树木皆悉屈申。水自涌沸将至所止。与种种甘馔饮食亦不肯食。是时象师在前长跪叉手。白彼象言便说此偈        我本造善本   降此神象来       何为不肯食   如有怨恨心 　　是时彼神象便答偈言        我母无有目   羸瘦怀愁恼        忆彼不能食   是故愿见恕 　　于彼深山中不食。饥渴必当命终。甚痛甚苦毒。各当共别离。以是愁忧亦不能食亦不饮水。无有果蓏与我母者。二人俱当死。作如是辛酸语已。时猎师便怀欢喜放使去。于彼拘萨罗国。有一止住处隐学士名曰睒施。行十善功德备具持瓶行取水。是时拘萨罗国王出行游猎。追逐麋鹿于山中射着。唤呼便忧父母。犹如飞鸟无有两翅。父母年老目盲无所见。今被毒箭俱亦当死。父母修四等心。便说此偈        惟我父母老   目冥无所覩       父母生子时   欲得蒙其力        自觉而觉人   一切同自相       如彼色声闻   智者自息意        最胜愍萌类   皆至彼道场       起者尽灭度   是世最妙义 　　最初发意名菩萨者。有如是众行。消灭无明诸覆盖者。一切无明皆使至有明。无有能除无明者。欲现有明智慧所修行除其所觉者。如是菩萨观察。是时于众生类而行大慈。愍世间故发趣于道。皆是爱着亦不自任力势除其所觉者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生为色所缚。为欲爱缚着。无能有解色者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而发大慈。众生为阴怨憎二念相系缚。无有能觉此除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生为苦重担为苦所害。无有能度此苦担者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而发大慈。众生类常怀恐惧。百苦并至无有能除其恐畏者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类遭遇饥馑渴爱无厌。无有能脱此饥馑者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类为因病所逼。一病动百病增。无有能脱此病者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类生老病死。常自追身而厌患之。无有能脱此生老病死使至无为者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类众事总猥着有常想。无有能除其总猥者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。若众生之类所为事不办。志性荒乱无有能究竟其事者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类贪着少味经历众苦。无有能脱此苦恼者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类常怀犹豫。悕望远正就邪。无有能断其狐疑者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类有若干见趣。无有能拔此见趣者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类尘垢着不度彼岸。无能得度彼岸者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类三种火盛而为焚烧。无有能脱此法者。亦不能以法雨灭者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类轮转生死无有休息。亦无有能得度彼岸者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类行垢所染着增益生本。无有能脱此生死者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类身处大崄手攀脆绳。无能脱此脆绳者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类犹如桑虫子为行所驱逼。亦无有能脱此使流者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类发趣大生死常怀悕望。亦无能使还止者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类发趣恶道常怀欲行想。无有能安处正道者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类长夜自处幽冥无智之所。由无有能脱此邪道使处正智者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而发大发。众生之类不照见究竟见贤圣谛。无有能使见贤圣谛者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类长夜处流滞。无有能脱此流滞者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类无有闲静。与种种趣相应。无有能脱此闲静处者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类贪着结使长夜染着。无有能灭此结使者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类遭遇苦难志性荒乱。无有能使至解脱处者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类谓欲为净内盛臭处。无有能脱此爱欲者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类谓欲为乐诸阴苦患。无有能晓第一之义至涅盘者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类着有常想谓不移动。无有能示涅盘之路者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类计吾我想不解法数。无有能分别法者除其智者。如是菩萨观察。是时于众生类而起大慈。众生之类不得救护厌患于涅盘。犹如大狗常守死尸驰走东西无有休息。愚痴所为今亦如是。与彼狗无异自无性行。驰走东西不解涅盘义。阴盖所覆不悉观察。菩萨起勇猛意使至彼道便有是偈        多有众生类   流转生死渊       观此艰难苦   安处至涅盘        阴云所覆盖   无光处幽冥       智者皆现世   除云使光出 　　尔时菩萨而行此檀。最初始时兴起法想。甘馔香美饶益众生随时相应。与第一义相应。心无悕爱味成就充满除去众结。亦无所远离。不逆乞者施已无变悔之心。皆是曩昔施行功德使彼无结着。为众人荷负重担。皆弃结使如今日之施。成其所愿欲使众生所欲皆获。从小已来无种种害意。忍诸种种秽患施功德。渐渐厚导引人民而作船师。数数不废于施。常好惠施内自清净外现秽相。不达一切者。谓一切众生除去憍慢无懈惓心。施心遂增颜色和悦无有怨恨。不自称誉亦不自下。爱乐众生一切所有皆悉惠施。义所成办合集人民。数数惠施无变悔心。心意喜悦叹誉布施果报远彻。以金银珍宝车[(王*巨)/木]马瑙车乘男女城郭皆悉惠施。内无悭嫉爱彼信施。欲充满彼悕望具足。欲使彼施果皆悉牢固。欲使彼乘船得度。以彼施故具足此义。观察施果捐弃诸结。众生贪着除去使无邪见。除去悭贪随时生。依法雨而雨是故归命        金银珍宝施   车[(王*巨)/木]马瑙珠       瞻彼无厌足   今礼释师子        象马及天金   色最为第一       能施和颜色   归命解脱者        车宝为第一   珍宝所璎珞       颜色皆和悦   妻子及男女        金钵盛满银   或盛满碎金       彼以欢喜施   谁胜毘沙门        和悦以自施   如果茂盛好       欢喜而惠施  …

　　佛本行经卷第一(一名佛本行赞传) 　　宋凉州沙门释宝云译 　　因缘品第一        今粗颁宣法   慈心专听受        佛众经要义   圣师之言辞        传佛之典籍   最利益于世        受者蒙大庆   润及一切生        普一切诸佛   仙圣明王智        慈心称名者   获福不可量        今故演吉祥   忧苦永灭亡        所至之方域   莫不得安隐        捡情专守心   各各静意听        其有奉持者   雪除诸垢秽        以清净法水   勤加浣濯心        入灭度深池   受色甚鲜明        五欲犹奔马   普世随之迷        回旋无出要   劳欲所欺误        或驰于盲冥   独周旋五道        以智慧之勒   善御回愚心        当以无常策   捶制情欲马        挫折饕餮意   令志舍谀谄        六欲江河流   趣恶甚速疾        当以智慧力   设牢厚堤塘        乐生死勤苦   未曾得休息        以无厌足意   迷醉于五欲        八种之汤药   和合甚神良        顺服甘露味   迷醉寻醒悟        三界众生类   倒见手所指        颠倒于五道   犹如拍毱跳        垂脱尽苦际   还复堕生死        今闻圣明教   宜息迷惑心        慈悲之光明   普照耀于世        愚覩热时焰   痴心自迷惑        生死犹广泽   孤麑迷于中        宜服饮法乳   除久饥虚渴        众生从久来   为老死所吸        不喜见良药   逆骂谤医师        医合三十七   杂药神良膏        宜以方便求  …