佛说鹿母经 　　西晋月氏国三藏竺法护译 　　佛言。昔者有鹿数百为群。随逐美草侵近人邑。国王出猎遂各分迸。有一鹿母怀妊独逝。被逐饥疲失侣怅怏。时生二子舍行求食。茕悸失措堕猎弶中。悲鸣欲出不能得脱。猎师闻声便往视之。见鹿心喜适前欲杀。鹿乃叩头求哀自陈。向生二子尚小无知。始视蒙蒙未晓东西。乞假须臾暂还视之。将示水草使得生活。旋来就死不违信誓。是时猎者闻鹿所语。惊怪甚奇。即答鹿曰。一切世人尚无至诚。况汝鹿身。从死得去。岂当还期。终不放汝。鹿复报言。听则子存留则子亡。母子俱死不得生别。分死全子灭三痛剧。即便说偈。以报猎者        我身为畜兽   游处于林薮       贱生贪躯命   不能故送死        今来入君弶   分当就刀机       不惜腥臊身   但怜二子耳 　　猎者于是闻鹿所语。甚奇甚异。意犹有贪。复答鹿曰。夫巧伪无实奸诈难信。虚华万端狡猾非一。爱身重死少能効命。人之无良犹难为期。而况禽兽去岂复还。固不放汝不须多方。鹿复垂泪以偈报言        虽身为贱畜   不识人义方       奈何受慈恩   一去复不还        宁就分裂痛   无为虚伪存       哀伤二子穷   乞假须臾间        世若有恶人   闘乱比丘僧       破塔坏佛寺   及杀阿罗汉        反逆害父母   兄弟及妻子       设我不还来   罪大过于是 　　尔时猎者重闻鹿言。心益悚然。乃却叹曰。惟我处世得生为人。愚惑痴冥背恩薄义。残害众生杀猎为业。欺伪苟得贪求无耻。不知非常识别三尊。鹿之所言有殊于人。信誓邈邈情现尽中。便前解弶放之令去。于是鹿母至其子所。低头鸣吟舐子身体。一悲一喜。而说偈言        一切恩爱会   皆由因缘合       合会有别离   无常难得久        今我为尔母   恒恐不自保       生世多畏惧   命危于晨露 　　于是鹿母。将其二子示好水草。垂泪交流。即说偈言        吾朝行不遇   误堕猎者手       即当应屠割   碎身化糜朽        念汝求哀来   今当还就死       怜汝小早孤   努力自活己 　　鹿母说已。便舍而去。二子呜啼悲泣恋慕。从后追寻顿地复起。母顾命曰。尔还勿来。无得母子并命俱死。吾没甘心伤汝未识。世间无常皆有别离。我自薄命尔生薄佑。何为悲怜徒益忧患。但当建行毕罪。于是母复为子。说此偈言        吾前生贪爱   今来为畜身       生世皆有死   无脱不终患        制意一离贪   然后乃大安       宁就诚信死   终不欺殆生 　　子犹悲号恋慕相寻。至于弶(巨谅)所东西求索。乃见猎者卧于树下。鹿母住前。说偈觉言        前所可放鹿   今来还就死       恩爱愚贱畜   得见辞二子        将行示水草   为说非常苦       万没无遗恨   念恩不敢负 　　猎者于是忽觉惊起。鹿复长跪向猎者。重说偈言        君前见放去   德重过天地       贱畜被慈育   赴信还就死        感仁恩难忘   不敢违命旨       虽怀千返报   犹不毕恩纪 　　猎者见鹿笃信死义。志节丹诚慈行发中。効应征验舍生赴誓。母子悲恋相寻而至。慈感愍伤。稽首谢曰        为天是神祇   信义妙乃尔       恐惧情悚然   岂敢迦逆害        宁自杀所亲   碎身及妻子       何忍害灵神   起想如毛发 　　猎者即便放鹿使去。母子悲喜鸣声呦偈呦。谢猎者        贱畜生处世   当应充厨宰       实时分烹煑   宽惠辞二子        天仁重爱物   复蒙放舍原       德佑积无量  …

　　佛说九色鹿经一卷 　　吴月氏优婆塞支谦译 　　昔者菩萨身为九色鹿。其毛九种色。其角白如雪。常在恒水边饮食水草。常与一乌为知识。时水中有一溺人随流来下。或出或没得着树木。仰头呼天。山神树神诸天龙神。何不愍伤于我。鹿闻人声走到水中。语溺人言。汝莫恐怖。汝可骑我背上捉我两角。我当相负出水。既得着岸。鹿大疲极。溺人下地遶鹿三匝。向鹿叩头。乞与大家作奴供给。使令采取水草。鹿言。不用汝也。且各自去。欲报恩者莫道我在此。人贪我皮角必来杀我。于是溺人受教而去。是时国王夫人。夜于卧中梦见九色鹿。其毛九种色其角白如雪。即托病不起。王问夫人。何故不起。答曰。我昨夜梦见非常之鹿。其毛九种色其角白如雪。我思得其皮作坐褥。欲得其角作拂柄。王当为我觅之。王若不得者我便死矣。王告夫人。汝可且起。我为一国之主何所不得。王即募于国中。若有能得九色鹿者。吾当与其分国而治。即赐金钵盛满银粟。又赐银钵盛满金粟。于是溺人闻王募重。心生恶念。我说此鹿可得富贵。鹿是畜生死活何在。于是溺人即便语募人言。我知九色鹿处。募人即将溺人至大王所。而白王言。此人知九色鹿处。王闻此言即大欢喜。便语溺人。汝若能得九色鹿者。我当与汝半国。此言不虚。溺人答王。我能得之。于是溺人面上即生癞疮。溺人白王。此鹿虽是畜生大有威神。王宜多出人众。乃可得耳。王即大出军众。往至恒水边。时乌在树头见王军来。疑当杀鹿。即呼鹿曰。知识且起。王来取汝。鹿故不觉。乌便下树踞其头上。啄其耳言。知识且起王军至矣。鹿方惊起便四向顾视。见王军众。已遶百匝无复走地。即趣王车前。时王军人即便挽弓欲射。鹿语王人。且莫射我。自至王所欲有所说。王便勅诸臣莫射此鹿。此是非常之鹿或是天神。鹿重语大王言。且莫杀我。我有大恩在于王国。王语鹿言。汝有何恩。鹿言。我前活王国中一人。鹿即长跪重问王言。谁道我在此耶。王便指示车边癞面人是。鹿闻王言。眼中泪出不能自止。鹿言。大王。此人前日溺深水中。随流来下或出或没。得着树木仰头呼天。山神树神诸天龙神何不愍伤于我。我于尔时不惜身命。自投水中负此人出。本要不相道。人无反复。不如负水中浮木。王闻鹿言甚大惭愧。责数其民语言。汝受人重恩云何反欲杀之。于是大王即下令于国中。自今已往若駈逐此鹿者。吾当诛其五族。于是众鹿数千为群皆来依附。饮食水草不侵禾稼。风雨时节五谷丰熟。人无疾病灾害不生。其世太平运命化去 　　佛言。尔时九色鹿者我身是也。尔时乌者今阿难是。时国王者今悦头檀是。时王夫人者今先陀利是。时溺人者今调达是。调达与我世世有怨。我虽有善意向之。而故欲害我。阿难有至意。得成无上道。菩萨行羼提波罗蜜。忍辱如是 　　佛说九色鹿经一卷

　　佛说过去世佛分卫经 　　西晋月氏国三藏竺法护译 　　佛言。过世有佛入城分卫。与尊弟子诸菩萨俱。弟子菩萨姿容相好皆悉端正。如本所行各得其道。有一母人姙身数月。见佛及僧有所至奏。心自计愿我所怀子生。如此使为沙门佛弟子。日月满足即生安隐。儿亦姝好与众人异。母以恩爱无意令儿行作沙门。中有觉意。即自念言。我前有愿。若我生子当使为道。儿今已生有异凡人。令我安隐复无恶露。不可恋嫪恩爱之故违我本心。子年七岁家复贫狭。即作二人饭具及三法衣。手持澡瓶自将其子行诣佛所。稽首佛足前白佛言。愿哀我子使为沙门。令后得道身形如佛。佛即听之令作沙门。母以澡灌前洗儿手。应时九龙从瓶口出。吐水灌儿手中。澡讫残水散儿头上。水之潺渧于儿头上化成华盖珠交络帐。中有师子座上有坐佛。佛笑口中五色光出。照十亿佛剎。还遶佛身从儿顶入。母以饭具前上佛并食其子。便发无上平等道意。应时十亿佛剎为六反震动。众剎诸佛皆自然现。佛以母饭饱。尔所佛及诸比丘僧皆等饱足。其饭如故亦不损减。母即欢喜。及无数天人皆得阿惟越致。时儿发堕成为沙门。即亦得立不退转地。母前白佛。今我所见有三可怪。我澡儿手九龙吐水。此一可怪。澡已残水散儿头上化成宝帐。及师子座上有坐佛。是二可怪。佛笑口中光从儿顶入。是三可怪。愿佛为我分别说之。佛言。此儿却后十四劫当得作佛。九龙当浴师子座华盖宝帐。佛笑光从儿顶入。皆是其应。母闻佛言倍怀踊跃。后当作母人转轮圣王。积七百世竟。其劫寿尽转母人身。当得阿惟越致。佛言。是时小儿我身是。我今于世功德如是。诸天龙神一切人民闻佛所说。皆得阿惟越致 　　　无热佛　性空佛　天王佛　金仁佛 　　佛说过去世佛分卫经

　　银色女经 　　元魏天竺三藏佛陀扇多译 　　如是我闻。一时婆伽婆。住舍卫国祇陀树林给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊告诸比丘言。诸比丘。若有众生。能知布施所有功德及施果报。如我所知于食食时。若初食抟。若后食抟。若不舍施不应自食。尔时世尊而说偈言        若有诸众生   如佛之所说       减食分而施   成就大果报        或以初食抟   或以后食抟       若不用布施   则不应自食 　　尔时世尊说是偈已。告诸比丘言。诸比丘。乃往过去过无量劫。时有王都王号莲华。彼城有女名曰银色。端正殊妙容相具足。成就最上胜妙色身。彼银色女有所须故。从自家出往至他舍。入他舍已。见彼家内新产妇女生一童子。端正殊妙身色成就。时产妇女以手擎子而欲食之。时银色女即问之曰。妹何所作。彼即答言。我今甚饥无有气力。不知何食故欲噉子。时银色女即语之言。妹今且止。此事不可。妹此舍中岂更无食人所食者。即答言。姉我久积集悭贪垢悋。是故于今无物可食。银色女言。妹今且止。待我向家与妹取食。彼复言。姉我今二胁皆欲破坏。背复欲裂。心战不安。诸方皆闇。姉适出舍我命即断。时银色女作如是念。若将子去彼妇命终。若不将去必食此子。以何方便救此二命。即语之言。妹此室中有利刀不。我今须之。彼答言有。即便取刀授与银色。银色取刀自割二乳与彼令食。而语之言。食我此乳即令妹身离饥渴苦。彼取食已。复问之言。妹为饱不。彼答言饱。银色女言。妹今当知。此子乃是我自身肉之所赎得。今且寄妹。我须向家取诸饮食。作是语已。流血遍身曳地而去。往至家中。银色眷属诸亲见已。皆共问言。是谁所作。银色答言。是我自作。彼复问言。何以故尔。银色答言。我已起心不舍大悲。为求成就阿耨多罗三藐三菩提故。诸亲皆言。虽行布施而心悔者。乃可是檀非波罗蜜。作是语已。复问之言。当割舍时为欢喜不。勿以苦痛至生悔恼。时银色女即发誓言。我割二乳不生悔心心无异想。以是誓愿。令我二乳还复如本。作是誓已。实时二乳还复如本 　　尔时莲华城中诸夜叉等。发大声言。银色女今自舍二乳。尔时地天闻已复唱。虚空中天闻已传唱。如是传声乃至梵天。时帝释王作如是念。是事希有。此银色女愍众生故自舍二乳。我今当往至彼试之。作是念已。即自变身作婆罗门。于左手中执金澡罐及捉金钵。于右手中捉一金杖。而便往诣莲花王都。到已渐渐至银色女所居舍宅。在门外立唱言乞食。时银色女既闻门外乞食声已。即便随时以器盛食。出在门外。时婆罗门而语之言。妹今且停我不须食。女言何故。婆罗门言。我是帝释。我于汝所甚生疑心。故来到此。如我所问必当答我。女语之言。大婆罗门。今者但问。随意所问我当答之。必令称汝婆罗门心。时婆罗门即问言。妹实割二乳施他以不。答言实尔。大婆罗门。婆罗门言。何以故尔。银色女言。大悲之心为取阿耨多罗三藐三菩提故。婆罗门言。此事甚难。甚难事者。所谓阿耨多罗三藐三菩提。若布施已而生悔心彼乃是檀非波罗蜜。汝当施时欢喜以不。当割时苦生异念不。银色即答言。憍尸迦。我今立誓。我以求于一切智心。为求一切世间胜心。求救一切众生之心。割此二乳实不生悔。若不悔者。令我女身变成男子。时银色女作是誓已。即成男子。彼见女身成男子已。心生欢喜踊跃无量。至于余处树下睡眠 　　时莲华王忽然崩亡。其王无子。时甚大热。当于是时诸大臣等。从树至树从村至村。从城至城从都至都。处处永觅有相之人应为王者。诸臣皆言。我等今者云何而得如法治王。当尔之时。有一大臣。以热困故入华池中。时彼大臣见树下人。色貌殊胜具足众相。睡卧不觉日虽移去。然其树影不舍彼人。时彼大臣弹指令觉。彼既觉已。将至王舍即与剃发。令被王服首着宝冠。而语之言。当治王事。彼即答言。我实不能治于王事。复语之言。今者必须治于王事。彼复答言。我若为王如法治国。汝等诸人。若当悉受十善业道。我则为王。彼皆答言。臣等顺行。实时皆受十善业道。彼人如是十善业道劝众生已。即治王事名银色王。尔时国内诸人民等。寿命七万那由他岁。彼王于是无量百岁无量千岁治王事已。尔乃命终。临命终时作如是言        一切皆无常   必有败坏事       合会必有离   有命皆必死        随所作事业   若善若不善       一切有生者   命皆不久住 　　彼王命终。还生彼处莲华王都。于长者妻而便托生。可八九月便生童子。端正殊妙具足众色。然彼童子过八岁后。五百童子而围遶之将诣学堂。彼学堂处。先有五百童子学书。时彼童子问旧者言。汝等于此为何所作。旧者答言。我等学书。又言。学书得何义利。汝等何须学此书为。汝等但应发阿耨多罗三藐三菩提心。旧童子言。发阿耨多罗三藐三菩提心。为何所作。童子答言。必须修行六波罗蜜。何等为六。所谓檀波罗蜜。尸波罗蜜。羼提波罗蜜。毘梨耶波罗蜜。禅波罗蜜。般若波罗蜜。彼既闻已即言。我发阿耨多罗三藐三菩提心 　　时彼童子既令诸人发阿耨多罗三藐三菩提心已。作如是念。我今欲以微少物施。我今当为二足四足禽兽鹿等而行布施。作是念已。而便往至尸陀林中。即以利刀刺身出血涂身令遍。复以油涂卧彼林中。而自唱言。诸有近远二足四足鹿等禽兽须食之者。愿来至此食我身肉 　　于时彼处飞鸟众中有一鸟来。名曰有手。坐其额上挽其右眼。挽已还放。彼问鸟言。汝今何故挽我右眼而复放耶。彼鸟答言。我于人身余分肉中。一切无有美于眼者。彼语鸟言。假使千遍挽我右眼而复放之。而我不生嫌恨之心。彼鸟于是噉其二眼。无量鸟众集彼林中。彼鸟悉共食其肉尽。唯白骨在 　　彼舍身已。即复还生莲华王都。托生彼处婆罗门妇。足满十月生一童子。端正殊妙最上无比。身色具足年二十后。于时父母而语之言。摩那婆。当须造舍。时彼童子报父母言。为我造舍为有何义。我心今者不在于舍。惟愿放我入于深山。父母即听。彼出自舍往诣山林。既往到已见山林中。于前先有二婆罗门旧住仙人。在彼林中。时摩那婆。至婆罗门二仙人所。问婆罗门二仙人言。梵仙在此山林之中。为何所作。二仙报言。摩那婆。我等皆为利益众生故在此林。行于苦行作种种事。彼复语言。我于今者。亦为利益一切众生故。来至此欲作苦行。彼摩那婆即至余处树林之中。量地作屋。彼摩那婆以修善业福德力故。忽得天眼。实时遥见于其住处。相去不远。有一母虎住在彼处。而彼母虎怀妊将产。时摩那婆见已念言。而此母虎将产不久。此虎产已或容饿死。或时饥饿极受困苦。或食自子。念已。即问彼婆罗门二仙人言。谁能割身与此虎者。彼即答言。我等不能自割身施。作是语已。复过七日母虎便产。虎既产已口衔诸子。复置于地而复还取。时摩那婆见是事已。即便往到二仙人所语言。大仙。母虎已产。若为利益诸众生故行苦行者。今正是时。可割身肉与此母虎。时彼仙人二婆罗门。即便往至母虎左已。作是思惟。谁能忍受如是苦事而行大施。谁能自割所爱身肉与此饿虎。作是念已。彼产母虎即远逐之。彼二仙人惜身命故飞空而去。时摩那婆即便遥语彼婆罗门二仙人言。此是汝等誓愿事耶。作是语已。即发誓言。我今舍身以济饿虎。愿令我身以此因缘必得阿耨多罗三藐三菩提。作是愿已。于彼地处得一利刀。自坏其身以施饿虎。诸比丘。我愍汝等生于疑心。诸比丘。勿生异疑莫作余观。何以故。汝等当知。尔时于彼莲华王都银色女人割二乳者岂异人乎。今我身是。诸比丘。勿生异疑莫作余观。何以故。汝等当知。我是尔时莲华王都银色女也。诸比丘。勿生异疑莫作余观。何以故。汝等当知。我是尔时名银色女。舍于二乳济彼子者。诸比丘。勿生异疑莫作余观。何以故。汝等当知。罗睺罗者岂异人乎。即是尔时彼童子也。诸比丘。勿生异疑莫作异观。何以故。汝等当知。尔时于彼莲华王都尸陀林中。为诸鸟众割舍身者。岂异人乎。我身是也。诸比丘。勿生异疑莫作余观。何以故。汝等当知。尔时二仙婆罗门者。岂异人乎。即是汝等诸比丘也。诸比丘。勿生异疑莫作余观。何以故。汝等当知。我是尔时婆罗门子摩那婆也 　　诸比丘。是故我今为比丘说。若诸比丘知施功德及施果报。应施初抟若施后抟如是而食。佛说此时彼诸比丘皆大欢喜 　　银色女经

　　前世三转经 　　西晋沙门法炬译 　　闻如是。一时佛游于舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众五百人。皆阿罗汉也。一切大圣皆其上尊。悉知他人心所念。独阿难未也。尔时佛出精舍坐于虚空。为无央数百千众会围绕。而为说法。及七万菩萨。皆得诸总持。彼时佛面色光明胜常时。光明从面出往照遍诸世界。时佛便笑。五色光从口出。上至梵天。诸佛天中天授诸弟子决时。光往照四天王。光还照佛三匝从足心入。诸佛天中天授辟支佛道决时。光从口中出。往照波罗尼蜜天。还绕佛三匝从脐入。诸佛天中天授佛道决时。光往照梵天。还绕佛三匝从顶入。是时地神皆同时举声。如是佛见三事。若过去当来今现在说种种决。虚空神天四天王忉利天上至梵天。皆举作声。如是说三事种种决。过去当来今现在。为授弟子地决。为授辟支佛地决。为授佛地决。时梵天皆来下。上至三十三天人皆来下。尔时无央数百千人。会比丘比丘尼优婆塞优婆夷。贤者阿难。时知七法事。何等为七。一者知义。二者解法。三者晓时。四者了节。五者明众。六者知身事。七者知他人事。贤者阿难从座起。整衣被长跪叉手。以偈赞佛言        得清净智眼明好      尊根寂定度无极        光明远照而金色      神照谁得愿说之        谁今发意于佛道      谁坐树下降伏魔        谁今取佛上道利      月面愿说何故笑        若佛世尊笑之时      面出光笑胜于人        应时百千人民会      今佛以缘当说之 　　阿难问佛。惟天中天。诸有淫怒痴者。以色声香味细滑法故笑。天中天断淫怒痴。用何故笑。天中天。不是舍利弗所问。亦不是摩诃目犍连摩诃迦叶优为迦叶迦翼迦叶那翼迦叶施罗比利迦私所问。诸佛天中天。有六法不共。何等为六。一者诸佛天中天知过去无所罣碍慧。二者诸佛天中天。有当来无所罣碍慧。三者诸佛天中天。今现在亦有无所罣碍慧。四者诸佛天中天。身所行智慧。五者诸佛天中天。口所说智慧。六者诸佛天中天心念智慧。是为六。诸佛天中天无有不见闻诸佛说佛道慧。佛告阿难。过世时有国名优波罗越。其国富乐炽盛五谷丰熟。人民安隐众多不可得计。佛语阿难。尔时优波罗越国中。有王名波罗先。于诸国中独尊。所施行教敕使人。正法治国鞭杖不行。尔时人民长寿二万岁。时其王命过。其国中有一淫妷女。为上色面貌端正姝好。其女人往至他人舍。其主人生男。便以手牵子臂。淫女便问之。牵儿欲作何等。报言。我饥饿欲噉之。问言无有饭可食之耶。报言。无有也。淫女人报言。且待须我为汝持食来。答曰。卿未出门顷我当饿死。那能须卿持饭来耶。淫女人念言。若我持儿去其母便当饿死。若置去者便当取儿。噉之。将当奈何令母子各得安隐。淫女人即取利刀。自割两乳与之。其母便食之。淫女人问言。卿为饱未。报言。已饱矣淫女人两乳血出流离。便还其家。时有一男子至其淫女人舍。欲与共作非法。见之便言。谁取此上色女乳割如是耶。便有悲意以姊弟心侍之。不复起欲心。男子即问言。姊谁取卿如是耶。报言。无有娆我者也。我自至他舍。其主人适产生便牵其子。我问言。欲作何等。报我言。我饥饿欲取子肉噉之。我问卿无有饭可食耶。报我言。无有也。我言且待须。我为汝持饭来。报我言。卿去未及出门顷我便饿死。我心念适持儿去。母便当死。若舍去者则当取儿噉我便割乳便与噉之。其男子闻之言。即躃地奄绝。淫女便取水洒其上。其久乃得酥息。男子问言。姉当为我现至诚。淫女言诺。男子言。我初不见此难。实至诚如汝言不虚者。姉乳当平复如故。应时其女人乳平复如故。亦无瘢也。释提桓因以天眼见淫妷女言。此上色淫女人布施为福乃如是。恐来夺我座。则化作婆罗门持宝枝澡豆瓶。着金锡杖行乞匃至此淫女家言。乞我分卫。其女人便以金钵盛饭出与婆罗门。婆罗门即却行不肯受。上色女问道人。何为却行不肯受食。报言。我不用食。我闻汝布施乳为审尔不乎。报言。实如是。婆罗门以偈问之曰        汝为索何愿   云何释为梵        为求多宝王   所愿难如是 　　上色女。以偈报之言        婆罗门无为者 无生老及病死        无愁忧清净处 婆罗门我求彼 　　婆罗门言。问汝持乳布施时。意宁转异不。女人报言。婆罗门。我当为汝现至诚。报言现之。女人言。若使我至诚持乳布施意无异者。令我转女人身得作男子。所言适竟即转成男子。时优波罗越王治国五千岁已后终亡。傍臣左右闻淫女人转身作男子。念言正当立此作国王。为王者当以正法治国。便共立作王。鞭杖不行以正法治国。好布施金银珍宝着四城门外及诸街里。欲得饭食浆水衣被熏华房室座席舍宅金银珍宝明月珠玉琉璃水精珊瑚马瑙。随其欲与之。一教天下人持八关斋。如是治国五百岁。不耕种自然稻米清洁香美无有麁犷。今日截旦日续自然生。即取其米茎应时没不现。取共食味。一切味食是已后齿不落。亦不老亦不病。亦不伛。颜色无异长短适等。禄相亦等。譬如欝单越天下。国王自念言。我布施与人有何可怪。我布施与禽兽者尔乃为难。时王稣香自涂身。便入山空闲处卧岩石上。诸百鸟皆来生瞰其身。便命过生于婆罗门家。其家大富金银珍宝无央数。十月已满便生端正好无比。适生四侍女共养育。第一女主拭其身。第二女主沐浴。第三女主乳哺。第四女主抱之。儿即长大四人共侍议。不得使有见者。五百彩女共侍相娱乐。便窃出过向市。观见贩卖贫穷乞匃者。有悲哀之意言。此人民若使富乐者。不复贾作贩卖。尔时自说偈言        我之身心云何 甚坚而不破碎        吾自在安乐处 见勤苦诸人民 　　驰还白父母。我欲除须发行入山空处处树下。父母不听。所以者何。适有汝一子甚重爱之。我祷祠山川日月诸天。适得汝一子耳。我不见汝者便愁忧死。不肯听使去。子便委卧地一日二日至五日不食饮。诸亲厚知识闻此儿欲学道除须发。父母不听。委卧空地不食饮五日。诸亲厚知识皆共到其所谏晓言。童子。何以不起沐浴饮食庄严用除须发在树间乐道。童子亦不应。如是言者三日。诸亲厚共到父母所言。听使去学道。若乐者可数来往相见。不乐者便当来归。父母言诺。见听已子便自养视。六七日绕父母三匝为作礼。便入空闲坐行道已后。则往至余大丛树间。中有两道人坐得五神通。精诚求道离淫欲。童子便至其所问。此间作何等。报言。我在此间露坐禅念道。用人民故作勤苦行。童子言。我亦当用人民故露坐禅念道。二道人言。善童子。即于大丛树下坐禅。于中用人民故勤苦行道。即得五神通。精进踰于二道人。其人大圣上尊。其树间有虎妊娠。诸道人法树果自堕落者乃取食之。不从树摘取也。诸道人共行求果蓏。便见妊娠虎。童子道人语两道人言。此虎今不久当产。饥饿经日恐自噉其子。谁能持身食之者。弥勒菩萨言。我当持身食之。采果还已见虎乳饥饿欲取其子噉之。其道人语两道人言。虎已乳饥饿欲还噉其子。谁能持身食之。便共俱至饿虎所。虎开目张口向之。两道人俱畏惧。便飞上虚空中。其一人言。道人卿之至诚如是也。属者言。当持身食饿虎。今者何故飞上虚空也其一道人哀之泪出。左右顾视无所有。童子道人取利刀刺右臂流血。如是七处自刺。血入虎口中因饮之。便复自投身食饿虎则死。佛语阿难。欲知尔时上色淫女人者不。正是我身。时立为王者。亦是我身。时婆罗门子自投身餧饿虎者。亦是我身。两道人者。是迦叶弥勒菩萨。佛告阿难。我精进行道故。超越九劫出弥勒前。如是阿难。勤苦行道六十劫。布施手足鼻耳头目肌肉妇子男女好衣被饮食故。降伏六十亿魔。三十四亿得佛道。佛语阿难若使一切人知布施之福如我所知者。穷乏餬口得一食自饭继命。若不食此便死者。则当不自食与善人令受。阿难。我念昔世时所布施。用是故面色明好照曜。笑光从口出遍三千大千世界。佛说是经时。四千二百比丘起无余意得解脱。八十那术诸天人发无上正真道意。七万菩萨得无所从生法忍。佛说如是。贤者阿难及一切众会诸天龙鬼神世间人皆欢喜。前为佛作礼而去 　　前世三转经

　　佛说大意经 　　宋天竺三藏求那跋陀罗译 　　闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与千二百五十比丘俱 　　佛告诸比丘。昔有国名欢乐无忧。王号曰广慈哀。国有居士名摩诃檀。妻名栴陀。生一子姿容端正世间少双。堕地便语。便誓愿言。我当布施天下救济人民。其有孤独贫穷者。我当给护令得安隐。父母因名为大意。见其有异姿不与人同。恐是天龙鬼神。欲行卜问。大意知之便报言。我自是人非天龙鬼神也。但念天下人民穷厄者。欲护视之耳。说此意便止不复语。至年十七乃报父母言。我欲布施勤苦人令得安隐 　　父母念言。子初生时已有是愿。便告子言。吾财无数自恣意所施与不相禁制也。大意报言。父母财物虽多犹不足我用。唯当入海采七宝以给施天下人民耳。数言如是。父母即听使行 　　大意便作礼辞行入海。道经他国。国中有婆罗门财富无量。见大意光颜端正。甚悦乐之。告言。我相敬重今有小女欲以相上。愿留止此。大意报言。我辞家入海欲采七宝。未敢相许。且须来还。于是遂进采得七宝。即遣人持宝还其本国转复到海际求索异物。忽见一大树高八十由延广亦八十由延。大意便上树遥见一银城宫阙殿舍皆是白银天女侍侧妓乐自然。有一毒蛇绕城三匝见大意便举头视之。大意自念言。人为毒所害者。皆由无善意故耳。便坐思须自思惟定意须臾顷蛇即低头睡卧。大意欲入城。守门者便入白王言外有贤者欲见于王。王身自出迎之欢喜而言。唯愿仁者。留住此一时三月得展供养答言。我欲行采宝不宜久留。王报言。我不视国事唯愿留住。大意便止留。王即供设衣服饮食妓乐床卧之具。乃历九十日竟。大意辞王欲去。王便取珍琦七宝欲以送之。大意言。我不多用是七宝。闻王有一明月珠意欲求之。王言。我不惜是珠但恐道路艰崄难以自随耳。大意言。夫福之将人不畏艰崄。王言。此珠有二十里中宝随之。便以贡于仁者。在意所欲。若后得道。愿为弟子得给供养踰于今日也。大意便受珠欢喜而去 　　于是大意转前行见一金城。宫阙殿舍皆是黄金。七宝之树自然音乐。天女侍从转倍于前。亦有毒蛇绕城六匝。见大意便举头视之。复坐定意。蛇复低头而卧。大意欲入城。守门者即入白王。王即出迎与相见请前语言。愿留一时三月展于供养。大意便止留。王即待遇施设饮食衣服天女众妓以娱乐之。乃历六十日辞王欲去。王守请使留。其意不乐止。遂辞王而去。王复取珍琦七宝以送之大意不肯受。告言。我不乐众宝。闻王有一明月珠。愿以相惠。王言。不敢爱之。但恐道远且崄难以自随耳。报言。夫福之所将何有难崄。王即报言。此珠有四十里中珍宝追之。便以贡上仁者。愿后得道为弟子。神足无比得展供养过于今日。便欢喜受珠而去 　　于是大意转前行。复见一水精城。宫阙殿舍皆是水精。七宝之树自然音乐。天女侍从转倍于前。亦有一毒蛇绕城九匝。见大意即复举头视之。大意即复坐深自思惟入定。蛇即复低头睡卧。大意欲进时。守门者入白王。王即出迎请前语言。愿留一时三月。大意即留。王复尽意供养施设饮食衣服妓乐以娱乐之。乃历四十日。即复辞王去。王便取珍琦七宝欲以送之。大意不受。报言。我不用是众宝。闻王有一明月珠。愿以相惠。王便报言。此珠有六十里中宝追之。便以上仁者。若后得道。愿为弟子智慧无比。当复供养过于今日。便受珠欢喜而去 　　于是大意转前行。复见琉璃城。宫阙殿舍皆是琉璃。七宝之树自然音乐。天女侍从转倍于前。亦见一毒蛇绕城十二匝。见大意便举头视之。大意即复坐深思惟入定。蛇复低头睡卧。大意欲进。时守门者入白王王出迎请前乞留一时三月。大意即留。王身自供养饮食衣服妓乐以娱乐之。乃历二十日辞王欲去。王即取珍琦七宝以送之。大意不受其珍宝言。我闻王有一明月珠。愿以相惠。王报言。此珠有八十里中珍宝追之。便以上于仁者。愿后得道时。我为弟子净意供养过于今日。令长得智慧。大意便受珠。欢喜而去 　　大意念言。吾本来求宝今已如志。当从是还。便寻故道欲还本国。经历大海。海中诸神王因共议言。我海中虽多众珍名宝。无有如此辈珠。便勅使海神要夺其珠。神便化作人与大意相见。问言。闻卿得琦异之物。宁可借视之乎。大意舒手示其四珠海神便摇其手使珠堕水中。大意念言。王与我言时。但道此珠难保。我幸已得之。今为此子所夺非趣也。即谓海神言。我自勤苦经涉崄岨得此珠来。汝反夺我今不相还。我当抒尽海水耳。海神知之问言。卿志何高乃尔。海深三百三十六万由延。其广无涯奈何竭之。譬如日终不堕地。大风不可揽束。日尚可使堕地。风尚可搅束。大海水终不可抒令竭也。大意笑答之言。我自念前后受身生死坏。积其骨过于须弥山。其血流五河四海未足以喻。吾尚欲断是生死之根本。但此小海何足不抒。复说言。我忆念昔供养诸佛誓愿言。令我志行勇于道决所向无难。当移须弥山竭大海水。终不退意。便一其心以器抒海水。精诚之感达于第一四天。王来下助大意。抒水三分已抒其二。于是海中诸神王皆大振怖。共议言。今不还其珠者非小故也。水尽泥出子便坏我宫室。海神便出众宝以与大意。大意不取。告言。不用是辈但欲得我珠耳。促还我珠终不相置也。海神知其意感便出珠还之 　　大意得珠。过取婆罗门女。还其本国恣意大布施。自是之后境界无复饥寒穷乏者。四方士民皆去其旧土襁负归仁。如是布施历载。恩逮蜎飞蚑行蠕动靡不受润。其后寿终上为帝释。或下为飞行皇帝。积累功德。自致成佛三界特尊。皆由宿行非自然也 　　佛告诸比丘大意者我身是。时居士摩诃檀者。今现悦头檀是。时母栴陀者。今现夫人摩耶是。时欢乐无忧国王者。即摩诃迦叶是。时婆罗门女者俱夷是。时女父者弥勒是。时银城中王者。阿难是也。时金城中王者。目犍兰是。时水精城中王者。舍利弗是也。时琉璃城中王者。比丘须陀是也。时第四天王助大意抒海水者。即优陀是也。时夺其珠者。即调达是也。时四城门守者。即须颰般特苏偈披拘留是。时遶四城毒蛇者。即是共杀酸陀利四臣是也 　　阿难整衣服作。礼白佛言。是时大意以何功德。乃致是四宝城处处得供养。及获四明月珠。众宝随之 　　佛言。乃昔惟卫佛世。大意尝以四宝为佛起塔。供养三尊持斋七日。是时有五百人同时共起寺。或悬缯然灯者。或烧香散花者。或供养比丘僧者。或诵经讲道者。今皆来会此。阿难及四辈弟子。闻经欢喜前为佛作礼 　　佛说大意经

　　佛说师子月佛本生经 　　新为失译人名附三秦录 　　如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。与千二百五十比丘百菩萨俱。尔时众中有一菩萨比丘。名婆须蜜多。游竹园间缘树上下。声如猨猴。或捉三铃作那罗戏。时诸长者及行路人竞集看之。众人集时身到空中。跳上树端作猕猴声。耆阇崛山八万四千金色猕猴集菩萨所。菩萨复作种种变现令其欢喜。时诸大众各作是言。沙门释子犹如戏儿幻惑众人。所行恶事无人信用。乃与鸟兽作于非法。如是恶声遍王舍城。有一梵志。上启大王频婆娑罗。白言大王。沙门释子作诸非法。乃与鸟兽作那罗戏。王闻此语嫌诸释子。即敕长者迦兰陀曰。此诸释子多聚猕猴。在卿园中为作何等。如来知不。长者启王。婆须蜜多作变化事。令诸猕猴一切欢喜。诸天雨花持用供养。为作何等臣所不知。尔时大王频婆娑罗。驾乘名象。前后导从往诣佛所。到迦兰陀竹园。即便下象。遥见世尊在重阁上。身紫金色方身丈六坐七宝花。三十二相八十种好。皆放光明如紫金山。处炎火中金光围绕。普令大众同于金色。尊者婆须蜜多。及八万四千猕猴亦作金色。时诸猕猴见大王来。或歌或舞击鼓吹贝作种种变。中有采花奉上王者。大王见已。与诸大众俱至佛所。为佛作礼右绕三匝。却坐一面白佛言。世尊。此诸猕猴宿有何福身作金色。复有何罪生畜生中。尊者婆须蜜多。复宿殖何福。生长者家。信家非家出家学道。复有何罪。虽生人中诸根具足不持戒行。与诸猕猴共为伴侣。歌语之声悉如猕猴使诸外道戏笑我等。唯愿天尊。慈哀我等分别演说令得开解。佛告大王。谛听谛听善思念之。吾当为汝分别解说。乃往过去无量亿劫。过是之前有佛出世。名曰然灯。十号具足。彼佛灭后有诸比丘。于山泽中修行佛法。具阿练若十二头陀。坚持禁戒如人护眼。因是即得阿罗汉道。三明六通具八解脱。时空泽中有一猕猴。至罗汉所。见于罗汉坐禅入定。即取罗汉坐具披作袈裟。如沙门法偏袒右肩。手擎香炉绕比丘行。时彼比丘从禅定觉。见此猕猴有好善心。即为弹指告猕猴言。法子。汝今应发无上道心。猕猴闻说欢喜踊跃。五体投地敬礼比丘。起复采花散比丘上。尔时比丘。即为猕猴说三归依告言。法子。汝今随学三世佛法。应当求请受三归依及以五戒。尔时猕猴即起合掌白言。大德。忆念我今欲归依佛法僧。比丘告言。汝当归依佛归依法归依僧。第二第三亦如是说。归依佛竟归依法竟归依僧竟。第二第三亦如是说。次当忏悔。告猕猴言。汝于前身无量劫来。贪欲瞋恚愚痴邪见。嫉妬憍慢诽谤破戒。作诸恶事满足十恶。作五逆罪谤方等经。淫比丘尼。偷僧祇物。作众重罪无量无边。我今生分已尽不受后有。大阿罗汉。能除众生无量重罪。所以者何。我初生时与大悲俱生。三世贤圣法皆如是。亦与大悲俱共生世。如是殷懃三为猕猴说出罪忏悔。既忏悔已。告猕猴言。法子。汝今清净是名布萨。汝从今日至尽形寿受不杀戒。三世诸佛时阿罗汉。永不杀生身口意净。汝亦如是。尔时猕猴白罗汉言。我愿作佛。随大德语。从于今日乃至成佛终不杀生。是时罗汉闻猕猴语。身心欢喜即授五戒。法子。汝从今日至尽形寿随学佛法。三世诸佛诸声闻众身业清净。常不杀生持不杀戒。汝亦如是至尽形寿持不杀戒。能受持不。猕猴答言。我能奉持。次受不盗。不邪淫。不妄语。不饮酒。亦如上法既受戒已。时阿罗汉告言。汝当发愿。汝是畜生现身障道。但勤精进求阿耨多罗三藐三菩提。尔时猕猴发愿已竟。踊跃欢喜走上高山。缘树舞戏坠地而死。由阿罗汉受五戒故。破畜生业。命终即生兜率天上。值遇一生补处菩萨。菩萨为说无上道心。即持天花下空泽中供养罗汉。罗汉见之即便微笑告言。天王。善恶之报如影随形终不相舍。时阿罗汉而说偈言        业能庄严身   处处随趣趣       不失法如券   业如负财人        汝今生天上   由于五戒业       前身落弥猴   从于犯戒性        持戒生天梯   破戒为濩汤       我见持戒人   光明庄严身        七宝妙台阁   诸天为给使       众宝为床帐   摩尼花璎珞        值遇未来佛   娱乐说胜法       我见破戒人   堕在泥犁中        铁犁耕其舌   卧在铁床上       融铜四面流   烧煑坏其身        或处于刀山   剑林及沸屎       灰河寒氷狱   铁丸饮融铜        如是等苦事   常为身璎珞       若欲脱众难   不堕三恶道        游处天人路   超越得涅盘       当勤持净戒   布施修净命 　　时阿罗汉说此偈已默然无声。猕猴天子言曰。大德。我前身时。作何罪业生猕猴中。复有何福值遇大德。得免畜生生于天上。罗汉答言。汝今谛听善思念之。乃往过去。此阎浮提有佛出世。名曰宝慧如来应供正遍知。十号具足。出现于世。三种示现般涅盘后。于像法中有一比丘名莲华藏。多与国王长者居士而为亲友。邪命谄曲不持戒行。身坏命终以诳惑故。犹如壮士屈申臂顷落于阿鼻大地狱中。如莲华敷。其身遍满十八鬲中。雨热铁丸从顶而入百千猛火及热铁轮。从空而下无量无边阿鼻地狱寿命一劫。劫尽更生。如是经历诸大地狱。满八万四千劫。从地狱出堕饿鬼中。吞饮融铜噉热铁丸。经八万四千岁从饿鬼出。五百身中恒为牛身。又五百身生骆驼中。又五百身生于猪中。又五百身生于狗中。又五百身生猕猴中。缘前供养持戒比丘。结誓要重今复遇我。沐浴清化得生天上。持戒比丘即我身是。放逸比丘即汝身是 　　尔时猕猴天子闻此语已心惊毛竖。忏悔前罪即还天上。佛告大王。彼猕猴者。虽是畜生。一见罗汉受持三归及以五戒。缘斯功德超越千劫极重恶业。得生天上。值遇一生补处菩萨。从是以后值佛无数。净修梵行具六波罗蜜。住首楞严三昧住不退地。于最后身次弥勒后。当成阿耨多罗三藐三菩提。王名宝光。国土清净如忉利天。生彼国土诸众生等。皆行十善具戒无缺。佛号师子月如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。若有众生闻彼佛名。生生之处常得远离畜生之身。除无量劫生死之罪。佛告大王。欲知彼国师子月佛。今此会中婆须蜜多比丘是也。时频婆娑罗闻此语已。即起合掌遍体流汗。悲泣雨泪悔过自责。向婆须蜜多头面着地。接足为礼忏悔前罪。佛告大王。欲知此等八万四千金色猕猴。乃是过去拘楼秦佛时。波罗奈国。俱睒弥国。二国之中共有八万四千比丘尼。行诸非法。与诸白衣通致信命。犯诸重禁庄饰身体。如干闼婆女无有惭愧。淫为璎珞。诸犯戒事用为花鬘。竖憍慢幢击贡高鼓。弹放逸琴赞恶声歌。狂愚无智如痴猕猴。见好比丘善好有德。视之如贼。尔时彼世有一比丘尼名善安隐。得阿罗汉。三明六通具八解脱。到诸比丘尼所。告言姉妹。世尊在世常说此偈        若有比丘尼   不修行八敬       此非释种女   犹如旃陀罗        若有比丘尼   放逸犯八重       当知是一切   天人中大贼        恒处阿鼻狱   经由十八鬲       其余三恶道   为己园林处        百千无量劫   不闻三宝名       亦噉烧铁丸   寒氷抱铜柱        如是罪毕已   生于鸠鸽身       毒蛇与鼠狼   蜈蚣百足等        如是诸杂类   皆应经历中 　　时诸比丘尼闻阿罗汉比丘尼说此偈已。心怀忿恨骂詈恶言。此老猕猴从何处来。恶言妄语横说地狱。时阿罗汉见诸恶人生不善心。即起慈悲身升虚空作十八变。时诸恶人见变化已。各脱金环散阿罗汉尼上。愿我生生身作金色。前所作恶今悉忏悔。唯愿慈哀怜愍我等受我供养。时彼阿罗汉比丘尼。即从空下。受诸恶女种种供养。时诸恶人身坏命终堕阿鼻狱。如莲花敷遍满狱中。亦复次第经历诸余十八大狱。于诸狱中寿命正等各一大劫。如是展转九十二劫恒处地狱。从地狱出。五百身中恒为饿鬼。从饿鬼出一千身中常为猕猴。身作金色。大王当知。尔时八万四千犯戒比丘尼骂罗汉者。今此会中八万四千诸金色猕猴是也。尔时供养诸恶比丘尼者。今大王是。此诸猕猴因宿习故。持花持香供养大王。尔时污彼比丘尼戒者。今瞿迦梨及王五百黄门是。佛告大王。身口意业不可不慎。尔时世尊而说偈言。        戒为甘露药   服者不老死       戒德可恃怙   福报常随己        持戒得安隐   生处无患难       亦当见诸佛   受法得解脱        破戒堕地狱   犹如此猕猴       生处恒卑贱   地狱苦切己        大王当谛听   止恶修诸善 　　尔时频婆娑罗王闻说此偈。对佛忏悔惭悔自责。豁然意解成阿那含。王所将众八千人求王出家。王即听许。佛言。善来比丘。须发自落袈裟着身。即成沙门。顶礼佛足未举头顷成阿罗汉。三明六通具八解脱。王所将余众一万六千人。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。八万诸天亦俱发心。八万四千金色猕猴。闻昔因缘惭愧自责。遶佛千匝向佛忏悔。各各亦发无上菩提心。随寿长短各自命终。命终之后当生兜率天值遇弥勒。复更增进得不退转。尔时尊者摩诃迦叶见此事已。告诸大众。菩萨行净乃令畜生发于道心。婆须蜜多。尚能如是大为佛事。况余菩萨威德无量。时诸天子山神地神天龙八部。见诸猕猴发菩提心。当生天上得不退转。心生欢喜而白佛言。此诸猕猴几时当得成佛。佛告大众。过百万亿那由他阿僧祇恒河沙劫。劫名大光。于彼劫中当得成佛。八万四千佛次第出世。同共一劫。皆名普金光明王如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。时会大众。闻佛世尊为诸猕猴授菩提记。即脱身上上妙璎珞。供养如来及比丘僧。异口同音赞叹世尊无量德行。如来出世正为此等诸猕猴类。善哉世尊。猕猴闻法尚得成佛。岂况我等于未来世不成佛耶。时会大众闻佛所说。欢喜奉行作礼而退 　　佛说师子月佛本生经

　　佛说睒子经 　　西晋沙门圣坚奉　诏译 　　闻如是。一时佛在比罗勒国。与千二百五十比丘俱。及众菩萨国王大臣人民。长者居士清信士女不可称计一时来会。佛告诸比丘。皆悉寂静定意听。我念前世初求得菩萨道时。戒行普慈精进一心智慧善权方便不可称说。诸天龙神帝王人民无能行者。阿难闻佛所言。更整衣服长跪白佛。愿欲闻之。佛告阿难。乃往过去无央数世。时有一菩萨名曰慈慧。救济群生常行四等心。度世危厄愍育苦人。于是处在兜率天上教授天人。常以昼夜各三时三昧定意。思惟三界。照观十方天下人民善恶之道。孝养父母敬奉三尊。供侍师长修诸功德。皆悉明见五道分明。时迦夷国中有一长者。孤无儿子夫妻两目皆盲。心愿入山求无上慧。修清净志信乐虚闲。菩萨念言。此人发意欲学妙道。而两目盲无所视见。若入山者或堕沟坑。或逢毒虫所见危害。若我寿终当为作子。供养父母终其年寿。即便往生盲父母家。为其作子。父母欢喜爱之甚重。本发道意欲行入山。以生子故便乐世间。子年七岁号字曰睒。睒至孝仁慈奉行十善不杀不盗不淫不欺诳不饮酒不妄语不嫉妬。信道不疑昼夜精进。奉侍父母如人侍天。言常含笑不伤人意。行则应法不妄倾邪。于是父母即大欢悦。无复忧愁。睒年过十岁睒自长跪白父母言。本发大意欲入深山。求志虚寂无上之道。岂以子故而绝本愿。人居世间无常百变。命非金石对至无期。愿如本意宜本先志。自随父母俱共入山侍养之宜不失时节。父母报睒。子之孝顺天自知之。不违本誓便即入山。睒以家中所有财宝。皆大布施诸贫穷者。便与父母俱共入山 　　睒到山中以柴草作屋施置床蓐。不寒不热恒得其宜。入山一年众果丰实。食之甘美。泉水涌出清而且凉。池中莲华五色精明。栴檀杂香树木丰盛香气倍常。飞鸟常集奇妙异类皆作种种音乐之声。娱乐父母。师子熊罴虎狼毒虫慈心相向无相伤害。食草饮水无复恐惧。麞鹿众鸟皆来附近。与睒音声共相哀和娱乐之音。睒至孝慈蹈地常恐地痛。天神人鬼皆来拥护此三道人。三道人者。一心定意无复忧愁。睒常与父母取百种果以食父母。泉水无乏。时父母渴欲得饮水。睒被鹿皮衣提瓶行汲水。麞鹿众鸟亦往饮水不相畏难。时有迦夷国王入山射猎。王见水边有诸群鹿。放弓射之。箭误中睒正射其胷。被毒箭已举身皆痛。便大呼言。谁持一箭杀三道人。王闻人声即便下马往到睒前。睒谓王言。象坐牙死。犀坐其角死。翠坐其毛。麞鹿坐皮肉。我无牙角无毛无皮肉不可噉。今有何罪横见射杀。王问睒言。卿是何人被鹿皮衣与禽兽无异。睒言。我是王国中人。与盲父母俱来学道二十余年。未曾而为虎狼毒虫所见枉害。今我便为王所射杀。当尔之时。大风暴起吹折树木。百鸟悲鸣师子熊罴走兽之辈皆大号呼动一山中。日无精光流泉为竭。众华萎死雷电动地。时盲父母即自惊起曰。是何变异。睒行取水经久不还。将无为毒虫之所害耶。禽兽悲鸣音声号呼不如常时。风起四面树木摧折。必有灾异。时王怖懅大自悔责。本射众鹿误相中伤。射杀道人其罪甚重。坐贪少肉而受此殃。愿以珍宝以救子命 　　时王便前欲拔出箭。箭深不出。百鸟禽兽四面云集。皆大号呼动一山中。王益怖懅支节皆动。睒语王言。非王之过。自我宿罪缘对所致。我不惜身。但念我盲父母耳。年既衰老两目复盲。一旦无我亦当终没无瞻视者。以是之故自懊恼耳。当尔之时。诸天龙神皆为肃动。王又重言。我宁自入地狱之中自受此罪。使睒身活。长跪向睒悔过陈言。若子终没我不还国。便住山中供养卿盲父母如卿在时。勿以为忧。诸天龙神皆当证知。不负此誓。睒闻王誓虽被毒箭。心喜意悦虽死不恨。以我父母累王供养。王当罪灭得福无量。王曰。卿当语我父母之处。及子未死吾欲知之。睒即指示从是径去。去此不远当见草屋。我之父母在其中止。王徐徐往勿令父母惊动怖懅。以善方便解语其意。王当为我上白父母。无常今至当就后世。我不惜命念盲父母年既衰老两目复盲。一旦无我无所依仰。以是懊恼自酷毒耳。我死自分宿罪所致无可得脱。今自忏悔。从无数劫有身以来所行众恶于此罪灭。愿与父母世世相值不相远离。当令父母终保年寿勿有忧患。天龙鬼神常随护助灾害消灭。所欲应意无为自然。王将数人诣父母所。王去之后睒奄死矣。百鸟禽兽四面云集。皆大号呼遶睒尸上舐是胸血。盲父母闻此音声益怖彷徉而住。王行驶疾触动草木肃肃有声。父母惊言。此是何人非我子行。王言。我是迦夷国王。闻盲道人在山学道故来供养。盲父母言。枉屈大王来相慰劳远临草野。王当疲极体安隐不。宫殿夫人太子官属皆安善不。风雨和调五谷丰不。邻国人民不相侵害耶。王答道人。得蒙尊恩常自平安。又更问讯盲父母。在此山中劳大勤苦。树木之间甚难为止。自安隐不。盲父母言。蒙大王恩常自安隐。我有孝子字名曰睒。常取果蓏泉水无乏。我有草席王可就坐。果蓏可食。睒行取水。正尔来还。王闻盲父母言。又大伤心涕泣其言。我罪实重入山射猎。遥见水边有诸群鹿。引弓射之。箭误中睒道人子睒已被毒箭其痛甚酷。今故自来语道人耳。父母闻之举身自扑。如太山崩地为大动。号哭仰天自陈诉言。我子睒者。天下至孝无有能过。蹈地常恐地痛。有何罪故而射杀之。向者大风卒起吹折树木。百鸟悲鸣皆大号呼动一山中。我在山中二十余年。未曾有此灾异之变。而我子睒取水不还恐当有故。诸神皆惊肃肃而动。母便涕哭不肯复止。父言且止。人生世间无有不死。无常对至不可得却。但问王。睒为射何许今为死活。王以睒语向父母说。其盲父母闻王此语又大感绝。一旦无子俱亦当死 　　大王。今者牵我二人往子尸上。王即牵盲父母往到尸上。父抱其头。母抱两脚着其膝上。各以两手扪摸睒箭。仰天呼言。诸天龙神山神树神。我子睒者天下至孝。是诸天龙鬼神所知。我年已老目无所见。身代子死睒活不恨。于是父母俱共誓言。若睒至孝天地所知。箭当拔出毒痛当除睒应更生 　　于是第二忉利天帝座即为动。以眼见此二盲道人抱子号呼。乃闻第四兜率天上。释梵四王从天上来。如人屈伸之顷。来住睒前。以神妙药灌睒口中。药入睒口箭拔毒出更生如故。父母闻睒以死更生。两目皆开。飞鸟走兽皆大欢乐之音。风息云消日为重光。流泉涌出清而且凉。池中莲华五色精明。栴檀杂香树木光荣香倍于常。时王欢喜不能自胜。礼天帝释。还礼父母及子睒者。愿以一国所有财宝。俱上道人自相供养。令我罪灭永无有余 　　睒语王言。欲兴福者。王但还国安慰人民。当令奉戒王勿射猎横杀无辜。身不安隐寿终当入泥犁之中。人居世间恩爱暂有。别离久长不得常在。王宿有福今得为王。莫憍自在。以自在故造无量恶。后入恶道悔之何益。王答如教。随王猎者。见睒死已得天神药死而更生父母眼开神变如是。悉奉五戒修行十善。死得生天无入恶道 　　佛告阿难。诸来会者。宿命睒者吾身是耶。盲父者阅头檀王是。盲母者今王夫人摩耶是也。迦夷国王者阿难是。天帝释者弥勒佛是。佛告阿难。吾前世时为子仁孝。为君慈育。为民奉敬。自致得成为三界尊。佛说经已。时诸菩萨比丘比丘尼优婆塞优婆夷莫不欢喜。作礼而去 　　佛说睒子经

　　佛说菩萨睒子经 　　安公录中阙译今附西晋录 　　闻如是。一时佛在比罗勒国。与千二百五十比丘及众菩萨国王大臣人民长者居士清信士女不可称计。一时来会。佛告诸比丘。皆悉寂静定意听。我前世初求得菩萨道时。戒行普具精进一心。修集智慧行于善权。功德累积不可称说。诸天释梵天龙鬼神帝王人民无能行者。阿难闻佛言。更整衣服长跪叉手。白佛言。愿欲闻之 　　佛告阿难。乃往过去无数世。时有菩萨名曰一切妙。仁慈惠施救济群生。常行四等心度世危厄愍育苦人。时于兜术天上教授天人。常以昼夜各三时定意。思惟三界。照观十方天下人民善恶之道。知有孝顺父母奉敬三尊。恭顺师长修诸功德者。常以天眼遍察五道。时有迦夷国。中有一长者孤无儿子。夫妻两目皆盲。心愿入山求无上慧。修清净志信乐空闲。菩萨念言。此人发意所学微妙。而两目无所见。若入山中者或堕沟坑。或逢毒虫所见枉害。若我寿终为其作子。供养父母终其年寿 　　于是菩萨寿尽。即下生为盲父母家作子。父母欢喜甚爱重之。本发大意欲行入山。以生子故。便留乐世间。子年七岁号字曰睒。睒至孝仁慈奉行十善。不杀不盗不淫不欺诳。不饮酒不妄言不绮语。不嫉妬不呪诅。信道不疑昼夜精进。奉事父母如人事天。言常含笑不伤人意。行则应法不妄倾邪。父母喜悦无复忧愁。年过十岁。睒长跪白父母言。本发大意欲入深山。求志空寂无上正真。岂以子故而绝本愿。人在世间无常百变。命非金石对至无期。愿如本意宜及上时入山清净。我自寻随与父母俱。供养随意不失时节。父母报睒言。子之孝顺天自知之。不违本誓便共入山 　　睒即以家中所有之物。皆施国中诸贫穷者。便与父母俱共入山。睒至山中以蒲草为父母作屋。施作床蓐。不寒不热恒得时宜。适入山中一年。众果丰茂食之香甘。泉水涌出清而且凉。池中莲华五色精明。栴檀杂香树木丰茂倍于常时。风雨时节不寒不热。树叶相接以障雨露。荫覆日光其下常凉。飞鸟翔集奇妙异类。皆作音乐之声。以娱乐盲父母。师子熊罴虎狼毒兽。皆自慈心相向无复相害之意。皆食噉草果无恐惧之心。麞鹿熊罴杂类之兽皆来附近睒。音声相和皆作娱乐之音。睒至孝慈心履地常恐地痛。天神山神皆作人形。昼夜慰劳三道人。三道人一心定意无复忧愁。睒常与父母。取百种果蓏以食父母。恒有盈余。渴饮泉水无所乏短。父母时渴欲饮。睒着鹿皮之衣。提瓶行取水。麋鹿众鸟亦复往饮水。不相畏难 　　时有迦夷国王入山射猎。王遥见水边有麋鹿。引弓射鹿。箭误中睒胸。睒被毒箭举身皆痛。便大呼言。谁持一毒箭射杀三道人者。王闻人声即便下马往到睒前。睒谓王言。象坐牙死。犀坐其角。翠为毛故。麞鹿为皮肉故。今我无角无牙无毛。皮肉不可噉。我今坐何等罪死耶。王问睒言。卿是何等人。被鹿皮衣与禽兽无异。睒言。我是王国中人。与盲父母俱来入山中。学道二十余年。未曾为虎狼毒虫所见害。今便为王所射杀。登尔之时。山中大风暴起吹折树木。百鸟悲鸣。师子熊罴走兽之辈皆大号呼动一山中。日无精光流泉为竭。众华萎死雷电动地。时盲父母惊起自相谓言。睒行取水经久不还。将无为虎狼毒虫所害。禽兽悲鸣音声号呼不如常时。风起四面树木摧折。必有灾异。王时怖懅大自悔责。我所作无状。我本射鹿箭误相中耳。射杀道人其罪甚重。坐贪小肉重受其殃。我今以一国珍宝库藏之物宫殿妓女丘郭城邑。以救子命。时王便前以手挽拔睒胸箭。箭深不可得出。飞鸟走兽四面云集号呼。动一山中。王益惶怖三百六十节节皆动。睒语王言。非王之过。自我宿罪所致。我不惜身命。但怜念我盲父母。年既衰老两目无所见。一旦无我亦当终殁无所依仰。以是之故。用自懊恼酷毒耳。登尔之时。诸天龙神山神水神树神皆为肃动。王复重言。我宁入泥犁中百劫受罪。使睒身活。长跪向睒悔过言。若子命终我当不复还国。便住山中供养卿父母如卿在时。勿以为念。诸天龙神皆当证知。不负此誓。睒闻王此誓言。虽被毒箭心喜意悦。虽死不恨。以我盲父母累王供养。道人现世罪灭得福无量。王言。卿语我父母处。及子未死语我知之。睒即指示语。从此步径去是不远。自当见一草屋。我父母在其中止。王徐徐往勿令我父母怖懅。以善权方便解语其意。为我上谢父母。无常今至当就后世。不惜我命但念父母年老两目复盲。一旦无我无所依仰。以此懊恼自酷毒耳。死自当分。宿罪所致无有得脱者。今自忏悔于父母。从无数劫以来所行众恶于此罪灭福生。愿我与父母世世相值不相远离。愿父母终保年寿。勿有忧患。天龙鬼神常随护助灾害消灭。所欲应意无为自然。王便将数人径诣父母许。王去之后睒便奄然而死。飞鸟禽兽皆大号哭。遶睒尸上以舌舐睒身血。盲父母闻此音声益用怖惧彷徨而住。王行驰駃触动草木肃有人声。父母惊言。此是何人非我子行。王言。我是迦夷国王。闻道人在山中学道。故来供养道人。父母言。大王来大善。劳屈威尊远临草野。王体中安隐不。宫殿夫人太子官属人民皆安善不。风雨和调五谷丰足不。邻国不相侵害不。王答道人言。蒙道人恩皆自平安。王问讯盲父母。来在山中劳心勤苦。树木之间。飞鸟走兽无有侵害道人者不。在山中寒暑随时现世安隐不。盲父母言。蒙大王厚恩常自安隐。我有孝子名睒。常为我取百种果蓏。泉水恒自丰饶。山中风雨和调无所乏短。我有草席可坐果蓏可食。睒行取水且欲来还。王闻盲父母言。又大伤心泪出而言。我罪恶无状入山射猎。见水边有群鹿。引弓射之。箭误中道人子。睒身被毒箭甚痛故。来语二道人。父母闻之举身自扑。如太山崩。地为震动。王便自往前扶牵。父母仰天号哭自诉言。我子睒天下至孝仁慈无有过者。践地常恐地痛。今有何罪而王射杀之。向者大风卒起吹折树木。百鸟悲鸣号哭动一山中。我在山中二十余年。未曾有此灾异。疑我子取水经久不还。必当有故。诸神皆惊肃肃而动。母啼号不可复止。父言且止。人生无有不死者。无常自然不可得却。且问王言。睒为射何许今为死活。王具以睒口中所言。向盲父母说之。闻王此言。又大感绝。我一旦无子俱亦当死。愿王牵我二人往临睒尸上。王即牵盲父母往到尸上。父抱其两脚。母抱其头着膝上。各以一手扪摸其胸箭。仰天大唤言。诸天及龙神山神树神水神。我子仁慈至孝诸神所知。何能不一哀我子是善子。母便以舌舐睒胸疮。愿毒入我口。我年已老目无所见。以身代子之命。睒活我死死不恨也。于是盲父母言。若睒有至诚至孝者。天地所知。箭当拔出毒药当除。睒当更生。于是第二忉利天王释座即为大动。以天眼见二道人抱子号哭。乃闻第四兜术天诸天宫龙宫皆俨俨而为动。释梵四天王即从第四天上来如人伸臂顷。来下住睒前。以神药灌睒口中。药入睒口。箭自拔出便活如故。父母惊喜。见睒已死更活两目皆开。飞鸟禽兽皆作欢乐之音。风息云消日为重光。泉水涌出。众华五色树色光荣倍于常。时王大欢喜不能自胜。礼天帝释还礼父母及子睒。愿我国财以上道人。身自留住供养。现世罪灭宿怨得除。睒答王言。欲报恩者王且还国。安慰国人。皆令奉持五戒。王勿复射猎夭伤虫兽。现世身不安隐。寿尽当入泥犁中。人居世间恩爱暂有。别离久长不得常在。王宿有功德今得为王。莫以得自在故而自放恣。于时国王大自悔责。自今以后当如睒教勅。不敢有废。诸随王射猎者数百人。见睒已死神人持药来下入口即活父母眼开。皆踊跃发意奉持五戒终身不犯。王还国已宣令国中。诸有贫穷盲父母如睒比者。皆当供养不得捐舍。犯者令有重罪。于是国中人民以睒活故。上下相教奉修五戒。修行十善。死得升天无入三恶道者。佛告阿难。诸来会者。宿命睒身我身是也 　　时盲父者。今现父王阅头檀是也。时盲母者。今现我母王夫人摩耶是也。迦夷国王者。阿难是也。时天帝释者。弥勒是也。使我疾成无上正真之道决皆是我父母育养慈恩。从死得生感动天龙鬼神。父母恩重孝子所致。今得为佛并度国人。皆由孝顺之德。佛告阿难。汝广为一切人民说之。人有父母不可不孝。道不可不学。济神离苦后得无为。皆由慈孝。学道所致。佛说经已。诸菩萨比丘比丘尼优婆塞优婆夷。国王大臣人民长者居士莫不加敬。稽首佛足作礼而去 　　佛说菩萨睒子经

　　佛说福力太子因缘经卷第一 　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉　诏译 　　尔时世尊。从本座起。诣安陀林。于一树下。昼日栖止。宴寂而坐。是时诸苾刍众。于其园林。别会一舍。依次而坐。所谓尊者阿难。尊者闻二百亿。尊者阿泥楼驮。尊者舍利子。如是等诸苾刍众。既共集会。乃相谓言。世间人众。何所修作。多获义利。尊者阿难言。色相行业。若人修作。多获义利。尊者闻二百亿言。精进行业。若人修作。多获义利。尊者阿泥楼驮言。工巧行业。若人修作。多获义利。尊者舍利子言。智慧行业。若人修作。多获义利。如是说已。咸作念言我等今者言说差别。不相齐等。所谓各各建立最胜。若以此义。往问世尊。必为我等随应宣说。如其所说。我等奉持。何以故。世尊大师。能断疑故。是大悲者。譬如日光烛诸幽暗。以一切智。破诸疑惑。解除苦网救度有情。令归正道。等视有情。犹如一子。一切法中。而得自在。以一切法。作大利益。大牟尼尊。能与一切。息诸疑惑。佛常勤为解除疑结。是故我等宜共往问。时诸苾刍互言议已。欲往见佛 　　是时世尊在于林中。以净天耳过于人耳。闻苾刍众以如是事集会议论。即从三摩地起。诣苾刍所。时诸苾刍。前迎世尊。设座奉请。佛就座已。告苾刍言。诸苾刍向闻汝等共相议言。世间人众。何所修作。多获义利。初阿难言色相修作多获义利。闻二百亿言精进修作多获义利。阿泥楼驮言工巧修作多获义利。舍利子言智慧修作多获义利。如是说已。又起念言。所说差别。不相齐等。所谓各各建立最胜。若以此义。往问世尊。佛必为我随应宣说。如其所说。我等奉持。是事云何。诸苾刍白佛言。诚哉世尊。我等向者为以此缘集会议论。愿佛今时开决疑惑 　　尔时世尊为发此缘。说伽陀曰        色相工巧与精进      智慧于中为最胜        若诸有情修福因      所获福果又极胜 　　说是伽陀已。复告苾刍言。诸苾刍。或时有人。于色相等。若随修作。非一切种。一切时多获义利。若修福力。于一切种及一切时。多获义利。诸苾刍如福力者。我不见有一法。而诸有情。随修作已。多获义利。何以故。诸苾刍。我念过去世时有王。名曰眼力。安止王城。善布国政。威神广大。安隐丰乐。人民炽盛。其王有后。名曰广照。色相殊妙。人所乐见。彼广照后。后于一时。与王同会。嬉戏娱乐。由戏乐故。诞生一子。容止端严。人所乐见。殊妙过人。具天色相。而彼太子生生广植妙色相因。由彼具足殊妙色相。是故今为立名色力。如是次第。乃至其后。别生三子。彼第一者。精进具足。第二工巧具足。第三智慧具足 　　复次苾刍。彼广照后。最后复有一子托阴。是日忽然其王宫中。种种珍宝。自天而降。复有微妙种种庄严珠宝露幔。俱时出现。覆王后上。时眼力王。见是希有殊特事已。中心异之。即召相师。而询问言。今此希有殊特之相。其故云何。相师对曰。大王当知。王后有子。托质圣胎。其子大福。具大威德。当具名称。王闻语已。复生惊叹。乃至后时。其广照后。忽起思念。乃作是言。大哉我今欲乘上妙师子之座。覆以白盖及须宝拂。即以此事。具白于王。王闻其言。心生欢喜。勅令周徧清净严洁宫城内外。如其所欲。悉为办造。又复一时。彼广照后。忽起思念。乃作是言。我今往彼大金宝聚。踞于其上。随意举手。自取金宝。普为一切。广行布施。使匮乏者财宝丰盈。以事闻王。王随所作 　　又复一时。彼广照后。忽起思念。乃作是言。快哉我今欲令释放一切禁系。以事闻王。王随所欲。勅令内外。释诸禁系 　　又复一时。彼广照后。忽起思念。乃作是言。快哉我今欲游园林。以事闻王。王随所欲。使净园林。令其观赏 　　又复一时。彼广照后。忽起思念。乃作是言。快哉我今于此宫属多人众前。以如是事。发诚实语。若我真实有福报者。惟愿天人速疾奉我殊妙庄严胜师子座。我若得已处其座上。广为人众宣说法要。如是言已。颙俟诸天降希有相。以事闻王。时眼力王。即于宫中。勅令周遍清净严洁所有王城内外。一切人众。悉着净衣及妙严饰。各持异香华鬘。咸来集会。时广照后。以众严具殊妙严饰。宫嫔眷属侍从围绕。出诣众前。相好庄严。其犹天女。一切人众。咸所瞻仰。俱生欢悦。是时王后。于诸有情。随起慈心。仰瞻虚空。以其真实加持力故。说伽陀曰        天主人主及解脱      是三福力若最胜        由此真实我今时      愿天速布师子座 　　说是伽陀已。实时忽然天降胜妙师子之座。及散妙华。空中诸天。悉皆胥悦。时彼人众。见是希有殊特事已。咸生爱乐。俱共叹异。说伽陀曰        希有大福大力能      一切世间今供养        人间所欲天能成      彼天福力为胜上 　　时广照后。心生欢喜。处师子座。升是座已。实时大地六种震动。其师子座。从地踊起。住虚空中。高七人量。复有种种殊妙珍宝庄严。露幔覆于座上。彼诸人众。见是福力瑞相殊特。生欣乐意。各以所持异香华鬘。供献王后合掌肃恭。以利益心。居前而坐。听受其语 　　时眼力王。见是事已。极大欢悦。与诸官属。合掌肃恭。依次而坐 　　尔时广照后。即说伽陀曰        人当修作诸福因      如彼所作勿间断        随其乐欲施作时      由福藏故获妙乐 　　说是伽陀已。空中自然有声赞言。汝今善说最上善说。又复空中。奏天微妙可爱音乐。其眼力王。与诸人众。闻说伽陀。时自然天降殊妙衣服。及庄严具。各堕其身。王及人众。即以所降衣服庄严。前奉王后。异口同音。作是赞言。善说善说。实时王后。从师子座。自空徐下。安处于地。尔时天乐即随停止。复奏人间所有音乐。王及人众。咸生尊重。广供奉已。悉皆欢喜。时广照后。回入宫中。既入宫已。彼师子座。空中随隐。时诸人众。显明观见。如上瑞相。欢喜赞言。奇哉福力。具大威德。奇哉福力。是甘美果 　　尔时广照后。处于宫中。诸所思作。皆悉止息。乃至其后。满足十月。日初出时。诞生太子。色相端严。人所乐见。实时大地六种震动。于其宫内。空中自然雨七珍宝。王城内外。遍一切处。悉雨种种天妙衣服。及雨最上悦意妙华。处处所有华树果树。开敷结实。触处布洒。霏微甘雨。四方徐起。调适和风。太子生已。安处于地。实时四大天王。以其威神。忽然地裂。踊出上妙众宝庄严胜师子座。以奉太子。帝释天主。以天妙盖及众宝拂。持覆其上。忉利天众。雨天妙衣及宝露幔。又或雨其种种珍宝。或庄严具。或妙衣饰。或天妙华。或复末香涂香华鬘。或天音乐出妙歌音。毘首羯磨天子。以天神力。王城内外。除去一切荆棘沙砾。布以缯帛。珠璎庄严。竖立微妙众宝幢幡。遍洒清净旃檀香水。周匝安置诸妙香瓶。散种种华。乃至一切悦意施设。复次有百大象。从旷野中。自然来入王宫。住于廐舍。复有百牛来于田里。不以耕耘。自然依时。一切种子。具足成熟 　　复次于其师子座下。有五大藏。众宝充盈。显开其门。随取给用。终不能尽。又复尔时。所有一切。怨对有情。于须臾间。慈心相向 　　尔时太子。以宿命力。神通威德生已。实时观察四方。说伽陀曰        人当修作诸福因      如彼所作勿间断        随其乐欲施作时      由福藏故获妙乐 　　是时空中。别有一类天众。见此广大神通威德希有殊特福力事已。皆生欢悦。深心爱乐。为其发起福威力故。说伽陀曰        四大王天诸天子      忉利天宫天主等        彼诸福力极可爱      见此胜福复忻乐 　　时眼力王。与其宫嫔侍卫眷属耆旧臣佐等。显观如是吉祥胜相。咸生叹异。作如是言。奇哉太子。有大福力。奇哉太子。具大名称。今人中生。乃有如是天中吉祥广大胜相。俱时出现。时王欢喜。怜爱子故。勅主藏者。汝今应开我之库藏。广出一切所有金宝。我当为施所有一类善祝愿者。使彼皆得财宝丰盈。令其为我妙善称赞。广作福事。然复愿我生生广集吉祥胜福。当为太子安立名字。实时谓彼诸臣佐言。今此太子当立何名。近臣白言。大王今此太子。现生广有吉祥福力胜相出现。是故宜应立名福力。实时王勅福力为名 　　尔时王以福力太子。授其八母。二母抱持。二母乳哺。二母濯浣。二母嬉戏。令彼八母。依时养育乳哺濯浣及戏翫等。乃至余诸妙好乐具。一切供给。受用丰足。愿速成长。如净莲华处于池沼。其后太子渐成长已。习学诸书。随学即能穷究奥妙。于剎帝力王种族中。乃至一切所应学者。学悉通达。而彼太子。深信贤善。内心清净。一切所行。自利利他。具悲愍者。于法自在。哀拯有情。作诸布施。无所积集。一切能舍。大舍遍舍。无有少分而不拾者。谓若沙门。婆罗门。贫穷孤露。诸乞丐者。或有来求自身血肉。是时太子于乞丐人。即起慈心。观如虚空。乃作是念。快哉我今令其乞者得满所愿。随即施与。况复所有金银珍宝。饮食衣服。涂香华鬘。诸卧具等。及余所欲诸受用具。愿我一切应念出现。得已施彼一切求者。使令意愿皆悉圆满。太子具是德故。名称遍满于阎浮提。下至龙界。上彻梵天。一切普闻 　　 　　佛说福力太子因缘经卷第一 　　 　　佛说福力太子因缘经卷第二 　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉　诏译 　　复次福力太子。乃至后时。与彼四兄。出游园苑。而于中路。有无数千针口饿鬼。居山半腹。容貌羸瘦。其犹聚骨。遍身炽焰。鬼众围绕人所不见。唯福力太子。先覩其状。而彼饿鬼。合掌居前。白太子言。汝大福德。有大名称。是悲愍者。我等饥渴。苦恼所逼。愿今饷我。少分饮食。我等宿世。造悭悋因。故此生中。堕饿鬼界。无数千岁。不得水饮。况复于食而可见邪。时福力太子。仰瞻虚空。即起悲念。快哉我今若得天降少分饮食。当用饷此诸饿鬼众。是时忽然有多饮食。自天而降。福力太子。即以此食。饷诸饿鬼。彼饿鬼众。宿业力故。悉不能见。咸作是言。太子我昔闻汝是悲愍者。何故今时不以饮食饷于我等。太子告言。我以天降饮食。前授汝等。云何于今不取食邪。饿鬼白言。太子我等宿业力故。悉不能见。时福力太子。复起是念。愍哉悭悋。是不可爱。乃作是言。若诸福报。有大力能。以我如是。真实语故。令此饿鬼。得见饮食。一切随应。皆能取食。发是言已。彼诸饿鬼。悉能见食。实时各变。面相如人。福力太子。心生欢喜。遂以饮食。恣其所取。彼饿鬼众。既得食已。顿止饥渴。身力完具。壮实充盛。无丑恶形。乃于福力太子。各起清净欢喜之意。实时命终。皆得生于兜率天上。旋处空中。白太子言。太子我等得生兜率天上。皆由汝之威神建立。福力太子。闻此妙善语已。深大庆悦。实时前进诣园林中。与彼诸兄。共会议言。世间人众。何所修作。多获义利。彼色相具足者言。今此世间色相行业。若人修作。多获义利。何故知邪。谓若有人。他昔未见。见即欢喜。昔未信重。见已信重。如我往昔。师尊仙人。亦作是说。若有具足妙色相者。为人所喜。妙色可观。瞻奉爱乐。犹如智人。乐最上法。设诸供养 　　复次精进具足者言。非修色相多获义利。今此应知。精进行业。若人修作。多获义利。何以故。虽修色相。而无精进。岂能现世及他世中。获可意果。或谓色相多获义利者。彼是愚人。痴见所覆。如我所说。精进行业。于现世中。能成可意果者。谓犹农夫植种。商贾获利。仕者受禄。学人通教。修习禅定。得轻安果皆为现世精进所成诸可意果。又此精进。于他世中。能成可意果者。谓生善趣。及生天界。大富自在。现证解脱。皆为他世精进所成诸可意果。由此一切功德。皆以精进而为依止。又此精进。能治怯弱。若运精进。无有少法而难成者 　　复次工巧具足者言汝诸仁者。虽复多种所说。而实不能称可我心。何以故。所有精进。若无工巧。而终不能现有所成若复精进同工巧作。乃能如实所作现成。是故应知。工巧行业。若人修作。多获义利。又复具工巧者。若王若臣。若沙门婆罗门。诸长者等。乃至下族中人。及诸工巧之者。悉来供献。复次智慧具足者言。汝等当知。人所修作。多获义利者。且非色相。亦非精进。又非工巧。何以故。所观色相。若无智慧。虽复相似。而不净妙。所起精进。若无智慧。虽得义利。而无有成。所作工巧。若无智慧。虽复营修不能摄持。是故应知。智慧能成一切事业。若人修作。多获义利。又此智慧。能得色相。能成工巧。能发精进。能获人中一切妙乐 　　尔时福力太子。熙怡瞻视具智慧者。而谓之言。如是如是。汝言真实。所有色相工巧精进。若无智慧。不能多获义利。故知智慧普能摄持诸如实果。仁者然。此智慧若无福力。诸有所作。亦不得成。是故实知。若人修福。多获义利。何以故。福是纯一果。福为光泽果。福为可意果。福是适悦果。如是福果。我不能尽说其功德。今为汝等。使开觉故。于福门中。说一少分。汝等善听。由有福故。能获色相。福具精进。福得吉祥。亦获大富福具智慧。福能歌咏正法功德。福具聪利。福游正道。福生上族。福得宿念。福具名称。福圆戒行。福能布施。福力常得诸根不坏。福常快乐有福常受智者所供。福完诸力。福常会遇善友知识。福力能作一切事业。谓若耕植田里。或复商贾求利少施其功大获积集。富盛自在。有福即能于思念间。虚空自然雨其衣服饮食珍宝。一切具足。随受快乐。福获可意妙好舍宅福于现世。及于他生。常得姝丽妻女眷属及财谷等。福者所行之地。自然无其荆棘沙砾。住立平稳。福者亦获广大身相。若有患人。福者手所触时。病随轻差。又复福者随触于人。即能出彼饮食衣服珍宝财谷。给用无尽。福者常得天龙夜叉罗剎鬼等随处卫护。其犹雨时护苗稼神。守护亦然。福者常得多人尊重爱乐。福有善誉。福为人赞。福常能具诸善法分。福者语言人所信顺。福者常得光泽可爱。福者常出微妙梵音。福者身胑自然柔软。福者常发妙善语言。福者常值良友智人不坏眷属。福者无病。福者为人所爱。福获财利。福者勇猛。又大福者。得为人王。无不具足。离诸疾病。福者常得富盛不坏。福者获得转轮伏藏。七宝具足。福者能于虚空中行。福者威光与日月等。福者得成月天。福者得成日天。福者得成梵王。福者得成帝释。福者能于天宫楼阁中行。如彼天子。福者有大力势。如阿修罗王。福者常生善趣。福者舍离恶趣。福者常获最极难得悦意妙华。福者所作成就。福者能为世间作诸照明。福者常得天人阿修罗等正信供养。太子说是诸福事时。四兄异见。修作不同。于是太子。又复言曰。我今欲与诸兄潜适他国。随所住处。证验其事。为当色相人多修邪。或复精进工巧智慧福力人多修邪。是时四兄。闻其言已。悉随所行。不复告白父王。即适他国。入一国已。易其装饰。各求栖止。时色相具足者。以妙色故。人所瞻覩。皆生悦意。随获富盛。受用资养。精进具足者。以勇力故。能有所取。而忽见一迅流大河。深广可怖。中有极大旃檀香树。彼精进者。取得其树。货易获利。而成富盛。受用资养。工巧具足者。以工巧力。随作诸事。由获富盛。受用资养。智慧具足者。以巧智故。能解胜怨。复能亲附有财力者。悦可其意。令生欢喜。随获衣食及财宝等。如所快乐。受用资养 　　尔时福力太子。随自胜福大威德力周行。施作利益福事。一日忽过贫人之舍。乃入其中。以彼太子福威力故。是舍忽有广大吉祥胜相出现。金宝财谷。周匝充盈。时彼贫人。见已惊怪欢喜。思念此如是事。昔所未有。由何所起。从何所来。岂非此人来我舍中是其威力之所致邪。又念我昔极受贫苦。今获胜利。一切丰盈。必由是人来此所致。使我舍中吉祥相现。此人大福。有大名称。宜应于彼尊重供养。由是尊奉。相续无间。太子于其贫人舍中。致诸富盛。令快乐已。乃至后时。遍流声誉。某甲舍中。昔甚贫匮。有一异人。来入其舍。彼威力故。是舍忽然吉祥相现。诸人闻已。于福力太子。咸生信重。俱共赞言。奇哉胜福。有大力能。又以太子福威力故。于彼方处。华树果树。开敷结实。时令不愆。遍洒甘雨。种子生成。而得滋茂。时诸人众。于福力太子。深生爱乐。俱来瞻仰。是时太子。为诸来者普摄其心。故作是念。快哉今时我此舍中。可能获得一切珍宝。种种乐具。及诸妙巧悦意等物。给所来者使令具足。发是心时。应念即现诸珍宝等。皆悉丰盈。时诸人众。惊异叹言。奇哉大福。为甘美果。乃于太子。咸生尊重是时太子。即为诸人。如其所应。以四摄法。平等摄持。悉令和合。所谓同一布施爱语。利行同事。由是名称普闻一切国邑聚落。乃至后时。太子渐次到一国中。见其国王治罚一人。善医业者。勅彼狱官。破其身胑。断截手足。流血既多。楚毒苦恼。是时彼治罚人。见太子已。发大苦声。啼泣告言。仁者救我。仁者救我。太子实时恻怆斯事。乃自思惟。我今作何方便救此人苦。由是念间。忽生智解。如我所有施作福力世间现见。作是念已。悲心内激。即破自身。多出其血。授彼令饮。苦恼得除。太子又见手足已断甚大苦恼。即取利刀断己手足。置于彼人手足断处。是时太子观察虚空。普于一切有情。随起慈心。即发广大真实愿言我于此生。曾无少分不善之业。若我所说为真实者。愿令此人手足断处。即于今时支节相合。平复如故。发是言已。彼人实时支节相合。身体完具。平复如故。太子见已。意愿圆满。即作是念。我以勤勇。所作得成。出自身血。救此人苦。断自手足。续其支节。又以真实大誓愿力。使彼身命全复如故。愿我以此最上善根。成就阿耨多罗三藐三菩提果。当以法味授于彼人。毕竟令住安乐涅盘。发是愿时。一切大地六种震动。帝释天宫。亦复震警 　　尔时帝释天主。即自思惟。此何事相。而复观察。乃见福力太子作彼最上极难行事。欢喜叹异。又念。今此大威德者。作是难事。何所求邪。我今宜往证验其故。即变婆罗门相自天而降。住太子前告言。太子我向见汝断自手足。何所为邪。太子答言仁者他有苦恼。即我苦恼。若他快乐。即我快乐。故我向者见一被治罚人。甚大苦恼。我时乃以真实力故。弃舍自身手足支分。填续其人所断割处。愿力真诚。彼获如故 　　是时帝释天主。愈生叹异。即复本形。告太子言。汝今岂非以不实心。或异所求。或退转故。舍自身邪。太子白言。天主我所弃舍。自身手足。无不实心。亦无异求。又非退转。帝释复言。汝若然者。云何使我证知是事。太子白言。天主汝岂不闻。如我所作。皆真实力。太子即于一切有情。随起慈心。观察四方以实愿力。说伽陀曰        若我所言是真实      贪爱自身为缠缚        真实不退转今时      愿我此身即如故 　　说是伽陀已。太子身胑即获如故由是空中遍雨天华。奏天微妙可爱音乐。和风徐起。现诸瑞相 　　 　　佛说福力太子因缘经卷第二 　　 　　佛说福力太子因缘经卷第三 　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉　诏译 　　尔时帝释天主。见是福力。现生果报。希有瑞相。又知人天悉皆胥悦。心颇异之。乃谓福力太子言。太子汝今如是勤修胜行。有何所求。太子白言。天主。我为求证阿耨多罗三藐三菩提果。拯拔一切有情。出生死海。悉令安住究竟涅盘。时帝释天主。知福力太子勤求阿耨多罗三藐三菩提。深心不动。犹若须弥。称可其意。作是赞言。善哉善哉。大士汝有广大最上愿力。必当速证阿耨多罗三藐三菩提。如是言已。隐身不现 　　复次于后。彼国之王。耆年而终。其王未立灌顶太子。于是王之宗族臣佐人民。共会议言。我等于今当令何人绍灌顶位。时一人言。若有福力大名称者。可宜绍位。如是言已。众意悉同。即遣使人周行求访 　　是时福力太子。当继王位。善根开发。与诸侍从。出游园林。太子行时。道路平坦。触处皆无荆棘砂砾。于其中路。吉祥相现。细雨散空。旋布其顶。异色飞鸟。顺次宛转。童男童女。发胜妙声。踊跃奔驰。咸生欢悦。一切人众。身毛喜竖。皆得轻安。又闻空中悦意之言。太子覩斯事相。即起思念。此相出现。我当决定绍灌顶位。作是念已。进诣园中。受诸福乐。其园有一大无忧树。华开茂盛。太子于彼安然寝寐。诸同往者。乐华果故。各于园中。随处游赏。又复太子。福威力故。彼有龙王。忽然从地涌出千叶微妙莲华。其量广大。色香具足。最上可爱。而彼龙王。又以神力除置太子。在莲华上。尔时太子都无动觉。由是渐过食时。日正中分。余诸树影悉皆移动。唯无忧树影。覆太子身。如故不动。又彼园中诸余华树。皆悉倾向。大无忧树。吉祥胜相。悦意可观 　　时福力太子。梦见自身处秽污上。又见自身秽污所染。又见自以舌舐虚空。又见自身莲华中立。又见自身上起山峯。又见众人顶礼于己。太子寤已。随应占察。如上所梦。如我梦见自身在于秽污上者。我必应居灌顶王位。大富自在。斯为前相。如我所见秽污染身者。我应处于大师子座。如我所见上起山峯者。我应于一切处常居最上。如我所见众人顶礼者。我应为彼众所尊重。如是等事。审占其相。我今决定为灌顶王 　　尔时彼国臣佐。先遣使人周行求访到彼园中。具见太子次第相续吉祥胜相。心生惊异。此大福力。有大名称。即时速还。具陈上事。时诸臣佐。闻彼言已。皆生欢喜。即依法仪。悉备所须。行诣园中。授其灌顶。到已见诸吉祥胜相 　　时福力太子。即于微妙大莲华上。结加趺坐。以福力开发故。四大天王。奉天庄严大师子座。帝释天主。奉天妙盖。及众宝拂。忉利诸天。奉种种宝严饰露幔。散众宝华。如云而下。四大王天。诸天子众。雨种种宝。奏天微妙可爱音乐。及散妙衣。国中园林。周遍清净。一切悉无荆棘砂砾。竖立幢幡珠缯交络。设妙香瓶。散诸异华与天宫等。帝释天主。勅毘首羯磨天子。普于园林。悉令化出四宝所成广大楼阁。以备太子。随意受用。时彼臣佐。又观如是希有胜相。转复异之。咸各肃恭虔命。太子处师子座。顶礼尊奉。如其法仪。为授灌顶。太子得灌顶已。身出光明。周遍照耀。一由旬量。映蔽日光。而不显现。是时众中。有一类人。见斯光已。咸悉称言。此胜光王。一类人言此福力王 　　尔时福力王。将入王城。帝释天主等。于其王前。随依法仪。作供献已。隐复天宫。时福力王。既入城已。善布国政。人民炽盛。安隐丰乐。息诸闘诤。却除他敌。悉无贼盗。饥馑疾病。爱护人民。犹如一子。华果树林。悉皆茂盛。时令不愆。稼穑丰阜。雨泽顺时。大地受润。复次其后王之四兄。闻斯异事。咸生惊怪。共会议言。福力太子。胜过我等。福慧二全。以福力故。为大国王。最上大富。称可我心。我等今时宜共往彼。于是四兄。同诣福力王所。到已实时咸祝之言。愿汝最胜增长寿命。又复赞言。善哉大王。汝昔要期。今能固立福慧。若斯胜过我等。于他国中。统王大位。皆由汝胜福力所成。我等亲朋。具悉瞻覩 　　时福力王。从师子座。欢喜而下。致敬问讯。如应施设高广之座。命彼诸兄次第而坐。诸兄即令王复本座。众坐已定。作诸供献。如先所论。互谈议已。皆生决定欢喜之心。时王起尊重意。各以所奉。如是集会过二三日。王为诸兄及彼人众开发。令知福非福事。说伽陀曰        无福者堕地狱中      受大苦恼常无间        或堕饿鬼或畜生      受饥渴苦及负重        无福之者坏其身      无福为奴重疲极        无福堕于聋痖中      无福愚钝多邪慧        无福之者魑魅着      无福之者丑形容        无福多于下族生      无福心乱人所恶        无福之者多迷惑      无福为他所轻谤…