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唐梵两语双对集
唐梵两语双对集 中天竺摩竭提国菩提树下 金刚座寺苾□僧怛多^8□多 波罗瞿那弥舍沙(二合)出 人(^8□弩史也)肉(^8□婆)皮(折^8□)血(噜地罗)骨(摩拏[鼻音])毛(噜忙)唾(施^8□审忙)脂(谜娜)粪(戍娜)尿(亩怛罗)头(^8□萨颇)顶(始罗)额(罗逻咤)眼(斫乞□)耳(羯拏)鼻(竭啰拏)口(殁地)舌尔(贺缚[旡可反])齿(那多)项(秫遮)心(纥哩娜耶)肚(污娜罗)脊(尔哩瑟□)手(贺萨多)掌(贺萨多怛摆)指(阿戍里)节(遏戍里啰^g□多)足(播娜)眉(勃噜忙)髯(磨转[去引])爪(那地)膝(惹努)发(主拏)身(舍哩啰)看(钵舍也)见(涅哩瑟□)色(路波)大(蔑拏)小(蔑拏摆)大(摩诃)长(泥伽)短(贺啰萨遮)曲(乌日楞)正(钵啰瑟□)邪(铭)高(乌遮)凹(你^8□缚)平(婆^8□)凸(析柱[尼右反]摆)蔓(啰儒)薄(钵啰舍)圆(钵哩曼拏摆)方(折都哩罽拏)相(摆乞史拏)端正(势缚)丑(阿劳曩)垢(摩撰)翳(底茗啰)净(尔莽摆)色(啰娜舍)青(宁摆)赤(啰迦多)黄(辟多)白(室制多)黑(讫哩史拏)缘(播摆舍)紫(乳耄啰婆)影(车夜耶)真□错间(萨吠驾吉底)麤(萨普摆)细(萨呬拏)听(室哩女)声(施物驮)响(钵啰底输多)闻(输曩)言(蔑折娜)语(缚拏)说(泥赊)□(阿吉娘)奏(尾吉娘波底)讲(名也地)论(狠□伐曩)歌(舍以)笑(贺娑)哭(□[去]缚)^9□(卜迦隶)嗹□(他尾地)^2□(迦婆)^g□(苏卜娜舍)气(设驮)饥(素都乞史拏)饱(阿舍拏)(地娜)饮(比缚)嚼(折缚)味(啰娑)羹(摩瑟□)甜(^8□度啰)苦(底讫多)辛(迦柱迦)酢(阿铭摆)渴(涅哩始)身(迦野)触(萨波啰舍)着(输摆)特(驮隶)打(微此比)研(设始)押(比始)狎(贺曩)烧(诺贺)煮(跛者)缚(满驮)放(弭哩)痛(耨悌)快(素悌)暖(乌瑟牟)寒(世曩)痒(迦拏娓迦)病(弭也地)老(苏悉者)坐(妹舍)起(鸟怛体)卧(势耶)行(萨短磨)走(驮缚)住(底瑟^2□)立(乌没啰掣)位(阿掣)去(□车)来(阿□车)问(钵里车)对面(阿毘月地)何处去(计努啰车栖)彼去(怛栖□车铭)此(医贺)处(萨他多)方(泥舍)国(尾沙野)急(始竭蓝)缓(尾娑悌[引])乏(戍多重息尾戍^8□)东(布□缚)南(诺乞史拏)西(跛室制^8□)北(乌多罗)下(系瑟□)上(乌波罗)中(^8□^8□)间(阿那重啰)宽(尾悉底□拏)窄(糁俱质多)远(弩啰)近(萨铭波)深(俨此啰)到(糁钵啰引波多)不到(那三去钵啰波多)未到(那怛缚三钵啰波多)马上(阿湿缚乌迦摆)马下(阿湿缚乌那啰)入(钵啰尾瑟咤)出(你迦摆)心(始多)意^8□(那)思始底)记(萨波哩底)念(娑^8□摆)忘(尾娑^8□啰)知(惹你)识(波哩惹作)何知(吉惹你)不知(那惹你)嗔(奴沙)痴(谟伽)喜(那史咤)忧(输迦)嗔(迦史咤)怒(计陀)好(主乞史)恶(尾噜)是(户底)不是(那户底)如此(医舍)不如是(那伊舍)欲(赖者)须(钵罗庾惹那引)聪明(波尼多)娄罗(波史咤)畏(波耶)惊(那啰娑)勒(尾利娑)嫩(阿摆娑)法(达^8□)业(羯^8□)作(羯隶)何作(计羯隶)真(娑怛哩)妄(娑哩消)有(阿悉底)无(那悉底)常(你怛也)无常(阿你怛也)检校(□吠史)求(^8□□)我(^8□^8□)你(睹)我许(^8□铭啰)彼许(怛娑计啰)自(阿波拏)他人(波啰^8□弩史也)数(□抳多)管(比拏多)许几(计底)限(钵啰^8□拏)全(阿啰驮)你(奥拏) 一(翳迦)二(那尾)三(捺哩拏)四(折那缚哩)五(本者)六(杀)七(飒多)八(阿史咤)九(那缚)十(捺舍)十一(翳迦舍)十二十三(娜啰庾捺舍)十四(折都啰捺舍)十五(本者捺舍十六(哟捺舍)十七(飒多捺舍)十八(阿史咤捺舍)十九(翳俱拏尾舍)廿(尾舍)廿一(翳迦尾舍)廿二(那缚尾舍)廿三(怛啰庾尾舍)廿四(翳睹□尾舍)廿五(本者尾奢)廿六(哟尾舍)廿七(飒多尾舍)廿八(阿史咤尾舍)廿九(翳罽拏那哩舍)卅(那哩舍)册(者怛缚哩舍)五十(波那缚舍)六十(设瑟^g□)七十(飒多底)八十(阿劳底)九十(那缚底)一百(设底)一千(娑贺娑罗)十万(摆乞叉)百亿(句胝)富(伊湿缚啰)贫(娜哩捺)多(缚户)少(阿腊摩)分(贺□)秤(捺都摆)两(波摆)斤(钵啰萨他)升(迦^8□制)重(□噜)轻(摆户)买(吉哩耶)卖(尾吉哩耶)与(你耶)与你(娜缚底)与你(泥徒)与我(泥茗)取(□娜)得(啰缚驮)失(那舍咤)夺(贺啰)贼(制啰)盗(布始多)财(阿□他)物(缚萨都)白^2□(劫波引萨)布(网□)丝(钵咤苏都)锦(指怛啰)绫(钵咤□)绵(迦指)衣(缚沙怛啰)钵(苏指)缝(徒缚)宝(罗怛那)金(素引啰□拏)银(劫波也)铜(曩^8□啰)□石(哩底)金铁(总名路贺)铁(阿耶娑)宾铁(比拏)真珠(日迦底)红颇梨(钵纳^8□罗(引)□)□璃(吠弩璃也)金刚(缚日啰)贵(^8□贺^8□□)金钱(宁曩引啰)贝钱(去缚引拏)钱(波拏)将去(宁娜)将来(阿引你几价(计底莫摆)贱(^8□啰□食阿引贺啰)饭(薄羯多)羹(帝^8□泥)酒(苏啰)饼(满拏)粥(臂你)盐(啰缚拏)盐(露拏)苏(伽里多)酪(娜地) 蜜(^8□度)栗(毕哩孕遇)米(照引啰)面(迦抳迦)大麦(耶缚)小麦(禺度)小豆(母□)豆(^8□史引)大豆(矩摆他)稻(舍引理)菜(舍〔引〕佉)萝葡(亩罗)菲(萨哩惹曩)丈夫(布噜娑)妇(孽底唎)阉人(舍拏)妇女(^8□呬哩)小儿(娜引啰迦)女子(娜引哩迦)母(莽多引)父(比多引)祖(比多[引]^8□贺)儿补(怛啰)女(度呬多)兄弟(婆啰〔引〕多)□妹(缚呬你)夫(波多引啰)妇(婆引庾)族(矩罗)姓(怛啰)各(曩引^8□)同伴(萨多引)朋友(弭怛啰)婚(尾缚引贺)媒(怒底)女夫(茗^8□引怛啰)奴(娜引娑)婢(娜引集)师(乌波引他也)弟(始史)主(波缚引弭)承事(乌啰□)供养(布惹也)发遣(三去比啰史)送(尾萨□多)消息(缚引□多)平安(俱舍罗)安隐(讫始^8□)吉(萨缚悉底)王(啰引惹达)官(阿引莽底也)大王(^8□贺啰引惹)最大(^8□贺)达官(三引^8□多)太子(庾□罗引惹)舍人(满恒□)主(波底)将军(细曩波底)兵众(迦怛缚引缚啰)百姓(路引迦)封邑(□啰引^8□)使(度多)官司(罗若矩罗)战(庾怛遮)胜(你罗尔多)退(宁缚□多)寺(尾贺引啰)天庙(泥缚矩罗)出家(波吠引你也)俗人(□罗娑他)医师(吠你也)教(湿娑怛啰)书(补萨多迦)经(苏怛啰)义(阿啰他)字(阿乞史啰)墨(^8□史)笔(迦罗忙)书疏(隶佉)写(理弃地)教(始乞史尾)学(始乞史多)怀孕(□阶□尼)生(惹多)□(缚引罗)老(缚拏)病(弭摆)分(缚乞史)黑(讫哩史拏)正月(祖怛啰)二月(吠舍引佉)三月(际史咤)四月(阿沙引莽)五月(室罗缚拏)六月(路捺啰波娜)七月(阿湿缚具惹)八月(迦□底迦)九月(^8□啰□始罗)十月(布史引)十一月(娑□)十二月(颇摆遇抳)春正月二月(缚娑多)三月四月(讫里史^8□)夏五月六月(缚□沙啰引怛啰)七月八月。冬九月十月(呬^8□多)十一月十二月(始始啰)日(你缚娑)食前(布啰缚贺拏)午时(摩驮也)日西以后(娑引波引贺拏)时(迦引椤)节(里都)昨(系尔)今(阿尔)明(戌以)后日(波啰戍以)里(钵啰捺哩沙)暮(尾迦引摆)夜(啰引怛哩)久(指啰)时(迦摆)新(曩缚)雚(布啰缚)今(阿户拏)城(曩□啰)村(□啰引摩)封(步引迦底)宅(□啰)门(娜缚哩)园(乌你也引曩)道(钵娜他)桥(细睹)船(夜曩波怛摆)马车(罗他)床(佉咤)座(阿引萨曩)井(矩波)世界(路迦驮引睹)地(钵里体尾)天神(泥缚多)天宫(泥缚补啰)虚空(阿迦引舍)舍(诺察怛啰)星(曩引啰迦)月蚀(战捺罗□啰贺)云雨(缚缚瑟底)雪(系摩)霜(都沙罗)露(波噜沙拏)霞(怛引亩噜拏)虹(印捺啰驮拏)霓(尾你庚)雷(□啰惹)霹雳(尾女而柱缚咤)阳炎(摩引哩制)尘(度哩)光(钵啰娑)明(阿〔引〕路者)闇(阿吐加引啰)翳(底弭罗)水(波〔引〕抳)冰(睹女而反柱)沫(砒引拏)泡(设那没那)流水(缚拏幡引抳)泉(曩尾)泉水(驮缚波泥)清水(钵啰三去曩波引抳)浊水(摆抳怛波抳)沙(缚引噜迦) □(迦啰那^8□)河(曩那^8□)海(三引母捺啰)池(布沙迦啰你)火(阿拟你)烟(度^8□)灰(婆萨^8□)焰(阿□制)炭(阿〔引〕拟摆)树(没里乞沙)花(补□波)□(补□)叶(钵怛啰)根(母摆)枝(佉)皮(缚啰迦摆)草(□沙)子(尾惹)山(播啰缚多)^8□(始佉啰)石(势摆)乌(博乞史抳)翅(博乞沙波怛摆)尾(补□体)孰(播〔引〕迦)生(阿〔引〕^8□)畜生。象(萨体悉)牛(阶例娜)^g□(□尾)水牛(^8□呬沙)骆驼(乌瑟咤啰)驴(□娜缚)羖羊(啰他□啰)白羊(谜沙)猪(苏迦摆)狗(俱俱啰)骡(吠娑啰)草马(缚迦尾)中国(^8□驮也泥舍)边地(钵啰底也^8□迦)边地人(宜例车)汉国(支那泥舍)天竺国(呬怒上泥舍)波斯(波自罗悉)突厥(睹噜沙迦亦云护曩)胡(苏理)罽宾(劫比舍也)吐火罗(吐佉罗)龟兹(俱支曩)于阗(娇〔引〕□多曩)吐蕃(仆咤)昆仑(你波〔引〕多重罗)高丽(亩俱理)乌长(乌你也引曩)摩伽陀国(^8□迦那尾沙野)王舍(啰惹讫啰呬)舍卫(室啰缚悉底)迦闪罗城(迦尾啰沙多)迦闪弭(迦闪弭啰)京师(矩亩娜曩)吴(椤椤缚那)蜀(阿弭里努)鬼(比舍旨)干闼婆(彦达缚)鸠盘荼(鸠满拏)夜叉(药叉)罗剎(罗察娑)阿修罗(阿素洛)富单那(布单那)迦咤富单那(迦咤布单那)紧那罗。摩护罗伽。仙(里始)兽(没里□狮子(苔加)虎(弭夜竭啰)鹿(舍^8□摆)狼(噜贺)豺(哩乞沙)狗(指怛啰)兔(始始迦)鼠(母流迦)麝(迦萨吐罗)犀(佉仰上)□(迦里拏)^g□(摩迦啰)□(指咤摆)熊(□啰贺)獭(乌捺啰)狐(惹渭迦)龙(曩□)^7□(贺捺娑) 鸭(阿腻)龟(俱啰摩)蛤(戍吉底)鳖(迦罗娑波)鱼(^8□瑳)蛭(惹噜迦)螺(摄佉)虾□(曼搦尼曲反迦)蟹(迦罗迦咤)金翅鸟(^2□噜拏)凤(尔缚尔缚迦)雁(播引里缚)雀(折征迦)蝙蝠(折啰摩折征迦)□(伊理迦) ^d□(播〔引〕啰□多)鸡(矩啰俱咤)燕(^8□啰他伊)鹊(迦啰〔引〕伊)乌(加斑迦)^g□(滞引理)孔雀(^8□庚啰)雉(底底啰)雁^7□(俱噜闼止)鹦鹉(戍迦)虫(钵啰引拏)蛇(萨波)蝎(波里瑟制迦)蝇(^8□乞史)蜂(^8□乞史迦)蝉(质罗重)育(娜娜娑)蜘蛛(自里也)萤(迦你曳多迦)蚯蚓(素噜弭苏折迦)蝼蛄(始搦尼曲沙)蜣螂(讫里瑟里娑啰^8□啰)虮(里乞史)虱(庚舍)蚤(比数迦)^g□虱(满戍拏)枣(悉止)杏(阿引舍你)雉桃(阿引噜)李(尼罗细曩)梨(咤那娑)柰(比□缚多)石榴)娜捻^8□)白杨(阿毁拏缚)青桐(怛里波里抳)胡桃(阿乞朔罗)柳(制多娑)黄桐(波咤罗)柿(底朵都娑松止拏)柏(钵那^8□迦)槐(罗瑟咤)苦练(溺缚)枇杷(都怛婆那引比)莲(钵纳摩)藕(^8□哩拏引摆)^8□(建折迦)蒲桃(捺啰乞叉)□(止眦拏)菱(舍哩虎咤迦)甘蔗(伊乞□)乌麻(底摆)麻(傍上蔓菁(遇遇噜重)葵(素蔑者摆)苦菜(迦者^8□引指)□(罗噎)苜蓿(萨止萨多)冬□(禁满拏)葱(波摆弩)蒜(摆戍曩)药(惹□他)大黄钵纳^8□者里)天门冬(舍引缚哩)黄精(施啰迦引罽微)地黄(辟多波者)昌蒲(缚者)^g□蓣(噜□博□腻)甘草(^8□^8□野瑟置)牛膝(阿波^8□罗□)蒺药(矫乞葛啰)^7□梠(乌背娜迦)升^8□(讫里瑟拏阿湿缚彦驮)椒(井设噜)诃梨勒(贺唎怛系)毘酰勒(尾吠怛迦)庵摩勒(阿^8□摆迦此等名三等)医(多引你怛里荼罗曩引^8□)干姜(室罗□吠罗)胡椒(^8□哩者)毕钵(比里钵名三辛怛里迦柱曩引摩)香附子(母萨怛迦)菁蘘(波播咤)酢草(只抳□哩)缩砂蜜(素乞史谜啰)秦胶(怛啰耶摩拏)大戟(素蔑拏乞施啰)石蜜(舍□迦啰)沙糖(遇怒)戎盐(细驮满)乌盐(讫里瑟拏摆缚拏)弓(马拏沙)箭(剑引拏)射(乞施波)大刀(竭□)刀子(□土唎也)□(诳上多)斫(嗔上驮)伤(乞史多)甲(三去曩〔引〕贺)旗纛(姤〔引〕□)幢(计都)鏾父鉴(娑摆娑噜)轮(捃都)棑(颇啰)钺斧(跛啰戍)钩(鸯俱奢)□索(播〔引〕舍)铁枪(没萨怛啰计摆)枷(矩那拏)锁(你□主)胃(你佉缚引多)械(贺抳)窜(没羯底)鼓(阶哩)阶(迦抳怛罗)锯(迦啰波怛罗)凿(宁贺你)器(波去引惹)盘(颇摆)^8□(迦去引引柱啰)杓(者柱)匙(迦罗指)瓶(矩还摆)瓮(迦摆始)大瓮(始摆)盆(拏摆)澡灌(矩抳)釜(贺抳)铛(迦罗始)钵(钵恒啰)舍(□啰)酸枣(缚娜啰)墙(钵啰迦引啰)柱(毗底)椽(迦哩孕舍)门(娜缚引啰)门扉(娜缚罗钵恒啰)门印(印捺啰计罗迦)锁(怛引啰)钥匙(□□怛罗)基(弭拏)园(怛啰你也曩)佛堂(没怛缚矩哩)经堂(达摩矩理)浮图(素都波)塔(制怛里)铎(婆颇底舍摆)衣(缚萨怛摆)衫(矩啰都)^8□(怛参代那)裈(者摆曩)腰带(跋捺啰)长被(捺〔引〕啰靴(迦缚史)钏(迦缚史)耳珰(迦啰拏缚□拏)宝(建□)^7□(缚□拏)鬘(摩〔引〕摆)冠(目矩拏)履(波奴引者)着(波哩贺也)脱(砒去拏)置着(闼尾)盛(缚哩多)干(太沙迦)湿(阿捺啰)炙(怛吠)巢(阿摆野)窟(彦引婆)乳(嗔捺啰)厨(波迦底舍理)厕(缚折矩理)楼(贺^8□)硙(焰怛啰)杖(野瑟微)鞭(乞施波)几(迦罗)梯(始尼)机(庇抳)拂(缚〔引〕罗弭也制曩)梃历(没啰^8□)动(剑波)跳(波补摆)屈(吠腻)缠(波哩尾瑟咤)申(钵啰婆引□)仰着(乌怛曩)覆着(阿娜)倒(波底多)破(波□)抛(车拏)压(阿缚瑟底)飞(摆缚底)洗(萨那引多)浮(波腊缚)钻(波替)^8□(占〔上〕波)坚(娑罗)脱(计陵多)杂(阿引计□拏)乐(尾步底)苦乐(讷史迦摆)惑(没地尾^8□里上□)悭(路婆)懊恼(指多去庇拏)须臾(乞沙拏)涌(奥曩重贺)波(乌怛^8□)沸(迦宅多)右(娜乞史拏)左(缚引^8□)前(阿□啰多)后(比娜□多)漂(跛抳宁娜)溺(跛抳贺啰)险隘(尾娑^8□赞阿努钵罗舍娜娑)墨(□引理)轻毁(波里多)为去(娜舍迦)戏(波哩贺娑也)^7□(吠娜里)长(滞池例瑟咤)勿(羯知娑)兄(滞瑟咤婆罗引多)叔伯二名(比恒□)伯(滞瑟咤比恒□)叔(迦知比怛□)祖母(比多^8□呬)外婆祖母(^8□多^8□呬)阿嫂(滞〔去〕瑟咤婆罗引尔)弟妇(迦知罗引尔) 佛^b□^6□僧^g□^g□教授师^g□^b□^b□和尚^g□^g□^g□。 唐梵两语对集。中天竺摩竭提国菩提树下。 金刚座寺苾□僧怛多^8□多波罗瞿那弥舍娑(二人) 永承三年闰正月十七日书写校合已了。 求法沙门寂圆本。 甲本追记云。折乞□。羯拏。羯罗拏。尔贺婆。迦野。(又缚者又□啰娜又舍利此四皆身也)摩那。阿枳波罗(以上二并意也)波哩惹你(识也。以上根也)路波。(又罗那舍)瑟多^8□。素没驮。罗沙。萨波罗舍。达摩(以上六境。六大中水者。)波抳(自余可知) 唐梵两语双对集
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悉昙字记
悉昙字记(南天竺般若菩提悉昙) 大唐山阴沙门智广撰 悉昙天竺文字也。西域记云。梵王所制。原始垂则四十七言。寓物合成随事转用。流演支派其源浸广。因地随人微有改变。而中天竺特为详正。边裔殊俗兼习讹文。语共大较本源莫异。斯□概也。顷尝诵陀罗尼。访求音旨多所差舛。会南天竺沙门般若菩提。赍陀罗尼梵挟。自南海面谒五台寓于山房。因从受焉。与唐书旧翻兼详中天音韵。不无差反。考核源滥所归悉昙。梵僧自云。少字学于先师般若瞿沙。声明文辙将尽微致。南天祖承摩酰首罗之文。此其是也。而中天兼以龙宫之文。有与南天少异。而纲骨必同。健驮罗国歖多迦文独将尤异。而字之由皆悉昙也。因请其所出研审翻注。即其杼轴科以成章。音虽少殊文轨斯在。效绝域之曲弗尚诡异。以真言唐召梵语髣□而已。岂若观其本文哉。俾学者不逾信宿而悬通梵音。字余七千功少用要。懿夫圣人利物之智也。总持一文理含众德其在兹乎。虽未具观彼史诰之流别。而内经运用固亦备矣。然五天之音或若楚夏矣。中土学者方审详正。窃书简牍以记遗文(古谓楚书曰胡文者。案西域记。其阎浮地之南五天之境。楚人居焉。地周九万余里。三垂大海背背雪山。时无轮王膺运。中分七十余国。其总曰五天竺。亦曰身毒。或云印度。有曰大夏是也。人远承梵王。虽大分四姓。能谓之婆罗门国。佛现于其中。非胡土也。而雪山之背傍临葱岭。即胡人居焉。共字符制有异。良以境邻天竺文字不涉。所来经论咸依梵挟。而风俗则效习其文粗在有增损。自古求请化昆多于彼获之。鱼鲁浑淆直曰胡文谬也。)其始曰悉昙。而韵有六。长短两分字十有二。将冠下章之首。对声呼面归韵。声合韵而字生焉。即^B□阿(上声短呼。)^B□阿(平声长呼。)等是也。其中有纥里等四文。悉昙有之非生字所用今略也。其次体文三十有五。能前悉昙四十七言明矣。声之所发则牙齿舌喉唇等俣地宫商。其文各五。遍口之声文有十。此中^B□啰(曷力遐三声合也。)于生字不应遍诸间(诸章用之多属第八及成当体重或不成字如后具论也。)罗声全阙生用。则初章通罗除之一(除罗字罗鉴反。)余单章除之二(除啰罗二字。即第二第三及第八第九第十章也。字非重成简于第一。故云余单章也。)重章除之三(重成也。邓第四五六七及第十五已下四章也。)异章名末为他所用。兼下除之六(即盎迦章字牙齿舌等句末之第五字。为上四字所用。亦不可更自重故夜之也。)自除之科。各遍能生即^B□迦^B□佉等是也。生字之章一十有七。各生字殆将四百。则梵文彰焉。正章之外有孤合之文连字重成即字名也。有十一摩多。啰此犹点画。两个半体兼合成文(阿阿等韵生字用十摩多。后字傍点名毘洒勒沙尼此云去声。非为摩多。讫里章用一别摩多。里耶半体。用祇耶兼半体啰也。) 初章 将前三十四文。对阿阿等十二韵呼之。增以摩多。生字四百有八。即^B□迦^B□迦等是也。迦之声下十有二文。并用迦为字体。以阿阿等韵呼之增其摩多。合于声韵各成形也^B□佉^B□伽等声下例之。以成于一章。次下十有四章。并用初章为字体。和随其所增。将阿阿等韵对所合声字呼之。后增其摩多。遇当体两字将合。则容之勿生。谓第四章中重罗。第五重□第六重么。第七重那等是也。十一已下四章。如次同上之四章同之除。 第二章 将半体中^B□祇耶。合于初章迦迦等字之下。名枳也枳耶。生字三百九十有六(枳字几尔反。今详祇耶当是耶字之省也。若然亦同除重。唯有三百八十四。先书字体三百九十六。然将祇耶合之后加摩多。夫重成之字。下者皆省除头也。已下并同也。) 第三章 将^B□啰字。合于初章迦迦等字之下。名^B□迦略迦略生字三百九十有六(上略力价反。下略力迦反。上迦下迦并同略之平上取声他皆效之也。) 第四章 将^B□□字。合初章字之下。名迦□迦□。生字三百八十有四(□字洛可反。) 第五章 将□□字。合初章字之下。名迦□迦□生字三百八十有四(□字房可反。) 第六章 将^B□么字。合初章字之下。名迦么迦么。生字三百八十有四。 第七章 交^B□曩字。合初章字之下。名迦那迦那。生字三百八十有四。 第八章 将半体啰。加初初章字之上。名阿勒^B□迦阿勒迦。生字三百九十有六(勒字力德反下同。) 第九章 将半体啰。加第二章字之上。名阿勒枳耶阿勒枳耶。生字三百八十有四(若祇耶是耶省亦同除重。) 第十章 将半体啰。加第三章字之上。名阿勒迦略阿勒迦略。生字三百九十有六(略平上。) 第十一章 将半体啰。迦第四章字之上。各阿勒迦罗阿勒迦罗。生字三百八十有四。 第十二章 将半体啰。加经五章字之上。名阿勒迦□阿勒迦□。生字三百八十有四。 第十三章 将半体啰。加第六章字之上。名阿勒迦么阿勒迦么。生字三百八十有四。 第十四章 将半体啰。加第七章字之上。名阿勒迦那阿勒迦那。生字三百八十有四。 第十五章 以^b□迦^b□遮^b□咤^b□多^b□波等句末之。第五字。各加于当句前四字之上。及初句末字。加后耶等降字之上。名^b□盎迦安遮安咤安多唵波盎耶等。其必不自重。唯二十九字。不由韵合名为异章。各用阿阿等韵呼之。生字三百四十有八(盎字阿党反。安字并阿亶反。唵字阿感反。) 第十六章 用迦等字体。以别摩多全之。谓之讫里。成字三十有四(或有加前么多得成字用。非遍能生。且据本字言之。今详讫里之么多祇是悉曩中里字也。) 第十七章 用迦等字体。参互加之有三十三字。随文受称。谓阿索迦等。各用阿阿等韵呼之。生字三百九十有六。 第十八章 正章之外有孤合之文或当体两字重之但依字大呼(谓多阇咤拏等字各有重成也。)或异体字重之即连声合呼(谓悉多罗等是也。)或不具通么多。止为孤全之文(即瑟咤罗等字。有通三五么多也。)或虽生十二之文。而字源不次其犹之孤(即阿悉多罗等也。)或罗异重不必依重以呼之(此五名之末字。加其句之初。即名盎迦等属前章也。)或两字联声。文形基后声彰其前(如么盎迦三合等字。似云莽迦等也。)或字一而名分(如沙字有沙孚二音犹假借也。)或用么多之文。重增其么多。而音必兼之(如部林二合字。从裒娄与第十一摩多也。)或形非么多独为严字之文(如字之上有仰月之画也。)或有所成而异其名(谓数字重成一字。而其下必正呼。中上连合短呼之。不必正其音。如上娑下迦称阿索迦等也。)或有其声而载其形(此即阿索迦章等字字则无阿。读之皆带其音也。)或不从字生。独为半体之文(如怛达祇耶等用则有之字体无也。)或字有所阙。则加怛达之文。而音掣呼之(如迦佉等字下有达画则云结楔等也。)或源由字生增于异形(如室梨字犹有奢罗之象。错成印文。若篆鎺也。)或考之其生。异之其生。异之其形(讫里俱罗俱娄等从迦之省。及胡卢等文么多之异犹帅隶也。)斯则梵书之大观焉。) 悉昙字记。 ^b□ ^b□ ^b□ ^b□ ^b□ ^b□ 那么娑啰□社若(而也反二合。)也悉。 昙(去声已上题目。)悉昙。 ^b□短阿字(上声短呼音近恶引。) 长阿字(依声长呼别体作。) ^b□短伊字(上声声近于民办反别体作。) ^b□长伊字(依字长呼别体作。) 短瓯字(上声声近屋别体作。) 长瓯字(长呼别体作。) 短蔼字(去声声近樱系反。) 长蔼字(近于异反。) 短奥字(去声近□别体作。) 长奥字(依字长呼别体作。) ^5□短暗字(去声声近于鉴反别体作。) ^b□长□字(去声近恶。) 义净三藏云。上之三对上短上长。下三对上长下短。 右悉昙十二字为后章之韵。如用迦字之声。对阿伊瓯等十二韵呼之。则生得下迦机钩等十二字。次用佉字之声。则生得佉欺丘等十二字。次生伽共求等十二字。已下例然。且先书短字一十二文。从第二字已下加其么多。即字形别也。用悉昙韵呼之。则识了名也。佉伽已下至叉字例然。以成一章。旧云十四音者。好于悉昙十二字中瓯字之下。闪有纥里纥梨时梨四字。即除前悉昙中最后两字。谓之界畔字也余则为十四音。今约生辽除纥里等四字也体文。亦曰字母。 迦字(居下反音近姜可反。) ^b□佉字(去下反音近去可反。) ^b□迦字(渠下反轻音音近其下反。余国有音疑可反。) ^b□伽字(重音渠我反。) 哦字(针下反音近鱼可反。余国有音^b□讲反。别体作加么多。) 已上五字牙声。…
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翻译名义
翻译名义序 宋唯心居士^2□溪周敦义述 余阅大藏。尝有意效崇文总目。撮取诸经要义。以为内典总目。见诸经中。每用梵语。必搜检经教。具所译音义表而出之。别为一编然未及竟而显亲深老。示余平江景德寺普润大师法云所编翻译名义。余一见而喜曰。是余意也。他日总目成。别录可置矣已。而过平江。云遂来见。愿求叙引。余谓此书不惟有功于读佛经者。亦可护谤法人意根。唐奘法师论五种不翻。一秘密故。如陀罗尼。二含多义故。如薄伽梵具六义。三此无故。如阎净树中。夏实无此木。四顺古故如阿耨菩提。非不可翻。而摩腾以来常顾梵音。五生善故。如般若尊重智慧轻浅。而七迷之作。乃谓释迦牟尼此名能仁。能仁之义位卑周孔。阿耨菩提。名正遍知。此土老子教先有。无上正真之道无以为异。菩提萨埵。名大道心众生。其名下劣。皆掩而不翻。夫三宝尊称。译人存其本名。而友为谤毁之言。使见此书。将无所容其啄矣。然佛法入中国。经论日以加多。自晋道安法师。至唐智升。作为目录图经。盖十余家。今大藏诸经。犹以升法师开元释教录为准。后人但增宗鉴录。法苑珠林。上藏之外。如四卷金光明经摩诃衍论。及此土证道歌。尚多有不入藏者。我国家尝命宰辅为译经润文使。所以流通佛法至矣。将未有一人继升之。后翻译久远。流传散亡。真赝相乘。无所放据可重叹也。云虽老矣。勉之哉。绍兴丁丑重午日序。 雪山大士。求半偈而施身。法爱梵志。敬四句而析骨。留学我苦海今遇慈舟。秉志竭诚釆经集论。宜安像前烧香礼拜。息尘劳之杂念。游般若之法林。终卷掩帙摄心静坐。照元明之本体。复常寂之性原。虽万有经施为。然一无而亦绝。无机子法云奉勉。 翻译名义序 苏州景德寺普润大师行业记 普润大师。名法云。字天端。自称无机子戈姓。世居长州彩云里。父母祷佛。梦一梵僧云。吾欲寄灵经。迨生颜如所梦。瑞相特异襁褓间见僧则欣然欲赵。似获珍玩。五藏辞亲。礼慈行彷公为师。始从庭训。神锋发硎。越明年背诵妙经七轴。九岁薙^2□。十岁进具。以所受法。即登槐座。为众中。绍圣四^e□。发轸参方。首见通照法师。学习天台大教。次投天竺敏法师几下。谤受玄谈。最后啐啄同时得法于南屏清在法师。代柄如意。为众敷扬。既而德风四鹜。芳誉遐蜚。时政和七年。郡候徽。猷阁直学士通议大夫应安道礼请住持松江大觉教寺。仍荐锡今号而学者辐辏。如川东之。凡八年间。环讲法华。金光明涅盘。净名大小部帙。继晷待且。慈□洋洋。续因慈母年迈。思念报亲之恩。遂谢事归宁。庐于祖坟。曰藏云。居虽丛尔蹑啄尤多。假道问津盈诸户外。仍造西方三圣像设广以化人。其母后有微疾。师就卧^2□。夜讲心经。念弥陀佛。佛放我。母及四方三圣像设广以化人。其母后有微疾。师就卧^2□。夜讲心经。念弥陀佛。佛放金光。母及四方。无不瞻睹。殊祥既兆。临终怡然。火余舍利。灿如圆珠。阅数日现莲华迹二茎。其为生处。盖可知矣。以此方彼。大义渡头为道似乎岐致。然至人适理。何往不从。故我世尊。上升忉利。说法酬恩。指鬘比丘。弥为慈行。绍兴甲子。寺僧率众。佥诣云庵请师归寺。作众依止。受已明年。与诸徒弟。迎像入寺。弊华阁以舍之。大兴莲社胜会。集千人结课观经念本笥唯心之佛。仍建八关斋会。及我明。法华大悲圆觉金刚等会。并作西资。士夫名贤。善信四众。饮师高风。来者咽于路。或争光而赵之者。终成超越。若锦士王龄。武林贡元张启。三衢国录吴彦英。嘉夭登仕金廷珪吴会安人。钱氏等凡若干人。俱生净土。法师博通经史。囊括古今。具八备之才能。蕴十条之德善。编集翻译名义。注解金刚经及心经疏钞着息阴集等。并行于世。莫不宪章圣化。鼓吹山家。自行化他。能事毕矣。一日索浴更衣。端坐西向。召门弟子曰。汝等各。念无常之火烧诸世间。早求自度。慎勿怠堕仍书偈云。琼树矗云霄。紫金台更高。无生生彼土。不动一丝毫。汝等持此并遗书达于知识。我之最后为请定慧堂头。宝憧法主。依此起龛举火。余无他事言已默然而蜕。是夜钟声无闻。异香满室。既敛龛帏。众犹闻师口称佛名琅琅在耳。当绍兴二十八年。九月二十一日也。住世七十一年。为僧六十一腊。香薪之次设利无穷。噫微渤澥。不中以容翻空之涛。微广漠。不足以展垂天之翮。今法师出广长舌相于萨婆若海捕扶摇羊角于第一义天。虽古高僧。不复多让。顷修法师塑像。得其弟子文辩大师师绪状其行于像藏这内。蒙不揆无似。僭为笔削。以标炽之者。盖欲扬摧宗祖之德善。子孙知而传之云尔。大德五年岁在辛丑九月九日。嗣祖住持。永定教寺。吉祥雄辩大师普洽记。 此记安于翻译名义之前庶观览者知夫能述之人胜也。 苏州景德寺普润大师行业记 翻译名义集一 姑苏景德寺普润大师法云编 夫翻译者。谓翻梵天之语。转成汉地之言。音虽似别。义则大同。宋僧传云。 如翻锦绣背面俱华。但左右不同耳。译之言易也。谓以所有。易其所无。故以此 方之经。而显彼土之法。周礼掌四方之语。各有其官东方曰寄南方曰象。西方狄 鞮。北方曰译。今通西言而云译者。盖汉世多事北方。而译官兼善西语。故摩腾 始至。而译四十二章。因称译也。言名义者。能信曰名。所以为义。能诠之名。 胡梵音别。自汉至隋。皆指西域以为胡国。唐有彦琮法师。独分胡梵。葱岭已西。 并属梵种。铁门之左。皆曰胡乡。言梵音者。劫初廓然。光音天神降为人祖。宣 机音。故西域记云。详其文字。梵天所制。原始垂则。四十七言。寓物合成。随 事转用。流演枝派。其源浸广。因地随人微有改变。语其大较。未异本源。而中 印度。特为详正。辞调和雅。与天音同。气韵清亮。为人轨则。 或问。玄奘三藏义净法师。西游梵国。东译华言。指其古翻。证曰旧讹。岂 可初地龙树论梵音而不亲。(如以耆阇名鹫。掘名头。奘云讹也。今云姞栗罗矩 咤。)三贤罗什译秦言而未正(什译罗□罗为覆障。奘译罗怙罗为执日。)既皆 妣缪。安得感通。泽及古今福资幽显。今试释曰。秦楚之国。笔聿名殊。殷夏之 时。文质体别。况其五印度别千载日遥。时移俗化。言变名适。遂致梁唐之亲传。 乃殊秦晋之旧译。敬能晓意。何必封言。设答虽殊。得鱼安别。法云十岁无知。 三衣滥服。后学圣教。殊昧梵言由是思义思有见随录。但经论文散。疏记义广。 前后添削。时将二纪。编成七卷六十四篇。十号三身。居然列目。四洲七趣。灿 尔在掌。免检阅之劳。资诚证之美。但媿义天弥广。管见奚周。教海幽深。蠡测 焉尽。其诸鈌疑。倾俟博达者也。时大宋绍兴十三年。岁次癸亥。仲秋晦日。居 弥陀院。扶病云尔。 十种通号第一 诸佛别名第二 通别三身第三 释尊别名第四 三乘通号第五 菩萨别名第六 度五比丘第七 十大弟子第八 总诸声闻第九 宗释论主第十 宗翻译主第十一 七众弟子第十二 僧伽众名第十三 十种通号第一 福田论叙三福曰。功成妙智。道登圆觉佛也。玄理幽微。正教精诚法也。禁 戒守真威仪出俗僧也。皆是四生导首。六趣舟航。故名为宝。无机子问曰。如涅 盘云。诸佛所师。所谓法也。则应立教举法为初。何缘垂训佛居先耶。释曰。人 能统道。非道弘人。佛有能演之功。法无自湿之力。犹若伏藏藉人指出。故初称 佛。然后示法。佛有无量德。亦有无量名。故今此集。先列十号。言十号者。一 仿同先迹号。二堪为福田号。三遍知法界号。四果显因德号。五妙往菩提号。 六达伪通真号。七摄化从道号。八应机授法号。九觉悟归真号。十二界独尊号。 梵语多陀阿伽陀。亦云怛闼阿竭。后秦翻为如来。金刚经云。无所从来。亦 无所去。故名如来。此经法身释。转法轮论云。第一义谛名如。正觉名来。此经 报身秋。成实论云。乘如实道。来成正觉。故名如来。此我应身释。 阿罗诃。秦云应供。大论云。应受一切天地众生供养。亦翻杀贼。又翻不生。 观经疏云。天竺三名相近。阿罗诃翻应供。阿罗汉翻无生。阿卢汉翻杀贼。 三藐三佛陀。亦云三耶三菩。秦言正遍知。大论云。是言正遍知一切法。什 师言。正遍觉也。言法无差故言正。智无不周故言同生死梵故言觉。妙宗云。此 之三号。即召三德。今就所观义当三谛。正遍知即般若真谛也。应供即解脱俗谛 也。如来即法身中谛也。故维摩云。阿难若我广说此三句义。汝以劫寿不能尽受。 鞞侈遮罗那三般那。秦言明行足。大论云。宿命天眼漏中为三明。三乘虽得 三明。明不满足。佛悉满足。是为异也。 修伽陀。秦言好去。大论云。种种诸深三蜇无量智慧中去。或名修伽度。此 云善逝。菩萨地持经云。第一上升。永不复还。故名善逝。 路伽惫。大论云。是名知世间。知二种世间。一众生。二非众生。及如实相。 知世间果。世间因。出世间灭。出世间道。地持经云。知世间众生界一切种烦恼。 及清净。名世间解。 阿耨多罗。秦云无上。大论云。如诸法中涅盘无上。众生中佛亦无上。地持 经云。唯一丈夫无上士。大经云。有所断者。名有上士。无所断者名无上士。 富楼沙昙藐娑罗提。秦云可化丈夫调御师。大论云。佛以大慈大智故。有时 软美语。有时苦切语。有时杂语。令不失道。若言佛为女人调御师。为不尊重。 产丈夫一切都摄。 舍多提婆摩□舍喃。此云天人教师。大论云。佛示导是应作。是不应作。是 善。是不善。是人随教行。又云。度余道众生者少。度天人众生者多。 佛陀。大论云。秦言知者。知过去未来现在众生非众生数。有常无常一切诸 法。菩提树下了了觉知。中佛陀。后汉郊祀志云。汉言觉也。觉具三义。一者自 觉。悟性真常。了惑虚亡。二者觉他。运无缘慈度有情界。三者觉行圆满。穷原 极底。行满果圆故。华严云。一切诸法性无生。亦无灭。奇哉大导师。自觉能觉 他。肇师云。生死长寝莫能自觉。自觉觉彼者。其唯佛也。妙乐记云。此云知者 觉者。对迷名知。对愚说觉。佛地论云。具一切智一切种智。离烦恼障及所知障。…
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翻梵语
翻梵语 今此书也。全部十卷。飞鸟寺信行之撰集。此所希也。一日余登醍醐山。于光台院客亭。悉昙字记三教指归行状记等讲述之日。傥阅此书深贤师之持本。久收箱底。螜鱼甚投。携归。遂返璧之次借览。游佛国行汉土之思偏难默止。因兹令宫野常新誊写。功了敢正本文字。不分明之趣得而可知耳。况文传写之本。虎变为铬之类亦难免。后毗便览之时。得其意以披见可哉。知不许他也。 勿忽勿忽。 宽保元醉年八月既望。 (东寺定额僧第二席劝修寺净土院席。)僧正贤贺(俗齿五十八。法□四十九。) 翻梵语卷第一 佛号第一 佛名第二 佛功德名第三 法名第四 外道法名第五 杂法名第六 佛号第一 多陀阿伽陀(亦云多萨阿竭 论曰如法相解诸佛 亦云怛萨阿竭 安隐道来不去也)大智论第二卷 阿罗呵(亦云阿梨诃 论曰阿罗名贼呵名为杀亦云应供) 三藐三佛陀(亦云三耶三佛 论曰三藐名正三名遍佛名知) 鞞侈遮罗那三般那(应云鞞阇遮罗那三般那 论曰明行足也) 修伽陀(论曰修言好伽陀名去亦云说) 略迦惫(应云路迦鞞□ 论曰路迦言世惫名知也) 阿耨多罗(论曰旡上译曰旡胜) 富楼沙昙藐娑罗提(论曰富楼沙名丈夫昙藐名可化娑罗提名调御) 舍多提婆魔菟舍喃(论曰舍多名师提婆名天魔菟舍喃名人) 佛陀(论曰知者亦云觉者) 路迦那他(论曰世尊) 佛名第二 释师子(应云释迦师子 译曰释迦者能也)大智论第一卷 迦叶佛(译者曰姓也) 瞿昙(应云瞿多摩亦云瞿昙沙门 译曰瞿者天也多摩者乐) 悉达多(论曰成利译曰验事亦云验义) 第二卷 释迦文(亦云释迦牟尼亦云文尼 译曰释迦如上说牟尼者儒 亦云身口满八揵度曰度沃) 第三卷 剌那尸弃佛(译曰剌那者宝尸弃者大亦云胜也亦最上) 第四卷 毘婆尸(亦云毘钵尸 亦云频婆尸 论曰种见译曰种 种见也亦云胜见) 弗沙佛(译者曰星名也) 阿弥陀佛(译曰旡量光也) 须扉多佛(亦云须那多 译曰好寂静也) 第七卷 阿□佛(译曰不动) 第八卷 尸弃佛(亦云式语 亦云式弃 译曰尸弃者 大亦云胜也) 第九卷 鞞恕婆附佛(论曰一切胜译曰鞞恕者 一切婆附者胜亦云生) 憍陈若佛(译者曰姓) 第十二卷 阿梨沙(亦云何梨师 译曰圣主 译曰圣人) 第二十五卷 迦那伽牟尼佛(亦云迦那迦牟尼 论曰金仙人 译曰迦那伽者金牟尼如上说) 第三十三卷 阿毘三佛(亦云阿惟三佛亦云阿毘三佛陀 译曰大觉)第三十八卷 卢舍那佛(译曰胜眼) 华严经第一卷 那罗延不可破坏佛(译曰那罗延者力也) 沙门佛(译曰息心亦闻说) 伊那婆那(译曰王林) 胜须弥(译曰好光) 拘那牟尼(亦云拘那舍牟尼 译曰拘那者树牟尼如上说) 拘楼佛(译曰威累) 提舍如来(译曰提舍者说亦云光也) 波头摩佛(亦云钵头摩 译曰赤莲花也) 毘楼遮那佛(亦云毗卢遮那 译云胜光亦云种种光也) 第四十卷 弥勒佛(译曰慈氏) 第四十二卷 婆罗王佛(译曰婆罗者力) 第四十四卷 无畏妙德那师子如来(译曰那罗者人) 无上清净尸罗山如来(译曰尸罗者石) 阿私陀佛(译曰不白) 毘舍佉佛(译曰星名) 优婆提舍佛(译曰论义亦云大说) 毘舍浮佛(应云毘锁浮 译曰广生)大涅盘经第三十六卷 毘舍罗婆(译曰有光) 增一阿含第一卷 提□竭罗(译曰天殿) 第二十六卷 毘舍(译曰一切作也) 第三十一卷 毘湿波浮(亦云毘锁婆浮亦云毘舍浮 译曰一切自在) 杂阿含第十五卷 那罗延力(译曰力也) 十诵律第五卷 毘舍尸(应云毘舍婆尸 译曰安静)弥沙塞律第二十五卷 波头勿多罗佛(译曰莲华度也) 善见毘婆沙第十三卷 悉达阿菟(应云悉达菟) 鞞波沙第四卷 宝优钵华佛(应云郁钵罗 译曰黛色花也)大方等大集经第一卷 迦罗鸠孙陀佛(亦云拘珊提 亦云迦鸠留 译曰领持)第十九卷 毘尸波佛(应云毘尸颇 译曰种种乃也)出曜经第一卷 毘波尸佛(应云毘婆罗 译曰净行种也) 第七卷 毘舍毘佛(译曰一切生也) 毘舍婆佛(译曰一切有也) 第九卷 弥楼肩佛(译曰弥楼者光) 华首经第三卷 娑罗王佛(译者曰树名也) 娑呵主佛(译曰娑呵者能忍也) 第四卷 娑伽罗佛(译曰娑伽罗者海也) 第五卷 娑怜提王佛(译者曰树王也) 大悲莲花经第四卷 阎浮罗提金光(译者曰阎浮者树名那提者江也) 法花经第三卷 多摩罗跋栴檀香(译曰蕾叶香也) 毘尼尸佛(译曰旡阎) 摩得勒伽经第一卷 拘修摩(译曰华也) 念佛三昧经第六卷 频婆罗(译曰谟式) 罗摩伽经第六卷 三曼□陀(应云三曼多跋陀罗 经曰普贤) 摩尼幢佛(译曰摩尼者珠) 大通方广忏罪广严成佛经上卷 须摩那华光佛(译曰好喜) 楼至佛(译曰乐也) 陀罗尼游戏佛(译曰持也) 首楞严三昧力王佛(译曰首楞严者勇三昧者一心) 群那罗耶波陂沙如来(经曰德王明也) 罗陀那吱头(经曰宝莫) 荼毘罗耶(经曰月光明王) 首陀尸利佛(译曰净吉) 须陀扇(应云修陀梨舍那 经曰决见佛也译曰善见) 罗陀那羁头(应云罗多那鸡兜 经曰好宝译曰罗多那者宝鸡兜者幢也) 阎浮檀金须弥山王佛(亦云阎浮那陀 译曰阎浮者树名那陀者江也) 持世经下卷 迦奢罗佛(译曰充曜) 盎意经上卷 弥楼揵驮佛(译曰弥楼者山名揵驮者香也) 菩萨藏经 鞞谒俞佛(经曰离愁) 阿阇世王女阿术达经 阿泥罗堕罗佛(译曰风门) 兴沙经 阿阇堕佛(应云阿阇堕罗 译曰未生门也)…
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续一切经音义
续一切经音义卷第一(井序) 燕京二寺沙门希麟集 ^7□闻。残纯朴而薄道德。仁义渐开。废结绳而定蓍龟。文字乃作。仰观玄象。俯视成形。苍颉始制于古文。史籀纂成乎大篆。相治历世。更变随时。篆与古文。用之小异。逮周礼保氏掌国子学。以道教之六书。谓象形指事。会意。形声。转注。假借。六者造字之本。虽虫篆变体。古今异文。离此六书。□为谬惑。春秋之末。保氏教废。秦并海内。丞相李斯。考较籀文。别为小篆。吏趋省易。变体稍讹。程邈改文。谓之隶本。涩兴书学。杨雄作训纂八十九章。班固加十三章。群书用字略备。后汉许慎。集古文籀篆诸家之学。出目录五百四十篇。就隶为训和说文解字。时蔡伯喈。亦以灭学之后。请刊定五经备体。刻石立于太学之门。谓之石经。仍有吕忱。作字林五篇。以补许蔡之漏略洎有唐。立说文石经字林之学。至大历中。命考廉生。颜传经。国子司业张参等。刊定五经。文字正体。复有字统。字镜。陆氏释文。张^f□考声。韵谱。韵英。韵集。韵略。述作既众。增损互存。□仍傍通三史。证据九经。若斯文而有旨。即彼义以无差。音义之兴。其来有自。况乎释尊之教也。四含妙典。谈有相于权门。八部真宗。显无为于实际。真俗变举。唐梵两该。借以声名句文为能诠。表以菩提涅盘为所证。演从印度。译布支那。前后翻传。古今抄写。论梵声则有一文两用。误上去于十二音中。数字同归。疑体业向八转声内。考画点。乃秪如棪(以冉)秪(舒瞻)乱于手木。帐(知亮)怅(丑仗)杂于心巾)。^8□(都奚)^8□(直尼)着彳着人。裸(古玩)裸(胡瓦)从衣从示。^f□(吐刀)谄(丑冉)不分舀(以小)^6□(音陷)壮(侧亮)牡(莫后)罔辨牛(语求)丬(疾良)少斫昧于戌哉。无黠亏于写富。如斯之类。谬误寔繁若不讨详。惭乖大义。故唐初有沙门玄应者。独运先觉。天纵生知。明唐划言。识古今奇字。首兴厥志。切务披详。始于古花严经。终于顺正理论。撰成经我二十五卷。次有沙门云公。撰涅盘音义二卷。复有大慈恩寺基法师。撰法花音训一卷。或即未周三藏。或即偏局。一经。寻捡阙如。编录不次。至唐建中末。有沙门慧琳。内精密教。入于总持之门。外究墨流。研乎文字之粹。印度声明之妙。支那音韵之玄。既缾受于先师。亦泉泻于后学。栖心二十载。披读一切经。撰成音义总一百卷。依开元释教录。始从大般若。终于护命法。所音众经。都五千四十八卷。四百八十帙。自开元录后。相继翻传经论。及拾遗律传等。从大乘理趣六波罗蜜多经。尽读开元释教录。总二百六十六卷。二十五帙。前音未志者是也。伏以抄主无碍大师。天生睿智。神授英聪。总讲群经。篇糅章抄。传灯在念 。利物为心。见音义以未全。虚捡文而有阙。因贻华翰。见命菲才。遗对曦光。辄扬萤烛。然或有解字广略。释义浅深。唐梵对翻古今同异。虽依凭据。^9□俟来英。冀再披详。庶无惑尔。 音大乘理趣六波罗蜜多经一帙十卷 右从第一尽十此卷续音 大乘理趣六波罗蜜多卷第一(并经序中字) 大朴(上徒^7□反苍颉篇云大巨也易曰大哉干元万物资始下普剥反正作朴字说文云木素也声类云凡物未雕亥曰朴玉弼云朴真也犹气像未分也庄子云纯朴不残孰为牺^f□又日夫残朴以为器工匠之罪也毁道德为仁义圣人之过也)。 万籁(上无怨反合作万字笄经云十千曰万今作万本虫名州名人姓也相承借为万字下落大反乐器名也说文云大籁小箫郭璞注尒雅云大箫二十三管长尺四寸小者十六管长尺二寸一名籁也字从竹赖声也序文从草作籁蒿名也非此用)。 纷纶(上芳文反广雅云众多貌也考声乱也下律连反易曰纷经理也注太玄经云纶络也今桉纷论即杂迟交络盛貌也说文二字并从纟分仑声也纟音觅也)。 旭日(上凶玉反切韵云日初出也说文云日且出也考声云旭明也从日九九亦声也下仁一反说文曰实也太阳精不亏也从口一声也口音雨非反偈口匝之形也)。 罽宾(上居又反西域国名或云^7□湿蜜罗亦云迦叶弥罗皆梵言讹转也正云羯^7□弭罗此翻为阿谁入谓此国未建都时有大龙离人莫敢近也有一罗汉见地形势宜人居止从龙乞容一膝地时龙许之罗汉变身渐大经池龙以言信舍之而去罗汉复以神力干竭其水遂建城郭众人咸言我等不因圣师阿谁敢人因有此语乃立国名)。 空^f□(上苦红反切韵大也又通也说文云从冗工声下仲反字书支理也考声云明也亦皮变反切韵云训也今案空^f□二字僧名也)。 ^2□□(上古杏反尒雅云^2□直也广雅云略也郑注礼记云平斛也薜注东都赋云^2□□东都赋^2□□不织密也释文大略也二字并从木更既声)。 薄伽梵(上傍各反梵语或云婆伽婆亦云薄伽伴正云婆□鍐婆音蒲贺反鍐音亡范反翻经沙门慧琳云古译为世尊谓民出世问咸尊重故又十号之中第十号也大智度论云如来尊号有无量名略言六种谓自在炽盛端严名称吉祥新事尊贵今言薄伽梵具此六义故翻经者但存梵语也)。 迦兰多迦(上下皆姜佉反旧云迦兰陀或云迦阑铎迦皆梵音讹转也正云羯懒驮迦此译云好声鸟谓王舍城侧有大竹林此鸟多栖此大林中因经为名即说此理趣般若处也)。 阿僧企耶(企音轻以反耶音以反正梵语也旧云阿僧祇此译为无央数谓数之尽名也古华严音义云一百二十数中无央数当一百二十也又依小乘数慈恩法师引俱舍说本数六十传失其八无央数当第五十二数也)。 依怙(上于希反玉篇云倚也切韵云从也论语云依于仁也说文从二人相依倚会意字也下胡古反尒雅云怙恃也韩诗外传云怙也毛诗云无父何怙从心古声也)。 羁鞅(上居宜反字书云绊也韵集云络马头革带也说文从革囚马会意字也下于两反玉篇云强也切韵云车鞅荷也又云牛项索也字从革央声也)。 明星(上说文从^f□作^6□蔡邕从目作明古文从日作明三体皆通经典多用古文明字^f□色永反下星字古文作^f□尒雅明星谓之启明郭璞注云太白性也晨见东方为启明昏见西方为太白)。 洄澓(上音回下音复尒雅曰逆流而上曰泝洄郭注云谓旋者也三苍云澓深也谓河海旋流处也。) 迦噜罗(中离古反或云迦娄罗亦云褐路茶正云^8□噜^7□此云妙翅亦云金翅亦名龙冤案起世经云金翅。邬与龙各具四生卵生金翅鸣只食卵生龙以力小故乃至化生金翅鸟具食四生龙以威力大故余二生准如。) 裸者(上华瓦反避俗讳作此音本音郎果反顾野王云裸者脱衣露袒也说文从衣果作裸字书从身作裸玉篇从入作^2□三体并通经文从示作裸音灌书误也。) 聋^2□(上禄东反左传云不听五音这和谓之聋杜参云聋形声也经文作韵不成字也下颈贾反考声云不能言也虽有声而无辞也古今正字^2□瘖也说文从^6□^6□音女厄恶声也经文从口作□音厄笑声也非经义)。 魍魉(上音罔下两主国语云水□妖鬼也淮南子云魍魉状如三岁小儿赤黑色赤目赤爪长耳美发有本作^2□^2□亦通用)。 砥掌(上以杜注左传云砥平也苍颉篇云磨砺石也经文从手作抵击也非平如砥掌义)。 隘^8□(上□介反广雅迫也王逸注楚辞云隘险^b□也或作^b□下咸甲反顾野王云迫^b□也说文从阜从酱声也经文从犬作狭谓狭习也非此用)。 廛里(上直连反考声云巿空地又居地经文作^2□俗字也下良史反周礼云五家为邻五邻为里风俗通云里止也谓五十家共止也)。 鹦鹉(上鸟耕反下又作鹉二体同音武山海经云黄山有鸟青羽赤喙人舌能作人语名曰鹦鹉礼记云鹦鹉能言不离飞鸟是也二字并形声字也)。 □牛(上音茅西南夷牛名亦名长髦牛也下语求反世本云黄帝臣^f□得仙服牛史记云纣倒曳九牛)。 犎牛(上音对山海经云南方野牛集注尒雅云今交趾所献丞相牛是也郭璞注释玄云领犊肤起高二尺许如驼肉鞍今俗谓之M牛是也犊音雹肤田颉反)。 熊罴(上羽弓反毛诗云惟熊惟罴说文云兽也似豕山居冬蛰^a□足掌其掌蹯音烦下音悲尒雅云罢如熊黄白文郭璞曰似熊长头高脚猛玁多力熊拔树木也)。 虎豹(上呼古反说文支前兽君也从虍虍音呼从人以虎足似人足故也下包貌反说文云似虎团文黑花而小于虎字从豸从包省声也豸音雉)。 豺狼(上□皆反尒雅云豺^f□足也说文云狼属也从豸才声经文从犬作豺非也案豺有二类大曰豺郎小曰豺奴小者先行共猎□鹿杀已守之不敢即食以待豺郎后至先食饱已豺奴啖其残肉故月令云后五日豺祭兽即其是也)。 箜篌(上音空下音侯乐器名也释史云师延所作后出于桑开汉上之空地也盖空国之侯所存也又云师坚为晋君所鼓郑卫分其地而有之遂号郑卫之淫乐也)。 蚖蛇(上五官愚辕二反下社遮反抱朴子曰□类甚多唯蚖□中人最急以刀割其所螫处肉^f□于地肉自沸似火炙须臾焦尽人方得活也二字并从虫元它声)。 蝮蝎(上芳伏反尒雅曰蝮虺博三寸首大如郭璞注公如人擘指史记云蝮萤手则断也下轩祸反四方通语也说文云毒虫也尾上拳玉篇云裹也字从虫歇形声字也经文作蝎音蝎蛣崛也乖蝮蝎义也)。 鱼鳖(上语居反说文水虫也尒雅云鱼尾谓之丙郭注云似篆书丙字俗作鱼字下鞭灭反说文云水介虫也从黾敝声也经文从鱼作鳖俗字也黾音猛)。 鼋鼍(上音元说文云大鳖也大者如车轮小者如盘有神力能制水族鬼人而食之下唐多反山海经云江水多鼍郭注云似晰蜴有大者长丈许小者上五尺说文云水介虫也从黾^f□省声也黾音猛^f□音那经文二字下并从龟作鼋鼍俗字非也)。 凤凰(上冯贡反下音皇尒雅曰鷃凤其雌凤郭璞注云瑞应鸟也许慎说文云神鸟也出东方君子之国^2□翔四海之外龙文龟背燕颔鸡喙五^f□备举非梧桐不栖非竹实不食朝鸣曰发明书鸣上朔夕鸣曰满昌昏鸣曰固常夜鸣曰保长见则天下大安)。 苏莫遮冒(下毛报反说文云小儿及蛮夷头衣从目曰声也曰音同上文字集略从巾作帽亦通案苏莫遮胡语也本云讽么遮此云戏也出龟兹国至今由有此曲即大而拨头之类是也)。 船筏(上顺专反舟也方言云自关而西谓舟为船案说文从舟从沿省声也今作船俗字有作舡非也下烦袜反俗字也缚竹木浮于水也广雅从舟作^9□说文作^8□从木发声也)。 ^9□河(上蒲冒反考声云猝雨也说文疾雨水也又^9□质也字从水从曰从出从廾音拱从丰音滔也)。 毫^f□(上胡高反下务难反九章等经云凡度之始们忽十忽为丝十丝为毫十毫为^f□说文云毫^f□二字并从毛毫字从豪省^f□字从^f□省经文作毫^f□二字误也)。 轻懱(下眠鳖反说文云轻偈也从心变体作^a□从覆音同上经文从竹作篾竹皮也非经义有本从手作袜乐名也今不取)。 大乘理趣六波罗蜜多卷第二 迦遮邻底迦(上下二字皆姜佉反底下以反西国瑞鸟名也身有葩毛非常轻耎续以为衣转轮圣王言御此服即今彼国见有此鸟流类毛麤不如轮王时所得者也)。 不瞚(下水闰反说文云瞚谓目开阖数摇动也从日寅亦声也俗作瞬古文作眒今经文从目旬作眴亦通鲁史春秋云万世犹如一瞚也)。 嗢钵罗(上乌骨反正梵语也旧云优钵罗或云沤钵罗此译云青莲华最香最大人问绝无出大雪山无热恼池也)。 钵特磨(梵语不正也或云波头摩或云钵弩摩正云钵纳摩此译云红莲花谓花之上者也)。 拘牟头(或云拘勿头或云拘摩^f□皆梵语讹转尔正云拘某陀此译云赤色莲花人间亦少多出被池)。 奔茶利(古云芬陀利皆讹也正云奔去声^7□奴雅反哩迦此云白色莲花也人间无亦出彼池也)。 曼茶罗(或云曼咤罗具足应云摩贺曼拏上声摆此云大坛即众圣集会所案金刚顶经有十七大曼茶罗一一皆具四曼茶罗广如彼说)。 蓊郁(上屋孔反下温反说文郁草也字从林缶芳久反^6□音人闼上^5□作郁经文作郁俗用非也汉书司马相如云蓊郁草木盛儿也)。 庵愔(上乌甘反下于淫反真言中字也)。 呬^6□(上馨以反下呼鸡反)。 □迷(上奴沟反案字兔字)。 □叉(上苦骨反案字白秃)。…
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新收一切藏经音义
新收一切藏经音义序 处士顾齐之 慧琳法师。俗姓裴氏。□勒国人也。夙蕴儒术。弱冠归于释氏。师不空三藏。至于经论。尤精字学。建中末乃着经音义一百卷。约六十万言。始于大般若经。终于小乘记传。国初有沙门玄应及太原郭处士。□着音释。例多漏略。有西明寺玄畅上人。克绍前烈晦明不倦。志夺秋霜之净。心涵止水之鉴。乃寻其遗逸。蕴而藏诸。焚之以栴檀。饰之绮绣。光前绝后。骇目惊心。福祉生焉。弘利博矣。齐之不敏欲窥藏经。乃询于畅公蒙示音义。齐之以为。文字之有音义。犹迷方而得路。慧灯而破闇。潜虽伏矣。默而识之。于是审其声。而辩其音。有喉腭齿腭吻等。有宫商角片羽等音。晓之以重轻。别之以清浊。而四声递发五音迭用。其间双声□韵循环反复。互为首尾参差勿失。而义理昭然。得其音则义通。义通则理圆。理圆则文无滞。文无滞则千经万论如指诸掌而已矣。朝凡暮圣岂假终日。所以不离文字而得解脱。无师之智肇自心源拆。疑滞之胸襟。烛昏蒙于倏忽。真诠俗谤。于此区分梵语唐言自辫明白。又音虽南北。义无差别。秦人去声似上。呈人上声似去。其间失于轻剽伤于重浊。罕分鱼鲁之谬。多传豕亥之误。至如四十二字母及十二字音。从毗虑遮那佛心生。则鸟迹虫文之所不逮。然源流有异音义无殊。披沙拣金从理证性。性得而言可遣。言可遣而而文字亦忘。同归一真如则筌蹄弃矣。上座明秀寺主契元都维玄测。皆精悫真乘护持圣典。文华璀璨经论弘赡。或道情深远独得玄珠。或律行清高孤标戒月。上心惬圣贤之意。下以族勤恳之心。因命匪才敬而为序(时开成五年九月十日)_ 一切经音义序 试太常寺奉礼郎影审述 昔者素王设教。着十民办而通阴阳。玄帝谈经。演二篇而明道德。岂若能仁出代独步迦维。会三乘于惊峰。转四轮于鹿苑。繇是有半满字字。敷贯散之花。因缁客而西至。驱白马以东迈。是知不无不有掩蔽邪徒。即色即空甄明正道。于是慧云蓄润。垂叇叆而荫群氓。法雨含滋。散空蒙而沾众草。斯之功利不可胜言。大矣哉。觉皇之为教也。若乃书之贝叶编诸海藏。结集由饮光之心。文义宣庆喜之口。流传此土七晨余年。至于文字或难偏傍有误。书籍之所不载。声韵之所未闻。或俗体无凭。或梵言存本。不有音义诚难究诸。欲使坐得明师立闻精谊。就学无劳于负笈。请教讵假于抠衣。所以二十二音宣于涅盘奥典。四十二字载乎花严真经(十二音是翻梵字之声势也。旧云十四音误也。又有三十四字名为字母。每字以十二音翻之。遂成四百八字。共相乘转成一十作章名曰悉谈。如新涅盘经音义中广明矣。)故曰无离文字解脱也。暨国朝初有沙门玄应。孤标生知独运先觉。明唐梵异语。识古今奇字。撰一切经音义一部。凡二十五卷。可以贻诸后进光彼先蝻。作彼岸之津梁。涉法门之键角。次有沙门慧苑。撰新译华严音义二卷。□编于开元释教录。然以后译经论及先所未音者。至于披读讲解。文谬谊乖得失疑滞。寡闻孤陋莫有向微通。多见强识罕能尽究。然而自傲之辈。耻下问而不求。匿好之流。^3□深知而不答。则圣言有阻能无悲焉。有大兴善寺慧琳法师者。姓裴氏。□勒国人也。则大广智不空三藏这弟子矣。内精密教。入于总持之门。外究墨流。研乎文字之粹。印度声明之妙。支那音韵之精。既瓶受于先师。亦泉泻于后学。鞮译回缀参于上首。师掇其阙遗叹其病惑。鉴兹群经纂彼诂训。然则古来音反多以傍纽而为双声。始自^6□虔元无定旨。呈音与秦音莫辩。肖韵与浊韵难明。至如武与绵为双声。企以智为□韵。若斯之类盖所不取。近有元庭坚韵英。及张戬考声切韵。今之所音取则于此。大略以七家字书释谊(七书谓玉篇。说文。字林。字统。古今正字。文字典说。开元文字音义)七书不谬百氏咸讨。又训解之末兼辩六书。庶因此而识彼。闻一以知十。师二十余载。傍求典夭。备讨经论。孜孜不倦。修缉为务。以建中末年刱制。至元和二祀方就。凡一百轴。具释众经。始于大般若。终于护命法。部一千三百部。五千七百余卷。旧两家音义合而次之。标名为异(两家谓玄应慧苑等)浩然如海吞众流以成深。咬兮若镜照群物以无□。元和十二年二月三十日。绝笔于西明寺焉。审以颇好文字择善从之。许为不请之师。自媿未成之器。因启其卷乃告厥功。谬以微才叙之云尔。_ 一切经音义卷第一 翻经沙门慧琳撰 音三藏圣教序并大般若经五十一卷 大唐三藏圣教序 太宗文皇帝制慧琳音 二仪(鱼羁反易上系曰易有太极是生两仪顾野王云二仪谓天地也法象也毛诗传云仪正也说文度也从人义声也说文又解义字从羊从我我字从手从戈下从禾者非也羁音居音反)。 覆载(上敷务反见韵英秦音也诸字书音为敷救反吴楚之音也贾达注国语云覆盖也荫也说文从而复声也西音呀贾反从^6□^6□音觅上下覆之会意字也下哉爱反孔安国注尚书云载成也礼祀曰天无私覆地无私载说文载乘也从车几时哉从弋才声也经作载隶书略也才古文才字非水)。 潜塞暑(上渐阎反广雅潜没也藏也尔雅沈也深也说文涉水也从水^d□声^d□音惨七敢反有从二天或从二夫皆误略也下昙字反苍颉篇云寒冷也说文冻也从^7□从人从^d□音^7□^d□音冰古^7□字上下二草也)。 窥天(犬规反考声窥^8□也韵诠云窃见也说文小视也从穴规声也或作匍^8□音青预反)。 鉴地(贾陷反广雅滥照也明也玉篇镜也说文大盆也取明水鉴诸月也从金监声也或作鉴)。 可征(陟陵反郑玄注周礼云征召也明也声类贵也求也杜预注左传云验也说文象也案事有象可验曰征从壬从征省声也壬音郢反)。 控寂(上苦贡反考声控持也说文引也告也从手空声下情亦反俗手说文作^6□正体字也)。 毫牦(上胡高反下力驰反案九章算经云凡度之法初起于忽十忽为丝十丝为毫十毫为牦说文毫牦二字□从毛毫从豪省惊从□省皆形声字也今作豪□非本字假借用也)。 凝玄(鱼兢反孔安因注尚书云凝成也郑注礼云坚也广雅止也韵英不动也说文作冰水坚结也从^6□疑声也^6□音永)。 蠢蠢(春尹反毛诗传曰蠢蠢虫动也郭璞注尔雅云动摇貌也从^6□春声也或作^d□或作□作惷皆古字音昆)。 庸鄙(上勇从反考声庸愚也郑众注大戴礼孔子曰所谓庸人者口不道善言又不能选贤人善士而托其身以为已直从物而流不知所归若此者可谓庸人也楚辞亦云斯贱之人也说文从庚用声也下悲美反圪声鄙贱人也恶鄙野不慧之称名鄙夫说文五酇为鄙从邑^a□声^a□音鄙酇音子短反百户也凡五百家为鄙也)。 东域(为逼反考声域国也刘熙注孟子云居处也说文邦也从土或声也)。 拯含(拯音无迭韵取蒸字上声杜预注左传拯助也韵诠救也方言拔出滋也古今了拯^4□也从手丞声也^4□音升也)。 纷纠(上拂文反广雅纷纷乱也楚辞盛也说文从纟^6□声隶书省作^6□音纠纟音觅也)。 沿时(上音缘孔注尚书云顺流而下曰沿杜注左传沿缘也主文云缘水而下也从水形声也)。 隆替(六冲反郭注尔雅云中央高起也说文丰大也从阜形声也天计反俗字也尔雅相待也贾注国语云丰也说文作普废也并两立一偏下曰替会意字今作替俗字也)。 玄奘(藏浪反亦通上声方言奘大也壮也考声多力也健也疾也说文从大壮声也)。 讵能(渠御反韵英云疑词也庄子讵能者下定之词也转注字也)。 回出(萤^2□反上声字古文作回象国邑从口说文邑外谓之郊郊外谓之野野外谓之林林外谓之回回音癸营反象远界也从 今俗从向者非也)。 只千古(摞亦反说文一枚也桂苑珠蘗单也^2□书字要只字从佳佳鸟也从叉叉手也手持一鸟为只象形字经文或从又误也)。 栖虑(先奚反俗字也正作栖尔雅栖息也从木妻声下吕御反考声疑而息之也说文从息虍声音呼)。 慨深(康爱反顾野王云^d□慨不得志也愤壮慨叹太息也或作熂说文演字从水从^d□省也)。 讹谬(上五戈反郑笺毛诗云讹伪也下眉救反韵英云谬误也韵诠许妄也说文从言翏声此翏音六幼反)。 条析(上亭姚反广雅条教也毛诗科也说文小枝也从木攸声也下星亦反广雅析分也说文破木也从木从片或作析版古字也)。 翘心(祇姚反广雅翘举也杜注左传翘翘远貌也说文从羽尧声也)。 远迈(埋拜反广雅云迈远行也从万从^d□^d□音丑略反)。 拨烟霞(上补末反广雅拨除也郑注礼云拂也说文治也从手发声次宴贤反说文火气也从火垔声或作烟考声云元气也垔音因下夏加反韵英云日气也王逸注楚词云日始欲出赤黄气也考声云天际赤云也古今正字从两□声也或作赮)。 蹑霜(女辄反方言蹑登也广雅覆也说文蹈也从足聂声也聂音同上)。 前踪(上俗前字也说文先也正体从止从舟^8□说文不行而进谓之前止在舟上也蔡邕加^6□^6□水也广二寻深二仞曰^6□^6□音古外反俗从刀者非也下足庸反淮南子曰行则有踪尔雅迹也说文车迹也从足从声也)。 询求(笋遵反左传咨亲为询韵诠云询事也尔雅信也古今正字从言从旬声也)。 □风(仓单反俗字也说文吞也食也正体从夗从食作餐夗音残)。 鹿苑(上勒木反下惌远反西域记云婆罗^d□斯国之苑名也亦名鹿野苑亦名施鹿林旧译云波罗柰国即如来初转法轮处也)。 鹫峰(上音就西国山此山高峻鹫鸟所居或名灵鹫山或云鹫岭皆一山而异名也如来于此山中得转法轮甚多圣迹在中天界)。 探赜(上他含反变本俗字也古文从^d□作^c□^d□音徒感反孔注尚书云取又说文远取也从手^d□声下柴革反韵诠云幽深也桂苑珠蘗玄微也古今正字从臣臣音夷责字正从东东音次作赉)。 驰骤(上直离反俗字也本作驼形声字它音夷考声云驰走也广雅奔也说文大驱也从马也它声也下愁瘦反贾注国语云骤疾也广雅亦奔也说文马疾步也从马聚声也)。 三箧(谦颊反礼记云箧盛物之^d□也箧者盛经书衣物器也古今正字云箧笥也从竹^8□声也说文^8□字从方夹声也)。 波涛(唐劳反许叔重注淮南子云潮水涌起迁者为涛苍颉篇云大波也古今正字从水从寿省声)。 爰自(远权反考声爰于也尔雅曰也毛诗传为也于也说文引也从^8□音披表反) 东陲(述危反韵诠云陲危也广雅边也弘福寺碑文中作垂略也从追垂声也) □而(犬悦反苍颉篇亏也说文皮也从垂从夬或从^3□作缺亦同) 同臻(侧巾反古文作臻字书臻到也去声聚也说文云从至秦声)。 业队(上严劫反尔雅业事也国语作以也大也说文从莘从巾今隶书从木变体也莘音锄学反下除类反尔雅队落也广雅失也说文作队从高堕也从阜^c□声也或从石作^d□)。 桂生(圭慧反山海经云招^d□郭璞曰桂叶似枇杷长尺余味辛白本草云桂有菌牡二种□出交广州及桂林山说文云江南香木也百药之长从林圭声也菌音郡牡音母也)。 浣其(玄□反韵诠云草露水也考声^8□浣水貌也说文流也从水玄声又音玄也^8□音渊也)。 卉木(晖贵反说文草之总名也从申从草今从三十作卉讹也申音丑列反)。 珪璋(上桂畦反说文瑞玉也上圆下方公候伯所执从重土字弘上殷礼封诸候有三等公候伯皆有重土故执珪子男无重土故无珪珪古字也下止阳反说文云半圭为璋从玉章声也畦间慧圭反)。 …
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释氏要鉴
释氏要鉴序 功德主仙林住山坛主愚极 宣德郎守尚书屯田员外 郎上轻车都尉崔 撰 昔我佛。妙正三身。圆成四智。不泥洹而自证。运枢和以度人。恨法。指真实际。导诲群性。了根本空。设三昧之门。严具足之相。尽有为之执。归无生之忍。宗会觉海。实蕃净徒。迨乎寂灭示往。结集垂言。经论以祖述。教法以摽阐。其为大也。至极含受而不可限量。其为小也。细而不遗视之弗见。穷无央之劫不可坏。终内有之识不能称错综端绪。虽惟逮而莫周。恢博开解。非超越而不至。将不由径俦为所依。则今要临可由而致之也。靡涉西流知五竺之本末。不游法藏明万行之节制。动息随用而立轨。修习知趣而不迷。包括微着。诠乘谛以证之。昭灼品例。卷上下以匀之览之者。犹若太阳升而万境廓然矣。谓曰。真如非在句义。且夫一切之法。无碍相中。非学非知。应学应知。去圣弥远。毛角差别。虽学虽知然后不足罔有行向未臻而远离于学可也。因地果位。系之在功。今诚公大师。博富于有闻。法施而留志。承脂威力。载集斯要。曰智曰慧。孰谓不每。时皇宋天禧四载李秋既望序而引之。 释氏要览卷上 建康天禧称下聚公讲主助缘 钱塘月轮山居讲经论 赐紫沙门释道诚集 道诚自委讲京寺。东归维桑。始寓龙华禅府。后住月轮兰若。中间十年。寂绝外事。只读藏经日为常课酬昔志也。然则临文昧义。犹渴夫饮河。但能满腹。不知其深广焉。或见出家人须知之事。随便抄录之。洎天禧三年秋。 皇上覃昭旷之恩。普度我天下童行。因是。雠文以类相从。兼益诸家传记书疏节文。分为二十七篇。析为三卷。题曰释氏要览焉。且恤创入法门者。皆所未知茍或玩此典。言藏诸灵府。则终身免窃服之诮矣。或通才硕学。岂以诚之微而废圣人之言也云尔。 篇目 准华严经云。菩萨有十种知。所谓知诸安立。知诸语言。知诸谈议。知诸轨则。知诸称谓。知诸制令。知其假名知其无尽。知其寂灭知一切空。由是分为二十七篇。然则大小乘经律论文句。参同皆十知所摄也。 姓氏 称谓 居处 出家 师资 剃发 法衣 戒法 中食 姓氏 西域记云。姓者。所以系统百世使不别也。氏者所以别子孙之所出也。释迦氏谱云。夫姓氏之兴本。欲召诸质也。故随物类而命焉。天竺种姓有四。一者剎帝力(谓弈世君王种。)二者。婆罗门(秦言外意谓净行志道其种。别有经书。世世相承。或在家出家。苦行而多恃己术。自我慢人。)三者毘舍(或云吠舍。谓商贾之种)四者首□(或云成达罗。谓田家之种。)我佛释迦牟尼世尊即剎帝力之种也。长阿含经云。贤劫初成未有日月。是时光音天人下生。皆有身光。飞行自在。无有男女尊卑亲疏之别。食自然地味。因食此物。乃身光灭神通亡。贪心始萌。复生地饼地肤地脂之味食。乃诸恶凑集。男女始形。地生粳米。朝刈暮生。亦无糠□□。时人贪心增长。皆预取厚藏。米遂不生。乃各占田土。学耨种业。自此奸盗滋彰。无决断者。中有一人。容质环伟。世所钦信。众议立为民主。号摩诃三摩曷罗阇(此云大平等主)各愿输赋供亿(此祖税之始)故命氏剎帝力(此云土田主谓初分土田各有诤讼使主之。) 别姓有五。我佛释迦于三阿僧祇劫。修六度万行因。或实报或示化。各随物类。别名氏也。 一瞿昙氏。梵语正云瞿答摩。又云昙弥此云地最胜。谓除天外在地人类中最胜。故经云。昔佛于劫初作国王禅位。师瞿昙僊修道。常于一园游止。为贼所害。彼僊乃殡尸取血。泥为两团。用器盛之。置于左右。咒之满十月。械化为男。右化为女。乃命氏。瞿昙始也。 二甘蔗氏。经云。昔有转轮王。名大自在。子孙相承。合有八万四千王。最后王名大茅草。垂老无子。乃委政大臣。自剃发出家。众呈王僊。极老不能行构履。诸弟子辈时行乞食。遂以草笼盛王僊悬于树。虞虎狼之害也。有猎人望见谓是白鸟乃射之死。血沥于地。诸弟子归见师被害。即共殡尸其血沥之地后时忽生甘蔗二本。日炙开剖。一生童子。一生童女。大臣闻迎取归宫。养育长成。以王种故。遂立为王。命氏甘蔗始也(或林云乔答摩。或憍昙弥。二姓华言最胜。经音疏云。皆甘蔗种也。顺正理论云。乔答摩种。生于日光。) 三日种氏。经云。即甘蔗王不受胎藏。因日炙开剖。故名日种○大悲经云。姓日者为离诸暗。而作光明故。(今详二经前就本缘后约功德。) 四舍夷氏。即甘蔗王摈出四太子。一名炬面。二名金色。三名象众。四名尼拘罗。(隋言别成)四子初至雪山北。顿驾大树枝条蓊郁之下。是故名奢夷耆耶。今言舍夷必。梵语讹略也。五分律云。近雪山北舍夷林。筑城营舍。又缾沙王始问佛生何国。佛言生舍夷国(今详。必因树命国。从国称氏。)○法苑云。舍夷者。西方之贵姓也。 五释迦氏。即彼四太子以德归人。不数年间。郁为强国。父王悔忆。遣使往诏四子辞过不归。父王乃三叹曰。我子释迦。(华言能仁)长阿含经云。释迦秦言能。又译为直。谓真。林故(详此二译初从人后就处)今详。四太子俱命释迦。惟上尼拘罗是。我佛祖也。按经云。尼拘罗有子名俱卢。俱卢有子名瞿俱卢。瞿俱卢有子名师子颊。师子颊有四子。一净饭。二白饭。三斛饿。四甘露饭。(梵云首图驮那。此云净饭王。即佛父也。)。 出家人统姓。开元录云。秦晋已前。出家者多随师姓。后弥天沙门道安云。凡剃发染衣。绍释迦种。即无殊姓。宜悉称释氏。时皆未然。洎译出阿含经云。佛告比丘。四大河水入海。无复本名。同名为海。四姓之子。于佛出家剃除须发。着三法衣。无复本姓。但云沙门释子○弥沙塞律云。汝等比丘。杂类出家。皆舍本姓。同称释子。(今称沙门释者。盖天竺出家。外道亦自称沙门。今以释字简之。或音称释亦可。若彼此是僧。即是用称。盖同一释家。法兄弟故。) 称谓 沙门。肇师云。出家之都名也。梵云。沙迦懑。(懑门字上声呼之)曩。唐言勤息谓此人勤修善品。息诸恶故。又作译云。勤行谓勤修善法行趣涅盘也。或云。少门那。或云桑门。皆译人楚夏尔○涅盘经云。沙门。此云。善觉○大方广宝箧经云。离诸缠聚。故名沙门○大庄严经云。超过染著名沙门○正法念处经主无所乐着。一切不希望。能脱一切贪。是名为沙门○华首经中空无触碍。烟尘无所污。我说沙门法。无染亦如是○宝积经云。沙门者寂灭故。调伏故。受教故。戒身净故。如实义故。如实义故。得解脱故。离三十八法故。坚尺动如地故。护彼我意故。于诸形相无染着。如空中动手无所碍故。成就如是多法故。名沙门○长阿含经云。沙门者。舍离恩爱。出家修道。摄御诸根。不染外欲慈心一切。无所伤害。逢苦不戚。遇乐不忻。能忍如地○瑜伽论云。有四沙门。一胜道沙门。即佛等。二说道沙门。谓说正法者。三活道沙门。谓修诸善吕者。四污道沙门。谓诸邪行者。(道即八支圣道也。若有其道。自行邪行。非生道器。故名污道。)五分律云。佛始成道世皆称为大沙门。 比丘。梵语云。比丘。秦言乞士。谓上于诸佛乞法。资益慧鸽。下于施主乞食。资益色身○肇法师云。因果有三句。一名怖魔。即因出家时魔宫震动故。至果上名杀贼(有云。出家者具正信正因。发勇捍心。求佛果大菩提。誓度一切众生。真实大心者。方能震动魔宫尔。)二因中名乞士。是上名应供。三因中名破恶(即持戒名破恶)至果上名无生○涅盘经云。能破烦恼。故名比丘。破我等想。修戒定慧。度三有四流。安处无畏道。故名比丘○大庄严经云。破无明藏故名比丘○瑜伽论云。比丘者。舍离家法趣非家等具足别解脱律仪众同分是其自性于其形色勤精进故怖畏恶趣自防守故摄无损故名比丘○毘婆沙论偈云。手足勿妄犯。节言顺所行。常乐守定意。是名真比丘○杂阿含经偈云。所谓比丘者。非但以乞食。受持在家法。是何名比丘。于功德过恶。俱离修正行。共心无所畏。是则名比丘○大威德陀罗尼。有一长者。名选择。投佛出家。剃发已时有尊者娑难□。唤云长者选择。答曰我今出家剃发为比丘。非长者也。时婆难陀语曰。不但剃发名为比丘。乃以偈说云 。若断欲希望复断诸漏尽。诸法无希望。不可说有法。随顺向涅盘。随顺趣厌离。入信到彼岸。此成为比丘。有四种比丘。一毕竟到道比丘。谓阿罗汉。二示道比丘。谓三果圣人。三受道比丘。谓初果向。四污道比丘。主夫破戒者。(凡夫持戒比丘随信随戒。法故。必在受道下称也。问污道比丘堪为福田否。答大婆沙论云污道比丘虽破戒而不破见。虽破加行不破意乐信有因果如是正见意。乐九十六种外道所无。但施主于彼起正信。不生嫌恶。自生大福矣。) 苾刍。梵语也。是西天草名。具五德。故将喻出家人。古师云。苾刍所以不译者。盖含五义故。一者体性柔软。喻出家人能折伏身语粗犷故。二此蔓帝布。喻出家人传法度人连延不绝故。三馨香远闻。喻出家人戒德芬馥为众所闻四能疗疼痛。喻出家人能断烦恼毒害故。五不背日光。喻出家人常和佛日故○根本律百一羯磨本云。有苾刍年八十岁六十夏。若于别解脱经。未曾读诵。不了其义。此名老小苾刍。(别解脱经。即此本也。此举隅尔。) 僧。梵语具云僧伽。唐言众。(今略称僧也。)中阿含经云。何名众。答有苦干姓异名异蔟。剃除须发。着袈裟衣。至信舍家从佛学道。是名众○善见律云。等戒等见等智等众是为僧○南山钞云。四人已上。能御圣法。办得前事。名之为僧。僧以和合为义。言和合者。有二种。一理和。谓同证择灭故。二事和此别有六义。一戒和同修。二见和同解。三身和同住。四利和同均五口和无诤。六意和同悦。僧史略云。凡四人已上名僧。今一人亦称僧者。盖从众名之也。亦如万有二千五百人为军。一人亦称军也。 除馑男。康僧会注法镜经云。凡夫贪着六尘。犹饿夫贪食。不知厌足今圣人断除贪爱。除六情入号除馑○分别功德论云。世人饥馑色欲。比丘除此爱馑之想故。 导师。址住断结经云。号导师者。令众生类。示其正道故○华首经云。能为人说无生死道。故名导师○佛报恩经云。大导师者。以正咱示涅盘经。使得无为常炙故○大法炬陀罗尼经云。以能不退菩提道。不断绝菩提道。故名导师○商主天子所问经云。何名导师文殊答云。住是道已。能令众生得成熟。故名导师。 祖师。宝林传云。期城太守杨衒之。问达磨云。西国相承称祖何义。达磨曰。明佛心宗。行解相应。名为祖师。(此士自达磨西来距曹溪能大师。六人得称祖师。) 禅师。善住意天子所问经云。天子问文殊曰。何等比丘得名禅师。文殊曰。于一切法。一行思量。所谓不生。若如是知。得名禅。乃至无有少法可取。不取何法。所谓不取此世后世。不取三界至一切法悉不取。谓一切法悉无。众生如是不取。得名禅师。无少取非取不取于一切法悉无所得故无忆念若不忆念彼则不修若不修者彼则不证故名禅师。 善知识。摩诃般若经云。能说空。无相。无作。无生无灭法。及一切种智。令人心入欢喜信乐。是名善知识○华首经云。有四法是善知识一能令人入善法中。二能障碍诸不善法。三能令人住于正法。四常能随顺教化○瑜伽论云善知识具十功德。一调伏。二寂静。三惑除。四德增。五有勇。六经富。七觉真。八善说。九悲深。十离退。且初调伏者。谓与戒相应由根调故。寂静者。定相应由内摄用度号作者。信念以慧相应烦恼断故。德增者。戒定慧具不缺减故。有勇者。利益他时不疲倦故。经富者。多闻故。觉真干。了实义故。善说者不颠倒故。悲深者。绝希望故。离退者。于一时恭敬故。 长老。长阿含经云。有三长老。谓耆年长老(年腊多者。)法长老。(了达法性内有智德。)作长老。(假号之者)○譬喻经偈云。所谓长老者。未必剃须发。虽复年齿长。不免于恶行。若有见谛法。无害于^2□萌舍诸秽恶行此名为长老。我今谓长老。未必先出家。修其善本业分别于正行。设有年齿幼。诸根无漏缺。此谓名长老○肇法师云。内有智德可尊故名长老○恩法师云。有长者老年之德名长老。 宗师。传佛心宗之师。又云。宗者尊也。谓此人开空法道。为众所尊故。 法主。阿含经云。佛为说法主。今古皆以说法知法之僧。为法王。如僧叡。谓僧导。若当为万人法主。宋孝武敕道。猷为新安寺镇寺法主。 大师。师范也。大简小之言也○佛称三界大师者○瑜伽论云。能化导无量众生令苦寂灭又云。摧灭邪秽外道。出现世间。故号大师。右凡夫比丘。蒙敕赐号者○僧史略云。启程自唐懿宗咸通十一年十王月十四日。延庆节。内道场谈论。左街。云颢赐三慧大师。右街僧彻赐净光大师。可孚赐法智大师。重谦赐青莲大师此为始也○瑜伽论云。略有大师。五种功德。一于诸戒行终无误失二善建立法三善制所学四于善立善制中随所疑惑等皆能善断五教授出离。 法师。杂阿含经云。何名法师。佛言若于色说是生厌离欲灭尽寂静法者名法师若于受相行识说是生厌离欲灭尽寂静法者名法师○十住婆沙论云。应行四法。名法师。一广博多学。能持一切言辞章句。二决定善知世间出世间诸法生灭相。三得禅定智。于诸经法随顺无诤。四不增不损如所说行○辩中边论。十种法师颂曰。谓书写。供养。施他。听。披读。受持。正开演说。诵。及思。修。 律师。律钞解题云。佛言善解一字。名律师。一字者律字也○宝云经云。具足十法。名律师。一善解毘尼所起。二善解毘尼甚深处。三善解毘尼微细事。四善解毘尼此事得彼事不得。五善解毘尼性重戒。六关解毘尼制重戒。七善解毘尼制起因缘。八善解声闻毘尼。九善解辟支毘尼。十善解菩萨毘尼○十诵律云。持律人有七功德。一能持佛内藏。二能善断诤。三持戒。四外道顶住以律故。五不咨问他于众说戒无畏故。六能断有疑故。七能令正法久住故○善见律云。佛说持律人。即是功德根本。因根故摄领诸法。 阇梨。寄归传云。梵语阿遮梨耶。唐言轨范。今称阇梨。盖梵音讹略也○菩提资粮云。阿梨夜。隋言正行○南山钞云。能紏正弟子行故。 胜士。月灯三昧经云。能净持戒。名胜士。 尊者。梵云。阿梨夷。华言尊者。谓德行智具。可尊之者。 开士。经音疏云。开达也。明也。解也。士则士夫也。经中多呼菩萨为开士。关秦符坚。赐沙门有德解者。号开士。 大德。智度论云。梵语娑檀陀。秦言大德。律中多呼佛为大德○毘奈耶律云从今日从小下苾急于长宿处应唤大德○此方比丘若宣补者。益史略云。即唐代宗大历六年四月五日。敕京城僧尼临坛大德。各置十人。以为例程。此带临坛而有大德二字。此为始也○增辉记云。行满德高。曰大德。 上座。五分律云。齐几名上座。佛言上更无人名上座○毘尼母云。从无夏至九夏。是下座。自十夏至十九夏。是中座自二十夏。至四十夏。是上座。五十夏已上一切沙门之所尊。敬名耆宿(准百一羯磨云。虽夏腊六十。应须是知律。有戒行者。方名耆宿)○毘婆沙论云。有三上座。一生年上座。即尊长耆旧具戒名真生故。二世俗上座。即知法富贵。大财大位大族大力大眷属。虽年二十。皆应和合推为上座。三法性上座。即阿罗汉。颂曰。必掉多绮语。染意乱思惟。虽久住林园。百非真上座。具戒智正念。寂静心解脱。处于法能观。是名真上座○十诵律云。具十法名上座谓有住处(言住处者。婆沙论云。谓道及果空三摩地。能引彼力殊胜。能令身心安住不动。故名上座住处矣。)无畏。无烦恼。多知识多闻。辩言具足。义趣明了。闻者信受。善能安痒入他家。能为白衣说法。令他舍恶从善。自具四谛法乐。无有所乏名上座○律中。僧坊上座(即律三网上座)僧上座。(即坛上上座。或堂中首座。)○婆娑论云。夫上座者。心安住故不为世违顺倾动。是名上座。 座主。摭言曰。有司谓之座主。今释氏取学解优赡^8□拔者名座主。谓一座之主。古高僧呼讲者为高座。或是高座之主。 上士。瑜伽论云。无自利利他行者名下士有自利。无利他者名中士。有二种名上士(上士具二利。有大心大行。亦名大士。) 上人。摩诃般若经云。何名上人。佛言若菩萨一心行阿耨菩提心不散乱。是名上人○增一经云。夫人处世。有过能自改者。名上人○十诵律云。有四种。一粗人。二浊人。三中间人。四上人○律缾沙王呼佛弟子为上人○古师云。内有智德。外有胜行。在人之上。名上人。 道人。智度论云。得道者。名为道人。余出家者。未得道者。亦名道人(道者亦同此说。) 贫道。智度论云。贫有二种。一财贫。二功德法贫○瑜伽论云。出家品。智贫。财贫○指归云则通物之称也。属三乘圣人所证之道也。谓我寡少此道。故贫道。(僧史略云。汉犍两晋沙门对君王。亦只称贫道。如南齐时帝问王俭。先辈沙门对帝何称。正殿还坐否。俭对曰。汉魏佛法未具。不见纪传自焦国稍盛皆称贫道。亦闻预坐。) 头陀。梵语杜多。汉言抖擞。谓三毒如尘。能坌污真心。此有能振掉除去。故今讹称头陀○善住意天子经云。杜多者。抖擞贪欲嗔痴三界内外六入。若不取不舍不修。不着。百百不着。我说彼人。名为杜多○头陀十二功德。一阿兰若处。二常乞食。三次第乞。四一受食。五节量食。六中后。无饮浆。七弊衣。八但三衣九冢间。十树下坐。十一露地坐。十二长坐不卧。(彼经广有说文。) 支郎。古今儒雅。多呼僧为支郎者。高僧传云。魏有三高僧。曰支谦。支纤支亮。于中谦。者为人细长黑瘦。眼多白而睛黄。复多智。时贤谚曰。支郎眼中黄。形躯虽小。是智囊。 缁流。此从衣色名之也。僧史略云。问缁衣者色何状貌。答紫。而浅黑。考功记云。三入为纁。五入为緅。七入为缁矣固知缁本出绛省府头我色。即此赤色也故染净秀尼见圣众衣。如桑熟椹。此乃浅赤沈黑色也。…
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大宋僧史略
大宋僧史略卷上(咸平二年重更修洛) 一佛降生年代 二僧入震旦 三经像东传 四创造伽蓝(浴沸行像附) 五译经 六译律 七译论 八东夏出家 九服音法式 十六坛得式 十一尼得戒由 十二受斋忏法 十三礼仪沿革 十四注经 十五僧讲 十六尼讲 十七造疏科经 十八解律 十九解论 二十都讲 二十一传禅观法(别立禅居附) 二十二此土僧游西域 二十三传密藏(外学附) 所立仅六十门。止删取集传。并录所闻。以明佛法东传以来百事之始也。 佛降生年代 按佛生日。多说不同。一则应现非常。遇缘即化故有见闻不同也。一则西域来僧。生处有都城村落。传事有部类宗计。故各说不同也。一则西域朴略。罕能纪录庶事。宽慢不尚繁细。故流传不同也。今且据东土记及经律所明。而有多说。 案上统传汉法本内传。合阿含经中。皆曰周昭王二十三年七月十一日。现白象瑞。降摩耶夫有胎。明年四月八日。于岚毘园波罗下。右胁而诞也。 周书异记曰。昭王二十四年甲寅岁四月八日。江河泉池忽然泛溢。井皆腾涌。宫殿震动。其夜五色光气贯于术微。遍于西方。作青虹色。时王问太史苏由。由对曰。有大圣出于西方。故现此瑞。王曰。于国无损乎。对曰。一千年后。声教当被于此。 又案五运图云。东周平生四十八年戊午岁佛生。此说则无凭也。又依道安罗什纪及石柱铭云。周十八主桓王五年乙丑岁佛生。此亦非也。 又费长房开皇三宝录中。定佛是周庄王他十年甲午四月八日生。以常星不见为片也。又法显曾游西域云。佛是商王代中生。显因见师子国三月出佛齿。供养王前。宣曰。佛灭已一千四百九十七载也。显以晋义熙中逆推。知佛是商时生矣。又庐山度律师众圣点记云。周卢定五二年甲戌佛生。法宝大师全不取此。又感通传中。是夏桀之时见佛垂迹也。 次上诸说帝代不同。一夏末。二商末。三周昭王时。四平王时。五桓王时。六庄王时。七贞定王时。皆据此方传记所说。若案经律者。浴佛经云。一切佛皆四月八日生也。瑞应经亦云四月八日生。而萨婆多论中即云二月八日生。是则内教一说不同也。今谓佛若是夏时生。即今建已四月八日也。若商时生即今建辰月八日也。若周时生。即今建卯月八日也。又据南山宜律师问天人曰。此土传佛生时。或云商工。或周昭王。鲁庄公世。如何指的。答曰。绵有所以。弟子是夏桀时生。天具邮伸缩之垂化。然佛有三身。法报二身非人天所见。唯化身佛普被三千故。有百亿释迦。随机所感。前后不定。不足疑也。 今东京以借月八日浴佛言佛生日者。案祇洹图经。寺中有坡黎师子。形如拳许大。口出妙音。菩萨闻之。皆超地位。每至腊月八日。舍卫城中士女竞持香花。来听法音。详彼。不言佛生日。疑天竺以腊八为节日耳。又疑是用多论二月八日。乃周之二月也。东西辽敻故。多差异焉。 又江表以今四月八日为佛生日者。依瑞应经也。如用周正则合是今二月八日。今用建已月。乃周之六月也。详此。滥用建已月者。有二意焉。一闻声便用不摭实求时。一翻经者多用夏正。故斯谬耳。若如南山云。并众生见闻不同。故时节不等。不宜确执。然则两方相接。三藏所传以周昭时生。理为长也。 重之曰。前言月八日者。为东夏耶。为西域耶。若寻条见本。从水求源。则事无不周。理有攸贯。且天竺岁首诸说不同。高僧传中。慧严与何承天争中边言。西域以建夺为岁首。传又云。十二月三十日号大神变月。即此土正月二经指夏正也。而用十六日生魄。为月初一日焉。今未详。建辰月为取今三月月生日为岁首。为是月半分之准。西土无正二三月名。但取星直月。为月名耳。如毘舍佉月迦提月是也。 又葱岭北诸国。或以建未月为正首。或春际为夏安居。是知随方宗计各别。况佛在西域说经。罗汉居竺干造论。秘不指东震之月。所言四月八日者。西域四月八日也。以事符合周书异记昭王四月八日祥瑞。疑翻译时随声笔受。妄认夏正也。唯为有七月十五日。腊法经是用此方为文。令人惑之。故两存也。 僧入震旦 五运图云。民圣教灵迹。及阿育王造塔置于此土。合有传记。良以秦始竽焚书。此亦随爇。故今无处追寻。案始竽时。有沙门释利房等十八贤者。赍经来化。始竽弗信。遂禁锢之。夜有神人。破狱出之。又民帝时。刘向挍书于天禄阁。往往见有佛经。及着列仙传。得一百三十六人。七十四人已见佛经。以此详究。知周秦之代已有佛沙门。止未大兴耳。至后汉第 二主明帝永平七年。因梦金人。乃令秦影蔡愔王遵往天竺迎佛教。于月氏遇迦叶摩腾竺法兰二沙门。入东夏。今以为始也。于时佛法虽到中原。未流江表。信受未广传行未周。洎孙氏鼎分封疆阻隔。有康僧会者。本居国人。赤鸟年中始化于南土也。 经像东传 原其佛道难思。神踪本异。不可以常情测。不可以众例求。如东汉僧来刘向已逢于梵筴。育王塔现秦朝。早有于灵仪。案释老志。释氏之学闻于前汉。武帝元狩年中。霍去病获昆耶王金人。帝以为大神。列于甘泉宫。烧香礼拜。此佛法流传之始也。及开西域。遣张骞使大夏。还云。身毒有浮图之教。哀帝元寿年中。影宪往月支。口授得浮图经。然时未敦信。道未通行。犹大江之初潦。若巨木之毫末耳。今以汉明帝世。二沙门赍四十二间经。及白毡画像。为其始焉。又如感通传中。周穆王造灵安寺。永州石花捧户王塔等。岂非东汉前耶。斯乃思虑不遑。语议弗及者。可置度外。今且据事迹可思可议故。以永平为始也。 创造伽蓝 经像来思僧徒戾止。次原敻处必宅净方。是以法轮转须依地也。故立寺守焉。腾兰二人角力既胜。明帝怕悦。初于鸿胪寺延礼之。鸿胪寺者。本礼四夷远国之邸舍也。寻令别择洛阳西雍门外盖一精舍。以白马驮经夹故。用白马为题也。寺者释名曰寺嗣也。治事者相嗣续于其内也。本是司名。西僧乍来。权止公司。移入别居。不忘其本。还标寺号。僧寺之名始于此也。僧伽蓝者。译为众园。谓众人所居。在乎园圃。生殖之所。佛弟子则生殖道芽圣查也。故经中有迦兰陀竹园。祇树给孤独园。皆是西域之寺舍也。若其不思议之迹。即周穆王造显济寺。此能凭准。命曰。能思之事也。后魏太武帝始光元年。创立伽蓝。为招提之号。隋炀帝大业中。改天下寺为道场。至唐复为寺也。 案灵裕法师寺诰。凡有十名寺。一曰寺(义准释名)。二曰净住(秽浊不可同居)。三曰法同舍(法食二同界也)。四曰出世舍(修出离世俗之所也)。五曰精舍(非粗暴者所居)。六清净园(三业无染处也)。七金刚剎(剎土坚固道人所居)。八曰寂灭道场(祇园有莲华藏世界。 以七宝庄严。谓之寂灭道场。卢舍那佛说华严于此)。九曰远离处(入其中者。去烦惑远。与寂灭乐近故)。十曰亲近处(如行安乐行。以此中近法故也)。此土十名依祇洹图经。释相各有意致。如彼寺诰也。今义如六种。一名窟。如后魏凿山为窟。安置圣像及僧居。是也(今洛阳龙门天竺寺有石窟。有如那罗延金刚佛窟等。是)。二名院(今禅宗住持多用此名也)。三名林(律曰。住一林。经中有逝多林也)。四曰庙(如善见论中瞿昙庙)。五兰若(无院相者)。六普通(今五台山有多所也)。又案汉明帝崩。起祇洹于陵上。自此百主冢或作浮图者焉(出杨衒之伽蓝记中)。洛阳自汉永平至永嘉。止有四十二寺。及后魏都洛。盛信佛教。崇构相继。臣下谊民竞置寺守。凡一千余所。后赵都邺。造寺八百余区。今遗址或存焉。 浴佛者。唐义净三藏躬游西域见印度。每日禺中维那鸣钟寺庭取铜石等像。于盘内作音乐。磨香或泥灌水。以毡揩之。举两指沥水于自顶上。谓之吉祥之水。冀求胜利焉。问。浴佛青何。通曰。像佛生时龙喷香雨浴佛身也。然彼日日赞是非生日之意。疑五竺多热。僧既频浴。佛亦勤灌耳。东夏尚腊八。或二月四八日。乃是为佛生日也。 行像者。自佛泥洹。王臣多恨不亲睹佛。由是立佛降生相。或作太子巡城像。晋法显到宫弗城。见彼用建入日行像。以车结缚五层。高二丈许。状如塔。彩画诸天形。众宝作龛。佛坐菩萨立侍。可二十车。车各样严饰。婆罗门子衣佛。次第入城内宿。通夜供养。国国皆然。王及长者立福德医药舍。凡贫病者诣其中。医师瞻候病差方去。又岭北龟兹东荒城寺。每狄分后。十日间。一国僧徒皆赴五年大会(西域谓之般遮于瑟)国王庶民皆捐俗务。受经听法。庄严佛像。戴以车辇。谓之行像。于阗则以四月一日行像。至十四日讫。王及夫人始还宫耳。今夏台灵武每年二月八日。僧戴夹苎佛像。侍从围绕。幡盖歌乐引导。谓之巡城。以城巿行巿为限。百姓赖其沙灾也。又此土夏安居毕。僧众持花执扇。吹贝鸣铙。引而双行。谓之出队迦提也(取迦提月名也)释老志曰。魏世祖于四月八日。舆诸寺像行于广衢。帝御门楼临观。散花致礼焉。又景兴尼寺金像出时。诏羽林一百人。举不。皆由内给。又安居毕。明日总集。旋绕村城。礼诸制底棚车兴像。幡花蔽日。名曰三摩近离(此曰和集)斯乃神州行城法也。 译经 昔刘向校书天禄。见有佛经。知天时未事翻传必存梵夹。若然刘向安识梵字。耐是仙有七十余人已见佛经。又以文殊菩萨亦号列仙耶。盖刘向青识全才。象胥之学自能之矣。览其梵夹。回作华言。寻认七十许人见佛经也。若论翻译。则摩腾初出四十二章经。及法兰同译十地佛本生法海藏佛本行。等经。为其始也。次则安清支谶支谦等相继翻述。汉末魏初。传译渐盛。或翻佛为众佑。或翻辟支为古佛。支谶出首楞严经云。佛在王舍城城灵鹫顶山中。存没不同。用舍各异。斯乃译经之推轮者焉。 译律 货制毘尼。紏绳内人。如国刑法。画一成规。未知谁将毘尼翻为律号。案汉灵帝建宁三年庚戌岁。安世高首出义决律一卷。次有比丘诸禁律一卷。至曹魏世。天竺三藏昙摩伽罗(此曰法时)到许洛。慨魏僧无律范。遂于喜平年中。与昙谤译四分羯磨及僧祇戒心图记云。此方戒律之始也。 译论 晋孝武之世。有罽宾国沙门僧伽跋澄。译杂毘昙婆沙十四卷。次则姚秦罗什译大智度成实。此为译论之始。道安录及僧佑出三藏记同斯楷述也。又单名鞞婆沙。是者迦旃延子撮其要义引经训释。为毘昙四十四品。斯亦论也。 东夏出家 夫狂蒙寄于伽蓝顿生善念。孟轲邻其学校寻染儒风。佛法既行。民人皆化。于时岂无抽簪解佩脱履投形者乎。乃汉明帝听阳城候刘峻等出家。僧之始也。洛阳妇女阿潘等出家。此尼之始也。 服章法式 案汉魏之世。出家者多着赤布僧伽梨。盖以西土无丝织物。又尚木兰色并干陀色故。服布百染赤然也。则西方服色亦随部类不同。萨婆多部皂色衣也。昙无德部绛色衣也。弥沙寒部青色衣也。攻赤布者乃昙无德僧。先到汉土耳后梁有慧朗法师。常服青纳。志公预记云。兴皇寺当有青衣开士广行大乘。至朗果符其言矣。有服色。如五部威仪所服经中。今江表多服黑色赤色衣。时有青黄间色。号为黄褐。石莲褐也。东亦关辅尚褐色衣。并部幽州则黑然。若服黑色。最为非法也。何耶。黑是上染大色五方正色也。问缁衣者色佑状貌。答紫而浅黑非正色也。考工记中。三入为VF。五入为緅。七入为缁。以再染黑为緅。緅是雀头色。又再染乃成缁矣。知缁本出绛。雀头紫赤色也。故净秀尼见圣众衣色。如桑熟椹。乃浅赤深黑色。今秣陵比丘衣色仿西竺缁衣也。又后周忌闻黑衣之谶。悉屏黑色。着典色衣。起于周也。又三衣之外。有曳纳播者。形发覆肩衣。出寄归传。讲员自许即曳之。若讲通一本则曳一支。讲二三本又随讲数曳之。如纳播是也。又后魏宫人见僧自恣。偏袒右肩乃一施肩衣。号曰偏衫。全其两肩衿袖。失祇支之体。自魏妈也。复次脚曳^9□^f□。或革屣^f□遮短^3□靴等。寄归传云。西域有持生平画或持伞者。梁高僧慧韶遇有请。则自携杖笠也。今僧盛戴竹笠。禅师则^2□笠。及持澡罐漉囊锡杖戒刀斧子外筒。此皆为道具也。近有衣白色者。失之大甚。民袈裟变白不受染色。此得非是乎。或有识如法众生夺之而坏其色。真为护法有力之胜士也。昔唐末豫章有观音禅师。见南方禅客我搭白纳常以瓿器盛染色。劝令染之。今天下皆谓黄纳为观音纳也。此师早曾听学护法为情。于今称之。 立坛得戒 原其汉魏之僧也。虽剃染成形。而戒法未备。于时二众唯受三归。后汉永平至魏黄初以来。大僧沙弥曾无区别。有昙摩迦罗三藏及竺律炎维祇难等。皆传律义。迦罗以喜平正元中。与昙帝于洛阳出僧祇戒心。立在僧羯磨法。东士立坛。此其始也。详其作罗大祇施设不同。或巨摩规地。或以木构层。筑泥分级。俱名坛也。除土扫地。则名墠也。墠场坛不同。皆是西域曼荼罗也。若据律宗。则须结仄隅。分限从其自然。生于作法。缅想魏朝。固应漠落矣。若此方受戒。则朱士行为共首也。南朝永明中。三吴初造戒坛。此又吴中之始也。唐初灵感寺南山宣律师。按法立坛。感长眉僧(即宾头卢身也)随喜赞叹。立坛应法勿过此焉。宣撰戒坛经一卷。今行于世。余尝慨南山不明坛第四层覆釜形仪制。故着覆釜形仪。乐者寻之。以辅博知也。今右街副僧录广化大师真绍先募邑社。于东京不平兴国寺。造石戒坛。一遵南山戒戒坛经。宏壮严丽。冠绝于天下也。 尼得戒由 爱道妆缘岂为容易。阿潘出俗又实希奇。始徒受于三归。且未全于二众。按五运图云。自汉永平西卯。洎宋元嘉甲戌中间。相去三百六十七年。尼方具式。又萨婆多师资传云。宋元嘉十一年春。师子国尼铁索罗等十人。于建康南林寺坛上。为景福寺尼慧果净音等二众中受戒法事。十二日度三百余人。此方尼于二众受戒。慧果为始也。知阿潘等但受三归。又晋咸康中尼净捡于一众边得戒。此亦未全也。及建武中。江北诸尼乃往僧寺受戒。累朝不轰近以太祖敕。不许尼往僧中受戒。自是尼还于一众得本法。而已戒品终不圆也。今圣英达明断。护法之士宜奏乞仍旧行之免法灭之遄速焉。 受斋忏法 自佛法东传。事多草昧。故高僧传曰。设复斋忏同于祠祀。魏晋之世。僧皆布草而食起坐威仪唱导开化略无规矩。至东晋有伪秦国道安法师。慧解生知。妈寻究经律。作赴请僧跋赞礼佛等仪式。凡有三例。一曰行香定座是也。宣律师赴请设则篇大明軏则。圆顶之徒敬不披览破谷之诮。而乃自贻吁哉。近闻有西江商客赛愿营斋。先示文疏。数们无能读者。被商客驱之。一何可笑。后生闻此。当寅夜攻学。一则不虚受施。一则覆庇^2□僧。一则扬名于四方也。 礼仪沿革 西域之法礼有多种。发传所明。礼拜者屈己也。旋遶者恋慕也。偏袒者亦肉袒也。脱革屣者不敢安也。和南者先意问讯也。避路者尚齿也。诸例常闻不烦多述。若尼礼于僧。自传八法。比丘奉上接足至三莫不尽恭。如事令长也。近以开坐具。便为礼者。得以论之。昔梵僧到此。皆展舒尼师坛。就上作礼。后世避烦。尊者方见开尼师坛。即止之。便通叙暄凉。又展犹再拜也。尊者还止之。由此只将展尼师坛拟礼。为礼之数。所谓蓌拜也。如此设恭无乃大简乎。然随方为清净者。不得不行也。又如比丘相见。曲躬合掌口云不审者何。此三业归仰也(曲躬合身也。发言不审口也。心若不生崇重。岂能动身口乎)谓之问读。其或卑问尊。则不审少病少恼。赶快在轻利不。上慰不。则不审无病恼。乞食易得。住处无恶伴。水陆无细虫不。后人省其徉。止云不审也。大如歇后语乎。又临去辞云。珍重者何。此则相见。既毕。情意已通。嘱云珍重。犹言善加保重。请加自爱。好将息宜保惜同也。若西域相见则合掌云和南。或云盘茶味。久不见乃设礼。若尊严师匠。则一见一礼。今出家者以华情学林事。所谓半华半林。亦是亦非。寻其所起。皆道安之贵法是。则住既与俗不同。律行条然自别也。或云。僧上表疏。宜去顿首。以其涉祸宗之九拜者。余观庐山远公太山朗公答王臣之作。皆名不称顿首。远公讲礼讲贤釆义。岂滥用哉。且顿首者。头委顿而拜也。今文云首。而身不躬折。何为拜乎。又道流相见。交手叩头而云稽首亦同也。然委笔者避之为敏矣。 注经 乍翻法语未贯凡情。既重译而乃通。更究文而易理故笺法作焉。沈隐之义指掌可知矣。五运图云。康僧会呈赤鸟年中。注法镜经。引注经之邕也。又道安重注了本生死经云。魏初有河南支恭明。为作注解。若然者财注则康僧会居初。北注则支恭明为先矣。 僧讲 朱士行颖川人也。志业方正。少怀远悟。脱落尘俗。出家之后。专务经典。常讲道行般若。每叹译理未尽。乃于魏甘露五年。发迹长安。度流沙至于阗。得梵书正本九十章。处处以国多小乘学者。谮于王曰。汉地沙门欲以婆罗门书惑乱正法。何不禁之。聋盲汉地。王之咎也。王乃不听赍经东去。士行因请烧之为验。于时积薪殿前。誓毕而焚。其经无损。王始归信。士行寄经还国。竺叔兰无罗叉译为放光般若。叡法师云。士行于洛中讲小品。往往不通。远出流沙求大品。归出为晋音是也。士行曹魏时。讲道行经。即僧讲之始也。 尼讲 东恶废帝大和三年戊辰岁。洛阳东寺尼道馨俗姓羊。为沙约时。诵通法华维摩二部。受大戒后。研穷理味。一方道学所共师宗。尼之讲说道馨为始也。 造疏科经 经教东流始则朱士行讲说未形于文字。分科注解其道安法师欤。安师注经。常恐不合佛意。俄梦道人曰。合理即宾头卢也。或曰。注经与造疏全别。何推安公为首耶。答注是解经。与别行疏义殊号而同实。矧分其科节不长途散释。自安之意乎。次则僧叡造维摩疏。直生着维摩法华泥洹小品疏。世皆宝之。 解律 元魏世。法聪律师者原是昙无德羯磨得戒而常民僧祇。一日自悟乃叹曰。体既四分而受。何得异部明随。于是罢讲祇律。手披目阅敷扬四分。有门人道覆。旋抄渐成义疏。覆公即解四分之始也。至宋元鼓中。慧询善僧祇十诵。更制条章。即解二律之始也。今五台山北寺相传有聪师讲律之遗迹焉。 解论 毘昙慧学对法命家。虽晚见于翻传。而敏成于智母。畴初稽考越措疏文。唯成实一宗最多法相。北则罗什删略付授嵩法师。故后魏主大和十年。幸徐州白塔寺。诏曰。此寺近有名僧风言嵩法师。受成实论于什公。后受渊法师。又授登纪二法师。朕每览成实云。道登尝传论于禁中。此北朝之始也。又僧道禅经律论一皆精青。姚兴同辇还宫。着成实三论义疏。此又在先矣。南则僧柔讲宣。故出三藏记曰。齐永明七年十月。文宣王招集京师硕学名僧五百人。请定林寺僧讲寺。慧欣于普弘寺讲。此南朝之始也。又肇叡诸师讲中百十二门等论。疏义迭生相继无尽也。 都讲…
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南海寄归内法传
南海寄归内法传卷第一(并序) 翻经三藏沙门义净撰 原夫。三千肇建。爰彰兴立之端。百亿已成。无人物之序。既空于世界。则日月未流。实阒寂于惨舒。则阴阳莫辩。暨科净天下降。身光自随。因□地肥遂生贪着。林藤香稻转次食之。身光渐灭日月方现。夫归家作之事兴。君臣父子之道立。然而上观青象。则妙色色而浮光。下察黄舆。乃风荡水而成结。而云二仪分人生其中。感清浊气自然而有。阴阳陶铸譬之以鸿炉。品物财成。方之于埏埴者。盖寡听曲谈之谓也。于是岳峙星分。含灵蔓莚。遂使道殊九十六种。谛分二十五门。僧佉乃从一而万物妈生。薛世则因六条而五道方起。或露膊拔发将为出要。或灰身椎髻执作升天。或生秘自然。或死当识灭。或云幽幽冥冥莫识其精。眇眇忽忽罔知所出。或云。人常得人道。或说。死便为鬼灵。或谈。不知蝶为我己。不知我为蝶形。既^2□学于蜾蠡。复聚惑于螟蛤。比浑沌于鸡子。方晦昧于孩婴。斯皆未了。由爱故生藉业而有。轮回苦海往复迷津者乎。然则亲指平途。躬宣妙理。说十二缘起。获三六独法。号天人师称一切智。引四生于火宅。拔三有于昏城出烦恼流登涅盘岸者。奥我大师释迦世尊矣。创成正觉龙河九有兴出尘之望。后移驰光鹿苑。六道盛归依之心。初转法轮。则五人受化。次谈戒躅。则千生伏首。于是阐梵响于王舍。获果者无穷。酬恩惠于父城。发心者莫算。始自了教。会初愿以摽诚。终乎妙贤。契后期于结念。住持八纪弘济九居。教无幽而不陈。机无微而不纳。若泛为俗保。但略言其五标。局提法众。遂广彰乎七篇。以为宅有者大非。戒兴则非灭。存生者小过。律显则过亡。且如恚损轻枝现生龙户。刘微命交升帝居。善恶之报因其明矣于是。经论兼施。定慧俱设。摄生之续。唯斯三藏乎。既而亲对大师教唯一说。随机拯物理亡他议。及乎薛舍初辞。魔王惑欢喜之志。熙连后唱。无灭显亡疑之理。可谓化缘斯尽能事毕功。遂秘迹灭两河。人天掩望。影沦双树。龙鬼摧心。至使娑罗林侧泪下成泥。哭者身边血如花树。大师唱寂世界空虚。次有弘法应人结集。有五七之异持律大将部分。为十八之殊。随所见闻三藏各别。着下裙则裙有偏正。披上服则弃存狭广。同宿乃异室绳围。两俱无过。受食以手执画地。二并亡愆。各有师承。事无和杂(有澡则正。余三并偏。有部则要须别室。正量以绳围床。有部手请。僧祇画地也。)诸部流派。生起不同。西国相承。大网唯四(一阿离耶莫诃僧祇尼迦耶。唐云圣大众部。分出七部。三藏各有二 颂。唐译可成千卷。二阿离耶悉他陛□尼迦耶。唐云圣上座部。分出三部。三藏多少同前。三阿离耶慕□萨婆悉底婆拖尼迦耶。唐云圣根本说一切有部。分出国部。三藏多少同前。四阿离耶三蜜栗底尼迦耶。唐云圣正量部。分出四部。三藏三十万颂。然而部执所传。多有同异。且依现事言其十八。分为五部。不闻于西国耳。)其间离分出没。部别名字。事非一致如余所论。此不繁述。故五天之地。及南海诸绵云四种尼迦耶。然其所钦处有多少。摩揭陀。则四部通习。有部最盛。罗荼信度(西印度国名)则少兼三部。乃正量万多。北方皆全有部。时逢大众。南面则咸遵上座。余部少存。东裔诸国杂行四部。(从那烂陀东行五百驿。皆名东裔。乃至尽穷。有大黑山。计当土蕃南畔。传云是蜀川西南。行可一月余。便达斯岭。次此南畔。逼近海涯。有室利察咀罗国。次东南有郎迦戍国。次东有社和钵底国。次东极至临邑国。并悉极遵三宝。多有持戒之人。乞食杜多是其国法。西方见有。实异常伦。)师子洲并皆上座。而大众斥焉。然南海诸洲有十余国。纯唯根本有部。正量时钦。近日已来。少兼余二(从西敷之。有婆鲁师洲末罗游州即今尸利佛逝国是。莫诃信洲。诃洲。呾呾洲。盆盆洲。婆里洲。掘伦洲。佛逝补罗洲。阿善洲。末迦漫洲。又有小洲。不能具录。)斯乃咸遵佛法。多是小乘。唯末罗游少有大乘耳诸国周围。或可百里。或数百里。或可百驿。大海虽难计里。商舶串者准知。良为掘伦。初至交广遂使总唤昆仑国焉。唯此昆仑。头卷体黑。自余诸国。与神州不殊。赤脚敢曼。总是其式。广如南海录中具述。驩州正南步行可余半月。若乘船纔五六朝。即到七景。南至占波。即是临邑。此国多是正量。少瘘有部。西南一月。至跋南国。旧云扶南。先是裸国。人多事在。后用化法盛流。恶王今并除灭。迥无僧众。外道杂居。斯即赡部南隅。非海洲也。然东夏大网多行法护。关中诸处僧祇旧兼。江南岭表有部先盛。而去十诵四分者。多是取其经夹以为题目。详观四部之差律仪殊异。重轻悬隔开制迢然。出家之侣各依部执。无宜取他轻事替己重条用。自开文见嫌余制。若尔则部别之义不着。许遮之理莫分。岂得以其一身遍行于四。裂裳金杖之喻。乃表证灭。不殊行法之徒。须依自部(频毘娑罗五。梦见一^2□裂为十八片。一金杖暂为十八段。怖而问佛。佛言。我灭度后。一百余年。有阿输迦王。威加赡部。时诸苾刍。教分十八。趣解脱门其致一也。此即先兆。王勿见忧耳。)其四部之中。大乘小乘区分不定。北天南海之郡。纯是小乘。神州赤悬之乡。意存大教。自余诸处大小杂行。考其致也。则律捡不殊。齐制五篇通修四谛。若礼菩萨读大乘经。名之为大。不行斯事号之为小。所云大乘无过二种。一则中观。二乃瑜伽。中观则俗有真空体虚如幻。瑜伽则外无内有事皆唯识斯并咸遵圣教。孰是孰非同。契涅盘。何真保伪。意在断除烦惑拔济众生。岂欲广致纷纭重增沈结。依行则俱升彼岸。弃背则并溺生津。西国双行理无乖竞。既无慧目谁鉴是非。任久习而修之。幸无劳于自割。且神州持律。诸部互牵。而讲说撰录之家。遂乃章钞繁杂。五篇七聚。易处更难。方便犯持。显而还隐。遂使覆一篑而情息。听一席而心退。上流之伍。苍髭乃成。中下之徒。白首宁就。律本自然落漠。读疏遂至终身。师弟相承用为成则。论章段则科而更科。述结罪则句而还句。考其功也。实致为山之荣。核其益焉。时有海珠之润。 又凡是制作之家。间在令人易解。岂得故为密语而更作解□。譬乎水。溢平川决入深井。有怀饮息济命无由。准验律文则不如此。论断轻重但用数行。说罪方便无烦半日。此则西方南海法徒之大归矣。至如神之地。礼教盛行。敬事君亲。尊让耆长。廉素谦顺。义而后取。孝子忠臣。谨身节用。 皇上则恩育兆庶。纳隍轸虑于明发。^2□臣则莫不拱手。履薄呈志于通宵。或时大启三乘广开百座。布制底于八泽。有识者咸。悉归心。散伽临于九宇。迷余者并皆回向。皇皇焉农歌畎亩之中。济济焉。商咏舟车之上。遂使鸡贵象尊之国。顿颡丹墀。金邻玉岭之乡投诚碧砌。为无为事无事。斯固无以加也。(鸡贵者。西方名高丽国。为俱俱咤医说罗。俱俱咤是鸡。医说罗是贵。西方传云。彼国敬鸡。神而取尊。故戴瓴羽而表饰矣。言象尊者。西国君王。以象为最。五天并悉同然。)其出家法侣讲说轨仪徒众俨然。欠诚极旨。自有屏居幽谷脱屣攀大笼。漱岩流以遐想。坐林薄而栖志。六时行道。能报净信之恩。两期入定。合受人天之重。此则善符经律。何有过焉。然由传受讹谬。轨则参差。积习生常有乖纲致者。谨依圣教及现行要法总有四十章。分为四卷。名南海寄归内法传又大唐西域高僧传一卷。并杂经论等并录附归愿诸大德兴弘法心无怀彼我。可量度顺佛教和。忽以办以便非重法。然古今所传经论理致善通禅门定潋之微此难悬嘱。且复精陈行法符律相以先呈。备举条章考师宗于实录。纵使命沦夕影。希成一篑之功。焰绝朝光。庶有百灯之续。阅此则不劳尺步。可践五天于短阶。未徒雨阴。实镜千龄之迷躅。幸愿捡寻三藏。鼓法海而扬四波。皎镜五篇。喾慧舟而提六象。虽复亲承匠旨备捡玄宗。然非浚发于巧心。终恐受嗤于慧目云尔。 一破夏非小 二对尊之仪 三食坐小床 四□分净触 五食罢去秽 六水有二瓶 七晨旦观虫 八朝嚼齿木 九受斋赴请 十衣食所须 十一着衣法式 十尼衣丧制 十三结净地法 十四五众安居 十五随意成规 十六匙箸合不 十七知时而礼 十八便利之事 十九受戒轨则 二十洗浴随时 二十一坐具衬身 二十二卧息方法 二十三经行少病 二十四礼不相扶 二十五师资之道 二十六客旧相遇 二十七先体病源 二十八进药方法 二十九除其弊药 三十旋右观时 三十一藻沐尊仪 三十二赞咏之礼 三十三尊敬乖式 三十四西方学仪 三十五长发有无 三十六亡则僧现 三十七受用僧衣 三十八烧身不合 三十九傍人获罪 四十古德不为 凡此所论。皆依根本说一切有部。不可将余部事见糅于斯。此与十诵大归相似。有部所分。三部之别。一法护。二化地。三迦摄卑。此并不行五天。唯鸟长那国。及龟兹于阗。杂有行者。然十诵律亦不是根本有部也。 一破夏非小 凡诸破夏。苾刍但不获其十利。然是本位理无成小。岂容昔时受敬今翻礼卑。习以成俗本无凭据依夏受请盗过容生。故应详审理无疏略。宜取受戒之日以论大小。纵令失夏不退下行。寻捡圣教无文。谁昔遣行斯事。 二对尊之仪 准依佛教。若对形像及近尊师。除病则徒跣是仪。无容辄着鞋履偏露右肩。衣掩左髆首无巾帊。自是恒途余处游行。在开非过。若是寒国听着短靴。诸余履屣随处应用。既而殊方异域。寒燠不同。准如圣教。多有违处。理可隆冬之月权着养身。春夏之时须依律制。履屣不旋佛塔。教已先明。富罗扔进香台。颁之自久。然有故讳之类。即是强慢金言。 三食坐小床 西方僧众。将食之时。必须人人净洗手足各各别踞小床。高可七雨方纔一尺。藤绳织内脚圆且轻。卑幼之流小拈随事。双足蹋地。前置盘盂。地以牛粪净涂。鲜叶布上。座云一肘互不相触。未曾见有于大床上跏坐食者。且如圣制。床量长佛八指。以三倍之长中人二十四指。当笏尺尺半。东夏诸寺床高二尺已上。此则元不合坐。坐有高床之过时众同此欲如之何。护罪之流须观尺样。然灵岩四禅床高一尺。古德所制诚有来由。即如连坐跏趺排膝而食。斯非本法。幸可知之。闻夫佛法初来。僧食悉皆踞坐。至于晋代此事方讹。自兹已后跏坐而食。然圣教东流年垂七百。时经十代代有其人。梵僧既继踵来仪。汉德乃排肩受业。亦有亲行西国。目击是非。虽还告言谁能见用。又经云。食已洗足。明非床上坐。菜食弃足边故。知垂脚而坐是。佛弟子宜应学佛。纵不能依忽生轻笑。良以敷巾方坐难为护净残。宿宿恶触无由得免。又复敛众残食。深是非仪收去反触僧盘家人还捉净器。此则空传护净未见其功。幸熟察之。须观得失也。 四□分净触 凡西方道俗噉食之法。净触事殊。既□一口即皆成触。所受之器无宜重将。置在傍边待了同弃。所有残食与应食者食之。若更重收斯定不可。无问贵贱法皆同尔。此乃天仪非独人事。故诸论云。不嚼杨枝便利不洗。食无净触将以为鄙。岂有器已成触还将益送。所以残食却收入厨。余饼即覆泻瓮中。长臛乃反归铛内。羹菜明朝更食。饼果后日仍□。持律者颇识分强。流漫者雷同一概。又凡受斋供及余饮噉。既其入口方即成触。要将净水漱口之后。方得触着余人及净食。若未澡漱触他。并成不净。其被触人皆须净漱。若触着狗犬亦须澡漱。其尝食人应在一边。尝讫洗手漱口。燕洗尝器。方触铛釜。若不尔者。所作祈请及为禁术。并无效验。纵陈飨祭神祇不受。以此言之。所造供设。欲献三宝并奉灵祇及寻常饮食。皆须清洁。若身未净澡漱。及大小便利不洗净者。皆不合作食。欲亦有云。汪斋方释奠。剪爪宜侵肌舍尘惑。孔颜如斯等类。亦是事须清洁。不以残食而歆飨也。凡设斋供及僧常食。须人捡校。若待斋了恐时过者。无论道俗。虽未荐奉取分先食。斯是佛教许我罪咎。比见僧尼助捡校者。食多过午因福获罪。事未可也。然天天之地云与诸国。有别异者。以此净触为初若耳。昔有北方胡地使人行至西国人多见笑。良以便利不洗余食肉盆。食时丛坐互相掁触。不避猪犬不嚼齿木遂招讥议故行法者极须存意。勿以为轻。然东夏食无净其来久矣。虽闻此说多未体仪。自非面方方能解悟。 五食罢去秽 食罢之时。或以器承。或在屏处。或向渠窦。或可临阶。或自持瓶。或令人授水。手必口肋齿森。疏牙刮舌务令清洁。余津若在即不成斋。然后以其豆屑。或时净土水民泥。拭其唇吻令无腻气。次取七之水盛以螺杯。或用鲜叶。或以手承其器及手。必须三屑净揩。(豆屑土干牛粪)洗令去腻。或于屏隐净瓶注品。若居显处律有遮文。略漱两三方乃成净。自此之前口津无宜辄咽。既破威仪咽咽得罪。乃至未净净水重漱已来。涎唾必须外弃。若日过午更犯非晨。斯则人罕识知。纵知护亦非易。以此言之。豆面灰不诚难我过。良为牙中食在舌上腻存。智者观斯理应存意。岂容正食已了谈话过时。不畜净瓶不嚼齿森。终朝含秽竟夜招愆。以此送终固成难矣。其净瓶水或遣门人持授。亦是其仪也。 六水有二瓶 凡水分净触。瓶有二枚净者咸用瓦瓷。触者作兼吻。净拟非时饮用。触乃便利所须。净则净手方持。必须安着净处。触乃触手随执。不于触处置之触。唯斯净瓶。及新净器所盛之水。非时合饮。余器盛者名为时水。中前受饮即是无。若于午后饮便有过。其作瓶法盖须连品。顶出尖台可高两指。上通小穴粗哪铜箸饮水可在此中。傍边则别开圆孔。拥口令上竖高两指。孔如铁许添水宜于此处。可受二三升。小成无用。斯之二穴恐虫尘入。或可着盖。或以竹森。或将布叶而裹塞之。彼有梵僧取制而造。若取水时必须洗内令尘垢尽方始纳新。岂容水则不分净触。但畜一小铜瓶。着盖插口倾水流散。不堪受用难分净触中间有垢有乞不堪停水。一升两合随事皆阙。其瓶袋法式。可取布长二尺宽一尺许。角褶两头对处疑合。于两角头连施一襻纔长一砾。内瓶在中挂髆而去。乞食钵袋样亦同此。上掩钵中尘土不入。由其底尖钵不动转。其贮钵之袋与此不同。如余处述。所有瓶钵随身衣物各置一肩。通覆袈裟敬伞而去。此等并是佛教出家之仪。有暇手执触瓶并革屣袋。锡杖斜挟进止安详。鸟喻月经雅当其^2□。至如王城觉树鹫岭鹿园娑罗鹤变之所。萧条鹊封之处。礼制底时四方俱凑。日观千数咸同此式。若那烂陀寺大德。多闻并皆乘舆。无骑鞍乘者。及大王寺佥亦同尔。所有资具咸令人担。或遗童子擎持。此是西方僧徒法式。 七晨旦观虫 每于晨旦必须观水。水有瓶井池河之别。观察事非一准。亦既天明先观瓶水。可于白净铜盏铜楪。或蠡杯漆器之中。倾取掬许安置砖上。或可别作观水之木。以手掩口良久视之。或于盆罐中看之亦得。虫若毛端必须存念。若见虫者倒泻闰泻瓶中。更以余水再三涤器。无虫方罢。有池河处持瓶就彼。泻去虫水滤取新净。如但有井准法滤之。若观井水汲出水时。以铜盂于水罐中。酌取掬许如上观察。若无虫者通夜随用。若有同前滤滤漉。池河观水广如律说。凡滤水者。西方用上白^2□东夏宜将密绢。或以米揉。或可微煮。若是生绢。小虫直过。可取熟绢笏尺四尺。中边长拘褶取两头刺使相着。即是罗样。两角施带两畔置^f□。中安横杖张开尺六。峡谷边系柱下以盆承倾水之时罐底须入罗内。如其不尔。虫随水落堕地堕盆还不免杀。凡水初入罗时。承取观察。有虫即须换却。或净如常用之。水既足已即可翻罗。两人各捉一头翻甸令入放生器内。上以水浇三遍。外边更以水淋中复安水承陛观察。若无虫者随间去罗。此水经农还须重察。凡是经宿之水。旦不看者。有虫无虫。律云用皆招罪。然护生取水。多种不同。井处施行此罗最要。河池之处。或可安卷用队阳瓶权时济事。又六月七月其虫更细。不同余时。生绢十重虫亦直过。乐护生者。理应存念方便令免。或作瓦盆子。罗亦是省要。西方寺家多用铜作。咸是圣制。事不可轻。其放生器作小水罐令口直开。于其底傍更安两鼻。双绳放下到水覆牵。再三入水然后抽出。若是寺家泸罗。大僧元不合触。房内时水亦复同然。未受具人取方得饮。非时饮者。须用净罗净瓶净器方堪受用。存生乃是性戒。要护中重十恶居首。理难轻忽水罗是六物之类。不得不持。若行三五里。无罗水去。若知寺不泸水。不合□食。渴死长途足为龟镜。岂容恒常用水曾不观察。虽有泸罗虫还死。内假欲存救罕识其仪。井口之上翻罗。未晓放生之器。设令到水虫死何疑。时有作小圆罗。纔受一升两合。生疏薄绢元不观虫。悬着钵边令他知见。无心护命日日招愆。师弟相承用为传法。诚哉可叹良足悲嗟。其观水器人人自畜。放生之罐在处须有。 八朝嚼齿木 每日旦朝。须嚼齿木揩齿刮舌务令如法。盥漱清净方行敬礼若其不然。受礼礼他悉皆得罪。其齿木者。梵去惮哆家瑟诧。惮哆译之为齿。家瑟诧即是其木。长十二指。知不减八指。大如小指。一头缓须熟嚼。良久净怖攻关。若也逼近尊人。宜将左手掩口。用罢擘破屈而辞舌。或可别用铜铁作辞舌之篦。或取竹木落片如小指面许。一头纤细以剔断牙。屈而辞舌勿令伤损。亦既用罢。即可俱洗弃之屏处。凡弃齿木。若口中吐水。及以洟唾。皆须弹指经三。或时謦欬过两。如不尔者弃便有罪。或可大木破用。或可小条截为。近山庄者。则柞条葛蔓为先。处平畴者。乃楮桃槐柳随意预收。备拟无令阙乏。湿者即须他授。干者许自执持。少壮者任取嚼之。老宿者乃椎头使碎。其木条以苦涩辛辣者为佳。嚼头成絮者为最。粗胡叶根极为精也。(即仓耳根并截取入地二寸)坚齿口香。消食去□。用之半月口气顿除。牙疼齿惫三旬即愈。要须熟嚼净揩。令涎□流同。多水净漱。其其法也。次后若能鼻中饮水一抄。此是龙树长年之术必其鼻中不串。口饮亦。久而用之便少疾病。然而牙齿根宿秽。积久成坚。刮之令尽。苦荡净漱。更不腐败。自至终身牙疼西国迥无。良为嚼其齿木。岂空偿识齿木名作杨枝。西国柳树全。稀。译者辄传其号佛齿木树实非杨柳。那烂陀寺目自亲观。既不取信于他。闻者亦无劳致惑。捡涅盘经梵本云。嚼齿木时矣。亦有用细柳条。或五或六。全嚼口内不解漱除。或有吞汁将为殄病。求清洁而返秽。冀去关而招痾。或有斯亦不知。非在论限。然五天法。俗嚼齿木自是恒事。三岁童子咸即教为。圣教俗流俱能利益。既申臧否行舍随心。 九受斋轨则 凡论西方赴请之法。并南海诸国。略显其佼。西方乃施主预前礼拜请僧。斋日来白时至。僧徒器座量准时宜。或可净人自持。或受他净物。器乃唯铜一色。须以灰末净揩。座乃各别小床。不应连席相触。其床法式。如第三已言。若其瓦器曾未用者。一度用之。此成无过。既被用讫弃之坑堑。为其受触不可重收。故西国路傍设义食处。残器若山。曾无再用。即如襄阳瓦器信好更收。向若弃之便同净法。又复五天元无瓷漆。瓷若油合是净无上。其漆器或时贾客将至西方。及乎南海皆不用食。良为受腻故也。必若是新。以净灰洗。令无腻气用亦应得。其木器元非食物。新者一用。因亦无愆重触有过。事如律说。其施主家设食之处。地必牛粪净涂。各别安小床座。复须清净□瓮预多贮水。僧徒既至。解开衣续。安置净瓶。即宜看水。若无虫者用之濯足。然的各就小床停息片时。察其早晚。日既将午。施主白言时至。法众乃反摄上衣两解前系。下边右角压在腰条左边。或悄或土。澡手令净。或施主授水。或自用君持。随时济事重来踞坐受其器叶。以水力洗勿使横流。食则全无咒愿之法。施主乃净洗手足。先于大众前。初置圣僧供。次乃行食以奉僧众。复于行食末。安食一盘。以供呵利底母。春母先身因事发愿。分王舍城所有儿屯。因其邪愿舍身遂生药叉之内。生五百儿。日日每食王舍城男女。诸人白佛。佛遂藏其子名爱儿。触处觅之佛边方得。世尊告曰。汝怜爱儿乎。汝子五百一见怜。^2□复余人一二而已。佛因化之令受五戒。为邬波斯迦。因请佛曰。我儿五百令何食焉。佛言。苾刍等住处寺家。日日每设祭食。令汝等充□。故西方诸寺。每于门屋处。或在食厨边素画母形抱一儿子。于其彩下或五或三以表其像。每日于前盛陈供食。其母乃是四天王之众。大丰势力。其有疾病无儿息者。飨食荐之咸皆遂愿。广缘如律。此陈大意耳。神州先有名鬼子母焉。又复西方诸大寺处。咸于食厨柱侧。或在大库门前。雕木表形。或二尺三尺为神王状。坐抱金囊却踞小床。一脚垂地。每将油拭。默然为形。号曰莫诃哥罗。即大黑神也。古代相承云。是大天之部属。性爱三宝。护持五众使无损耗。求者称情。但至食时。厨家每荐香火。所有饮食随列于前。曾亲见说大涅盘处般弹那寺。每常僧食一百有余。春秋二时礼拜之际不期而至。僧徒五百临中忽来。正到中时无宜更煮。其知事人告厨家曰。有斯仓卒事欲如何。于时有一净人老母。而告之曰。此乃常事无劳见忧。遂乃多燃香火。盛陈祭食告黑神曰。大圣涅盘尔徒尚在。四方僧至为礼圣踪。饮食供承勿令阙乏。是仁之力。幸可知时。寻即总合大众令坐。以寺常食次第行之。大众咸足。其□所长还如常日。咸皆唱善。赞天神之力。亲行礼觐故睹神容。见在其前食成大聚。问其何意报此所由。淮北虽复先无洒南多有置处。求者效验。神道非虚。大觉寺目真鳞陀龙。亦同斯异矣。其行食法。先下姜盐。姜用一片两片大如指许。盐则全匕半匕藉之以叶。其行盐者。合掌长跪在上座前。口唱三钵罗佉哆。译为善至。旧云僧跋者讹也。上座告曰。一冼食。意道。供具善成。食时复至。准其字义合当如是。然而佛与大众受他毒食。佛教令唱三钵罗佉哆。然后方食。所有毒药皆变成美味。以此言之。乃是秘密言词。未必目其善至。东西两音临时任道。并汾之。地唱时至者。颇有故实。其授食之人。必须当前并足恭敬曲身。两手执器及以饼果去手一砾即须悬放。自余器食或一寸二寸。若异此途理不成受。随受随食无劳待遍。等供食遍不是正翻。食罢随意亦非圣说。次授干粳米饭并稠豆臛。浇以热酥。手搅令和。投诸助味。食用右手。纔可半腹。方行饼果后行乳酷及以沙糖。渴饮冷水无问冬夏。此乃众僧常食。并设斋供大略皆尔。然其斋法。意存殷厚。所余饼饭盈溢盘盂。酥酪纵横随着皆受。故佛在日胜光王亲供佛众。行其余食及以酥酪。乃至地皆流漫。律有成文。即其事也。净初至东印度^2□摩立底国。欲依廉素设供斋僧。时人止曰。若纔足而已何为不得。然而古来相承。设须盈富。若但满腹者。恐人致笑。闻师从大国来。处所丰赡。若无盈长不如不设。是以还依彼法矣。斯乃施心弘广。得报还复丰多。无乖理也。必其贫窭。及食罢行^8□。随力所能。既其食了。以片水漱口。咽而不弃。将少水置器。略净右手然后方起。欲起之时。须以右手满掬取食持将出外。不简僧私之物。圣遣普施众生。未食前呈律无成教。又复将食一肋。以上行亡及余神鬼应食之类。缘在鹫山。如经广说。可将其食向上座前跪。上座乃以片水洒。而咒颂曰。 以今所修福 普沾于鬼趣 食已免极苦 舍身生乐处 菩萨所受用 无尽若虚空 施获如是果 增长无休息 持将出外。于幽僻处林丛之下。或在河池之内。以施先亡矣。江淮间面之次。外置一盘。即斯法也。然后施生授齿木供净水盥漱之法如第五章已述。僧徒辞别之时。口云所修福业悉皆随喜。然后散去。众僧各各自诵伽他。更无法事。食罢余残并任众僧。令小儿将去。或施贫下。随应食者食之。或可时属饥年。或恐施主性□者。问而力取。斋主全无重收食法。此是西方一途受供之式。或可施主延请同前。于其宅中形像预设。午时既至普就尊仪。蹲踞合掌各自心念。礼敬戏戏讫食乃同前。或可别令一人在尊像前长跪合掌大声赞佛(言长跪者。谓是双彩踞地竖两足以支身。旧云胡跪者。非也。五天皆尔。何独道胡。)唯叹佛德不杂余言。施主乃然灯散花一心虔敬。用摩香泥以涂僧足。烧香普馥元不别行。鼓乐弦歌随情供养。放始如前准次□食。食罢将其瓶不水遍沥众前。上座方为施主。略诵陀那伽陀。斯乃复是两途西方食法。然而西国噉嚼。多与神州不同。但可略据律乎粗陈^2□概云尔。律云。半者江膳尼。半者珂但尼。蒲膳尼以含噉为义。珂但尼即啮嚼受名。半者谓五也﹒半者蒲脱尼。应译为五噉食。旧云五正者。准义翻也。一饭二麦豆饭三□四肉五饼。半者珂但尼。应译为五嚼食一根二茎三叶四花五果。其无缘者若食初五。后五必不食□。若先食后五。前五噉便随意。准知奶酪等非二五所收。律文更无别号。明非正食所摄。若诸面食竖匙不倒。皆是馋饮所收。干□和水指画见迹者。斯还五摄。且如五天之地。界分绵邈。大略而言。东西南北各四百余驿。除其边裔。虽非尽能目击。故可详而问知。所有噉嚼奇巧非一。北方足面。西边丰□摩揭陀国面少米多。南裔东垂与摩揭陀一类。苏油奶酪在处皆有。饼果之属难可胜数。俗人之流膻腥尚寡。诸国并多粳米。栗少黍无。有甘瓜丰蔗芋乏。葵菜足蔓菁。然子有黑白。比来来译为芥子。压油充食。诸国咸然。其菜食之。味与神州蔓菁无别。其根坚硬复与蔓菁不同。结实粒粗复非芥子。其犹枳橘因地迁形。在那烂陀与无竿禅师共议怀疑。未能的辩。又五天之人。不食诸^7□及生菜之属。由此人无腹痛之患。肠胃和软亡坚强之忧矣。 然南海十洲。斋供更成殷厚。初日将槟榔一裹及片子香油并米屑少许。并之叶器安大盘中。白□盖之。金瓶盛水当前沥地。以请众僧。令于后日中前涂身澡浴。第二日过午已后。则击鼓乐设香花。延请尊仪棚车辇舆。幡旗映日法俗MI奔。引至家庭张施帷盖。金本像莹饰皎然。涂以香越境争盘内。咸持香水诚沐浴。拭以香□捧入堂中。盛设香灯方为称赞。然后上座为其施主。说辽加他。申述功德。方始请僧出外澡漱。饮沙糖水多噉槟榔。然后取散。至第三日禺中入寺敬白时到。僧洗浴已引向斋家。重设尊仪略为澡沐。香花鼓乐倍于昨晨。所有供养尊前为列。于像两边各严童女。或五或十。或可童子量时有无。或擎香炉执金澡罐。或捧香灯鲜花白拂。所有妆台镜奁之属。咸悉持来佛前奉献。问其何意答是福困。今不奉献后宁希报。以理言之斯亦善事。次请一僧座前长跪赞叹佛德。次复表两僧。各升佛边一座。略诵小经半纸一纸。或庆形像共点佛晴以来胜福。然后随便各就一边反褶袈裟(袈裟乃是梵言。即是干陀之色。元来不干东语。何劳不底置衣。若依律文典语。三衣并名支伐罗也。)两角前系澡手就□。威仪法式。牛粪涂地。观水濯足。及所□噉。行食法用并与西方大同。然其别者。颇兼三净耳。并多缝叶为盘。宽如半席。贮粳米饭一□□二□□。亦用为器受。一升二升。擎向僧处当前授与。次行诸食。有三二十般。此乃贫窭之罪也。若是五家及余富者。并授铜盘铜捥及以叶器。大如蒿许。肴馔饮食数盈百味。国王乃舍尊贵位。自答奴仆。与僧授食。虔恭彻天随着皆受。更无遮法。若但取足而已。施主心便不快。见戎盈方成意满。粳米饮则四□□五□□。饼果等则三盘两血。其亲属邻伍之家。咸赍助供。或饭或饼。羹菜非一。然一人残食。可供三四。或盛设者。十人食亦未尽。其所残食。皆任众僧。令净人将去然而神州谳法。与西国不同。所食残余。主还自取。僧辄将去。理成未可。故出家之人。相时而动。知足不辱。无亏施心。必若施主决心不拟重取。请僧将去者。任量事斟酌。众僧亦既食了又毕。乃扫除饮余令地清净。布以茶灯烧香散馥。持所施物列在众前。次行香泥如梧子许。僧各揩手令使香洁。次行槟榔豆蔻糅。以丁香龙脑。咀有令口香。亦可消食去□。其香药等。皆须净瓶水洗以鲜叶裹授与众僧。施主至上座前。或就能者以着嘴瓶。水如铜箸连注不绝。下以盘承。师乃手中执花承其注水。口诵陛那伽他。初须佛说之颂。后通人造。会情多少量时为度。须称施主名愿令富乐。复持现福回为先亡。后为皇王次及龙鬼。愿国土成熟人物又安。释迦圣教住而莫灭。其伽他译之如别。斯乃世尊在日亲为咒愿。但至食罢。必为说特欹拏伽他。是持施物供奉之仪。特欹尼师。即是应。合受供养人是故圣制。每但食了。必须诵一两陀那伽他报施主恩(梵云。陀那钵底。译为施主。陀那是施。钵底是主。而云檀越者。本非正译。徊去那字。取上陀音转名为檀。更加越字。意道由行檀舍自工渡贫穷。妙释虽然。终乖正本。旧云达^8□者讹也。)若不然者。既违圣教。不销所□。乞余食法时有行处。然后行其^8□物。或作如意树以施僧。或造金莲华。以上佛。鲜花齐彩白□盈床。过午或讲小经。或时连夜方散。辞别之时口云娑度兼唱阿奴谟拖。娑度即事目善奉。阿奴谟拖译为随喜。凡见施他或见施己。咸同此说。意者前人既呈。随后庆赞。俱招福得矣。此是南海十洲。一途受供法式。或初日近榔请僧。第二日禺中浴像。午时食罢齐暮讲经。斯则处中者所务。或可初日奉齿木以请僧。明日但直设斋而已。或可就僧礼拜言申请白。斯乃贫乏之流也。 然北方诸胡。睹倾罗及速利国等。其法复别施主先呈花着供养制底。大众旋绕令唱导师广陈咒愿。然后方食。其花盖法式。如西方记中所陈矣。斯等虽复事有疏繁食兼广略。然而僧徒轨式。护净手□。大徒法则。并悉相似。众僧或有杜多秘食但着三衣。设他来请奉金宝弃如洟唾。屏迹穷林矣。即如东夏斋法遣疏请僧。虽至明朝不来启白。准如圣教似不篦懃。必是门徒须教法式。若行赴供。应将滤罗。僧所用水并可观察。既其食了须嚼齿木。若口有余腻即不成斋。虽复饿腹终宵。讵免非时之过。幸可看。西方食法拟议东川。得不之宜自然明白。无暇详述智者当思尝试论之曰。然无上世尊大慈悲父。愍生沦滞历三在而翘勤。冀使依行。现七纪而扬化。以为住持之本。衣食是先。恐长尘劳严施戒捡。制在圣意理可遵行反以轻心道其无罪。食噉不知受触。但护淫戒一条。即云我时我罪之人。何劳更烦学律。咽噉着脱元不关情。直指空门。将为佛意。宁知诸戒非佛意焉。一贵一轻出乎臆断。门徒遂相踵习。制不窥看戒经。写得两卷空门。但谓理苞三藏。不思咽咽当有流浆之苦。谁知步步现招贼住之殃。浮囊不泄。甩是菩萨本心。勿轻小愆。还成最后之唱。理合大小双修方顺慈尊之川防小罪观大空。摄物澄心。何过之有。或恐自学误众。准教聊陈一隅。空法信是非虚。律曲何何因见慢。宜应半月说戒洗忏。恒为劝诫门徒。日三礼白。佛法住世日日衰微。察己童年所观。乃与老时全异。目验斯在幸可存心。夫饮食之累。乃是常须幸愿敬奉之伦。无轻圣教耳。重曰。 圣入万要唯一二。外顺俗途内弟真智。何谓俗途。奉禁亡辜。何谓真智。见境俱弃。遵胜谛而无着。灭级生之有累。勤积集于多修。证圆成之妙义。岂容不习三藏教理俱迷。罪若河沙之巨量。妄道已证于菩提。菩提是觉惑累皆亡。不生不灭号曰。真常。宁得同居苦海。漫说我住西方。常理欲希戒净为基。护囊穿之小隙。慎针穴之大非。大非之首衣食多咎。奉佛教则解脱非遥。慢尊言乃沈沦自久。聊题行法略述先模。咸依圣捡岂曰情图。幸无嫌于直说。庶有益于遐途。若不确言其进不谁。复辄鉴于精粗。 南海寄归内法传卷第一 南海寄归内法传卷第二 翻经三藏沙门义净撰 十衣食所须 十一着衣法式 十二尼衣丧制 十三结净地法 十四五众安居 十五随意成规 十六匙筋合否 …
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法门名义集
法门名义集 东宫学士李师政奉阳城公教撰 若夫法体冲寂。真性平等。名相本无。言语斯绝。然而证等之智力。了不同之缘体寂之缘。人乃成无碍之辩。若杜口癈言。圣人何以垂化。昏心舍教。凡惑无由生解。故无说不妨于乐说。以知无名不坏于假名。因名以通寂。然则标法之名释名之义理之津道。可不务乎。但布在众曲。难得而究。集而释之。则易观矣。 今缘其所见。阙所未详。以类分之。总为七品。身心第一。过患第二。功德第三。理教第四。贤圣第五。因果第六。世果第七。但法门无量。咽识有崖。其犹以管窥天。以^f□酌海。得浅遗深。千不知一。请俟达者补其阙焉。 诸法门名数分位要略。 身心口法门名义第一 四大。地水火风是也。和合成身。地者崩肉形体也。水者血髓润也。火者温暖也。风者出入气息也。 六大。地水火风空识也。四大前说。此空大虚通分也识大了别心也﹒ 五阴。色受想行识。此五阴共成众生也。何以色阴。形碍为色。领纳为受。假名为想。起作名行。了别为识。何谓为阴者。阴盖积聚。以成众生。 六根。眼耳鼻舌身意。是为六根。发生六识中间缘。染是识六尘。眼受何尘。色乱其想。耳取何尘。声荡其志。鼻染何尘。香熏其欲。舌受何尘。味长其嗜。身取何尘。着于细滑。意染何尘。汉于分别。何以谓之尘。六根所缘合生染着^2□心智有等尘埃之坋物也。六识随尘障无尘智。行者观空。得无尘解。故能不染声色。不贪舌味。不着细滑。不起分别。达无想之理。得圣人之名。 九识。从眼至意为六。前已具言。第七阿陀那识。第八阿黎耶识。第九阿磨罗识。通前是为九。何名为阿陀那者。此西域语。以义言之。我见之识。凡夫我见依此识起。障无我智令不得生。圣人修灭心定者。乃能除此惑也。除有我之惑。得无我之智。阿黎耶识者。亦西域音也。以义言之。其能有二。一持有色诸根。令其不坏。二持清净种子。使之不亡。阿摩罗者。西域音也。此语翻之名曰净识。又名佛性。亦名法身。体从德。本来清净。在圣体而不增。处凡身而不减。但有隐显之殊。而无高下之别。烦恼覆之则隐。智惠了之方现。非生因之所生。从了因而得了。 十二入。眼入。耳入。鼻入。舌入。身入。意入。色入。声入。香入。味入。触入。法入。眼等六根。为内六入。色等六尘。相对通生识道。为外六入。内外二六。是为二二入。何谓为入。根尘相对通生识道。受入爱憎。故名为入。 十八界。六根六尘六识。总此三六为十八界。何以名界界。性别为义。 过患品法门名义第二 二边。有见无见。是为二边。复有二边。断见常见。有见者。法性空故。不可执有。常见者。因果灭。业报不失。不可断也。常见者。诸法常也。法无空相。不可为常。何以谓之边。空有断常皆是邪僻。不合中道。故谓之边。维摩经云。虽行于空。而殖众德本。虽行无相。而度诸众生。虽行无起。而起一切善行。此是菩萨离边无着之行也。 三毒。贪欲。瞋恚。愚痴是也。此毒能生万咎。 五欲。色欲。声欲。香欲。味欲。触欲。是为五欲也。人天福报一欲乐。修道之人舍而不着。故维摩经云。虽福应有。不当自恣。当观五欲无常。以求善本。于身命财。而修坚法。 六贼。六识染尘能生三毒。顿害功德。故比之贼。经云。而此识贼如猿猴走游六根是也。 八倒。唯大涅盘有常乐我净。而众生谓无常乐我净。我见有谓无边理及实。故名倒也。前后二四。名为八倒。 四倒。常倒。我倒。净倒。乐倒。我一切法谓无常乐我净。而众生见有常乐我净。复有四倒。 五盖。贪欲盖。瞋恚盖。睡眠盖。悼举盖。疑盖。何名为盖。能覆行人。名之为盖。盖掩其心。令不明了。是名为盖。 四惑。我见。我爱。我慢。无明。谓之四惑。是第七阿陀那识生。 八邪。邪见。邪思惟。邪语。邪业。邪命。邪粗进。邪念。邪定。 九恼。憎我善友。爱我怨家。及憎我身。此三种违情。各有三世。是为。 三障。烦恼障。业障。报障。 四魔。烦恼魔(生死因。)阴魔。死魔(此二是生死果)。天魔(生死缘)此四种能解脱。故名为魔。 十缠。一无惭。二无愧。三睡。四悔。五悭。六嫉。七姤。八眠。九忿。十覆。 三漏。欲漏。有漏。无明漏。 六十二见。于过去世五阴上。各横计四句。过去四句者。一者如去。二者不如去。三者亦如去亦不如去。四者非如去非不如去。于未来五阴上计四句。一者有边。二者无边。三者亦有边亦无边。四者非有边非无边。于现在阴上。各计四句。一者常。二者无常。三者亦常亦无常。四者非常非无常。二阴上各起四见。五阴合数为二十。三世总计为六十见。总目断常无见以为根本。是为六十二见。 十使烦恼。一者身见。二者边见。三者见取(于有漏见而生取着)四者戒取(执有漏戒以求净果)五者邪见。六者贪。七者瞋。八者痴。九十慢。十者疑。邪见已上五种名五利使。贪瞋已下五种钝使。利使五种为见谛烦恼。能迷实理令不得见。钝使五种为修道烦恼。能障事中修之行。须陀洹人断见谛烦恼尽。斯陀含阿那含修道烦恼而未尽。阿罗汉断三界见谛修道二轮烦恼尽。故不生三界。小乘法中。用上使以辨烦恼。若大乘教中。则用五住以辨烦恼。 五住地烦恼。见一切处住地(遍通三界烦恼)欲爱住地(欲界烦恼)色爱住地(无色界烦恼)小乘三果四向。渐断前四住地烦恼未尽。故在三界中受分段生死。阿罗汉辟支佛地前三贤菩萨。乃至十住已还。断四住地烦恼尽。故免三界分段生死。仍有无明住地烟断未尽。故受三界外变易生死。故经云。阿罗辟支佛大力菩萨三种意生身。悉受变。 三种意生身者。初地二地三地。名摩跋提乐意生身。四五六地。名觉法自性性意生身。七八九十地。名种类俱生无生作意生身。 功德品法门名义第三 三归。归依佛。归依法。归依僧。 四依。依法不依人。依义不依语。依智不依识。依了义经不依不了义经。 五戒。一不杀生。二不偷盗。三不邪淫。四不妄语。五不饮酒。是为五戒。净度经云。持定者天令五神护之。五式定者二十五神营救门户不令恶□。 八戒。一不杀。二不盗。三不淫。四不妄语。五不饮酒。六不得带唇璎珞。香油涂身。香熏衣裳。七不得歌舞作唱及故往以听。八不得上遍广大^2□。是为八戒。此是白及一日一夜持出家戒。 十无尽戒。一不杀生。二不偷盗。三不邪淫。四不妄语。五水沽酒。六不说出家在家菩萨过失。七不为贪利自赞毁他。八不故悭。九不故嗔。十不故谤三宝藏。从今身至佛身不得犯。若有犯失。四十二贤圣法此是菩萨戒。 三聚净戒。一切恶无不断。是摄律仪戒。一切善不无不修。是摄善法戒。一切众生无不度。是摄众生戒。此三聚戒者菩萨道。一不杀生。二不偷盗。三不邪淫。四不妄语。五不绮语。六不两舌。七不恶口。八不贪欲。九不嗔恚。十不邪见。十地论中有五种二善。一者人天十善。二者声闻十善。三者缘觉十善。四者菩萨十善。五者佛十善。五种之别言多义广。备在论中。此不具载。 六念。第一念佛。佛是众生无上慈父。第二念法。法是众生烦恼良药。第三念僧。僧是众生三乘福田。第四念戒。戒是众生防非止恶。第五念舍。舍是众生作悭杂着。第六念天。天是众生清净果报。此天非三界之天。谓第一义也。净故名为天。 六和敬。身同。意同。戒同。施同。见同。是谓六同。等修佛法。离诸慢争。故名和敬。亦名质直心。 六度。布施度。持戒度。忍辱度。精进度。禅定度。智慧度。到彼岸名之义。西国正音名波罗蜜。波罗者言彼岸。蜜之言到。彼岸到也。若不达三事之空。虽行六种之善。但名为施。但名为戒。不得为波罗蜜。 十波罗蜜。檀戒忍精禅慧为六。第七方便波罗蜜。(回善施物为他求果。名为方便胜智)。第八愿(要期起行名之为愿)第九力(伏戒断障名之为力)第十智(能知六度法门。名之为智) 四摄。布施摄。爱施摄。利益摄。同事摄。菩萨以此四事摄化众生。故名四摄。 四无量心。慈无量。非无量。喜无量。舍无量。慈能与乐饶益。名之慈。慈缘不局。答为无量。悲□救苦厄。名之为悲。喜庆彼得。名之为喜。舍能亡憎爱。心会平等。离前三心。不着于相。名之为舍。无量之义皆如前释。 八大人觉。少在足。寂净。精进。不忘念。正慧。正定。不戏论。 四亲近行。亲近善友。听闻正法。系念思惟。如法修行。 三明。过去宿命明。未来天眼明。现在漏尽明。 六通。一身通。二天眼通。三天通。四他心通。五宿命通。六漏尽通。离壅无碍。名之为通。 八解脱。第一内有色外观色。初观不净。观道未强。不能坏灭内身。但观外色死尸□胀。能除欲缚。故名解脱。第二内无色外观色。习行积久。观道增强。能于自身作亡身灭色想。唯观外色死尸□胀。第三净解脱。青黄赤白可爱之色。名之为净。观净离缚。名净解脱。第四空处解脱。希求无色。名之为空。空处四阴离缚。名空处解脱。第五识处解脱。空境广多。多缘则繁。厌境存心。名之为识。识处四阴离缚。名识处解脱。第六无处有处解脱。以识多故。令心势乱末。若心俱亡。名为无处有处。其处离缚。名为解脱。第七非想非非想处解脱。心境粗故不复现行。外道之人名为无心行。佛法性望犹有细虑。内外合说故言非想非非想处。第八灭尽定解脱。心法并息。名灭尽定解脱。灭诸心法离有心过。故名解脱。此名八解脱。亦名八皆舍。得上弃下。名为背舍。是八解脱。 三慧。闻慧。思慧。修慧。 二智。实相智。方便智。复有二智。如理智。如量智。 四智。我生已尽智。梵行已立智。所作已辨智。不受后有智。 二道。一者见道。二者修道。见道者。昭理名见。增明曰修。见是解也。修道者。修是修行也。能除壅障。名之为道。 四修。无间修。长时修。恭敬修。无余修。无间修者。恶及无记不得间隔。故名无间。长时修者。三大阿僧祇。其时长久。恭敬修者。敬人重法。尽于至心。无余修者。修大慈悲。利他之行。遍法界众生。修妙智慧。自利之行。彻无生法忍。备尽满足。无所不周。故曰无余修。 十智。一法智。二比智。三世智。四他心智。五苦智。六集智。七灭智。八道智。九尽智。十无生智。 五忍。一伏忍。二信忍。三顺忍。四无生忍。五寂灭忍。地前三贤菩萨得伏忍。初地二地三地得信忍。四地五地六地得顺忍。七地八地九地得无生忍。十地与佛地得寂灭忍。…