佛说佛母出生三法藏般若波罗蜜多经卷第一 　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉　诏译 　　了知诸行相品第一之一 　　如是我闻。一时佛在王舍城鹫峯山中。与大苾刍众千二百五十人俱。皆是阿罗汉。一切漏尽无余烦恼。心善解脱慧善解脱如大龙王。诸有所作皆悉具足。舍彼重担得大善利。尽诸有结正智无碍。心住寂静已得自在。唯一尊者住补特伽罗。所谓阿难 　　尔时世尊告尊者须菩提言。随汝乐欲为诸菩萨摩诃萨。如其所应宣说般若波罗蜜多法门。是时尊者舍利子即起是念。今尊者须菩提为以自智慧辩才。而为宣说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多耶。为以佛威神及加持力而为说耶 　　尔时尊者须菩提承佛威神知舍利子于如是色如是心有所思念。既知是已即告舍利子言。汝今当知。世尊所有声闻弟子。于诸法中若自宣说或为他说。一切皆是佛威神力。何以故。佛所说法若于是中能修学者。彼能证得诸法自性。以证法故有所言说。皆与诸法无所违背。是故舍利子。佛所说法顺诸法性。诸善男子当如是知 　　尔时尊者须菩提白佛言。世尊。佛作是言。令我随所乐欲。如其所应宣说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。世尊。以何等义名为菩萨。当说何法为菩萨法。世尊。我不见有法名为菩萨。亦不见有法名为般若波罗蜜多。以是义故。若菩萨及菩萨法。皆无所有不可见不可得。般若波罗蜜多亦无所有不可见不可得。我当为何等菩萨教何等般若波罗蜜多。世尊。若菩萨摩诃萨闻作是说。心无所动不惊不怖亦不退没。是即名为教菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。是即了知般若波罗蜜多。是即安住般若波罗蜜多 　　复次世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观想般若波罗蜜多时。应如是学。而彼菩萨虽如是学。不应生心我如是学。何以故。彼心非心心性净故 　　尔时尊者舍利子白须菩提言。云何须菩提。有彼心非心不。须菩提言。舍利子。于汝意云何。若心非心于有于无为可得耶。舍利子言。不也须菩提。是时须菩提告舍利子言。若心非心于有于无不可得者。汝今何故作如是言有心非心耶。舍利子言。何名非心性。须菩提言。一切无所坏远离诸分别。是为非心性 　　尔时尊者舍利子赞须菩提言。善哉善哉。须菩提。诚如佛说。汝于无诤三昧行中最胜第一。若菩萨摩诃萨如是学者。即得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。当知是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。若有人欲学声闻法者。当于此般若波罗蜜多听受读诵记念思惟如说修行。是即于此般若波罗蜜多修学相应。若欲学缘觉法者。当于此般若波罗蜜多听受读诵记念思惟如说修行。是即于此般若波罗蜜多修学相应。若欲学菩萨法者。当于此般若波罗蜜多听受读诵记念思惟如说修行。是即于此般若波罗蜜多善巧方便。而得具足诸菩萨法聚集相应。何以故。此般若波罗蜜多广说一切菩萨藏法。若菩萨摩诃萨如是学者于菩萨法是即相应。若欲修学阿耨多罗三藐三菩提法者。当于此般若波罗蜜多听受读诵记念思惟如说修行。是即于此般若波罗蜜多。方便具足集诸佛法。何以故。此般若波罗蜜多广说一切阿耨多罗三藐三菩提法。若菩萨摩诃萨如是学者。于无上法而得相应 　　尔时尊者须菩提白佛言。世尊。所言菩萨摩诃萨者。我不可见亦不可得。而菩萨但有名字。世尊。即此名字亦不可见不可得。般若波罗蜜多亦但有名字不可见不可得。当为何等菩萨教何等般若波罗蜜多。以是义故我即生疑。世尊。我于名字中求菩萨摩诃萨毕竟不可得。而彼名字无住处非无住处。无决定无不决定。何以故。彼名字性无所有故。是故无住处非无住处。无决定无不决定。若菩萨摩诃萨闻此甚深般若波罗蜜多。于无所动不惊不怖亦不退没。当知是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。住菩萨地而不退转。善住无住相应 　　复次世尊。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观想般若波罗蜜多时。不住于色不住受想行识。何以故。若住于色即行色行。非行般若波罗蜜多。若住受想行识即行受想行识。非行般若波罗蜜多。何以故。住于诸法即不能受般若波罗蜜多。与般若波罗蜜多而不相应。不能圆满般若波罗蜜多。不能成就一切智。何以故。般若波罗蜜多不受于色不受受想行识。若不受色即非色。不受受想行识即非受想行识。是故般若波罗蜜多亦无所受。菩萨摩诃萨于无受法中当如是行。此即名为菩萨摩诃萨。一切法无受三摩地。广大圆满无量决定。不为一切声闻缘觉所坏。世尊。彼一切智。无有相无所取。若有相可取者。彼室哩尼迦波哩没啰惹迦。如是等人于一切智不应生信。何以故。此人于一切智而生信解。以有量智入如是法。不受于色不受受想行识。不以喜乐法为智所观。不以内色为智所观。不以外色为智所观。不以内外色为智所观。亦不离内外色为智所观。如是不以内受想行识为智所观。不以外受想行识为智所观。不以内外受想行识为智所观。亦不离内外受想行识为智所观。而彼室哩尼迦等。于如是法及一切智智深生信解。于诸法性而得解脱。又于一切法无取无非取。乃至涅盘亦无取无非取。世尊。修菩萨法者。虽于色受想行识而无所受。彼未圆满如来十力四无所畏十八不共法。亦不中道取证涅盘。是故世尊。菩萨摩诃萨应如是了知般若波罗蜜多。 　　复次世尊。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观想般若波罗蜜多时应作是观。何法是般若波罗蜜多。般若波罗蜜多为何等相。诸法无所生亦复无所得。般若波罗蜜多其云何有。若菩萨作是观时。心无所动不惊不怖亦不退没。当知是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多 　　尔时尊者舍利子白须菩提言。若诸色法离色自性。受想行识离受想行识自性。般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性。一切智复离般若波罗蜜多自性。般若波罗蜜多复离一切智自性。一切智离一切智自性者。云何说。菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。须菩提言。舍利子。如是如是。一切色法离色自性。受想行识离受想行识自性。乃至一切智离一切智自性。般若波罗蜜多相离般若波罗蜜多相自性。诸相离诸相自性。无性亦离自性 　　尔时尊者舍利子复白须菩提言。云何须菩提。若菩萨摩诃萨是中学者彼能成就一切智不。须菩提言如是如是。舍利子。若菩萨摩诃萨如是学者彼能成就一切智。何以故。诸法无生亦非无生。菩萨摩诃萨能如是了知。如是行者即能随顺亲近彼一切智。身心清净诸相清净。在在处处严净佛土。成熟有情具诸佛法。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多近一切智 　　复次尊者须菩提言。若有菩萨摩诃萨行于色法此为行相。若行色相此为行相。若生色行此为行相。若灭色行此为行相。若坏色行此为行相。若空色行此为行相。我行诸行亦是行相。我行菩萨行亦是行相。于菩萨法我有所得亦是行相。如是若行受想行识此为行相。若行受想行识相此为行相。若生受想行识此为行相。若灭受想行识此为行相。若坏受想行识此为行相。若空受想行识此为行相。我行诸行亦是行相。我行菩萨行亦是行相。于菩萨法我有所得亦是行相。若作是念能如是行乃名行般若波罗蜜多亦是行相 　　若如是行者当知此菩萨未能具足善巧方便尔时尊者舍利子白须菩提言。当云何行是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多。须菩提言。舍利子。若菩萨摩诃萨不行于色不行色相。不行色生不行色灭。不行色坏不行色空。不行我行不起我行。菩萨行如是。不行受想行识。不行受想行识相。不行受想行识生。不行受想行识灭。不行受想行识坏。不行受想行识空。不行我行不起我行。菩萨行不作是念。若如是行乃名行般若波罗蜜多。若如是者是名菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多。而彼菩萨摩诃萨虽如是行。即不念我行不念我不行。不念我亦行亦不行。不念我非行非不行。又复不念有所行。不念无所行。不念亦有所行亦无所行。不念非有所行非无所行。何以故。一切法无念无取无非取。此名菩萨摩诃萨一切法无受三摩地。广大圆满无量决定。不为一切声闻缘觉所坏。此三摩地遍入一切三摩地行。若菩萨摩诃萨能如是行者。速得成就阿耨多罗三藐三菩提 　　是时尊者须菩提。承佛威神作如是言。若菩萨摩诃萨虽行无数三摩地而无行相。虽见无数三摩地而无所见。彼菩萨不作是念。此三摩地我已入。此三摩地我当入。此三摩地我今入。如是一切时一切处一切种。离一切相而无所生。若如是者当知是菩萨已从先佛。得授阿耨多罗三藐三菩提记 　　尔时尊者舍利子白须菩提言。若菩萨摩诃萨于三摩地无所行相。彼得如来应供正等正觉。与授阿耨多罗三藐三菩提记者。而此三摩地为有所观不。须菩提言。不也舍利子。何以故。彼三摩地性无所有。离诸分别及所了知 　　尔时世尊赞言。善哉善哉。须菩提。如是如是。须菩提。如佛世尊威神辩才及加持力。如是宣说诸菩萨摩诃萨当如是行如是修学。何以故。若菩萨摩诃萨如是学者。是为修学般若波罗蜜多 　　是时尊者舍利子白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨如是修学。是即修学般若波罗蜜多耶。佛言。舍利子。如是如是。若菩萨摩诃萨如是学者。是为修学般若波罗蜜多。舍利子白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨如是修学当学何法。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨了法无所有亦复无所学。是为修学。何以故。彼一切法皆无所有。而诸愚异生于无法中分别执着。舍利子白佛言。世尊。若法无所有今云何有。佛言。舍利子。诸法无所有今如是有。彼诸愚异生于无法中以不了故说为无明。是故执着无明。以执着故起分别心。由分别故堕于二边。如是展转于一切法。种种分别起所得相。彼分别已依于二边而生执着。是故分别过去诸法。分别未来诸法。分别现在诸法。以诸分别故执著名色。舍利子。彼诸异生不了诸法无所有性起分别者。于如实道不能了知亦不能见。由不知见故不出三界。于实际法不能安住亦不生信。是故堕彼愚异生数 　　尔时尊者舍利子复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨如是学者是学一切智不。佛言。舍利子。菩萨摩诃萨如是学者非学一切智。菩萨摩诃萨如是学者亦学一切智。如是学者亦学一切法。得近一切智成就一切智 　　是时尊者须菩提白佛言。世尊。若有幻人作是问言。云何修学一切智。云何亲近一切智。云何成就一切智。彼若作是问我当云何答。佛言。须菩提。我今问汝随汝意答。须菩提言。善哉世尊。愿乐欲闻。佛言。须菩提。于汝意云何。幻异于色色异幻不。如是幻异受想行识。受想行识异于幻不。须菩提言。不也世尊。异幻非色异色非幻。彼幻即色彼色即幻。受想行识亦复如是。佛言。须菩提。于意云何。所有五取蕴是菩萨不。须菩提言。如是世尊。如是善逝。佛告须菩提。当知五取蕴即是幻人。何以故。说色如幻受想行识亦如幻。彼色受想行识。即是六根五蕴。是故菩萨摩诃萨亦如幻。若欲修学般若波罗蜜多者。当如幻学即得阿耨多罗三藐三菩提 　　须菩提白佛言。世尊。若有初住大乘菩萨。闻作是说得无惊怖耶。佛言。须菩提。彼初住大乘菩萨若随恶知识。即于是法闻已惊怖。而彼菩萨若随善知识。即闻是法不生惊怖。须菩提白佛言。世尊。云何名为菩萨摩诃萨恶知识。佛言。若有教令远离般若波罗蜜多者。是为菩萨恶知识。何名菩萨善知识。佛言。若于般若波罗蜜多。自所宣说转教他人。复为他人广示魔业及魔过失。劝令觉了觉已复令远离。又复劝令不离诸佛。须菩提当知。是人被大乘铠大乘庄严安住大乘。是为菩萨摩诃萨善知识。须菩提白佛言。世尊。如佛所说。菩萨摩诃萨被大乘铠大乘庄严安住大乘。世尊。当说何句义是菩萨义。佛言。须菩提。当知非句义是菩萨义。何以故。菩萨于一切法无所障碍。于一切法如实了知。乃至阿耨多罗三藐三菩提亦无障碍亦如实知。此说为菩萨义。又复世尊。云何得名摩诃萨。佛言。于有情聚中而为最上。以是义故名为摩诃萨 　　尔时尊者舍利子白佛言。世尊。我亦乐说摩诃萨义。佛言。随所乐说今正是时。舍利子言所有我见。众生见。命者见。补特伽罗见。诸有趣见。断见。常见。及有身见。若离如是等见为众生说法者是为摩诃萨。 　　尔时尊者须菩提白佛言。世尊。我亦乐说摩诃萨义。佛言。随所乐说今正是时。须菩提言。若菩提心。一切智心。无漏心。无等心。无等等心。于如是心无碍无着。不为一切声闻缘觉所坏。以是义故名为摩诃萨。由此入于菩萨摩诃萨数时尊者舍利子白须菩提言。云何彼心无碍无着须菩提言。以无心故心无障碍亦无所著。舍利子言。心义云何。须菩提言。舍利子。心于有无为可生耶。为可得耶。舍利子言。不也须菩提。是时须菩提告舍利子言。心于有无若不可得者。何故于心有所说耶。尊者舍利子赞须菩提言。善哉善哉。须菩提。诚如佛说。汝于无诤三昧行中最胜第一 　　尔时尊者满慈子白佛言。世尊。我亦乐说摩诃萨义。佛言。随所乐说今正是时。满慈子言。摩诃萨者所谓被大乘铠以大乘法而自庄严安住大乘。是故说为摩诃萨义。是时须菩提白佛言。世尊。所言菩萨摩诃萨被大乘铠者。以何义故名大乘铠。佛言。若菩萨摩诃萨作如是念。我应度无量无数众生令至涅盘。虽度如是众生。已于诸众生无所度想。而无一众生得涅盘者。何以故。一切法性本如是故离诸起作。须菩提。譬如幻师于四衢道以其幻法出多人聚出已即隐。须菩提。于汝意云何。是诸幻人有所从来有其实不。有所灭去有所坏不。须菩提言。不也世尊。佛言。须菩提。菩萨摩诃萨亦复如是。虽度无量无数众生令至涅盘。而实无众生有所度者若菩萨摩诃萨闻作是说不生惊怖。当知是菩萨摩诃萨被大乘铠而自庄严 　　尔时尊者须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。菩萨摩诃萨若如是了知者。是为被大乘铠勇猛坚固而善庄严。佛言。须菩提。如是如是。何以故。彼一切智是无为无作法。为利众生故起诸方便。而彼众生亦是无为无作法。须菩提言。诚如佛说。所以者何。色无缚无解。受想行识亦无缚无解。世尊。色真如无缚无解。受想行识真如亦无缚无解 　　尔时尊者满慈子白须菩提言。如尊者所说。色无缚无解。受想行识无缚无解。色真如无缚无解。受想行识真如无缚无解者。此中何等是色无缚无解。何等是受想行识无缚无解。何等是色真如无缚无解。何等是受想行识真如无缚无解。须菩提答言。满慈子。汝今当知。幻人色无缚无解。幻人受想行识无缚无解。幻人色真如无缚无解。幻人受想行识真如无缚无解。何以故。无所有故无缚无解。离故无缚无解。不生故无缚无解。若菩萨摩诃萨如是了知者。是即安住大乘被大乘铠大乘庄严。实时尊者满慈子。闻是说已默然而住 　　尔时尊者须菩提白佛言。世尊。如佛所言。菩萨摩诃萨安住大乘被大乘铠大乘庄严。世尊以何义故为名大乘。菩萨云何了知。是乘从何所出。出已于何所住。佛告须菩提。大乘者无限量无分数无边际。以是义故名为大乘。菩萨摩诃萨即如是了知。又言大乘从何所出住何处者。是乘从三界出住波罗蜜多。彼无所著故即住一切智。从是出生菩萨摩诃萨 　　复次须菩提。若法无所出亦复无所住。以无住故即一切智无住相应。又此大乘亦无所有即无所出。无出故如是出。所以者何。若有所出若无所出。如是二法俱不可得而无所生。乃至一切法中。无法可出亦无非法可出。须菩提。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多如是出生 　　尔时尊者须菩提白佛言。世尊。如佛所说。彼大乘法于一切世间天人阿修罗中。而为最胜与虚空等。如彼虚空能受无量无数众生。彼大乘法亦复如是。能受无量无数众生。世尊。菩萨摩诃萨于大乘法不见有来不见有去亦无住处。前际不可得后际不可得中际不可得。三世平等无所生故。是故大乘义如是说 　　尔时世尊赞言。善哉善哉。须菩提。如是如是。须菩提。菩萨摩诃萨于大乘法如是修学。彼菩萨摩诃萨即得成就一切智 　　 　　佛说佛母出生三法藏般若波罗蜜多经卷第一 　　 　　佛说佛母出生三法藏般若波罗蜜多经卷第二 　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉　诏译 　　了知诸行相品第一之二 　　尔时尊者满慈子白佛言。世尊。佛令须菩提说般若波罗蜜多。何故于今说大乘法。时尊者须菩提即白佛言。世尊。我所说大乘将无违彼般若波罗蜜多耶。佛言。不也须菩提。如汝所说随顺般若波罗蜜多 　　是时须菩提承佛神力白佛言。世尊。我于前后中际求菩萨摩诃萨了不可得。何以故。色无边。故菩萨摩诃萨亦无边。受想行识无边故菩萨摩诃萨亦无边。色是菩萨无所有故不可得。受想行识是菩萨无所有故不可得。世尊。如是一切时一切处一切种。求菩萨摩诃萨毕竟不可得。般若波罗蜜多亦不可见不可得。乃至一切智亦不可见不可得。如是一切法于一切时一切处一切种。皆不可见不可得。云何为法云何为非法。当以何法教入般若波罗蜜多。世尊。菩萨但有名字。般若波罗蜜多亦但有名字。而彼名字亦无所生。世尊。如说我我法毕竟无所生。我无自性故一切法亦尔。此中云何色无着无生。云何受想行识无着无生。一切法无性故无着无生。以法无性故一切法无生。是故无生亦无生。我今即以无生法。教入般若波罗蜜多。世尊。若离无生法求一切法。乃至佛菩萨法了不可得。何以故。若离无生法者。菩萨摩诃萨无能成就彼菩提行。世尊。若菩萨摩诃萨闻作是说心无所动。不惊不怖亦不退没。当知是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多。观想般若波罗蜜多。世尊。若菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多。若行若观想时不受于色。不见色生不见色灭。如是不受受想行识。不见受想行识生不见受想行识灭。何以故。若色无生即非色。若色无灭即非色。此无生与色无二无别。无灭与色亦无二无别。若说色即是无二法。若受想行识无生即非受想行识。若受想行识无灭即非受想行识。此无生与受想行识无二无别。无灭与受想行识亦无二无别。若说受想行识即是无二法。世尊。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多。如是观已。即于色受想行识。无所受无所生无所灭。乃至一切法一切相亦复如是。何以故。若色受想行识无生无灭即非色受想行识。此色受想行识与无生无灭无二无别。若说色受想行识即是无二法。 　　尔时尊者舍利子白须菩提言。如我解尊者须菩提所说义。菩萨即是无生法。若如是者云何菩萨为利众生故。有难行行及难行想。须菩提言。舍利子。我不欲令菩萨摩诃萨有难行行及难行想。何以故。若有难行想即不能利益无量无数众生。若于一切众生。生易想乐想父想母想及彼子想。如是即能利益无量无数众生。菩萨摩诃萨于一切众生当生如是想。我于一切时一切处解脱一切苦。一切众生亦如是。于一切时一切处解脱一切苦。于一切处不舍众生。普令众生解脱苦蕴。于诸心意不生过失。菩萨摩诃萨于诸众生若生如是心。即无难行行无难行想。舍利子。菩萨摩诃萨应生如是心。如我于一切时一切处一切种。毕竟无所有不可得故。彼一切法于一切时一切处一切种。亦毕竟无所有不可得。如是即于内外一切法生无所有想。若菩萨摩诃萨以如是心行。即无难行行无难行想 　　复次尊者舍利子。汝先所言菩萨无生。如是如是。菩萨实无生。舍利子言。若菩萨无生。彼菩萨法岂无生耶。须菩提言。菩萨法亦无生。舍利子言。若菩萨法无生者。彼一切智为无生不。须菩提言。一切智无生。舍利子言一切智法为无生不。须菩提言。一切智法亦无生。舍利子言。若一切智法亦无生者。彼诸异生是无生不。须菩提言。诸异生类亦复无生。又言彼异生法为无生不。须菩提言。诸异生法亦即无生。尊者舍利子白须菩提言。若菩萨菩萨法。一切智一切智法。异生异生法皆无生者。彼菩萨摩诃萨得一切智即是无生。得无生耶。尊者须菩提言。舍利子。我不欲令无生法有所得。何以故。无生法不可得故。舍利子言。无生法不得无生耶。须菩提言。如是如是。无生法不得无生。舍利子言。若彼法无生。无生亦无生不。须菩提言。生法无生。无生亦无生。舍利子言。若无生亦无生者。汝所言所乐说为生为无生。须菩提言。乐说亦无生。舍利子言。若乐说无生者所言无生不。须菩提言。所言所乐说一切皆无生。尊者舍利子赞须菩提言。善哉善哉。须菩提。汝于说法人中最胜第一。何以故。随有所问而悉能答。于诸法相无动无坏。须菩提言。舍利子。法本如是。佛诸弟子于无依止法中。随有所问而悉能答于诸法相无动无坏。何以故。一切法无所依止。舍利子白须菩提言。若一切法无所依止。菩萨摩诃萨依何波罗蜜多。须菩提言。依般若波罗蜜多。舍利子当如实知。彼一切法无依止故。诸波罗蜜多亦复如是。若菩萨摩诃萨闻此甚深般若波罗蜜多时应作是念。无说无示无闻无得。心无所动无所求相无所持相。当知是菩萨摩诃萨行无数般若波罗蜜多行不离是念 　　尔时尊者舍利子白须菩提言。云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多不离是念。若菩萨摩诃萨不离是念。即得不离般若波罗蜜多行。若菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多行。即得不离是念。须菩提。若菩萨摩诃萨不离是行不离是念者。彼一切众生亦应得不离般若波罗蜜多行。何以故。一切众生亦不离是行不离是念。须菩提言。舍利子。如汝所说成就我义。何以故。众生无性故当知念亦无性。众生离故当知念亦离。众生无心故当知念亦无心。众生无觉了故当知念亦无觉了。众生知如实义故念亦知如实义。舍利子。我欲令诸菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多 　　帝释天主品第二 　　尔时帝释天主。与四十千天众俱来会中。四大天王与二十千天众。娑婆世界主大梵天王与十千梵众。净居天子与千天众。如是等皆来集会。彼诸天子所有业报光明。以佛威神胜光明故皆悉不现 　　是时帝释天主白尊者须菩提言。我等诸天乃至梵众。皆悉来集乐欲听受。尊者须菩提。为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多。令诸菩萨云何安住。云何修学云何相应。须菩提言。憍尸迦。今此天子众中。以佛威神加持力故。若有未发阿耨多罗三藐三菩提心者应当发心。若已入正位者。即不堪任发阿耨多罗三藐三菩提心。何以故。彼于轮回有所缚故。如是等人若有能发阿耨多罗三藐三菩提心者。我亦随喜劝令发心。于其善根使不断绝 　　尔时世尊赞言。善哉善哉。须菩提。汝善劝导诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多而得相应。须菩提白佛言。世尊。佛于众生有大恩德。我今为报佛恩故如是劝导。何以故。过去如来应供正等正觉所有弟子。亦为报佛恩故劝导诸菩萨摩诃萨。令诸菩萨如其梵行住真实法。亦教成就般若波罗蜜多。以如是行故发生无上智。世尊。我今亦如是摄受护持诸菩萨摩诃萨。以我如是摄受护持因缘力故诸菩萨摩诃萨速得成就阿耨多罗三藐三菩提 　　尔时尊者须菩提告帝释天主言。汝等谛听。如理思惟。我今宣说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多安住空法。令诸菩萨被大乘铠大乘庄严。当知般若波罗蜜多所谓不住五蕴。不住眼根不住色境。不住眼识不住眼触亦复不住眼触所生诸受。如是不住耳鼻舌身意根。不住声香味触法境。不住耳鼻舌身意识。不住耳触乃至意触。亦复不住耳触乃至意触所生诸受。不住地水火风空识界。不住念处正勤神足根力觉道。不住须陀洹果。不住斯陀含果。不住阿那含果。不住阿罗汉果。不住缘觉果。不住佛地。以如是不住五蕴乃至不住佛地故。不住色受想行识若常若无常。不住色受想行识若苦若乐。不住色受想行识若空若不空。不住色受想行识若我若无我。不住色受想行识若净若染。不住色法有所得空。不住受想行识有所得空。不住须陀洹无为果。不住斯陀含无为果。不住阿那含无为果。不住阿罗汉无为果。不住缘觉无为果。不住佛法。不住须陀洹福田。不住须陀洹七往来身。不住斯陀含福田。不住斯陀含毕竟一来此世尽苦边际。不住阿那含福田。不住阿那含不还此世于彼涅盘。不住阿罗汉福田。不住阿罗汉现世入于无余涅盘。不住缘觉福田。不住缘觉出过声闻不及佛地而趣涅盘。不住诸佛最上福田。不住佛法出过异生及声闻缘觉地。利益无量无数众生。复令无量无数百千俱胝那庾多众生。不趣声闻缘觉无余涅盘。决定趣证正等正觉无上涅盘建立佛事。诸如是等皆悉不住 　　尔时尊者舍利子即起是念。若诸如来出过异生及声闻缘觉地。利益无量无数众生。复令无量无数百千俱胝那庾多众生。不趣声闻缘觉无余涅盘。决定趣证正等正觉无上涅盘。建立佛事。于如是法皆不住者当于何住 　　是时尊者须菩提。承佛威神知其念已。即谓尊者舍利子言。舍利子。于汝意云何。如来应供正等正觉有法可住不。舍利子言。不也须菩提。如来应供正等正觉无法可住。何以故。彼无住心名为如来。不住有为界不住无为界。不住彼中故。须菩提告言。如是如是。舍利子。诸菩萨摩诃萨应当如彼如来应供正等正觉所住而住。如是住者非有所住非无所住。非为决定非不决定。菩萨摩诃萨如是学者。而善安住无住相应。菩萨摩诃萨如是学者。是行般若波罗蜜多行 　　尔时会中有诸天子作是思惟。诸夜叉众所有语言文字章句尚可了知。而尊者须菩提所说诸法。我等天众无能解了。时须菩提知诸天子于其色心所思念已。告诸天子言。汝等当知。彼一切法无说无示无闻无得。离诸分别无所了知。是时诸天子众复作是念。如尊者须菩提所说转复难解。广大深远最上微妙。我等天众难可得入 　　尔时尊者须菩提又复知诸天子心所念已。实时告言。汝等当知。若欲得须陀洹果。欲住须陀洹果者当住是忍。若欲得斯陀含果欲住斯陀含果。若欲得阿那含果欲住阿那含果。若欲得阿罗汉果欲住阿罗汉果。若欲得缘觉果欲住缘觉果。若欲得阿耨多罗三藐三菩提果。欲住阿耨多罗三藐三菩提果者皆住是忍。时诸天子闻是说已又复思惟。当有何人能听受尊者须菩提说法。时须菩提承佛威神。又知其念。重复告言。诸天子众汝等当知。彼诸幻人而能听受我所说法。何以故。彼于诸法无闻无证。是时诸天子众白须菩提言。云何尊者。一切众生为如幻不。须菩提言。一切众生皆悉如幻亦复如梦。所以者何。一切众生与其幻梦无二无别。以如是故彼一切法亦如幻梦。所有须陀洹须陀洹果。斯陀含斯陀含果。阿那含阿那含果。阿罗汉阿罗汉果。缘觉缘觉果。皆如幻如梦。彼阿耨多罗三藐三菩提果亦如幻如梦 　　尔时诸天子众复白尊者须菩提言。若阿耨多罗三藐三菩提。说如幻梦者。彼涅盘法亦如幻梦耶。须菩提言。如是涅盘亦如幻梦况余法耶。诸天子言。彼涅盘法何故亦说如幻梦耶。须菩提言。若复有法过涅盘者我亦说为如幻如梦。何以故。而彼幻梦与涅盘法无二无别故 　　尔时尊者舍利子。尊者满慈子。尊者摩诃俱絺罗。尊者摩诃迦旃延。尊者摩诃迦叶。如是等大声闻众。并诸菩萨摩诃萨众。俱白尊者须菩提言。如尊者所说般若波罗蜜多。何人能受其义。是时阿难。即告众言。所有不退转菩萨摩诃萨具正见人。及彼漏尽诸阿罗汉。当知是等。于须菩提所说般若波罗蜜多能受其义 　　尔时须菩提告诸众言。我所说般若波罗蜜多无能受者。何以故。此中无法宣说。无法表示无所分别无所了知。以无说示无了知故。般若波罗蜜多。如是宣说如是听受 　　是时帝释天主即作是念。今尊者须菩提。宣说如是甚深正法。我当化诸妙华以散其上。作是念已实时化出无数妙华。散于尊者须菩提上。是时须菩提即作是念。此所化出无数妙华。我于三十三天上曾所未见。此华殊妙非树所生。时帝释天主知尊者须菩提心所念已。即白须菩提言。此华非生法。何以故。不从心生不从树出。须菩提言。憍尸迦。此华若不从树生又非心出者即是无生。若其无生即不名华。帝释天主即作是念。此尊者须菩提智慧甚深。于名句文而善宣说。随其所说不坏假名说如实义。作是念已即白须菩提言。如尊者所说。菩萨摩诃萨应如是学 　　尔时尊者须菩提告帝释天主言。憍尸迦。如是如是。菩萨摩诃萨当如是学。如是学者不学须陀洹果。不学斯陀含果。不学阿那含果。不学阿罗汉果。不学缘觉果。若不学如是果是即学一切智安住佛法。如是安住者即学无量无边佛法。如是学者虽学色法无所增减。虽学受想行识亦无所增减。若于色受想行识不增减学者。即不取色学不取受想行识学。不舍色学不舍受想行识学。若法无取无舍即法无生无灭。若了一切法无取无舍无生无灭。如是学者是即名为学一切智。出生一切智 　　尔时尊者舍利子白须菩提言。若菩萨摩诃萨。于法无所取故。学无生灭故。学者彼一切智。亦无所取故。学无生灭故。学菩萨摩诃萨。若如是学者。当为修学一切智不。须菩提言。如是如是。彼一切智乃至一切佛法。无所取无生灭。如是修学者。是为菩萨摩诃萨学一切智 　　尔时帝释天主。白尊者舍利子言。菩萨摩诃萨。般若波罗蜜多当于何求。舍利子言。憍尸迦。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。当于须菩提所转中求。帝释天主言。尊者舍利子。彼须菩提所说般若波罗蜜多。是何神力所加持故。舍利子言。憍尸迦。当知是佛神力所加持故是时尊者须菩提。告帝释天主言。我所说般若波罗蜜多。当知皆是如来神力所加持故。所言菩萨摩诃萨般若波罗蜜多当于何求者。当知菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。不应于色中求。不应离色中求。如是不应于受想行识中求。不应离受想行识中求。何以故。色非般若波罗蜜多。离色亦非般若波罗蜜多。受想行识非般若波罗蜜多。离受想行识亦非般若波罗蜜多。帝释天主言。尊者须菩提。大波罗蜜多是般若波罗蜜多耶。无量波罗蜜多是般若波罗蜜多耶。无边波罗蜜多是般若波罗蜜多耶。须菩提言。如是如是。憍尸迦。大波罗蜜多是谓般若波罗蜜多。无量波罗蜜多是谓般若波罗蜜多。无边波罗蜜多是谓般若波罗蜜多。何以故。色广大故般若波罗蜜多亦广大。受想行识广大故。般若波罗蜜多亦广大。色受想行识无量故。般若波罗蜜多亦无量。色受想行识无边故。般若波罗蜜多亦无边 　　复次憍尸迦。缘无边故即般若波罗蜜多无边。以般若波罗蜜多无边故众生亦无边。以何义故名缘无边。所谓色受想行识。前际不可得中际不可得后际不可得。乃至一切法于前后中际亦不可得。以是义故名缘无边。即般若波罗蜜多无边。又复以何义故说众生无边。憍尸迦当知。前后中际无众生可得。帝释天主言。云何须菩提。彼众生界岂无边耶。须菩提言。众生无量算数不及。以是义故众生无边。帝释天主。复白尊者须菩提言。所言众生者以何义故名为众生。须菩提言。一切法义是众生义。憍尸迦。于汝意云何。当说何义为众生义。帝释天主言。如我意者。非法义是众生义。非非法义是众生义。当知众生无本无因无我无缘。而以方便立彼名字。须菩提言。憍尸迦。我先所说众生无边。于汝意云何。实有众生可说可示不。帝释天主言。不也须菩提。时须菩提言。若诸众生无有其实不可说示者。是故我说众生无边。憍尸迦。假使如来应供正等正觉。住寿如兢伽沙劫。以方便语言。说一切众生若已生若现生若当生。若已灭若现灭若当灭。而能说其边际不。帝释天主言。不也须菩提。何以故。一切众生本来清净。须菩提言。如是众生无边故。当知般若波罗蜜多亦无边。是时会中帝释天主大梵天王。及大世主并余诸天。天女神仙众等。俱白佛言。快哉善哉。如来出世。尊者须菩提。能善宣说般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨受持此法。若不离诸佛如来般若波罗蜜多者。我当尊敬如诸佛想 　　尔时世尊。告帝释天主大梵天王并余一切天仙众言。如是如是。汝等当知。我于往昔最上灯城燃灯如来应供正等正觉所修菩提行。我于尔时亦不离般若波罗蜜多。彼燃灯如来。即为我授阿耨多罗三藐三菩提记作如是言。汝于来世过阿僧祇劫当得成佛。号释迦牟尼如来应供正等正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。是时帝释天主并诸天众。俱白佛言。希有世尊。希有善逝。此般若波罗蜜多能摄一切智。菩萨摩诃萨当如是学 　　宝塔功德品第三之一 　　尔时世尊。普告四众苾刍苾刍尼优婆塞优婆夷帝释天主等。欲界诸天众。大梵天王等。色界诸天众。乃至色究竟天。一切天子众。汝等当知。若有善男子善女人。于此甚深般若波罗蜜多法门能听受读诵。如说修行者。是人不为魔及魔民人非人等伺得其便。不为恶毒所能伤害。不以横夭舍其寿命 　　复次若有善男子善女人。于此般若波罗蜜多。未能听受读诵者。所有已发阿耨多罗三藐三菩提心。诸天子众往彼人所为作护念。劝令于此般若波罗蜜多。听受读诵如说修行 　　复次若有善男子善女人。于此般若波罗蜜多。受持读诵如说修行者。是人若在空室若入众中。若在树下及旷野处。若行道路及非道中乃至大海。如是等处若行若住若坐若卧。离诸怖畏诸天护念 　　尔时四大天王白佛言。世尊。若有善男子善女人。于此般若波罗蜜多。听受读诵如说修行者。我当往彼护念其人。使令精进不生退屈 　　尔时帝释天主白佛言。世尊。若善男子善女人。于此般若波罗蜜多。听受读诵如说修行者。我亦往护其人令无衰恼 　　尔时大梵天王并诸梵众。俱白佛言。世尊。若善男子善女人。于此般若波罗蜜多。听受读诵如说修行者。我当往护其人令无衰恼 　　尔时帝释天主复白佛言。希有世尊。此甚深般若波罗蜜多。善男子善女人受持读诵者。于现世中获如是功德。云何世尊。若人受持此般若波罗蜜多。而能摄诸波罗蜜多不。佛言。憍尸迦如是。若人受持此般若波罗蜜多。即能摄诸波罗蜜多。憍尸迦。此般若波罗蜜多。若人受持读诵者。所有功德广大甚深。汝当谛听。如善作意。当为汝说。帝释天主言。善哉世尊。愿为宣说。佛言。憍尸迦。我此般若波罗蜜多法门。不为一切恶法损恼破坏。若诸恶法起时欲生损恼。彼法即当渐自销灭。虽复暂起而不为害。何以故。憍尸迦当知。此善男子善女人。以受持读诵般若波罗蜜多功德力故。恶法虽生而自销灭。憍尸迦。譬如世间有诸毒蛇周行求食。见诸小虫即欲食噉。是时有药名为末祇能销诸毒。而彼小虫即诣药所。是时毒蛇闻是药气即自退还。彼诸小虫不为所食。何以故。此末祇药能销诸毒。憍尸迦。善男子善女人亦复如是。于此般若波罗蜜多受持读诵。自所宣说或为他说如说修行。是人不为一切恶法所能伤害恶法虽生即自销灭。何以故。当知皆是般若波罗蜜多功德力故。在在处处无所动转。般若波罗蜜多。能除贪等一切烦恼。而能趣证无上涅盘。憍尸迦。若有受持读诵此般若波罗蜜多者。彼四大天王。帝释天主。大梵天王。乃至诸佛菩萨。常护是人令无衰恼 　　复次憍尸迦。若善男子善女人。受持读诵此般若波罗蜜多者。是人常出信顺语言。柔软语言。白净语言。不杂语言。不生忿怒。不为我慢所覆。常生慈心。不起恨恚忿等烦恼不令增长。彼善男子善女人常作是念。我为趣求阿耨多罗三藐三菩提故。于损恼法不应生瞋。何以故。瞋法若生诸根变异。调善色相非所和合。作是念已安住正念。憍尸迦。彼善男子善女人。以受持读诵般若波罗蜜多故。于现世中获如是功德 　　 　　佛说佛母出生三法藏般若波罗蜜多经卷第二 　　 　　佛说佛母出生三法藏般若波罗蜜多经卷第三 　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉　诏译 　　宝塔功德品第三之二 　　尔时帝释天主复白佛言。希有世尊。菩萨摩诃萨。为回向故修学般若波罗蜜多。不以高心而生取相。佛言。如是如是。憍尸迦。若善男子善女人。于此般若波罗蜜多法门。受持读诵自所宣说。或令他说如说修行者。是人以其功德力故。若入军阵无所怯惧。勇猛坚固胜伏他军。乃至行住坐卧皆得吉祥 　　复次憍尸迦。若善男子善女人。受持读诵此般若波罗蜜多者。是人于一切处。若行若止或遇刀杖等难。于彼人身无所伤害。乃至将失寿命不生怖畏。何以故。此般若波罗蜜多是广大明。此般若波罗蜜多是无量明。此般若波罗蜜多是无上明。此般若波罗蜜多是无等明。此般若波罗蜜多是无等等明。若善男子善女人修学如是明者。不念自恶不念他恶不念自他恶。憍尸迦当知。于此般若波罗蜜多受持读诵者。于现世中获是功德。又复菩萨摩诃萨学是明者。即能证得阿耨多罗三藐三菩提成就一切智智。以得阿耨多罗三藐三菩提故。即能观达一切众生种种心行。所言一切智智者谓诸明法。菩萨摩诃萨是中学者。无有少法而不能入。无有少法不能了知。无有少法不能证悟。是故得名一切智智 　　复次憍尸迦。若有人能以此般若波罗蜜多。书写经卷供养受持。若自读诵或复转劝他人。乃至为人解说其义。是人不为一切人非人等伺得其便。诸佛菩萨常所护念。唯除过去诸业报应。憍尸迦。譬如大菩提场及菩提树周匝方隅。若人非人乃至傍生异类。皆不能入亦不能住。不能破坏作其过恶。何以故。所有过去未来现在如来应供正等正觉。皆于是处证佛菩提。憍尸迦。善男子善女人。受持读诵书写供养般若波罗蜜多亦复如是。若人非人不得其便。不能破坏出其过恶。何以故。若供养此般若波罗蜜多经处。随其方地即同造诸宝塔尊重供养瞻礼称赞憍尸迦当知。此般若波罗蜜多。于现世中有是功德尔时帝释天主白佛言。世尊。若有善男子善女人。书此般若波罗蜜多经尊重恭敬。置诸妙华烧香涂香末香及诸华鬘。乃至诸妙幡盖燃诸油灯。作如是等种种供养 　　若复有善男子善女人。于如来应供正等正觉般涅盘后。收取舍利起妙宝塔。尊重恭敬瞻礼称赞。以诸香华灯涂幢幡宝盖。作如是等种种供养。彼善男子善女人所获福德。与前福德何者为多。佛言。憍尸迦。我今问汝随汝意说。于意云何。如来应供正等正觉。当学何法得如是身。证阿耨多罗三藐三菩提。成就一切智智。是时帝释天主白佛言。世尊。如来应供正等正觉。修学般若波罗蜜多法故。证得阿耨多罗三藐三菩提。成就一切智智。佛言憍尸迦。是故当知。佛不以是身故得如来果。以成就一切智智故得成如来。当知如来应供正等正觉。所有一切智智。从般若波罗蜜多生。复从般若波罗蜜多善巧方便生如来身。是故此身与一切智智而为依止。由一切智智为所依故即得佛身即得法身得僧伽身。是故一切众生。于如来身得瞻礼供养。乃至般涅盘后以佛舍利起塔供养。憍尸迦。彼善男子善女人。虽复如是起塔供养如来舍利。不如有人书此般若波罗蜜多经尊重恭敬。以香华灯涂幢幡宝盖种种供养。是善男子善女人得福甚多。何以故。供养此般若波罗蜜多者。是即供养一切智智。是故善男子善女人。若欲供养一切智智者。于此般若波罗蜜多。常当书写尊敬受持作诸供养 　　尔时帝释天主白佛言。世尊。若阎浮提人。于此般若波罗蜜多。不能书写受持读诵。不自宣说不令他说。又复不能以诸香华幢幡宝盖尊敬供养。世尊。如是等人失大善利。不能成就广大果报。佛告帝释天主言。憍尸迦。于汝意云何。阎浮提中有几所人。于佛法僧得不坏信。帝释天主白佛言。世尊。此阎浮提人于佛法僧。得不坏信者其数甚少。佛言憍尸迦。如是如是。阎浮提人。少有能于佛法僧宝得不坏信。若于须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉果。及缘觉果。其所证者。而亦甚少。于其阿耨多罗三藐三菩提心。若已发者能住不退。若现发者勇猛精进。若未发者当能发起。如是等人转复甚少。又复阎浮提人。少能于此般若波罗蜜多善住相应。少能于此般若波罗蜜多依法修行。少能于此般若波罗蜜多。心不退转住菩萨地。少能于此般若波罗蜜多。修行趣证阿耨多罗三藐三菩提。憍尸迦。若有能于此般若波罗蜜多听受读诵。自所宣说。或令他说如说修行。乃至尊重恭敬。以诸香华灯涂幢幡宝盖种种供养者。当知皆是已发阿耨多罗三藐三菩提心。住不退转菩萨地者 　　又复憍尸迦。此阎浮提中有无量无数无边众生。发阿耨多罗三藐三菩提心行菩萨道。于汝意云何。憍尸迦。汝今当知。虽复有如是无量无数无边众生。发菩提心行菩萨道。于其中间若一若二住不退转地。何以故。此阎浮提有诸众生起下劣心生下劣想。智慧信解亦复下劣。是故起劣精进。于阿耨多罗三藐三菩提作难得想。不能起求而生懈怠。憍尸迦。若善男子善女人。乐欲速证阿耨多罗三藐三菩提果。成就最上乐者。是故应当于此般若波罗蜜多。发猛利心听受读诵。何以故。是善男子善女人应作是念。此般若波罗蜜多如来应供正等正觉。往昔修菩萨行时亦如是学。我今亦学是般若波罗蜜多。此般若波罗蜜多是我所师。憍尸迦。若佛住世若涅盘后。诸菩萨摩诃萨应当依止此般若波罗蜜多 　　复次憍尸迦。若有善男子善女人。于如来应供正等正觉般涅盘后。以佛舍利造俱胝数七宝妙塔。是人乃至尽寿已来。以香华灯涂幢幡宝盖诸妙衣服。作如是等种种供养。又复尊重瞻礼称赞。憍尸迦。于汝意云何。是善男子善女人。以是供养因缘得福多不。帝释天主白佛言。甚多世尊。佛言。憍尸迦。若有善男子善女人。为欲趣求大菩提故。于此般若波罗蜜多发信解心。自当受持读诵记念。复为他人广说流布。普令众生得大善利。使其正法久住世间。以是因缘佛眼不断正法不灭。而诸菩萨摩诃萨众。各各受持宣布演说。即得法眼不坏不灭。又复书此般若波罗蜜多经。置清净处生尊重心。以诸香华灯涂幢幡宝盖上妙衣服。作如是等种种供养。憍尸迦当知。此善男子善女人得福甚多 　　复次憍尸迦。如前所说俱胝宝塔。且置是数。假使有人以佛舍利造七宝塔满阎浮提。是人乃至尽寿已来。以诸香华灯涂幢幡宝盖上妙衣服。作如是等种种供养。又复尊重瞻礼称赞。憍尸迦。于汝意云何。彼善男子善女人。以是因缘得福多不。帝释天主白佛言。甚多世尊。佛言憍尸迦。若有善男子善女人。为欲趣求大菩提故。于此般若波罗蜜多发信解心。自当受持读诵记念。复为他人广说流布。普令众生得大善利。使其正法久住世间。以是因缘佛眼不断正法不灭。而诸菩萨摩诃萨众。各各受持宣布演说。即得法眼不坏不灭。又复书此般若波罗蜜多经。置清净处生尊重心。以诸香华灯涂幢幡宝盖上妙衣服。作如是等种种供养。憍尸迦。当知此善男子善女人得福甚多 　　复次憍尸迦。如前所说造七宝塔满阎浮提。且置是数。假使有人以佛舍利造七宝塔满四大洲。是人乃至尽寿已来。以诸香华灯涂幢幡宝盖上妙衣服。作如是等种种供养。又复尊重瞻礼称赞。憍尸迦。于汝意云何。彼善男子善女人。以是因缘得福多不。帝释天主白佛言。甚多世尊。佛言。憍尸迦。若有善男子善女人。为欲趣求大菩提故。于此般若波罗蜜多发信解心。自当受持读诵记念。复为他人广说流布。普令众生得大善利。使其正法久住世间。以是因缘佛眼不断正法不灭。而诸菩萨摩诃萨众。各各受持宣布演说。即得法眼不坏不灭。又复书此般若波罗蜜多经。置清净处生尊重心。以诸香华灯涂幢幡宝盖上妙衣服。作如是等种种供养。憍尸迦当知。此善男子善女人得福甚多 　　复次憍尸迦。如前所说造七宝塔满四大洲。且置是数。憍尸迦。假使有人以佛舍利造七宝塔满小千世界。是人乃至尽寿已来。以诸香华灯涂幢幡宝盖。作如是等种种供养。又复尊重瞻礼称赞。憍尸迦。于汝意云何。彼人以是因缘得福多不。帝释天主白佛言。甚多世尊。佛言。憍尸迦。若有善男子善女人。为欲趣求大菩提故。于此般若波罗蜜多发信解心。自当受持读诵记念。复为他人广说流布。普令众生得大善利。使其正法久住世间。以是因缘佛眼不断正法不灭。而诸菩萨摩诃萨众。各各受持宣布演说。即得法眼不坏不灭。又复书此般若波罗蜜多经置清净处。以诸香华灯涂幢幡宝盖上妙衣服。作如是等种种供养。憍尸迦当知。此善男子善女人。得福甚多 　　复次憍尸迦。如前所说造七宝塔满小千世界。且置是数。憍尸迦。假使有人以佛舍利造七宝塔满中千世界。是人乃至尽寿已来。以诸香华灯涂幢幡宝盖上妙衣服。作如是等种种供养。又复尊重瞻礼称赞。憍尸迦。于汝意云何。彼人以是因缘得福多不。帝释天主白佛言。甚多世尊。佛言。憍尸迦。若有善男子善女人。为欲趣求大菩提故。于此般若波罗蜜多发信解心。自当受持读诵记念。复为他人广说流布。普令众生得大善利。使其正法久住世间。以是因缘佛眼不断正法不灭。而诸菩萨摩诃萨众各各受持。即得法眼不坏不灭。又复书此般若波罗蜜多经置清净处。以诸香华灯涂幢幡宝盖上妙衣服。作如是等种种供养。憍尸迦当知。此善男子善女人得福甚多 　　复次憍尸迦。如前所说造七宝塔满中千世界。且置是数。憍尸迦。假使有人以佛舍利造七宝塔满三千大千世界。是人乃至尽寿已来。以诸香华灯涂幢幡宝盖上妙衣服。作如是等种种供养。又复尊重瞻礼称赞。憍尸迦。于汝意云何。彼人以是因缘得福多不。帝释天主白佛言。甚多世尊。佛言。憍尸迦。若有善男子善女人。为欲趣求大菩提故。于此般若波罗蜜多发信解心。自当受持读诵记念。复为他人广说流布。普令众生得大善利。使其正法久住世间。以是因缘佛眼不断正法不灭。而诸菩萨摩诃萨众各各受持。即得法眼不坏不灭。又复书此般若波罗蜜多经置清净处。以诸香华灯涂幢幡宝盖上妙衣服。作如是等种种供养。憍尸迦。当知此善男子善女人。得福甚多 　　复次憍尸迦。如前所说造七宝塔。满三千大千世界。且置是数。憍尸迦。假使三千大千世界满中众生。各各以佛舍利造七宝塔。若住一劫若减一劫。以诸香华灯涂幢幡宝盖上妙衣服。乃至种种伎乐歌舞。作如是等广大供养。又复尊重瞻礼称赞。憍尸迦。于汝意云何。彼诸众生以是因缘得福多不。帝释天主白佛言。甚多世尊。佛言。憍尸迦。若善男子善女人。为欲趣求大菩提故。于此般若波罗蜜多发信解心。自当受持读诵记念。复为他人广说流布。使其正法久住世间。以是因缘佛眼不断正法不灭。而诸菩萨摩诃萨众各各受持。即得法眼不坏不灭。又复书此般若波罗蜜多经置清净处。以诸香华灯涂幢幡宝盖。作如是等种种供养。憍尸迦当知。此善男子善女人得福甚多 　　尔时帝释天主白佛言。世尊。如是如是。诚如佛说。若人于此般若波罗蜜多经尊重供养者。当知是人即同供养过去未来现在诸佛了诸佛智。即同于彼一切世界广作最极无边供养。世尊。如佛所说三千大千世界如前数量。我今复置是数。世尊。假使如彼兢兢伽沙数三千大千世界。而彼世界满中众生。一一众生各各以佛舍利起七宝塔。若住一劫若减一劫。以诸香华灯涂幢幡宝盖上妙衣服乃至种种伎乐歌舞。如是供养。又复尊重瞻礼称赞。世尊。彼诸众生得福虽多。不如有人为欲趣求大菩提故。于此般若波罗蜜多发信解心。自当受持读诵记念。复为他人广说流布。普令众生得大善利。使其正法久住世间。以是因缘佛眼不断正法不灭。而诸菩萨摩诃萨众各各受持。即得法眼不坏不灭。又复书此般若波罗蜜多经置清净处。以诸香华灯涂幢幡宝盖上妙衣服。如是等种种供养 　　尔时世尊告帝释天主言。如是如是。憍尸迦。能于此般若波罗蜜多经尊重供养者。当知是人所获福德无量无数。无有边际无等无比。乃至其福不可思议。何以故。当知如来应供正等正觉一切智。从般若波罗蜜多生。复从一切智生如来身。憍尸迦。是故当知。若人以佛舍利起塔供养。与彼受持读诵尊重供养般若波罗蜜多经者。所作福行所获功德。较量是数百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分。千俱胝分。百千俱胝分。百千俱胝那庾多分。不及其一。数分算分。及譬喻分乃至乌波尼杀昙分不及其一 　　尔时先从帝释天主同来会者。四十千天子众。俱白帝释天主言。今当于此甚深般若波罗蜜多法门。受持读诵记念思惟如说修行是时世尊。即告帝释天主言。憍尸迦。如诸天言。汝当于此般若波罗蜜多法门。受持读诵记念思惟如说修行。何以故。憍尸迦。若阿修罗与彼三十三天子众共相闘战。是时汝当思念于此般若波罗蜜多法门。彼阿修罗即当退屈而自隐没。帝释天主白佛言。世尊。此般若波罗蜜多。是广大明。此般若波罗蜜多。是无量明。是无上明。是最胜明。是无等明。是无等等明。 　　尔时佛告帝释天主言。如是如是。憍尸迦。此般若波罗蜜多。是广大明。是无量明。是无上明。是最胜明。是无等明。是无等等明。何以故。所有过去未来现在如来应供正等正觉。从是大明所出生故。诸佛阿耨多罗三藐三菩提。学是大明得成就故。乃至无量无数三千大千世界诸佛世尊。阿耨多罗三藐三菩提。皆学是般若波罗蜜多广大明故而得成就。憍尸迦当知。阿耨多罗三藐三菩提。从是般若波罗蜜多中来。所有十善法。因是大明故出现于世。四禅定分。四无量分。四无色定分。五神通分。三十七菩提分。如是等法皆因是大明故出现于世。如是略说。乃至八万四千法蕴。皆从般若波罗蜜多广大明句所出生故。所有佛智。自然智。不思议智。亦复由此大明生故 　　复次憍尸迦。若如来应供正等正觉不出世时。彼诸菩萨摩诃萨众出现世间。从先所闻般若波罗蜜多。出生种种善巧方便。悲愍世间诸众生故为作利益。是故十善法。四禅定分。四无量分。四无色定分。五神通分。三十七菩提分。如是等法出现世间开示众生。憍尸迦。譬如月不出时众星出现。如其力势光照世间。菩萨摩诃萨亦复如是。如来应供正等正觉不出世时。所有正法亦不隐灭。何以故。若诸法行。若平等行。若诸善行。一一皆从诸菩萨摩诃萨所出生故。于菩萨摩诃萨善巧方便中随顺而转。是诸菩萨摩诃萨善巧方便。当知皆从般若波罗蜜多生 　　复次憍尸迦。若有善男子善女人。能于此般若波罗蜜多法门。书写供养受持读诵记念思惟如说修行者。是人以是缘故。于现世中得大利益 　　帝释天主白佛言。世尊。是人于现世中当得何所利益。佛言。憍尸迦当知。是善男子善女人。不为诸毒损伤其命。不为火焚不为水溺。不遭刀剑杖苦乃至不为他力损伤其命。又复不为王法所加。设有是难。若能诵念般若波罗蜜多者即得解脱。又复憍尸迦。受持读诵般若波罗蜜多者。若诣国王及其王子王大臣所。时彼国王王大臣等见已欢喜。随其所欲一切如意。何以故。憍尸迦。此般若波罗蜜多。于一切众生是大慈心行。大慈行。是大悲心行大悲行。又复憍尸迦。受持读诵此般若波罗蜜多者。于一切处不为一切虎狼虫兽所能伤害。乃至人非人等。伺求短者不得其便。唯除先业定应受者 　　尔时有诸外道。于彼法中久出家者。数满百人来入会中。于佛世尊欲生恼乱 　　是时帝释天主。远见此人渐近佛会。实时天主观察彼心。知其所欲而作是念。此诸外道今来佛会欲生恼乱 　　我先从佛所受般若波罗蜜多法门宜应诵念。帝释天主作是思惟已。即诵般若波罗蜜多法门。时诸外道既入会中远见世尊。是时各各右绕世尊已。即离佛会复道而还 　　尔时尊者舍利子。即作是念。云何此诸外道来入会中。向佛世尊右绕而退。是时世尊。知舍利子心所思念。即告尊者舍利子言。汝今当知彼诸外道。于彼法中而各出家。今来佛会欲生破坏违诤损恼。帝释天主以诵般若波罗蜜多故。彼诸外道自生惭退。舍利子。是故当知。般若波罗蜜多法门有大威力。能除一切外道邪恶 　　尔时复有诸恶魔众咸作是念。今如来应供正等正觉。与其四众并欲色界诸天子等而共集会。彼佛世尊与诸菩萨摩诃萨。授阿耨多罗三藐三菩提记。我等今者宜应往彼。时诸魔众。作是念已即化四兵。种种庄严诣于佛所 　　是时帝释天主。见是四兵严整妙好来入佛会。即作是念。此四兵众庄严殊丽。非彼频婆娑罗王之所有。亦非胜军大王所有。又非诸余国王所有。亦复非其长者子有。此即是彼诸恶魔众化现故尔。何以故。彼诸魔众。于长夜中违背佛法。伺求其短欲生破坏。我今宜应诵佛所受般若波罗蜜多法门。帝释天主作是念已。即诵般若波罗蜜多法门。彼诸魔众。实时各各摄其化现复道而还。尔时三十三天子众。即于会中。化现无数天曼陀罗华等种种妙华散于佛上。其所散华住虚空中。时诸天子众散妙华已作如是言。愿此般若波罗蜜多正法久住世间。与阎浮提众生作大利益。发是言已重复散华。散已又言。唯愿一切众生。于此般若波罗蜜多法门。宣布演说如说修行。一切魔及魔天人与非人。伺求短者不得其便。普令众生善根具足。时帝释天主白佛言。世尊。若有人能于此般若波罗蜜多随喜听受者。当知是人已曾供养过去诸佛。何况受持读诵记念思惟。转为他人解说其义。如其所说依法修学。如所修行成就相应。何以故。诸佛一切智。皆于般若波罗蜜多法中求。从般若波罗蜜多所出生故。世尊。譬如有人欲求妙宝须入大海勤苦而求。方获无价诸妙珍宝。如来应供正等正觉一切智宝亦复如是。当于般若波罗蜜多大海中求。佛告帝释天主言。如是如是。诸佛如来应供正等正觉一切智宝。若欲求者。当于般若波罗蜜多大法海中勤苦而求。如是求者皆得如意 　　 　　佛说佛母出生三法藏般若波罗蜜多经卷第三 　　 　　佛说佛母出生三法藏般若波罗蜜多经卷第四 　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉　诏译 　　宝塔功德品第三之三 　　尔时尊者阿难白佛言。云何世尊。而不称赞宣说布施波罗蜜多。持戒波罗蜜多。忍辱波罗蜜多。精进波罗蜜多。禅定波罗蜜多如是名字。何故唯说般若波罗蜜多称赞功德…

　　小品经序 　　释僧叡 　　般若波罗蜜经者。穷理尽性之格言。菩萨成佛之弘轨也。轨不弘则不足以寮群异指其归。性不尽则物何以登道场成正觉。正觉之所以成。群异之所以一。何莫由斯道也。是以异教殷懃。三抚以之频发。功德迭校。九增以之屡至。如问相摽玄而玄其玄。幻品忘寄而忘其忘。道行坦其津。难问穷其源。随喜忘趣以要终。照明不化以即玄。章虽三十。贯之者道。言虽十万。倍之者行。行凝然后无生。道足然后补处及此而变一切智也。法华镜本以凝照。般若冥末以解悬解悬理趣。菩萨道也。凝照镜本告其终也。终而不泯则归途扶疎。有三实之迹。权应不夷。则乱绪纷纶。有惑趣之异。是以法华般若。相待以期终。方便实化。冥一以俟尽。论其穷理尽性夷明万行。则实不如照。取其大明真化解本无三。则照不如实。是故叹深则般若之功重。美实则法华之用微。此经之尊。三抚三嘱。未足惑也。有秦太子者。寓迹储宫。拟韵区外。翫味斯经。梦想增至。准悟大品。深知译者之失。会闻究摩罗法师。神授其文。真本犹存。以弘始十年二月六日。请令出之。至四月三十日。校正都讫。考之旧译。真若荒田之稼芸。过其半未讵多也。斯经正文。凡有四种。是佛异时适化广略之说也。其多者云。有十万偈。少者六百偈。此之大品。乃是天竺之中品也。随宜之言。复何必计其多少。议其烦简耶。梵文雅质案本译之。于丽巧不足。朴正有余矣。幸冀文悟之贤。略其华而几其实也 　　 　　摩诃般若波罗蜜经卷第一(丹本摩诃上有小品二字) 　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译 　　初品第一 　　如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大比丘僧千二百五十人俱皆是阿罗汉。诸漏已尽如调象王。所作已办舍于重担。逮得己利尽诸有结。正智解脱心得自在。唯除阿难。尔时佛告须菩提。汝乐说者。为诸菩萨说所应成就般若波罗蜜。舍利弗。即作是念。须菩提。自以力说。为承佛神力。须菩提知舍利弗心所念。语舍利弗言。佛诸弟子敢有所说皆是佛力。所以者何。佛所说法于中学者。能证诸法相。证已有所言说。皆与法相不相违背。以法相力故。尔时须菩提白佛言。世尊。佛使我为诸菩萨说所应成就般若波罗蜜。世尊。所言菩萨。菩萨者何等法义。是菩萨我不见有法名为菩萨。世尊。我不见菩萨不得菩萨。亦不见不得般若波罗蜜。当教何等菩萨般若波罗蜜。若菩萨闻作是说。不惊不怖不没不退。如所说行。是名教菩萨般若波罗蜜。复次世尊。菩萨行般若波罗蜜时。应如是学不念是菩萨心。所以者何。是心非心。心相本净故。尔时舍利弗语须菩提。有此非心心不。须菩提语舍利弗。非心心可得若有若无不。舍利弗言不也。须菩提语舍利弗。若非心心不可得有无者。应作是言。有心无心耶。舍利弗言。何法为非心。须菩提言。不坏不分别。菩萨闻作是说。不惊不怖不没不退。当知是菩萨不离般若波罗蜜行。若善男子善女人欲学声闻地。当闻是般若波罗蜜受持读诵如说修行。欲学辟支佛地。当闻是般若波罗蜜受持读诵如说修行。欲学菩萨地。亦当闻是般若波罗蜜受持读诵如说修行。所以者何。般若波罗蜜中广说菩萨所应学法。须菩提白佛言。世尊。我不得不见菩萨。当教何等菩萨般若波罗蜜。世尊。我不见菩萨法来去。而与菩萨作字言。是菩萨我则疑悔。世尊。又菩萨字无决定无住处。所以者何。是字无所有故。无所有亦无定无处。若菩萨闻是事。不惊不怖不没不退。当知是菩萨毕竟住不退转地。住无所住。复次世尊。菩萨行般若波罗蜜时。不应色中住。不应受想行识中住。何以故。若住色中为作色行。若住受想行识中。为作识行。若行作法。则不能受般若波罗蜜。不能习般若波罗蜜。不具足般若波罗蜜。则不能成就萨婆若。何以故。色无受想。受想行识无受想。若色无受则非色。受想行识无受则非识。般若波罗蜜亦无受。菩萨应如是学行般若波罗蜜。是名菩萨诸法无受三昧广大无量无定。一切声闻辟支佛所不能坏。何以故是三昧不可以相得。若是三昧可以相得。先尼梵志。于萨婆若智不应生信。先尼梵志以有量智入是法中。入已不受色。不受受想行识。是梵志不以得门见。是智不以内色见。是智不以外色见。是智不以内外色见。是智亦不离内外色见。是智不以内受想行识见。是智不以外受想行识见。是智不以内外受想行识见。是智亦不离内外受想行识见。是智先尼梵志信解萨婆若智。以得诸法实相故得解脱。得解脱已。于诸法中无取无舍。乃至涅盘亦无取无舍。世尊。是名菩萨般若波罗蜜。不受色不受受想行识。虽不受色不受受想行识。未具足佛十力四无所畏十八不共法。终不中道而般涅盘。复次世尊。菩萨行般若波罗蜜。应如是思惟。何等是般若波罗蜜。是谁般若波罗蜜。若法不可得。是般若波罗蜜耶。若菩萨作是思惟。观时不惊不畏不怖不没不退。当知是菩萨不离般若波罗蜜行尔时舍利弗语须菩提。若色离色性。受想行 　　识离识性。般若波罗蜜离般若波罗蜜性者。何故说菩萨不离般若波罗蜜行。须菩提言。如是舍利弗。色离色性。受想行识离识性。般若波罗蜜离般若波罗蜜性。是法皆离自性。性相亦离。舍利弗言。若菩萨于是中学。能成就萨婆若耶。须菩提言如是。舍利弗。菩萨如是学者。能成就萨婆若。所以者何。一切法无生无成就故。若菩萨如是行者。则近萨婆若 　　尔时须菩提语舍利弗言。菩萨若行色行为行相。若生色行为行相。若灭色行为行相。若坏色行为行相。若空色行为行相。我行是行亦是行相。若行受想行识行为行相。若生识行为行相。若灭识行为行相。若坏识行为行相。若空识行为行相。我行是行亦是行相。若作是念。能如是行者。是行般若波罗蜜。亦是行相。当知是菩萨未善知方便。舍利弗语须菩提。今菩萨云何行。名为行般若波罗蜜。须菩提言。若菩萨不行色。不行色生不行色灭。不行色坏不行色空。不行受想行识。不行识生不行识灭。不行识坏不行识空。是名行般若波罗蜜。不念行般若波罗蜜。不念不行。不念行不行。亦不念非行非不行。是名行般若波罗蜜。所以者何。一切法无受故。是名菩萨诸法无受三昧广大无量无定。一切声闻辟支佛所不能坏。菩萨行是三昧。疾得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提承佛威神。而作是言。若菩萨行是三昧。不念不分别。是三昧我当入是三昧。我今入我已入。无如是分别。当知是菩萨已从诸佛。得受阿耨多罗三藐三菩提记。舍利弗语须菩提。菩萨所行三昧。得从诸佛受阿耨多罗三藐三菩提记。是三昧可得示不。须菩提言。不也舍利弗。何以故。善男子。不分别是三昧。所以者何。三昧性无所有故。佛赞须菩提言。善哉善哉。我说汝于无诤三昧人中最为第一。如我所说。菩萨应如是学般若波罗蜜。若如是学者。是名学般若波罗蜜。舍利弗白佛言。世尊。菩萨如是学为学何法。佛告舍利弗。菩萨如是学于法无所学。何以故。舍利弗。是诸法不尔如凡夫所著。舍利弗白佛言。世尊。今云何有。佛言。如无所有如是有。如是诸法无所有故名无明。凡夫分别无明贪着无明。堕于二边不知不见。于无法中忆想分别贪著名色。因贪着故。于无所有法不知不见。不出不信不住。是故堕在凡夫贪着数中。舍利弗白佛言。世尊。菩萨如是学亦不学萨婆若。佛告舍利弗。菩萨如是学亦不学萨婆若。如是学亦名学萨婆若。成就萨婆若。须菩提白佛言。世尊。若有问幻人学萨婆若当成就萨婆若不。世尊。我当云何答。须菩提。我还问汝随意答。于意云何。幻异色色异幻。幻异受想行识耶。须菩提言幻不异色色不异幻。幻即是色色即是幻。幻不异受想行识。识不异幻。幻即是识识即是幻。须菩提。于意云何。五受阴名为菩萨不。如是世尊。佛告须菩提。菩萨学阿耨多罗三藐三菩提。当如幻人学。何以故。当知五阴即是幻人。所以者何。说色如幻。说受想行识如幻。识是六情五阴。世尊。新发意菩萨闻是说者将无惊怖退没耶。佛告须菩提。若新发意菩萨随恶知识。则惊怖退没。若随善知识闻是说者。则无惊怖没退。须菩提言。世尊。何等是菩萨恶知识。佛言。教令远离般若波罗蜜。使不乐菩提。又教令学取相分别严饰文颂。又教学杂声闻辟支佛经法。又与作魔事因缘。是名菩萨恶知识。世尊。何等为菩萨善知识。若教令学般若波罗蜜。为说魔事说魔过恶。令知魔事魔过恶已。教令远离。须菩提。是名发大乘心大庄严菩萨摩诃萨善知识。须菩提白佛言。世尊。所言菩萨。菩萨有何义。佛告须菩提。为学一切法无障碍。亦如实知一切法。是名菩萨义。须菩提白佛言。世尊。若知一切法名为菩萨义。复以何义。名为摩诃萨。佛言。当为大众作上首。名为摩诃萨义。舍利弗白佛言。世尊。我亦乐说所以为摩诃萨义。佛言。乐说便说。舍利弗白佛言。世尊。菩萨为断我见众生见寿者见人见有见无见断见常见等而为说法。是名摩诃萨义。于是中心无所著。亦名摩诃萨义。舍利弗问须菩提。何故于是中心无所著。须菩提言。无心故于是中心无所著。富楼那弥多罗尼子白佛言。世尊。菩萨发大庄严乘大乘故。是名摩诃萨义。须菩提白佛言。世尊。所言菩萨发大庄严。云何名为发大庄严。佛言。菩萨作是念。我应度无量阿僧祇众生。度众生已无有众生灭度者。何以故。诸法相尔。譬如工幻师于四衢道化作大众悉断化人头。于意云何。宁有伤有死者不。须菩提言。不也世尊。佛言。菩萨亦如是。度无量阿僧祇众生已。无有众生灭度者。若菩萨闻是事不惊不怖。当知是菩萨发大庄严。须菩提言。如我解佛所说义。当知是菩萨发大庄严而自庄严。何以故。萨婆若是不作不起法。为众生故发大庄严。是众生亦是不作不起法。何以故。色无缚无解。受想行识无缚无解故。富楼那语须菩提。色无缚无解。受想行识无缚无解耶。须菩提言。色无缚无解。受想行识无缚无解。富楼那言。何等色无缚无解。何等受想行识无缚无解。须菩提言。幻人色是无缚无解。幻人受想行识是无缚无解。无所有故无缚无解。离故无缚无解。无生故无缚无解。是名菩萨摩诃萨发大庄严而自庄严。须菩提白佛言。世尊。云何为大乘。云何为菩萨发趣大乘。是乘住何处。是乘从何处出。佛告须菩提。大乘者无有量无分数故。是乘从何处出。住何处者。是乘从三界出住萨婆若。无乘是乘出者。何以故。出法出者俱无所有。何法当出。须菩提白佛言。世尊。所言摩诃衍。摩诃衍者。胜出一切世间天人阿修罗。世尊。摩诃衍与虚空等。如虚空受无量阿僧祇众生摩诃衍亦如是。受无量阿僧祇众生。是摩诃衍。如虚空无来处无去处无住处。摩诃衍亦如是。不得前际不得中际不得后际。是乘三世等。是故名为摩诃衍。佛赞须菩提言。善哉善哉。诸菩萨摩诃萨摩诃衍。应如汝所说。尔时富楼那弥多罗尼子白佛言。世尊。佛使须菩提说般若波罗蜜乃说摩诃衍。须菩提白佛言。世尊。我所说将无离般若波罗蜜耶。不也须菩提。汝所说随顺般若波罗蜜。世尊。我不得过去世菩萨。亦不得未来现在世菩萨。色无边故。菩萨亦无边。受想行识无边故。菩萨亦无边。世尊。如是一切处一切时一切种。菩萨不可得。当教何等菩萨般若波罗蜜。我不得不见菩萨。当教何法入般若波罗蜜。世尊。所言菩萨。菩萨者但有名字。譬如所说我我法毕竟不生。世尊。一切法性亦如是。此中何等是色不着不生。何等是受想行识不着不生。色是菩萨不可得。受想行识是菩萨不可得。不可得亦不可得。世尊。一切处一切时一切种。菩萨不可得。当教何法入般若波罗蜜。世尊。菩萨但有名字。如我毕竟不生。诸法性亦如是。此中何等是色不着不生。何等是受想行识不着不生。诸法性如是。是性亦不生。不生亦不生。世尊。我今当教不生法入般若波罗蜜耶。何以故。离不生法不可得。菩萨行阿耨多罗三藐三菩提。若菩萨闻作是说不惊不怖。当知是菩萨行般若波罗蜜。世尊。菩萨随行般若波罗蜜时。作是观。诸法即不受色。何以故。色无生即非色。色无灭即非色。无生无灭无二无别。若说是色即是无二法。菩萨行般若波罗蜜。时不受受想行识。何以故。识无生即非识。识无灭即非识。无生无灭无二无别。若说识即是无二法。舍利弗问须菩提。如我解须菩提所说义。菩萨即是无生。若菩萨无生。何以故。有难行为众生故受苦恼。须菩提言。我不欲使菩萨有难行。何以故。生难行想苦行想。不能利益无量阿僧祇众生。于众生生易想乐想父母想子想我所想。则能利益无量阿僧祇众生。如我法一切处一切时一切种不可得。菩萨于内外法中。应生如是想。若菩萨以如是心行亦名难行。如舍利弗所言。菩萨无生。如是舍利弗。菩萨实无生。舍利弗言。但菩萨无生萨婆若亦无生。须菩提言。萨婆若亦无生。舍利弗言。萨婆若无生凡夫亦无生须菩提言。凡夫亦无生。舍利弗语须菩提。若菩萨无生菩萨法亦无生。萨婆若无生。萨婆若法亦无生。凡夫无生凡夫法亦无生。今以无生得无生。菩萨应得萨婆若。须菩提言。我不欲令无生法有所得。何以故。无生法不可得故。舍利弗言。生生无生生。汝所言乐说为生为无生。须菩提言。诸法无生。所言无生乐说亦无生。如是乐说。舍利弗言。善哉善哉。须菩提。汝于说法人中为最第一。何以故。须菩提。随所问皆能答故。须菩提言。法应尔。诸佛弟子于无依止法所问能答。何以故。一切法无定故。舍利弗言。善哉善哉。是何波罗蜜力。须菩提言。是般若波罗蜜力。舍利弗。若菩萨闻如是说如是论时。不疑不悔不难。当知是菩萨行是行不离是念。舍利弗言。若菩萨不离是行不离是念一切众生亦不离是行不离是念。一切众生亦当是菩萨。何以故。一切众生不离是念故。须菩提言。善哉善哉舍利弗。汝欲离我而成我义。所以者何。众生无性故当知念亦无性。众生离故念亦离。众生不可得故念亦不可得。舍利弗。我欲令菩萨以是念行般若波罗蜜 　　 　　摩诃般若波罗蜜释提桓因品第二 　　尔时释提桓因。与四万天子俱在会中。四天王与二万天子俱在会中。娑婆世界主梵天王。与万梵天俱在会中。乃至净居天众无数千种俱在会中。是诸天众业报光明。以佛身神力光明故皆不复现。尔时释提桓因语须菩提言。是诸无数天众皆共集会。欲听须菩提说般若波罗蜜义。菩萨云何住般若波罗蜜。须菩提语释提桓因及诸天众。憍尸迦。我今当承佛神力说般若波罗蜜。若诸天子未发阿耨多罗三藐三菩提心者。今应当发。若人已入正位。则不堪任发阿耨多罗三藐三菩提心。何以故。已于生死作障隔故。是人若发阿耨多罗三藐三菩提心。我亦随喜。终不断其功德。所以者何。上人应求上法。尔时佛赞须菩提言。善哉善哉。汝能如是劝乐诸菩萨。须菩提言。世尊。我当报佛恩。如过去诸佛及诸弟子。教如来住空法中。亦教学诸波罗蜜。如来学是法。得阿耨多罗三藐三菩提。世尊。我今亦当如是护念诸菩萨。以我护念因缘故。诸菩萨当疾得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提语释提桓因言。憍尸迦。汝一心听菩萨住般若波罗蜜。憍尸迦。菩萨发大庄严乘。于大乘以空法住般若波罗蜜。不应住色。不应住受想行识。不应住色若常若无常。不应住受想行识若常若无常。不应住色若苦若乐。不应住受想行识若苦若乐。不应住色若净若不净。不应住受想行识若净若不净。不应住色若我若无我。不应住受想行识若我若无我。不应住色若空若不空。不应住受想行识若空若不空。不应住须陀洹果。不应住斯陀含果。不应住阿那含果。不应住阿罗汉果。不应住辟支佛道。不应住佛法。不应住须陀洹无为果。不应住须陀洹福田。不应住须陀洹乃至七往来生死。不应住斯陀含无为果。不应住斯陀含福田。不应住斯陀含一来此间当得尽苦。不应住阿那含无为果不应住阿那含福田不应住阿那含彼间灭度。不应住阿罗汉无为果。不应住阿罗汉福田。不应住阿罗汉今世入无余涅盘。不应住辟支佛道无为果。不应住辟支佛福田。不应住辟支佛过声闻地不及佛地而般涅盘。不应住佛法。利益无量众生。灭度无量众生。尔时舍利弗。作是念。菩萨当云何住。须菩提知舍利弗心所念。语舍利弗。于意云何如来为住何处。舍利弗言。如来无所住无住心名为如来。如来不住有为性。亦不住无为性。舍利弗。菩萨摩诃萨亦应如是住。如如来住于一切法。非住非不住。尔时众中有诸天子作是念。诸夜叉众语言章句尚可知义。须菩提所说所论难可得解。须菩提知诸天子心所念。语诸天子言。是中无说无示无听。诸天子作是念。须菩提欲令此义易解而转深妙。须菩提知诸天子心所念。语诸天子言。若行者欲证须陀洹果。欲住须陀洹果不离是忍。欲证斯陀含果阿那含果阿罗汉果。欲证辟支佛道。欲证佛法。亦不离是忍。尔时诸天子作是念。何等人能随顺听须菩提所说。须菩提知诸天子心所念。语诸天子言。幻人能随顺听我所说。而无听无证。诸天子作是念。但听者如幻。众生亦如幻。须陀洹果乃至辟支佛道亦如幻。须菩提。知诸天子心所念。语诸天子言。我说众生如幻如梦。须陀洹果亦如幻如梦。斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道亦如幻如梦。诸天子言。须菩提。亦说佛法如幻如梦。须菩提言。我说佛法亦如幻如梦。我说涅盘亦如幻如梦。诸天子言。大德须菩提。亦说涅盘如幻如梦耶。须菩提言。诸天子设复有法过于涅盘。我亦说如幻如梦。诸天子。幻梦涅盘无二无别。尔时舍利弗。富楼那弥多罗尼子。摩诃拘絺罗。摩诃迦栴延。问须菩提。如是说般若波罗蜜义。谁能受者。时阿难言。如是说般若波罗蜜义。阿毘跋致菩萨具足正见者满愿阿罗汉。是等能受。须菩提言。如是说般若波罗蜜义无能受者。所以者何。此般若波罗蜜法中。无法可说无法可示。以是义故无能受者。尔时释提桓因作是念。长老须菩提为雨法雨。我宁可化作华散须菩提上。释提桓因即化作华散须菩提上。须菩提作是念。释提桓因今所散华。我于忉利天上所未曾见。是华从心树出不从树生。释提桓因知须菩提心所念。语须菩提言。是华非生华。亦非心树生。须菩提语释提桓因言。憍尸迦。汝言是华非生华。亦非心树生。若非生法不名为华。释提桓因作是念。长老须菩提智慧甚深。不坏假名而说实义。念已语须菩提言。如是如是须菩提。如须菩提所说。菩萨应如是学。菩萨如是学者。不学须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道。若不学是地。是名学佛法学萨婆若。若学佛法学萨婆若。则学无量无边佛法。若学无量无边佛法者。不为增减色学。不为增减受想行识学。不为受色学。不为受受想行识学。是人于法无所取无所灭故学。舍利弗语须菩提。行者不为取萨婆若。不为灭萨婆若故学。须菩提言。如是如是舍利弗菩萨乃至萨婆若。不取不灭故学。如是观时。能学萨婆若能成就萨婆若。尔时释提桓因语舍利弗。菩萨摩诃萨般若波罗蜜。当于何求。舍利弗言。般若波罗蜜当于须菩提所转中求。释提桓因语须菩提。是谁神力。须菩提言。是佛神力。憍尸迦。如所问般若波罗蜜当于何求。般若波罗蜜不应色中求。不应受想行识中求。亦不离色求。亦不离受想行识求。何以故。色非般若波罗蜜。离色亦非般若波罗蜜。受想行识非般若波罗蜜。离受想行识亦非般若波罗蜜。释提桓因言。摩诃波罗蜜是般若波罗蜜。无量波罗蜜是般若波罗蜜。无边波罗蜜是般若波罗蜜。须菩提言。如是如是憍尸迦。摩诃波罗蜜是般若波罗蜜。无量波罗蜜是般若波罗蜜。无边波罗蜜是般若波罗蜜。憍尸迦。色无量故般若波罗蜜无量。受想行识无量故般若波罗蜜无量。缘无边故般若波罗蜜无边。众生无边故般若波罗蜜无边。憍尸迦。云何缘无边故般若波罗蜜无边。诸法无前无中无后。是故缘无边般若波罗蜜无边。复次憍尸迦。诸法无边。前际不可得。中际后际不可得。是故缘无边般若波罗蜜无边。释提桓因言长老须菩提。云何众生无边般若波罗蜜无边。憍尸迦。众生无量算数不可得是故众生无边般若波罗蜜无边。释提桓因言。大德须菩提众生有何义。须菩提言。众生义即是法义。于意云何。所言众生。众生有何义。释提桓因言。众生非法义。亦非非法义。但有假名。是名字无本无因。强为立名名为众生。须菩提言。于意云何。此中实有众生可说可示不。不也。须菩提言。憍尸迦。若众生不可说不可示。云何言众生无边般若波罗蜜无边。憍尸迦。若如来住寿如恒河沙劫。说言众生。众生实有众生生灭不。释提桓因言不也。何以故。众生从本已来常清净故。憍尸迦。是故当知众生无边般若波罗蜜无边 　　 　　小品般若经卷第一 　　 　　小品般若波罗蜜经卷第二 　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译 　　塔品第三(丹本云宝荅品) 　　尔时释提桓因梵天王自在天王。及众生主诸天女等。皆大欢喜。同时三唱快哉快哉。佛出世故。须菩提乃能演说是法。尔时诸天大众俱白佛言。世尊。若菩萨能不离般若波罗蜜行。当视是人如佛。佛告诸天子。如是如是。昔我于众华城燃灯佛所不离般若波罗蜜行时燃灯佛记我。于来世过阿僧祇劫。当得作佛号释迦牟尼如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。诸天子白佛言。希有世尊。诸菩萨摩诃萨般若波罗蜜。能摄取萨婆若。佛因释提桓因。告欲色界诸天子及四众比丘比丘尼优婆塞优婆夷等。憍尸迦。若有善男子善女人。能受持读诵般若波罗蜜。如所说行。魔若魔天人若非人。不得其便终不横死。善男子善女人。受持读诵般若波罗蜜故。忉利诸天发阿耨多罗三藐三菩提心。未受持读诵般若波罗蜜者来至其所。复次憍尸迦。善男子善女人。受持读诵般若波罗蜜时。若在空舍若在道路若或失道无有恐怖。尔时四天王白佛言。世尊。若善男子善女人。受持读诵般若波罗蜜。如所说行。我等皆当护念。释提桓因白佛言。世尊。若善男子善女人。受持读诵般若波罗蜜。如所说行。我当护念。梵天王及诸梵天俱白佛言。世尊。若善男子善女人。受持读诵般若波罗蜜。如所说行。我等亦当护念。释提桓因白佛言。希有世尊。善男子善女人。受持读诵般若波罗蜜。得如是现世功德。世尊。若受持般若波罗蜜者。则为受持诸波罗蜜。佛言如是如是。憍尸迦。受持般若波罗蜜者。则为受持诸波罗蜜。复次憍尸迦。善男子善女人。受持读诵般若波罗蜜。所得功德。汝今善听当为汝说。释提桓因受教而听。佛告憍尸迦。若有欲毁乱违逆我此法者虽有是心渐渐自灭终不从愿。何以故。憍尸迦。若善男子善女人。受持读诵般若波罗蜜。种种毁乱违逆事起法应皆灭。是故此人终不从愿。憍尸迦。善男子善女人。受持读诵般若波罗蜜。得如是现世功德。譬如有药名为摩酰。有蛇饥行求食。见有小虫而欲食之。虫赴药所。蛇闻药气即回还去。所以者何。药力能消蛇毒故。憍尸迦。善男子善女人亦如是。若受持读诵般若波罗蜜。种种毁乱违逆事起。以般若波罗蜜力故即自消灭。复次憍尸迦。若受持读诵般若波罗蜜。护世四天王皆当护念。复次憍尸迦。是人终不说无益之语。有所言说人所信受。少于瞋恚终不怀恨。不为我慢所覆。不为瞋恚所使。善男子善女人若瞋恚时。能作是念。若我瞋者则坏诸根颜色变异。我欲求阿耨多罗三藐三菩提。云何当随瞋心。如是思惟。即得正念。憍尸迦。善男子善女人。受持读诵般若波罗蜜。亦得是现世功德。释提桓因白佛言。希有世尊。般若波罗蜜为回向故不为高心。佛告憍尸迦。善男子善女人。受持读诵般若波罗蜜。若人军阵诵般若波罗蜜。若住若出。若失寿命若被恼害。无有是处。若刀箭向者终不能伤。何以故。般若波罗蜜是大呪术无上呪术。善男子善女人学此呪术。不自念恶不念他恶。不两念恶学是呪术。得阿耨多罗三藐三菩提。得萨婆若智。能观一切众生心。复次憍尸迦。若般若波罗蜜经卷住处若读诵处。人若非人不得其便唯除业行必应受者。憍尸迦。譬如道场四边若人若畜生无能恼者。何以故。过去未来现在诸佛此中得道。已得今得当得。是处一切众生。无恐无畏无能恼害。憍尸迦。以般若波罗蜜故。是处则吉人所恭敬供养礼拜。释提桓因白佛言。世尊。若善男子善女人书般若波罗蜜。受持经卷供养恭敬尊重赞叹。以好花香璎珞涂香烧香末香杂香缯盖幢幡而以供养。若复有人以如来舍利。供养恭敬尊重赞叹。以好花香璎珞涂香烧香末香杂香缯盖幢幡而以供养其福何所为多。憍尸迦。我还问汝。随汝意答。于意云何。如来行何道。得萨婆若所依止身。得阿耨多罗三藐三菩提。释提桓因白佛言。世尊。如来学般若波罗蜜故。得是身得阿耨多罗三藐三菩提。憍尸迦。佛不以身故名为如来。以得萨婆若故名为如来。憍尸迦。诸佛萨婆若从般若波罗蜜生。是身萨婆若智所依止故。如来因是身得萨婆若智。成阿耨多罗三藐三菩提。是身萨婆若所依止故。我灭度后舍利得供养。憍尸迦。若善男子善女人书般若波罗蜜。受持读诵供养恭敬尊重赞叹。以好花香璎珞涂香烧香末香杂香缯盖幢幡而以供养。是善男子善女人即是供养萨婆若智。是故若人书写般若波罗蜜。供养恭敬尊重赞叹。当知是人得大福德。何以故供养萨婆若智故。释提桓因白佛言。世尊。阎浮提人不供养恭敬尊重赞叹般若波罗蜜。为不知得如是大利益耶。佛言。憍尸迦。于意云何。阎浮提有几所人于佛得不坏信。几所人于法于僧得不坏信。释提桓因言。少所人于佛得不坏信。于法于僧得不坏信。世尊。阎浮提少所人。得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。得辟支佛者转复减少。能行菩萨道者亦复转少。如是如是憍尸迦。阎浮提少所人。于佛得不坏信。乃至能发阿耨多罗三藐三菩提心。行菩萨道者亦复转少。憍尸迦。无量无边阿僧祇众生。发阿耨多罗三藐三菩提心。于中若一若二住阿毘跋致地。是故当知善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。乃至能受持读诵供养恭敬尊重赞叹般若波罗蜜。何以故。是人作是念。过去诸佛行菩萨道时。从是中学。我等亦应于是中学。般若波罗蜜是我大师。憍尸迦。若我现在若我灭后。菩萨常应依止般若波罗蜜。若善男子善女人于我灭后。以供养如来故起七宝塔。尽其形寿。以好花香涂香末香衣服幢幡。供养是塔。于意云何。是善男子善女人。以是因缘故。得福多不。释提桓因言。甚多世尊。佛言憍尸迦。若善男子善女人。供养般若波罗蜜经卷。恭敬尊重赞叹。以好华香涂香末香衣服幢幡。而以供养。其福甚多。憍尸迦。置是一塔。若满阎浮提七宝塔。善男子善女人尽其形寿。以好华香乃至伎乐。供养是塔于意云何。是人以是因缘故。得福多不。释提桓因言。甚多世尊。佛告憍尸迦。若善男子善女人。供养般若波罗蜜经卷。恭敬尊重赞叹。以好华香涂香末香衣服幢幡。其福甚多。憍尸迦。置是满阎浮提七宝塔。若满四天下七宝塔。若人尽形寿。以花香供养乃至伎乐。若复有人供养般若波罗蜜。其福甚多。憍尸迦。置是满四天下七宝塔。若满周梨迦小千世界七宝塔。若人尽形。以好华香供养乃至幢幡。若复有人供养般若波罗蜜。其福甚多。憍尸迦。置是周梨迦小千世界七宝塔。若满二千中世界七宝塔。若人尽形。以花香供养乃至幢幡。若复有人供养般若波罗蜜。其福甚多。憍尸迦。置是二千中世界。若满三千大千世界七宝塔。若善男子善女人。尽其形寿。以花香供养乃至幢幡。憍尸迦。于意云何。是人以是因缘故。得福多不。释提桓因言。甚多世尊。佛告憍尸迦。若复有人供养般若波罗蜜经卷。恭敬尊重赞叹花香乃至幢幡。其福甚多。憍尸迦。置是满三千大千世界七宝塔。假令三千大千世界所有众生。一时皆得人身。是一一人起七宝塔。尽其形寿。以一切好华名香幢幡伎乐歌舞。供养是塔。憍尸迦。于意云何。是人以是因缘故。得福多不。甚多世尊。佛告憍尸迦。若善男子善女人。供养般若波罗蜜经卷。恭敬尊重赞叹。花香乃至幢幡其福甚多。释提桓因言。如是如是世尊。若人供养般若波罗蜜。即是供养恭敬过去未来现在诸佛萨婆若。世尊。置是三千大千世界一一众生所起七宝塔。若满十方恒河沙等世界众生。皆得人身一一人起七宝塔。若于一劫若减一劫。以好华香乃至伎乐。供养是塔。若复有人供养般若波罗蜜经卷。恭敬尊重赞叹。华香乃至伎乐。其福甚多。佛言。如是如是憍尸迦。是善男子善女人。以是供养般若波罗蜜经卷因缘故。其福甚多。无量无边不可得数不可思议。何以故。憍尸迦。一切诸佛萨婆若智。皆从般若波罗蜜生。憍尸迦。以是因缘故。若善男子善女人。供养般若波罗蜜经卷。恭敬尊重赞叹。华香乃至伎乐供养。于前功德。百分不及一分。千分万分百千万亿分不及一。乃至算数譬喻所不能及 　　 　　摩诃般若波罗蜜明呪品第四 　　尔时释提桓因。与四万天子在会中者。语释提桓因言。憍尸迦。应受持读诵般若波罗蜜。佛告释提桓因。憍尸迦。汝受持读诵般若波罗蜜。若阿修罗生念。欲与忉利诸天共闘。尔时汝当诵念般若波罗蜜。以是因缘故。阿修罗恶心即灭。释提桓因白佛言。世尊。般若波罗蜜是大明呪。般若波罗蜜是无上呪。般若波罗蜜是无等等呪。佛言。如是如是憍尸迦。般若波罗蜜是大明呪。般若波罗蜜是无上呪。般若波罗蜜是无等等呪。何以故。憍尸迦。过去诸佛因是明呪。得阿耨多罗三藐三菩提。未来诸佛亦因是呪。当得阿耨多罗三藐三菩提。今十方现在诸佛亦因是呪。得阿耨多罗三藐三菩提。憍尸迦。因是明呪十善道出现于世。四禅四无量心四无色定五神通出现于世。因菩萨故。十善道出现于世。四禅四无量心四无色定五神通出现于世。若诸佛不出于世。但因菩萨故。十善道四禅四无量心四无色定五神通出现于世。譬如月不出时星宿光明照于世间。如是憍尸迦。世无佛时。所有善行正行皆从菩萨出生。菩萨方便力皆从般若波罗蜜生。复次憍尸迦。若善男子善女人供养般若波罗蜜经卷。恭敬尊重赞叹得是现世福德。释提桓因。白佛言。世尊。得何等现世福德。憍尸迦。是善男子善女人毒不能伤火不能烧。终不横死。又善男子善女人若官事起。诵念般若波罗蜜。官事即灭。诸求短者皆不得便。何以故。般若波罗蜜所护故。复次憍尸迦。善男子善女人诵念般若波罗蜜。若至国王若王子大臣所。皆欢喜问讯与共语言。何以故。憍尸迦。般若波罗蜜为慈悲一切众生故出。是故憍尸迦。诸求短者皆不得便。尔时外道出家百人。欲求佛短来向佛所。释提桓因作是念。是诸外道出家百人。欲求佛短来向佛所。我从佛所受般若波罗蜜。今当诵念。是诸外道来至佛所。或能断说般若波罗蜜。如是思惟已。即诵念从佛所受般若波罗蜜。时诸外道遥遶佛复道而去。舍利弗作是念。何因缘故是诸外道遶佛而去。佛知舍利弗心所念。告舍利弗。是释提桓因诵念般若波罗蜜。如是外道乃无一人有善心者。皆持恶意来求佛短。是故外道各各复道而去。尔时恶魔作是念。今是四众及欲色界诸天子在佛前坐。其中必有菩萨受阿耨多罗三藐三菩提记者。我当坏乱。即化作四种兵向佛所。尔时释提桓因作是念。魔严四兵来至佛所。四种兵相。摩伽陀国频婆娑罗王之所无有。憍萨罗国波斯匿王亦所无有。诸释子所无有。诸黎车所无有。今是兵相必是恶魔所作。是魔长夜欲求佛短恼乱众生。我当诵念般若波罗蜜。释提桓因即默诵般若波罗蜜。随其所诵恶魔稍稍复道而去。尔时忉利诸天。化作天华在于空中。散佛上作是念愿。般若波罗蜜久住阎浮提。阎浮提人当得诵习。是时诸天复以天花散佛上作是言。世尊。若有众生行般若波罗蜜。修习般若波罗蜜魔若魔天不得其便。尔时释提桓因白佛言。世尊。若人得闻般若波罗蜜者。已曾亲近诸佛。不从小功德来。何况受持读诵。如所说学如所说行。何以故。世尊诸菩萨萨婆若当于般若波罗蜜中求。世尊。譬如大宝当于大海中求。世尊。诸佛萨婆若大宝。应于般若波罗蜜中求。佛言。如是如是。憍尸迦。诸佛萨婆若皆于般若波罗蜜中生。尔时阿难白佛言。世尊。世尊不赞说檀波罗蜜名。不赞说尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅波罗蜜名何以故。但赞说般若波罗蜜名。佛告阿难。般若波罗蜜导五波罗蜜。阿难于意云何。若布施不回向萨婆若。成檀波罗蜜不。阿难言。不也世尊。若持戒忍辱精进禅定智慧。不回向萨婆若。成般若波罗蜜不。阿难言。不也世尊。阿难。是故般若波罗蜜为五波罗蜜导。阿难。譬如大地种散其中。因缘和合即得生长。不依此地终不得生。阿难。如是五波罗蜜住般若波罗蜜中而得增长。为般若波罗蜜所护故。得向萨婆若。是故阿难。般若波罗蜜为五波罗蜜作导。尔时释提桓因白佛言。世尊。是善男子善女人受持读诵般若波罗蜜。如所说行所得功德。如来说之犹亦未尽。佛告憍尸迦。我不但说是人受持读诵般若波罗蜜如所说行功德。憍尸迦。若有善男子善女人供养般若波罗蜜经卷。恭敬尊重赞叹。以好华香乃至幢幡。我亦说其所得功德。释提桓因白佛言。世尊。我亦当护念是善男子善女人。供养般若波罗蜜经卷恭敬尊重赞叹。以好华香乃至幢幡者。佛言。憍尸迦。是善男子善女人。受持读诵般若波罗蜜。若干百千诸天大众。为听法故来至其所。是法师为诸天说法时。非人益其气力。若法师疲极不乐说法。诸天恭敬法故令其乐说。憍尸迦。是亦善男子善女人得是现世功德。复次憍尸迦。是善男子善女人于四众中说般若波罗蜜时。其心不畏有来难问及诘责者。何以故。是人为般若波罗蜜护念故。不见有人得般若波罗蜜短者。般若波罗蜜亦无短可得。是人如是为般若波罗蜜护念故。无畏有来难问诘责者。憍尸迦。是亦善男子善女人现世功德。复次憍尸迦。是善男子善女人读诵般若波罗蜜故。为父母所爱。为宗亲知识沙门婆罗门所敬。衰恼闘讼如法能度。憍尸迦。是亦善男子善女人现世功德。复次憍尸迦。般若波罗蜜经卷所住处。四天王天上诸天发阿耨多罗三藐三菩提心者。皆来至般若波罗蜜所。受持读诵供养作礼而去。忉利天夜摩天兜率陀天化乐天他化自在天上诸天。发阿耨多罗三藐三菩提心者。皆来至般若波罗蜜所。受持读诵供养作礼而去。梵天梵世天梵辅天梵众天大梵天光天少光天无量光天光音天净天少净天无量净天遍净天无阴行天福生天广果天无广天无热天妙见天善见天无小天上诸天。发阿耨多罗三藐三菩提心者。皆来至般若波罗蜜所。受持读诵供养作礼而去。憍尸迦。汝勿谓但有无小天为供养般若波罗蜜故来。三千大千世界中欲色界诸天。发阿耨多罗三藐三菩提心者。皆来至般若波罗蜜所。受持读诵供养作礼而去。善男子善女人应作是念。十方无量阿僧祇国土中。所有诸天龙夜叉干闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人。是等来至般若波罗蜜所。受持读诵供养作礼。时我当以般若波罗蜜法施。善男子善女人般若波罗蜜经卷所住处。若殿堂若房舍无能毁坏。除先行业必应受者。憍尸迦。亦是善男子善女人现世功德。释提桓因白佛言。世尊。是善男子善女人云何知诸天来受持读诵供养礼敬般若波罗蜜时。佛言。憍尸迦。若善男子善女人见大光明。必知天龙夜叉干闼婆等来至其所。复次憍尸迦。善男子善女人若闻殊异之香。必知诸天来至其所。复次憍尸迦。善男子善女人所住之处应令净洁。以净洁故非人皆大欢喜来到其所。是中先住小鬼。不堪大力诸天威德故皆悉避去。随大力诸天数数来故。其心转乐大法。是故所住处四边不应令有臭秽不净。复次憍尸迦。善男子善女人身不疲极。卧起安隐不见恶梦。若其梦时但见诸佛诸佛塔庙。阿罗汉众诸菩萨众。修习六波罗蜜。学萨婆若净佛世界。又闻佛名某甲佛于某方某国与若干百千万亿众恭敬围遶而为说法。憍尸迦。善男子善女人梦中所见如是。觉已安乐气力充足身体轻便。是善男子善女人不贪饮食。譬如坐禅比丘从三昧起。以学禅故不贪饮食。何以故。憍尸迦。非人益其气力故。善男子善女人欲得如是等现世功德。当受持读诵般若波罗蜜如所说行。憍尸迦。善男子善女人若不能受持读诵般若波罗蜜如所说行。当书写经卷供养恭敬尊重赞叹以好华香涂香末香烧香杂香衣服幢幡伎乐 　　 　　摩诃般若波罗蜜舍利品第五 　　尔时佛告释提桓因言。憍尸迦。满阎浮提舍利以为一分。般若波罗蜜经卷以为一分。二分之中为取何分。释提桓因白佛言。世尊。我取般若波罗蜜。何以故。世尊。我于舍利非不恭敬。以舍利从般若波罗蜜生故。般若波罗蜜所熏故得供养。世尊。我于忉利天上善法堂中。我有坐处。忉利诸天子来供养我故。若我不在座上诸天子为我坐处。作礼恭敬遶已而去。作是念。释提桓因于此处坐为忉利诸天说法。诸佛舍利亦如是。从般若波罗蜜生。萨婆若所依止故得供养。是故世尊。我于二分之中。取般若波罗蜜。世尊。置满阎浮提舍利。若满三千大千世界舍利以为一分。般若波罗蜜经卷以为一分。二分之中我取般若波罗蜜。何以故。诸佛舍利。因般若波罗蜜生故得供养。世尊。譬如负债人常畏债主。以得亲近奉事王故。债主反更恭敬怖畏。何以故。依恃国王其力大故。世尊。舍利亦如是。依止般若波罗蜜故得供养。世尊。般若波罗蜜如王。舍利如亲近王人。如来舍利依止一切智慧故得供养。世尊。诸佛一切智慧。亦从般若波罗蜜生是故我于二分之中取般若波罗蜜。世尊。譬如无价宝珠有如是功德。其所住处非人不能得其便。若男若女若大若小。为非人所持宝珠至其处非人则去。若有热病珠能除灭。若有风病以珠着身上风患即除。若有冷病以珠着身上冷患亦除是珠住处夜时能为明。热时能为凉。寒时能为温。珠所住处蛇毒不入。若男若女若大若小。为毒虫所螫。以珠示之毒即除灭若诸目患以珠着目上目患即除。世尊。又是宝珠若着水中与水同色若以白缯裹着水中水色即白若以青黄紫赤种种色缯。裹着水中。水即各随其色。水浊即为清。是珠成就如是功德。尔时阿难问释提桓因。此是阎浮提宝为是天上宝。释提桓因言。此是天上宝。阎浮提人亦有是宝。但功德少而重。天上宝珠功德多而轻。人宝比天宝。算数譬喻所不能及。世尊。若是珠在箧中虽举珠去。以珠功德故其箧则贵。世尊以般若波罗蜜萨婆若智功德故。如来灭后舍利得供养。以如来舍利。是萨婆若智所住处故。我于二分之中取般若波罗蜜。世尊。置是满三千大千世界舍利。若满如恒河沙等世界中舍利以为一分。般若波罗蜜经卷以为一分。二分之中我取般若波罗蜜。何以故。诸佛如来萨婆若智。皆从般若波罗蜜生。萨婆若所熏故舍利得供养。复次世尊。若善男子善女人欲如实见十方无量阿僧祇诸佛者。当行般若波罗蜜。当修般若波罗蜜。佛言。如是如是。憍尸迦。过去诸佛皆因般若波罗蜜。得阿耨多罗三藐三菩提。未来诸佛亦因般若波罗蜜。得阿耨多罗三藐三菩提。现在十方无量阿僧祇世界诸佛亦因般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提。释提桓因白佛言。世尊。摩诃波罗蜜是般若波罗蜜。佛因是般若波罗蜜。皆知一切众生心心所行。佛言。憍尸迦。菩萨摩诃萨长夜行般若波罗蜜故。释提桓因白佛言。世尊菩萨但行般若波罗蜜。不行余波罗蜜耶。佛言。憍尸迦。菩萨皆行六波罗蜜。若布施时般若波罗蜜为上首。若持戒若忍辱若精进若禅定若观诸法时般若波罗蜜为上首。譬如阎浮提种种树种种形种种色种种叶种种华种种果其阴皆一无有差别。五波罗蜜亦如是。入般若波罗蜜中无有差别。世尊。是般若波罗蜜有大功德。有无量无边功德。有无等等功德。世尊。若有人写般若波罗蜜经卷。供养恭敬尊重赞叹。以好华香乃至幢幡。若复有人写般若波罗蜜经卷与他人。是二功德何所为多。佛言。憍尸迦。我还问汝。随意答我。于意云何。若有人得佛舍利但自供养。若复有人得佛舍利。自供养亦与他人令供养。是二功德何所为多释提桓因言。世尊。若人得佛舍利自供养。亦与他人令供养。其福甚多。佛言。如是如是。憍尸迦。若善男子善女人。写般若波罗蜜经卷。供养恭敬尊重赞叹。以好花香乃至幢幡。不如善男子善女人写般若波罗蜜经卷。自供养亦与他人令供养其福甚多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人在在处处。为人解说般若波罗蜜。其福甚多 　　 　　小品般若经卷第二 　　 　　小品般若波罗蜜经卷第三 　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译 　　佐助品第六 　　佛告释提桓因言。憍尸迦。若有善男子善女人。教阎浮提人令行十善道。于意云何。是人以是因缘得福多不。释提桓因言。甚多世尊。佛言。憍尸迦。不如善男子善女人以般若波罗蜜经卷与他人令得书写读诵其福甚多。憍尸迦。置是阎浮提众生。若复有人教四天下众生令行十善道。置是四天下。若周梨迦小千世界。若二千中世界。若三千大千世界众生。若教十方如恒河沙等世界众生。令行十善道。于意云何。是人以是因缘故得福多不。释提桓因言。甚多世尊。佛言憍尸迦。不如善男子善女人以般若波罗蜜经卷与他人令得书写读诵其福甚多。复次憍尸迦。若有善男子善女人。教阎浮提众生。令行四禅四无量心四无色定五神通。是人以是因缘得福多不。释提桓因言。甚多世尊。佛言憍尸迦。不如善男子善女人以般若波罗蜜经卷与他人令得书写读诵其福甚多。憍尸迦。置是阎浮提及三千大千世界众生。乃至教十方如恒河沙等世界众生。令行四禅四无量心四无色定五神通。于意云何。是人以是因缘得福多不。释提桓因言。甚多世尊。佛言。憍尸迦。不如善男子善女人以般若波罗蜜经卷与他人令得书写读诵其福甚多。复次憍尸迦。若有善男子善女人。以般若波罗蜜经卷。与他人令得书写读诵。不如善男子善女人自为他人读诵其福甚多。复次憍尸迦。若善男子善女人自为他人读诵般若波罗蜜。不如善男子善女人自为他人解说其义其福甚多。是时释提桓因白佛言。世尊。应为何等人解说般若波罗蜜义。佛言。憍尸迦。若有善男子善女人。不知般若波罗蜜义故。应为解说其义。何以故。憍尸迦。未来世当有相似般若波罗蜜。善男子善女人于是中。欲得阿耨多罗三藐三菩提闻是相似般若波罗蜜则有违错。释提桓因言。世尊。何等是相似般若波罗蜜。憍尸迦。当来世有比丘欲说般若波罗蜜。而说相似般若波罗蜜世尊。云何诸比丘说相似般若波罗蜜。佛言。诸比丘说言。色是无常。若如是求是为行般若波罗蜜。受想行识是无常。若如是求是为行般若波罗蜜。憍尸迦。是名说相似般若波罗蜜。憍尸迦。不坏色故观色无常。不坏受想行识故观识无常。不作如是观者。是名行相似般若波罗蜜。憍尸迦。以是因缘故。菩萨说般若波罗蜜义其福甚多。复次憍尸迦。若有善男子善女人。教阎浮提众生。令得须陀洹果。于意云何。是人以是因缘其福多不。释提桓因言。甚多世尊。佛言。憍尸迦。不如善男子善女人以般若波罗蜜经卷。与他人令得书写读诵作是言。汝当得是应般若波罗蜜功德其福甚多。何以故。须陀洹果从般若波罗蜜出故。憍尸迦。置是阎浮提及三千大千世界。乃至教十方如恒河沙等世界众生。令得须陀洹果。于意云何。是人以是因缘其福多不。释提桓因言。甚多世尊。佛言。憍尸迦。不如善男子善女人以般若波罗蜜经卷。与他人令得书写读诵作是言。汝当得是应般若波罗蜜功德其福甚多。何以故。须陀洹果从般若波罗蜜出故复次憍尸迦。若有善男子善女人。教阎浮提众生。令得斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道。于意云何。是人以是因缘其福多不。释提桓因言。甚多世尊。佛言。憍尸迦。不如善男子善女人以般若波罗蜜经卷。与他人令得书写读诵作是言。汝当得是应般若波罗蜜功德其福甚多。何以故。汝随学是法当得萨婆若法。随得萨婆若法。当随得斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道。憍尸迦。置是阎浮提及三千大千世界众生。乃至教十方如恒河沙等世界众生。令得斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道。于意云何。是人以是因缘其福多不。释提桓因言。甚多世尊。佛言。憍尸迦。不如善男子善女人以般若波罗蜜经卷。与他人令得书写读诵作是言。汝当得是应般若波罗蜜功德其福甚多。何以故。汝随学是法当得萨婆若法。随得萨婆若法。当随得斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道。复次憍尸迦。若满阎浮提众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。若有善男子善女人。以般若波罗蜜经卷与之令得书写读诵。是人以是因缘其福多不。释提桓因言。甚多世尊。佛言。憍尸迦。不如善男子善女人以般若波罗蜜经卷。与一阿毘跋致菩萨。作是念。是菩萨于是中学。当能修习般若波罗蜜。以是因缘般若波罗蜜增广流布。福多于彼。憍尸迦。置是阎浮提及三千大千世界众生。乃至十方如恒河沙等世界众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。若有善男子善女人。以般若波罗蜜经卷与之令得书写读诵。于意云何。是人以是因缘其福多不。释提桓因言。甚多世尊。佛言。不如善男子善女人以般若波罗蜜经卷。与一阿毘跋致菩萨作是念。是菩萨于是中学。当能修习般若波罗蜜。以是因缘般若波罗蜜增广流布。福多于彼。复次憍尸迦。阎浮提所有众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。若有善男子善女人。以般若波罗蜜经卷。与之为解其义。于意云何。是人以是因缘其福多不。释提桓因言。甚多世尊。佛言。憍尸迦。不如善男子善女人以般若波罗蜜经卷。与一阿毘跋致菩萨为解其义。福多于彼。憍尸迦。置是阎浮提及三千大千世界众生。乃至教十方如恒河沙等世界众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。若有善男子善女人以般若波罗蜜经卷。与之为解其义。于意云何。是人以是因缘其福多不。释提桓因言。甚多世尊。佛言。不如善男子善女人以般若波罗蜜经卷。与一阿毘跋致菩萨为解其义。福多于彼。复次憍尸迦。阎浮提所有众生皆是阿毘跋致菩萨。若有善男子善女人以般若波罗蜜义教之。于意云何。是人以是因缘其福多不。释提桓因言。甚多世尊。佛言。憍尸迦。于是中有一菩萨。疾得阿耨多罗三藐三菩提。若有人以般若波罗蜜义教之。福多于彼。憍尸迦。置是阎浮提及三千大千世界众生。乃至十方如恒河沙等世界众生。皆是阿毘跋致菩萨。若有善男子善女人以般若波罗蜜义教之。于意云何。是人以是因缘其福多不。释提桓因言。甚多世尊。佛言。憍尸迦。于是中有一菩萨。疾得阿耨多罗三藐三菩提。若有人以般若波罗蜜义教之。福多于彼。尔时释提桓因白佛言。如是如是。世尊。随菩萨近阿耨多罗三藐三菩提。转应以般若波罗蜜义教之。亦转应以衣服饮食卧具医药而供养之。其福甚多。何以故。世尊。法应尔随近阿耨多罗三藐三菩提。得福转多。尔时须菩提赞释提桓因言。善哉善哉。憍尸迦。汝是圣弟子。法应佐助诸菩萨。以阿耨多罗三藐三菩提安慰护念。若佛初发阿耨多罗三藐三菩提心时。过去诸佛及诸弟子。若不以六波罗蜜安慰佐助者。不能得阿耨多罗三藐三菩提。憍尸迦。佛初发意时。过去诸佛及诸弟子。以六波罗蜜应安慰佐助故。得阿耨多罗三藐三菩提 　　 　　摩诃般若波罗蜜回向品第七 　　尔时弥勒菩萨语须菩提。菩萨摩诃萨随喜福德。于余众生布施持戒修禅福德。最大最胜最上最妙。尔时须菩提问弥勒菩萨。若菩萨于十方无量阿僧祇世界。过去无量灭度诸佛。是诸佛从初发心。乃至得阿耨多罗三藐三菩提。入无余涅盘乃至法欲灭时。于是中间所有应六波罗蜜善根福德。及诸声闻弟子布施持戒修禅福德。所有学无学无漏福德及诸佛戒品定品慧品解脱品解脱知见品。大慈大悲利安众生。无量佛法及其所说。从是法中众生受学。是诸众生所有福德。及诸佛灭后众生所种福德。合集称量是诸福德。以最大最胜最上最妙心随喜。随喜已回向阿耨多罗三藐三菩提作是观。我此福德当得阿耨多罗三藐三菩提。若菩萨作是念。我以是心回向阿耨多罗三藐三菩提。如心所缘是诸缘诸事为可得不。弥勒言。是诸缘诸事不可得。如心取相。须菩提言。若是诸缘诸事不尔者。是人将无想颠倒见颠倒心颠倒。无常谓常。苦谓乐。不净谓净。无我谓我。生想颠倒见颠倒心颠倒。若诸缘诸事如实者。菩提亦如是。心亦如是。若诸缘诸事菩提及心无异者。何等是随喜心回向阿耨多罗三藐三菩提。弥勒言。须菩提。如是回向法不应于新发意菩萨前说。所以者何。是人所有信乐恭敬净心皆当灭失。须菩提。如是回向法应于阿毘跋致菩萨前说。若与善知识相随者说。是人闻是不惊不怖不没不退。菩萨随喜福德应如是回向萨婆若。所用心回向。是心即尽即灭。何等心是回向阿耨多罗三藐三菩提。若用心心回向。是二心不俱。又心性不可得回向。尔时释提桓因语须菩提。新发意菩萨闻是事将无惊怖耶。菩萨今云何以随喜福德如实回向。尔时须菩提因弥勒菩萨作是言。菩萨于过去诸佛。道已断行已灭戏论尽。灭蕀刺除重担。得己利尽有结。正智解脱心得自在。无量阿僧祇世界中灭度诸佛。所有善根福德势力。及诸弟子于诸佛所。所种善根合集称量。是诸福德以最大最胜最上最妙心随喜。随喜已回向阿耨多罗三藐三菩提。是菩萨今当云何不堕想颠倒见颠倒心颠倒。若是菩萨用是心回向阿耨多罗三藐三菩提。于是心中不生心相。则是回向阿耨多罗三藐三菩提。若是菩萨于是心中而生心相。则堕想颠倒见颠倒心颠倒。若菩萨随喜时。是心尽灭相。如实知尽灭相。尽灭相法则不可回向。回向心亦如是相。所回向法亦如是相。若能如是回向。是名正回向。菩萨摩诃萨应以随喜福德如是回向。若菩萨于过去诸佛所有福德。并诸弟子及凡夫人乃至畜生闻法种善根。及诸天龙夜叉干闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。闻法发应萨婆若心。合集称量是诸福德。以最大最胜最上最妙心随喜。随喜已回向阿耨多罗三藐三菩提。若菩萨如是念。是诸法皆尽灭。所回向处亦尽灭。是名随喜福德正回向阿耨多罗三藐三菩提。又菩萨如是知无有法能回向法。是名正回向阿耨多罗三藐三菩提。若菩萨如是回向。则不堕想颠倒见颠倒心颠倒。何以故。是菩萨不贪着回向故。是名无上回向。若有菩萨于福德作起法。取相分别则不能以此福德回向。何以故。是作起法皆是离相。随喜福德亦是离相。若菩萨知所念作起法皆离相。当知是为行般若波罗蜜。又诸过去灭度佛善根福德亦如是。回向所用回向法性相亦如是。若能如是知。是名正回向阿耨多罗三藐三菩提。何以故。诸佛不许取相回向故。若法过去尽灭。是法无相。不可以相得。若如是亦分别。是名取相。若如是亦不分别。是名正回向。云何不取相分别而能回向。菩萨以是事故。应学般若波罗蜜方便。若不闻不得般若波罗蜜方便。则不能入是事。若不闻不得般若波罗蜜方便。能以诸福德正回向者。无有是处。何以故。是人于过去诸佛身及诸福德皆已灭度。而取相分别得是福德。欲以回向。如是回向诸佛不许亦不随喜。何以故。是皆于法有所得故。所谓于过去灭度诸佛取相分别。有所得而回向即是大贪着。以是有所得心回向者。诸佛不说有大利益。何以故。是回向名为杂毒衰恼。譬如美食其中有毒。虽有好色香美。以有毒故不可食之。愚痴无智之人若食此食。初虽香美可意。食欲消时有大苦报。如是有人不正受读诵不解其义。而教诸弟子回向语言。善男子来。如过去未来现在诸佛。戒品定品慧品解脱品解脱知见品。并诸声闻弟子及凡夫人所种善根。及诸佛与众生授辟支佛记。是辟支佛所种善根。及与菩萨受阿耨多罗三藐三菩提记。是诸菩萨所种善根合集称量。是诸福德随喜。随喜已回向阿耨多罗三藐三菩提。是人如是回向。是回向取相分别故。名为杂毒。如杂毒食。有所得者无有回向。何以故。是有所得皆是杂毒故。以是故。菩萨应如是思惟过去未来现在诸佛善根福德。应云何回向名为正回向至阿耨多罗三藐三菩提。若菩萨欲不谤诸佛应如是回向。如诸佛所知福德。何相何性何体何实。我亦如是随喜。我以是随喜。回向阿耨多罗三藐三菩提。菩萨如是回向则无有咎。不谤诸佛如是回向则不杂毒。亦名随诸佛教。复次菩萨应以随喜福德如是回向。如戒品定品慧品解脱品解脱知见品。不系欲界不系色界不系无色界。非过去非未来非现在。以无系故。是福德回向亦无系。所回向法亦无系。回向处亦无系。若能如是回向则不杂毒。若不如是回向。名为邪回向。菩萨回向法如三世诸佛所知回向。我亦如是回向阿耨多罗三藐三菩提。是名正回向。尔时佛赞须菩提言。善哉善哉。须菩提。汝能为诸菩萨摩诃萨作佛事。须菩提。若有三千大千世界众生。皆行慈悲喜舍心四禅四无色定五神通。不如是菩萨回向福德。最大最胜最上最妙。复次须菩提。若有三千大千世界众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。是一一菩萨于恒河沙等劫。以有所得心供养如恒河沙等世界众生。衣服饮食卧具医药一切乐具。如是一一菩萨皆于恒河沙等劫。以有所得心供养是诸众生衣服饮食卧具医药一切乐具。于意云何。是诸菩萨以是因缘得福多不。须菩提言。甚多世尊。不可譬喻。若是福德有形。恒河沙等世界所不能受。佛赞须菩提言。善哉善哉。须菩提。若菩萨为般若波罗蜜所护故。能以是福德回向。于前有所得心布施福德。百分不及一。千万亿分不及一。乃至算数譬喻所不能及。尔时四天王天上二万天子。合掌礼佛作是言。世尊。是菩萨回向名为大回向。以方便故。胜于有所得菩萨布施福德。何以故。是菩萨回向为般若波罗蜜所护故。尔时忉利天上十万天子。以天花香涂香末香天衣幢幡天诸伎乐而供养佛。皆作是言。世尊。是菩萨回向名为大回向。以方便故。胜于有所得菩萨布施福德。何以故。是菩萨回向为般若波罗蜜所护故。夜摩天上十万天子。兜率陀天上十万天子。化乐天上十万天子。他化自在天上十万天子。皆以天华天香乃至伎乐而供养佛。皆作是言。世尊。是菩萨回向。名为大回向。以方便故。胜于有所得菩萨布施福德。何以故。是菩萨回向为般若波罗蜜所护故。梵世诸天子大声唱言。是菩萨回向名为大回向。以方便故。胜于有所得菩萨布施福德。何以故。是菩萨回向为般若波罗蜜所护故。梵辅天梵众天大梵天光天少光天无量光天光音天净天少净天无量净天遍净天无云行天福生天广果天无广天无热天妙见天善见天无小天上诸天子。合掌礼佛皆作是言。世尊。是善男子善女人求佛道者甚为希有。为般若波罗蜜所护故。能胜有所得菩萨布施福德。何以故。是菩萨回向为般若波罗蜜所护故。尔时佛告净居诸天子。置是三千大千世界众生。若十方恒河沙等世界众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。是一一菩萨于恒河沙等劫。以有所得心供养十方如恒河沙等世界众生衣服饮食卧具医药一切乐具。如是一一菩萨皆于恒河沙等劫。以有所得心供养是诸众生衣服饮食卧具医药一切乐具。若有菩萨于过去未来现在诸佛。所有戒品定品慧品解脱品解脱知见品。并诸声闻弟子。及凡夫人所种善根。合集称量是诸福德。以最大最胜最上最妙心随喜。随喜已回向阿耨多罗三藐三菩提其福甚多。尔时须菩提白佛言。世尊。如佛所说。是诸福德合集称量。以最大最胜最上最妙心随喜。随喜已回向阿耨多罗三藐三菩提。世尊。云何名为最大最胜最上最妙随喜。佛告须菩提。若菩萨于过去未来现在诸法。不取不舍不念不得。于此中无有法若已生灭若今生灭若当生灭。如诸法实相。随喜回向阿耨多罗三藐三菩提亦如是。须菩提。是名菩萨最大最胜最上最妙随喜回向。复次须菩提。菩萨若欲于过去未来现在诸佛布施持戒忍辱精进禅定智慧解脱解脱知见随喜。应如是随喜。如解脱持戒亦如是。如解脱。定惠解脱解脱知见亦如是。如解脱信解亦如是。如解脱随喜亦如是。如解脱未来未生法亦如是。如解脱过去无量阿僧祇世界诸佛及弟子亦如是。如解脱今现在十方无量阿僧祇世界诸佛及弟子亦如是。如解脱未来无量阿僧祇世界诸佛及弟子亦如是。是诸法相不系不缚不解不脱。以是回向阿耨多罗三藐三菩提不生不灭故。须菩提。是名菩萨最大最胜最上最妙随喜回向。以是回向胜于十方如恒河沙等世界诸菩萨。以有所得心皆于恒河沙劫供养十方如恒河沙等世界众生衣服饮食卧具医药一切乐具。以有所得心布施持戒忍辱精进禅定。于此随喜回向福德。百分不及一。百千万亿分不及一。乃至算数譬喻所不能及 　　 　　摩诃般若波罗蜜泥犁品第八 　　尔时舍利弗白佛言世尊是般若波罗蜜。佛言。是般若波罗蜜。世尊。般若波罗蜜能作照明。世尊。般若波罗蜜所应敬礼。世尊。般若波罗蜜能与光明。世尊。般若波罗蜜除诸闇冥。世尊。般若波罗蜜无所染污。世尊。般若波罗蜜多所利益世尊。般若波罗蜜多所安隐。世尊。般若波罗蜜能与盲者眼。世尊。般若波罗蜜能令邪行者入正道。世尊。般若波罗蜜即是萨婆若。世尊。般若波罗蜜是诸菩萨母。世尊。般若波罗蜜非生法者非灭法者。世尊。般若波罗蜜具足三转十二相法轮。世尊。般若波罗蜜能为孤穷者作救护。世尊。般若波罗蜜能灭生死。世尊。般若波罗蜜能示一切法性。世尊。应云何敬视般若波罗蜜。佛言。如敬视佛。敬礼般若波罗蜜如敬礼佛。尔时释提桓因心念。舍利弗。何因缘作是问。念已问舍利弗。何因缘作是问。舍利弗言。菩萨摩诃萨以般若波罗蜜随喜福德。回向萨婆若故。于上诸菩萨所有布施持戒忍辱精进禅定等其福最胜。是故我作是问。憍尸迦。譬如盲人虽有百千万众无有导者不能进趣城邑聚落。憍尸迦。五波罗蜜离般若波罗蜜。亦如盲人无导。不能修道至萨婆若。若五波罗蜜为般若波罗蜜所护则为有目。般若波罗蜜力故。五波罗蜜得般若波罗蜜名。舍利弗白佛言。世尊。云何生般若波罗蜜。佛言。若菩萨不生色。则生般若波罗蜜。不生受想行识。则生般若波罗蜜。如是生般若波罗蜜为成何法。舍利弗。如是生般若波罗蜜于法无所成。若无所成则名般若波罗蜜。释提桓因白佛言。世尊。般若波罗蜜亦不成萨婆若耶。憍尸迦。般若波罗蜜成萨婆若。但不如名相作起法成。世尊。当云何成。佛言。如不成如是成。释提桓因白佛言。希有世尊。般若波罗蜜不为生不为灭故有。须菩提白佛言。世尊。菩萨如是亦分别则失般若波罗蜜则远离般若波罗蜜。佛告须菩提。有是因缘。若菩萨谓般若波罗蜜空无所有。则失般若波罗蜜则远般若波罗蜜。须菩提。是名菩萨般若波罗蜜。世尊。说般若波罗蜜为示何法。须菩提。说般若波罗蜜。不示色不示受想行识。不示须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道。不示佛法。须菩提言。世尊。摩诃波罗蜜是般若波罗蜜。佛言。须菩提。于意云何。以是因缘。摩诃波罗蜜是般若波罗蜜。须菩提言。般若波罗蜜于色不作大不作小。不作合不作散。于受想行识。不作大不作小。不作合不作散。世尊。般若波罗蜜于佛十力。不作强不作弱。四无所畏乃至萨婆若。不作合不作散。世尊。菩萨如是亦分别则不行般若波罗蜜。何以故。般若波罗蜜无如是相。我当度若干众生。即是菩萨计有所得。所以者何。众生不生故般若波罗蜜不生。众生无性故般若波罗蜜无性。众生离相故般若波罗蜜离相。众生不灭故般若波罗蜜不灭。众生不可思议故般若波罗蜜不可思议。众生不可知故般若波罗蜜不可知。众生力集故如来力亦集。舍利弗白佛言。世尊。菩萨若能信是深般若波罗蜜。不疑不悔不难随顺解义。是人从何处终来生此间。佛言舍利弗。是菩萨于他方佛土命终来生此间舍利弗。菩萨从他方佛土来者。曾已亲近供养诸佛问其中义。今闻般若波罗蜜即生欢喜如从佛闻。若见般若波罗蜜如见佛。须菩提白佛言。世尊。般若波罗蜜可闻可见耶。佛言不也。世尊。是菩萨发心已来。几时能修习般若波罗蜜。须菩提。是事应分别。有菩萨得值若干百千万亿佛。于诸佛所修行梵行。有于大众闻深般若波罗蜜。无恭敬心实时舍去。须菩提。当知是人本于过去诸佛。闻说般若波罗蜜舍去故。于今闻深般若波罗蜜亦舍去。身心不和起无智业。积集无智业因缘故。诽谤拒逆般若波罗蜜。须菩提。诽谤拒逆深般若波罗蜜者。即诽谤拒逆萨婆若。诽谤拒逆萨婆若者。即诽谤拒逆三世诸佛。须菩提。是愚痴人。起如是破法重罪业故。若干百千万劫受大地狱罪。从一大地狱至一大地狱。从一大地狱至一大地狱受罪时。若火劫起堕他方大地狱。于彼亦从一大地狱至一大地狱。从一大地狱至一大地狱受罪时。若彼火劫起复堕他方大地狱。堕他方大地狱已。复从一大地狱至一大地狱。从一大地狱至一大地狱受罪时。若彼火劫起。还来堕此大地狱中。是人于此复从一大地狱至一大地狱受诸剧苦。如是展转。乃至火劫复起。受是无量苦恼业报。何以故。起恶口业故。尔时舍利弗白佛言。世尊。如是业似五逆罪。舍利弗。汝勿谓此破法罪似五逆罪。何以故。是人闻说深般若波罗蜜。诽谤拒逆作是念。不应学是法。是法非佛所说。以是因缘。其罪转增故。亦令他人离般若波罗蜜。佛言。是人自坏身亦坏他人身。自饮毒亦饮他人毒。自亡失亦亡失他人。自不知不解般若波罗蜜。亦教他人不知不解舍利弗。我尚不听是人出家。何况于我法中而受供养。何以故。当知是人为污法者。当知是人为是糟粕。其性浊黑。若有众生信受其言者。亦当受是剧苦重罪。何以故。舍利弗。若破般若波罗蜜。若污般若波罗蜜。当知是人破法污法者。舍利弗白佛言。世尊。不说是人受身大小。佛告舍利弗。置是人身量大小不须说也。是人若闻说其身量。热血当从口出。若死若近死。若闻说其身量。自知此罪忧愁深入身体干消。是故不须说其受身大小。舍利弗白佛言。世尊。唯愿佛说是人身量。令后世人得为明戒。知以是罪业故受是大身佛告舍利弗。是事足为后世众生作大明戒。积集如是罪业因缘故。受如是无量无边久剧苦恼。舍利弗。是事足为善人作大明戒。须菩提白佛言。世尊。善男子善女人。应善守护身业口业意业。世尊。但以口业因缘故。得如是重罪耶。佛告须菩提。以口业因缘故。得如是重罪。须菩提。我法中多有如是等痴人。诽谤拒逆深般若波罗蜜。须菩提。诽谤拒逆深般若波罗蜜者。即诽谤拒逆阿耨多罗三藐三菩提。诽谤拒逆阿耨多罗三藐三菩提者。即诽谤拒逆过去未来现在诸佛萨婆若。诽谤拒逆萨婆若者。即诽谤拒逆法宝。诽谤拒逆法宝者。即诽谤拒逆僧宝。诽谤拒逆三宝故。即起无量无边重罪之业。须菩提白佛言。世尊。若人诽谤拒逆深般若波罗蜜有几因缘。须菩提。是痴人一为魔所使。二于深妙法不信不解。复次须菩提。是痴人得恶知识。不乐不喜修习善法。又深贪着常求他过。自高其身卑下他人。须菩提。以是因缘故。诽谤拒逆深般若波罗蜜。须菩提白佛言。世尊。不精进者信解般若波罗蜜甚难。佛言。如是如是。须菩提。不精进者信解般若波罗蜜甚难。世尊云何不精进者信解般若波罗蜜甚难。须菩提。色无缚无解。何以故。色真性是色。受想行识无缚无解。何以故。识真性是识。复次须菩提。色前际无缚无解。何以故。色前际真性是色。色后际无缚无解。何以故。色后际真性是色。现在色无缚无解。何以故。现在色真性是色。须菩提。受想行识前际无缚无解。何以故。识前际真性是识。识后际无缚无解。何以故。识后际真性是识。现在识无缚无解。何以故。现在识真性是识。世尊。般若波罗蜜甚深。不精进者信解甚难。佛言。如是如是。须菩提。深般若波罗蜜不精进者信解甚难。须菩提。色净即是果净。色净故果亦净。受想行识净即是果净。受想行识净故果亦净。复次须菩提。色净即是萨婆若净。萨婆若净故色净。须菩提。色净萨婆若净。无二无别无异无坏。受想行识净即是萨婆若净。萨婆若净故受想行识净。须菩提。萨婆若净受想行识净。无二无别无异无坏 　　 　　小品般若经卷第三 　　 　　小品般若波罗蜜经卷第四 　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译 　　叹净品第九 　　尔时舍利弗白佛言。世尊。是净甚深。佛言净故。世尊是净明。佛言净故。世尊。是净不生欲界不生色界不生无色界。佛言净故。世尊。是净无垢无净。佛言净故。世尊。是净无得无果。佛言净故。世尊。是净不作不起。佛言净故。世尊。是净无知。佛言净故。世尊。是净不知色。不知受想行识。佛言净故。世尊。般若波罗蜜于萨婆若不增不减。佛言净故。世尊。般若波罗蜜净故。于法无所取。佛言净故。尔时须菩提白佛言。世尊。我净故色净。佛言毕竟净故。世尊。我净故受想行识净。佛言毕竟净故。世尊。我净故果净。佛言毕竟净故。世尊。我净故萨婆若净。佛言毕竟净故。世尊。我净故无得无果。佛言毕竟净故。世尊我无边故色无边。佛言毕竟净故。世尊。我无边故受想行识无边。佛言毕竟净故。世尊。如是如是名菩萨般若波罗蜜耶。须菩提毕竟净故。世尊。般若波罗蜜非此岸非彼岸非中流。佛言毕竟净故世尊。菩萨若如是。亦分别即失般若波罗蜜。即远般若波罗蜜。佛言。善哉善哉。须菩提。从名相故生着。希有世尊。善说般若波罗蜜中着。尔时舍利弗语须菩提。何因缘故名为着。舍利弗。若善男子善女人。分别色空。即名为着。分别受想行识空。即名为着分别过去法未来法现在法。即名为着。初发心菩萨得若干福德。即名为着。释提桓因问须菩提言。何因缘是事名为着。憍尸迦。是人分别是心以是心回向阿耨多罗三藐三菩提。憍尸迦。心性不可回向。是故菩萨若欲教他化人阿耨多罗三藐三菩提。应如诸法实相示教利喜。如是则不自伤。是佛所许是佛所教。善男子善女人亦离诸着。尔时佛赞须菩提言。善哉善哉。汝能示诸菩萨着法。须菩提。我当更说微细着法。汝今善听。须菩提言。唯然受教。佛言。若善男子。善女人。取相念诸佛随所取相。皆名为着。过去未来现在诸佛。所有无漏法皆随喜。随喜已回向阿耨多罗三藐三菩提。即亦是着。何以故。须菩提。诸法性非过去非未来非现在。不可取相不可缘。不可见不可闻。不可觉不可知。不可回向。世尊是诸法性甚深。佛言。毕竟离故。世尊。我敬礼般若波罗蜜。佛言。佛得是无作法故。世尊。佛得一切法。如是须菩提。如来得一切法。须菩提。法性唯一无二无三。是性亦非性非作。须菩提。菩萨能如是知则离诸着。世尊。般若波罗蜜甚为难知。须菩提。无有知者故。世尊。般若波罗蜜不可思议。须菩提。般若波罗蜜不可以心知故。世尊。般若波罗蜜无所作。须菩提。作者不可得故。世尊。菩萨当云何行般若波罗蜜。须菩提。若菩萨不行色即行般若波罗蜜。不行受想行识即行般若波罗蜜。若不行色不满足。即行般若波罗蜜。不行受想行识不满足。即行般若波罗蜜。何以故。色不满足则非色。受想行识不满足则非识。若能如是行不满足相。即行般若波罗蜜。须菩提言。希有世尊。于诸着中说无所著。须菩提。若菩萨不行色不着相。即行般若波罗蜜。不行受想行识不着相。即行般若波罗蜜。菩萨如是行。于色不生着。于受想行识不生着。于须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道不生着。乃至萨婆若亦不生着。何以故。过诸着故名无碍萨婆若。须菩提。菩萨欲过诸着。应如是思惟般若波罗蜜。须菩提白佛言。希有世尊。是法甚深。若说不减不说亦不减。若说不增不说亦不增。佛言。如是如是。须菩提。如佛尽寿称赞虚空。虚空不减。不称赞亦不减。称赞不增不称赞亦不增。须菩提。譬如称赞幻所化人亦不喜不称赞亦不瞋。须菩提。诸法性亦如是。若说亦不增不说亦不减。世尊。菩萨所为甚难。修行般若波罗蜜时。心无增减亦不退不转。世尊。修习般若波罗蜜。如修习虚空。世尊。菩萨为度一切众生故。发大庄严应当敬礼。世尊。菩萨为众生故发大庄严。如人与虚空共闘。世尊。菩萨为众生故发大庄严。如人与虚空诤讼。世尊。是菩萨名为发大庄严。世尊。菩萨为众生故发大庄严。如人欲举虚空。世尊。是菩萨名为度精进彼岸。名为勇健。名为同虚空诸法故。发阿耨多罗三藐三菩提。尔时会中有一比丘作是念。我敬礼般若波罗蜜。般若波罗蜜中。无有法生无有法灭。尔时释提桓因语须菩提。若菩萨修习深般若波罗蜜。为修习何法。憍尸迦。若菩萨修习深般若波罗蜜。即是修习虚空。释提桓因白佛言。世尊。若人能受持读诵般若波罗蜜我当守护须菩提语释提桓因汝见是法可守护耶。释提桓因言。不见也。憍尸迦。若菩萨如般若波罗蜜所说行。即是守护。若菩萨或时远离般若波罗蜜。人若非人则得其便。憍尸迦。若人欲守护行般若波罗蜜者。则为欲守护虚空。憍尸迦。于意云何。汝能守护响不。释提桓因言。不能也。憍尸迦。菩萨亦如是。行般若波罗蜜。知一切法空。如响如是。亦不分别。当知是为行般若波罗蜜。尔时佛以神力。令三千大千世界所有四天王天及诸释提桓因。娑婆世界主诸梵天王。皆来至佛所。头面礼佛足。却住一面。四天王诸释提桓因诸梵天王等。以佛神力。得见千佛如是相。如是名说般若波罗蜜品者。皆名须菩提难问者。亦如释提桓因弥勒菩萨。当成阿耨多罗三藐三菩提。亦于此土说般若波罗蜜。尔时须菩提白佛言。世尊。弥勒菩萨成阿耨多罗三藐三菩提时。于是处云何说般若波罗蜜。须菩提。弥勒菩萨成阿耨多罗三藐三菩提时。说般若波罗蜜。不说色空。不说受想行识空。不说色缚不说色解。不说受想行识缚。不说受想行识解。须菩提言。世尊。般若波罗蜜清净。佛言。色净故般若波罗蜜清净。受想行识净故般若波罗蜜清净。佛言。虚空净故般若波罗蜜清净。色无染故般若波罗蜜清净。受想行识无染故般若波罗蜜清净。须菩提。虚空无染故般若波罗蜜清净。世尊。若有善男子善女人。能受持读诵般若波罗蜜者。终不横死。若干百千诸天皆共随从。若月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。在在处处说般若波罗蜜。其福甚多。佛言。如是如是。须菩提。是人说般若波罗蜜。得福甚多。须菩提。般若波罗蜜多有留难。何以故。般若波罗蜜是大珍宝。于法无所著无所取。所以者何。谓诸法无所有不可得故。须菩提。般若波罗蜜无所得故。无能染污。何以故。般若波罗蜜以无法故。名为无染般若波罗蜜。般若波罗蜜无污故。诸法亦无污。若如是亦不分别。名为行般若波罗蜜。须菩提。般若波罗蜜。无有法若见若不见。无有法若取若舍是时若干百千诸天子踊跃欢喜。于虚空中同声唱言。我于阎浮提。再见法轮转。须菩提语诸天子。非初转非二转。何以故。般若波罗蜜法中无转无还。佛告须菩提。摩诃波罗蜜是菩萨般若波罗蜜。所谓于一切法无转无着。得阿耨多罗三藐三菩提。亦无所得。转法轮时亦无所转。无法可还无法可示无法可见。是法不可得故。何以故。须菩提。空不转不还。无相无作无起无生。无所有不转不还。如是说名为说般若波罗蜜。无听者无受者无证者。亦无以法作福田者。须菩提白佛言。世尊。无边波罗蜜是般若波罗蜜。虚空无边故。世尊。正波罗蜜是般若波罗蜜。诸法平等故。世尊。离波罗蜜是般若波罗蜜。诸法性离故。世尊。不可破波罗蜜是般若波罗蜜。诸法不可得故。世尊。无处波罗蜜是般若波罗蜜。诸法无形无名故。世尊。无去波罗蜜是般若波罗蜜。诸法无来故。世尊。无夺波罗蜜是般若波罗蜜。诸法不可取故。世尊。尽波罗蜜是般若波罗蜜。诸法无尽故。世尊。无生波罗蜜是般若波罗蜜。诸法无生故。世尊。无作波罗蜜是般若波罗蜜。作者不可得故。世尊。不出波罗蜜是般若波罗蜜。出者不可得故。世尊。不至波罗蜜是般若波罗蜜。无退没故。世尊。无垢波罗蜜是般若波罗蜜。诸烦恼清净故。世尊。无污波罗蜜是般若波罗蜜。处不污故。世尊。不灭波罗蜜是般若波罗蜜。诸法离前际故。世尊。幻波罗蜜是般若波罗蜜。诸法不生故。世尊。梦波罗蜜是般若波罗蜜。意识平等故。世尊。不戏波罗蜜是般若波罗蜜。诸戏平等故。世尊。不念波罗蜜是般若波罗蜜。诸念不生故。世尊。不动波罗蜜是般若波罗蜜。法性常住故。世尊离欲波罗蜜是般若波罗蜜。诸法不虚诳故。世尊。不起波罗蜜是般若波罗蜜。诸法无分别故。世尊。寂灭波罗蜜是般若波罗蜜。诸法相不可得故。世尊。无烦恼波罗蜜。是般若波罗蜜。诸法无过咎故。世尊。无众生波罗蜜。是般若波罗蜜。众生际不可得故。世尊。不断波罗蜜是般若波罗蜜。诸法不起故。世尊。无二边波罗蜜是般若波罗蜜。诸法无着故。世尊。不异波罗蜜是般若波罗蜜。诸法不和合故。世尊。不着波罗蜜是般若波罗蜜。不分别声闻辟支佛地故。世尊。不分别波罗蜜是般若波罗蜜。诸分别平等故。世尊。无量波罗蜜是般若波罗蜜。量法不生故。世尊。虚空波罗蜜是般若波罗蜜。诸法无障碍故。世尊。不生波罗蜜是般若波罗蜜。诸法不起故。世尊。无常波罗蜜是般若波罗蜜。诸法不失故。世尊。苦波罗蜜是般若波罗蜜。诸法无苦恼故。世尊。无我波罗蜜是般若波罗蜜。诸法无所贪着故。世尊。空波罗蜜是般若波罗蜜。诸法无所得故。世尊。无相波罗蜜是般若波罗蜜诸法相不可得故。世尊。无作波罗蜜是般若波罗蜜。诸法无所成故。世尊。力波罗蜜是般若波罗蜜。诸法不可破故。世尊。无量佛法波罗蜜是般若波罗蜜。过算数法故。世尊。无所畏波罗蜜是般若波罗蜜。心不没故。世尊。如波罗蜜是般若波罗蜜。诸法不异故。世尊。自然波罗蜜是般若波罗蜜。诸法无性故 　　 　　摩诃般若波罗蜜不可思议品第十 　　尔时释提桓因作是念。若人得闻般若波罗蜜者。当知是人已曾供养诸佛。何况受持读诵。如所说学如所说行。若人闻说深般若波罗蜜。受持读诵如所说行。当知是人已曾多供养佛广问其义。于过去诸佛。闻深般若波罗蜜。不惊不怖。尔时舍利弗白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨。能信解深般若波罗蜜。当知是菩萨如阿毘跋致。何以故。世尊。若人于过去世。不久行深般若波罗蜜。则不能信解。世尊。若有诽谤拒逆般若波罗蜜。当知是人久已诽谤拒逆般若波罗蜜。何以故。是人于深般若波罗蜜。无有信心无清净心。亦不问诸佛及诸佛弟子所疑。尔时释提桓因语舍利弗。是般若波罗蜜甚深。若不久行菩萨道不能信解。有何可怪。若人敬礼般若波罗蜜。即是敬礼萨婆若智。舍利弗言。如是如是。憍尸迦。若人敬礼般若波罗蜜。即是敬礼萨婆若智。从般若波罗蜜生诸佛萨婆若智。从萨婆若智还生般若波罗蜜。菩萨应如是住般若波罗蜜。应如是习般若波罗蜜。释提桓因白佛言。世尊。云何菩萨行般若波罗蜜。名为住般若波罗蜜。名为习般若波罗蜜。佛告释提桓因言。善哉善哉憍尸迦。汝能问佛是义。汝所问者皆是佛力。憍尸迦。若菩萨行般若波罗蜜不住色。若不住色即是习色。不住受想行识。若不住识即是习识。复次憍尸迦。若菩萨不习色。若不习色即不住色。不习受想行识。若不习识即不住识。如是憍尸迦。是名菩萨习般若波罗蜜。住般若波罗蜜。舍利弗白佛言。世尊。般若波罗蜜甚深无量无底。佛告舍利弗。若菩萨摩诃萨不住色甚深。是为习色甚深。不住受想行识甚深。是为习识甚深。复次舍利弗。若菩萨摩诃萨不习色甚深。是为不住色甚深。不习受想行识甚深。是为不住识甚深。世尊。深般若波罗蜜。应于阿毘跋致菩萨前说。是人闻是不疑不悔。尔时释提桓因语舍利弗若于未受记菩萨前说当有何咎。憍尸迦。若未受记菩萨。得闻深般若波罗蜜。当知是菩萨久发大乘心近于受记。不久必得受记。若过一佛二佛。当得受阿耨多罗三藐三菩提记。佛言。如是如是舍利弗。若未受记菩萨。得闻深般若波罗蜜。当知是菩萨久发大乘心。舍利弗白佛言。世尊。我今当说譬喻。佛言。乐说便说。世尊。譬如求菩萨道者梦坐道场。知是菩萨当近阿耨多罗三藐三菩提。若求菩萨道者得闻深般若波罗蜜。当知是菩萨久发大乘心。善根成就近于受记。不久必得受记。佛言。善哉善哉。舍利弗。汝承佛神力复更说之。世尊。譬如有人欲过险道。若百由旬。若二百若三百若四百若五百由旬。欲出难时先见诸相。若见放牛羊者。若见疆界。若见园林。见如是相故。当知此中必有城邑聚落。见是相已作是念。如我所见之相。城邑聚落去此不远。其心安隐不复畏有怨家贼害。世尊。菩萨亦如是。若得闻深般若波罗蜜。当知是菩萨近于受记。不久必得受记。尔时不畏堕声闻辟支佛地。何以故。是菩萨得是本相。所谓得见深般若波罗蜜。得闻深般若波罗蜜。世尊。譬如有人欲见大海。稍稍前行若见树若树相。若见山若山相。当知是中去海尚远。若不见树无树相。不见山无山相。当知大海去是不远。大海深故无有山树。是人虽不见海知必近之。世尊。菩萨亦如是。得闻深般若波罗蜜。虽未于现在诸佛前受记。自知必近阿耨多罗三藐三菩提。何以故。我得见闻供养深般若波罗蜜故。世尊。譬如春时树叶零落。当知此树华叶果实将生不久。何以故。本相现故。阎浮提人见树本相。皆悉欢喜作是念。是树不久当生华叶果实。世尊。菩萨亦如是。若得见闻深般若波罗蜜当知是菩萨善根成就宿世善根因缘故。今得深般若波罗蜜。会中曾有见佛诸天皆大欢喜作是念。先诸菩萨亦有如是受记本相。是菩萨不久当得受阿耨多罗三藐三菩提记。世尊。譬如女人怀妊。转转不便身体疲极。不乐事务眠卧不安。食饮转少苦恼在身。不欲语言厌本所习。不复忆乐。本相现故。当知是女将产不久。菩萨善根成就亦复如是。若得见闻思惟深般若波罗蜜。当知是菩萨不久得受阿耨多罗三藐三菩提记。佛言。善哉善哉舍利弗。汝所乐说者皆佛神力。尔时须菩提白佛言。希有世尊。如来善说诸菩萨事。须菩提。是诸菩萨摩诃萨长夜多所利益。多所安隐多所安乐。怜愍世间。得阿耨多罗三藐三菩提。为诸天人演说法要。须菩提白佛言。世尊。菩萨摩诃萨云何得具足修习行般若波罗蜜。须菩提。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不见色增是为行般若波罗蜜。不见受想行识增。是为行般若波罗蜜。不见色减是为行般若波罗蜜。不见受想行识减。是为行般若波罗蜜。乃至不见法不见非法。是为行般若波罗蜜。世尊。如佛所说不可思议。须菩提。色不可思议。受想行识不可思议。若菩萨不分别色不可思议。不分别受想行识不可思议。是为行般若波罗蜜。世尊。般若波罗蜜如是谁能信解。须菩提。若久行菩萨道者。世尊。云何菩萨得名久行。须菩提。若菩萨行般若波罗蜜。不分别佛十力四无所畏。乃至不分别萨婆若。是名久行。何以故。佛十力不可思议。四无所畏十八不共法不可思议。乃至萨婆若不可思议。色不可思议。受想行识不可思议。一切法亦不可思议。菩萨如是行者。是名无处所行而行般若波罗蜜。是故名为久行。世尊般若波罗蜜甚深。般若波罗蜜是珍宝聚如虚空清净。希有世尊。般若波罗蜜多起留难。若欲书写者。乃至一岁当疾书成。佛言。如是如是。须菩提。若善男子善女人。欲书写读诵如所说行般若波罗蜜乃至一岁当疾疾为之。须菩提。珍宝法多有怨贼。世尊。般若波罗蜜。恶魔常欲伺求断绝。须菩提。恶魔虽欲伺求断绝亦不能得。舍利弗白佛言。世尊。谁神力故。恶魔不能留难般若波罗蜜。舍利弗。佛神力故恶魔不能留难。舍利弗。亦是十方无量世界现在诸佛神力故。恶魔不能留难。诸佛皆共护念是菩萨故。恶魔不能得便。何以故。舍利弗。菩萨为诸佛所护者。法应无有留难。何以故舍利弗。若人书写读诵说般若波罗蜜。十方无量阿僧祇现在诸佛法应护念。若有诵般若波罗蜜。当知是菩萨佛护念故能诵通利。世尊。善男子善女人能受持读诵般若波罗蜜。当知是人佛眼所见。舍利弗。若善男子善女人。能受持读诵般若波罗蜜乃至书写。当知是人佛眼所见。舍利弗。若求佛道善男子善女人。受持读诵般若波罗蜜。则近阿耨多罗三藐三菩提。乃至自书若使人书。书已受持读诵。以是因缘其福甚多。舍利弗。如来灭后般若波罗蜜。当流布南方。从南方流布西方。从西方流布北方。舍利弗。我法盛时无有灭相。北方若有乃至书写受持供养般若波罗蜜者。是人亦为佛眼所见所知所念。舍利弗白佛言。世尊。后五百岁时。般若波罗蜜当广流布北方耶。舍利弗。后五百岁当广流布北方。其中善男子善女人。闻般若波罗蜜。受持读诵修习。当知久发阿耨多罗三藐三菩提心。世尊。北方当有几所菩萨能受持读诵修习般若波罗蜜。舍利弗。北方虽多有菩萨能读听受般若波罗蜜。少能诵利修习行者。是人得闻亦不惊不怖。是人曾已见佛咨请问难。当知是人为能具足行菩萨道。为阿耨多罗三藐三菩提故。能利益无量众生。何以故。舍利弗。我为是善男子善女人。说应萨婆若法。是人转身。亦复乐说阿耨多罗三藐三菩提。一心和同。乃至魔王不能坏其阿耨多罗三藐三菩提心。是人闻般若波罗蜜。心大欢喜心得清净。令多众生种阿耨多罗三藐三菩提善根。是善男子善女人。于我前作是言。我等行菩萨道。常当以法示教利喜无量百千万众生。令住阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗。我观其心则生随喜。是人行菩萨道。当以法示教利喜无量百千万众生。令住阿耨多罗三藐三菩提。如是善男子善女人。心乐大乘愿生他方现在佛前说法之处。于彼续复广闻说般若波罗蜜。于彼佛土。亦复以法示教利喜无量百千万众生。令住阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗白佛言。希有世尊。如来于过去未来现在诸法。无法不知无法不识。如来于未来世。诸菩萨以多欲多精进。勤求般若波罗蜜。是善男子善女人。有求而得有不求而得。如来悉知。舍利弗。多有善男子善女人。精进不懈故。般若波罗蜜不求而得。世尊。是善男子善女人。余经应六波罗蜜者。亦不求而得耶。舍利弗。若有余应诸波罗蜜深经。是善男子善女人。亦不求而得。何以故。舍利弗。法应尔。若有菩萨为诸众生。示教利喜阿耨多罗三藐三菩提。亦自于中学。是人转身。应诸波罗蜜深经亦不求而得 　　 　　小品般若经卷第四 　　 　　小品般若波罗蜜经卷第五 　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译 　　魔事品第十一 　　尔时须菩提白佛言。世尊。已说善男子善女人功德。云何起留难。须菩提。若说法者不即乐说。菩萨当知是为魔事。复次须菩提。说法者乐说不止。菩萨当知是为魔事。须菩提。说法者说不究竟。菩萨当知是为魔事。须菩提。书读诵说般若波罗蜜时傲慢自大。菩萨当知是为魔事。须菩提。书读诵说般若波罗蜜时。互相嗤笑。菩萨当知是为魔事。须菩提书读诵说般若波罗蜜时。互相轻蔑。菩萨当知是为魔事。须菩提。书读诵说般若波罗蜜时。其心散乱。菩萨当知是为魔事须菩提。书读诵说般若波罗蜜时。心不专一。菩萨当知是为魔事。须菩提。行者作是念。我于般若波罗蜜不得气味。从座而去。菩萨当知是为魔事。须菩提。行者作是念。我于般若波罗蜜中无有受记。心不清净从座而去。菩萨当知是为魔事。须菩提。行者作是念。般若波罗蜜中不说我名心不清净。菩萨当知是为魔事。须菩提。行者作是念。般若波罗蜜中不说我生处。若城邑聚落。以是因缘不乐闻说般若波罗蜜。便弃舍去。随所起念辄却若干劫数。乃复还得修菩萨道。菩萨当知是为魔事。复次须菩提。诸经不能至萨婆若者。菩萨舍般若波罗蜜而读诵之。是菩萨则为舍本而取枝叶。何以故。是菩萨因般若波罗蜜。能成就世间出世间法。学般若波罗蜜。能学世间出世间法。若舍般若波罗蜜。菩萨当知是为魔事。须菩提。譬如有狗舍主所与食分反从作务者索。如是须菩提当来世或有菩萨。舍深般若波罗蜜反取余声闻辟支佛经。菩萨当知是为魔事。须菩提。譬如人得象不观反寻其迹。于意云何。是人为智不。不也世尊。须菩提。菩萨亦如是。得深般若波罗蜜而弃舍之。反于声闻辟支佛经求萨婆若。于意云何。是人为智不。不也世尊。菩萨当知是为魔事。须菩提。譬如人欲见大海。见已反求牛迹水作是言。大海水能多是耶。于意云何。是人为智不。不也世尊。须菩提。当来世菩萨亦如是。得深般若波罗蜜。而弃舍之。反读诵声闻辟支佛经。于意云何。是人为智不。不也世尊。菩萨当知是为魔事须菩提。譬如工匠欲造如帝释胜殿。而反揆度日月宫殿。于意云何。是人为智不。不也世尊。须菩提。当来世菩萨亦如是。得深般若波罗蜜。而弃舍之。反于声闻辟支佛经中求萨婆若。于意云何。是人为智不。不也世尊。菩萨当知是为魔事。须菩提。譬如人欲见转轮王。见已不知作是念。转轮王形貌威德云何。见诸小王取其形貌。作是言。转轮王形貌威德如是相耶。于意云何。是人为智不。不也世尊。须菩提。当来世菩萨亦如是。得深般若波罗蜜。而弃舍之。反于声闻辟支佛经中求萨婆若于意云何。是人为智不。不也世尊菩萨当知是为魔事。须菩提。譬如饥人舍百味食反食六十日饭。于意云何。是人为智不。不也世尊。须菩提。菩萨亦如是。得深般若波罗蜜。而弃舍之。反于声闻辟支佛经中求萨婆若。于意云何。是人为智不。不也世尊。菩萨当知是为魔事。须菩提。譬如人得无价宝珠而比水精。于意云何。是人为智不。不也世尊。须菩提。当来世菩萨亦如是。得深般若波罗蜜。而比声闻辟支佛经。于中求萨婆若。于意云何是人为智不。不也世尊。菩萨当知是为魔事。复次须菩提。书读诵说般若波罗蜜时。若多说余事妨废般若波罗蜜。菩萨当知是为魔事。须菩提白佛言。世尊。般若波罗蜜可得书读诵说耶。不也须菩提。若善男子善女人书写文字。而作是念。我书般若波罗蜜。即是魔事。须菩提。尔时应教是善男子善女人。汝等勿谓。但以书写文字。便作是念言。我书般若波罗蜜。诸善男子。以是文字。示般若波罗蜜义。是故汝等勿着文字。若着文字。菩萨当知是为魔事。若不贪着即舍魔事。复次须菩提。书读诵说般若波罗蜜时。忆念诸方国土城邑聚落国王怨贼战闘之事忆念父母兄弟姊妹。恶魔令生如是等念。妨废般若波罗蜜。菩萨皆应觉之。须菩提。如是当知亦是魔事。复次须菩提。书读诵说般若波罗蜜时。供养事起。衣服饮食卧具医药资生之物。妨废般若波罗蜜。菩萨皆应觉之。须菩提。如是当知亦为魔事。复次须菩提。恶魔作因缘。令菩萨得诸深经有方便菩萨于此深经不生贪着无方便菩萨舍般若波罗蜜。取是深经。须菩提。我于般若波罗蜜中。广说方便应于中求。而反于余深经声闻辟支佛法中。求索方便于意云何。是人为智不。不也世尊。须菩提如是当知亦为魔事。复次须菩提。听法者欲闻般若波罗蜜。说法者疲懈不乐为说。须菩提。如是不和合亦为魔事。复次须菩提。说法者身不疲极。乐说般若波罗蜜。听法者欲至余国。不得书读诵说般若波罗蜜。如是不和合亦为魔事。复次须菩提。听法者有念力智力。乐欲听受读诵般若波罗蜜说法者欲至余国。不得书读诵说般若波罗蜜。如是不和合亦为魔事。复次须菩提。说法者贵于财物衣服饮食。听法者惜不与之。不得书读诵说般若波罗蜜。如是不和合亦为魔事。复次须菩提。听法者有信乐心。欲供养说法者。而说法者诵习不利。听法者不乐听受。不得书读诵说般若波罗蜜如是不和合亦为魔事。复次须菩提。说法者心乐为说。听法者不乐听受。不得书读诵说般若波罗蜜。如是不和合亦为魔事。复次须菩提。说法者身重疲极。睡眠所覆不乐言说。听法者乐欲听受读诵。如是不和合亦为魔事。复次须菩提。若书读诵说般若波罗蜜时。有人来说三恶道苦。地狱中有如是苦。畜生饿鬼中有如是苦。不如于是身尽苦取涅盘。何用更生受是诸苦。如是须菩提。菩萨当知亦为魔事。复次须菩提。若书读诵说般若波罗蜜时。若有人来赞叹天上快乐。欲界中有极妙五欲快乐。色界中有禅定快乐。无色界中有寂灭定乐。是三界乐。皆无常苦空坏败之相。汝于是身。可取须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。不须更受后身。菩萨当知亦为魔事。复次须菩提。说法者爱乐徒众。作是言。若能随我当与般若波罗蜜。若不随我则不与汝。以此因缘。多人随从时。说法者欲经崄难危命之处。语诸人言。善男子。汝等知不。何用随我经此险难。善自筹量无得后悔。而作是言。何故至此饥饿怨贼之中。说法者以此细微因缘舍离诸人。听法者作是念。是舍离相。非与般若波罗蜜相。不得书读诵说般若波罗蜜。如是不和合。菩萨当知亦为魔事。复次须菩提。说法者欲经恶兽虎狼师子怨贼毒害无水之处。说法者语诸人言。汝等知不。我所至处。经过恶兽怨贼毒害无水之处。汝等岂能受如是苦。说法者以此细微因缘而舍离之。诸人不复随从。作是念。是舍离相。非与般若波罗蜜相。即便退还。须菩提。如是诸难。菩萨当知亦为魔事。复次须菩提。说法者重于檀越。以此因缘常数往返以是事故语听法者。诸善男子。我有檀越应往问讯。诸人念言。是为不与我般若波罗蜜相。实时舍离。不得学习书读诵说。如是不和合。菩萨当知亦为魔事。复次须菩提。恶魔勤作方便欲令无人读诵修习般若波罗蜜。须菩提白佛言。世尊。恶魔云何勤作方便。令人不得读诵修习般若波罗蜜。须菩提。恶魔诡诳诸人。作是言。此非真般若波罗蜜。我所有经是真般若波罗蜜。须菩提。恶魔如是诡诳众人。未受记者。当于般若波罗蜜中生疑。疑因缘故。不得读诵修习般若波罗蜜。如是须菩提。菩萨当知亦为魔事。复次须菩提。复有魔事。若菩萨行般若波罗蜜。即证实际取声闻果。如是须菩提。菩萨当知亦为魔事 　　 　　摩诃般若波罗蜜小如品第十二 　　佛告须菩提。般若波罗蜜。多有如是诸留难事。须菩提白佛言。如是如是。世尊。般若波罗蜜多有留难。譬如珍宝多有怨贼。般若波罗蜜亦如是。若人不受持读诵修习般若波罗蜜。当知是人新发道意。少智少信不乐大法。为魔所摄。如是如是。须菩提。若人不受持读诵修习般若波罗蜜。当知是人新发道意。少智少信不乐大法。为魔所摄。须菩提。般若波罗蜜。虽多有如是魔事及诸留难。若善男子善女人有能受持书读诵说。当知是等皆是佛力。何以故。恶魔虽复勤作方便欲灭般若波罗蜜。诸佛亦复勤作方便而守护之。须菩提譬如母人多有诸子。若十若百乃至十万。其母有疾诸子各各勤求救疗。皆作是愿。我等要当令母久寿身体安隐无诸苦患风雨寒热蚊[亡/虫]毒螫。当以诸药因缘令母安隐。何以故。生育我等赐与寿命。示悟世间其恩甚重。须菩提。今十方现在诸佛。常念般若波罗蜜。皆作是言。般若波罗蜜。能生诸佛。能示萨婆若。何以故。诸佛萨婆若。皆从般若波罗蜜生故。须菩提。诸佛得阿耨多罗三藐三菩提。若已今得若当得。皆因般若波罗蜜。须菩提。般若波罗蜜如是示十方诸佛萨婆若。亦示世间。须菩提白佛言。世尊。如佛所说般若波罗蜜。示诸佛世间。世尊。云何为世间。佛言五阴是世间。世尊。云何般若波罗蜜示五阴。佛言。般若波罗蜜示五阴不坏相。何以故。须菩提。空是不坏相。无相无作是不坏相。般若波罗蜜如是示世间。复次须菩提。佛随无量无边众生性故。如实知其心。如是须菩提。般若波罗蜜示诸佛世间。复次须菩提。众生乱心摄心。是乱心摄心。佛如实知。须菩提。云何如来。知诸众生乱心摄心。以法相故知。须菩提。法相故知心非乱。如是知乱心。云何如来知摄心。须菩提。如来知心尽相。如实知尽相。如是知摄心。复次须菩提。众生染心如来如实知染心。恚心痴心如实知恚心痴心。云何如来。如实知染心。如实知恚心。如实知痴心。须菩提。染心如实相即非染心。恚心痴心如实相。即非恚心痴心。如是须菩提。诸佛从般若波罗蜜生萨婆若智。云何如来。离染心如实知离染心。离恚心。如实知离恚心。离痴心如实知离痴心。须菩提。离染心中无离染心相。离恚心中。无离恚心相。离痴心中无离痴心相。如是须菩提。般若波罗蜜示诸佛世间。复次须菩提。如来因般若波罗蜜。众生广心如实知广心。云何如来众生广心如实知广心。须菩提。是众生心不增不广。不离离相故。如是须菩提。如来因般若波罗蜜。众生广心如实知广心。复次须菩提。如来因般若波罗蜜。众生大心如实知大心。云何如来众生大心如实知大心。须菩提。如来知是心无来无去无住。如是须菩提。如来因般若波罗蜜。众生大心如实知大心。复次须菩提。如来因般若波罗蜜。众生无量心如实知无量心。云何如来。众生无量心如实知无量心。须菩提。如来知是心不住。住于寂灭无所依止。如虚空无量知心相亦尔。如是须菩提。如来因般若波罗蜜。众生无量心如实知无量心。复次须菩提。如来因般若波罗蜜。众生不可见心如实知不可见心。云何如来。众生不可见心如实知不可见心。如来以无相义故。如实知不可见心。如是须菩提。如来因般若波罗蜜。众生不可见心如实知不可见心。复次须菩提。如来因般若波罗蜜。众生不现心如实知不现心。云何如来。众生不现心如实知不现心。是心五眼所不见。如是须菩提。如来因般若波罗蜜。众生不现心。如实知不现心。复次须菩提。如来因般若波罗蜜。知众生诸出没。云何知出没。众生所起出没皆依色生。依受想行识生。何等是诸出没。所谓我及世间常。是见依色。依受想行识。我及世间无常。常无常非常非无常。是见依色。依受想行识。世间有边。世间无边。有边无边。非有边非无边。是见依色。依受想行识。死后如去。死后不如去。死后如去不如去。死后非如去非不如去。是见依色。依受想行识。身即是神。是见依色。依受想行识。身异神异。是见依色。依受想行识。如是须菩提。如来因般若波罗蜜。知众生诸出没。复次须菩提。如来因般若波罗蜜。知色相。云何知色相。知如如。须菩提。如来知受想。行识相。云何知识相。知如如。须菩提。五阴如即是如来所说出没。如五阴如即是世间如。五阴如即是一切法如。一切法如即是须陀洹果如。斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道如。辟支佛道如即是如来如。是诸如皆是一如。无二无别无尽无量。如是须菩提。如来因般若波罗蜜。得是如相。如是须菩提。般若波罗蜜。示诸佛世间。能生诸佛。诸佛知世间如。如实得是如故。名为如来。须菩提白佛言。世尊。是如甚深。诸佛阿耨多罗三藐三菩提从是如生。世尊。如来得是深法能为众生说是如相。如是如相谁能信者。唯有阿毘跋致菩萨及具足正见者满愿阿罗汉。乃能信之。须菩提。是如无尽。佛如实说无尽 　　 　　摩诃般若波罗蜜相无相品第十三 　　尔时释提桓因。及欲界万天子。梵世二万天子。俱诣佛所。头面礼佛足却住一面。各白佛言。世尊。是法甚深。于此法中云何作相。佛告诸天子。诸法以空为相。以无相无作无起无生无灭无依为相。诸天子言。如来说是诸相如空无所依。如是诸相。一切世间天人阿修罗所不能坏。何以故。一切世间天人阿修罗。即是其相故。世尊。是诸相非可作。是诸相不在色数。不在受想行识数。是诸相非人非非人所作。佛告欲色界诸天子。若人问言。虚空谁之所作。是人为正问不。不也世尊。虚空无有作者。何以故。虚空无为故。诸天子。此诸相亦如是。有佛无佛常住不异。诸相常住故。如来得是诸相已名为如来。诸天子言。如来所说诸相甚深。诸佛智慧无碍故。能示是如。亦能说般若波罗蜜行相。世尊。般若波罗蜜是诸佛行处。亦如是示诸佛世间。复次须菩提。诸佛依止于法。供养恭敬尊重赞叹于法。法者则是般若波罗蜜。诸佛供养恭敬尊重赞叹般若波罗蜜。何以故。般若波罗蜜出生诸佛故。须菩提。如来知恩知报恩者。若人正问何等是知恩知报恩者。当答。佛是知恩知报恩者。须菩提。云何佛是知恩知报恩者。如来所行道所行法。得阿耨多罗三藐三菩提。即护念是道是法。以是事故。当知佛是知恩知报恩者。复次须菩提如来知一切法无作。亦是如来知作恩者。须菩提。如来因般若波罗蜜知一切法无作相。得如是智慧。以是因缘故。般若波罗蜜亦如是示诸佛世间。世尊。若一切法无知者无见者。云何般若波罗蜜示诸佛世间。须菩提。如是如是。一切法无知者无见者。须菩提。云何一切法无知者。一切法空故。云何一切法无见者。一切法无所依故。是故一切法无知者无见者。须菩提。如来因般若波罗蜜得如是法。是故般若波罗蜜亦如是示诸佛世间。不见色故示世间。不见受想行识故示世间。般若波罗蜜如是示诸佛世间。世尊。云何名不见色故示世间。云何名不见受想行识故示世间。须菩提。若不缘色生色。是名不见色。若不缘受想行识生识。是名不见识。若如是不见世间。是名真见世间。复次须菩提。世间空。般若波罗蜜如实示世间空。世间离相。般若波罗蜜如实示世间离相。世间净相般若波罗蜜如实示世间净。世间寂灭。般若波罗蜜如实示世间寂灭。须菩提。般若波罗蜜亦如是示诸佛世间。须菩提白佛言。世尊。般若波罗蜜为大事故出。般若波罗蜜为不可思议事不可称事不可量事无等等事故出。佛言。如是如是。须菩提。般若波罗蜜为大事故出。为不可思议事不可称事不可量事无等等事故出。须菩提。云何般若波罗蜜为大事故出。为不可思议事不可称事。不可量事无等等事故出。须菩提。如来法佛法自然法。一切智人法。广大不可思议不可筹量。是故须菩提。般若波罗蜜为大事不可思议事故出。云何般若波罗蜜为不可称事不可量事故出。须菩提。如来法佛法自然法一切智人法不可称不可量。是故须菩提。般若波罗蜜为不可称不可量事故出。云何般若波罗蜜为无等等事故出。须菩提。一切无与如来等者。何况有胜。是故须菩提。般若波罗蜜为无等等事故出。世尊。但如来法佛法自然法一切智人法不可思议不可称不可量。色亦不可思议不可称不可量。受想行识亦不可思议不可称不可量。须菩提。色亦不可思议不可称不可量。受想行识亦不可思议不可称不可量。一切法亦不可思议不可称不可量。何以故。须菩提。诸法实相中。无心无心数法。须菩提。色不可称。受想行识亦不可称。一切法亦不可称。此中无有分别故。须菩提。色不可量。受想行识亦不可量。一切法亦不可量。须菩提。何以故。色不可量。受想行识不可量。一切法不可量。须菩提。色量无所有不可得。受想行识量无所有不可得。一切法量无所有不可得。须菩提。何以故。色量无所有不可得。受想行识量无所有不可得。一切法量无所有不可得。须菩提。色无所有故。受想行识无所有故。一切法无所有故。量不可得。须菩提。于意云何。虚空有心心数法不。不也世尊。须菩提。以是因缘一切法不可思议。灭诸筹量故名不可思议。灭诸称故名不可称。须菩提。称者即是识业。须菩提。无量者过诸量故。须菩提。如虚空不可思议不可称不可量。诸如来法佛法自然法一切智人法。亦如是不可思议不可称不可量。说是不可思议无等等法时。五百比丘二十比丘尼。不受一切法故。漏尽心得解脱。六万优婆塞三万优婆夷。于诸法中得法眼净。二十菩萨得无生法忍。于此贤劫皆当成佛。尔时须菩提白佛言。世尊。是深般若波罗蜜为大事故出。乃至为无等等事故出。佛言。如是如是。须菩提。是深般若波罗蜜为大事故出。乃至为无等等事故出。诸佛萨婆若。皆在般若波罗蜜中。一切声闻辟支佛地。皆在般若波罗蜜中。须菩提。譬如灌顶剎帝力王。若诸城事诸聚落事。皆付大臣王无所忧。如是须菩提。诸如来亦如是。所有声闻事辟支佛事佛事。皆在般若波罗蜜中。般若波罗蜜能成办其事。是故须菩提。当知般若波罗蜜为大事故出。乃至为无等等事故出。须菩提。般若波罗蜜。不受不着色故出。不受不着受想行识故出。不受不着须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道故出。乃至萨婆若。亦不受不着故出。须菩提白佛言。世尊。云何般若波罗蜜不受萨婆若。不着萨婆若。须菩提。于意云何。汝见阿罗汉法可受可着不。不也世尊。我不见是法可生著者。佛言。善哉善哉。须菩提。我亦不见如来法。以不见故不受不着。是故须菩提。萨婆若不可受不可着。尔时欲色界诸天子白佛言。世尊。是深般若波罗蜜难解难得。若能信解深般若波罗蜜者。当知是人已于先世供养诸佛。世尊。若三千大千世界众生皆作信行。于信行地中修行。若一劫若减一劫。若人一日行深般若波罗蜜。筹量思惟观忍通利。是福为胜。佛告诸天子。若善男子善女人。闻是深般若波罗蜜疾得涅盘。是人于信行地中修行。若一劫若减一劫。所不能及。尔时欲色界诸天子。头面礼佛足绕佛而出去此不远忽然不现。欲界诸天子还至欲天。色界诸天子还至色天。尔时须菩提白佛言。世尊。若菩萨能信解深般若波罗蜜。是人于何命终来生此间。佛告须菩提。若菩萨闻是深般若波罗蜜。实时信解不疑不悔不难。乐见乐闻常行。是念不离说般若波罗蜜者。须菩提。譬如新产犊子不离其母。菩萨亦如是。闻深般若波罗蜜。不离说法者。乃至得读诵书写般若波罗蜜。须菩提当知。是菩萨人中命终还生人中。世尊颇有菩萨成就。如是功德因缘。于他方世界供养诸佛。于彼命终来生此间不。须菩提。有菩萨成就如是功德。于他方世界供养诸佛。于彼命终来生此间。复次须菩提。有菩萨成就如是功德。于兜率天上。闻弥勒菩萨说般若波罗蜜。问其中事。于彼命终来生此间。复次须菩提。若人先世闻是深般若波罗蜜。不问其义。是人若生人中。心续疑悔难决。须菩提当知是人于前世不问所致。何以故。于是般若波罗蜜中。心疑悔难决故。复次须菩提。若人先世若一日若二日三日四日五日。闻是深般若波罗蜜。问其中事。而不随所说行。是人转身续得闻深般若波罗蜜。问其中事信心无碍。若离法师不复问难。还为因缘所牵。失深般若波罗蜜。何以故。须菩提。法应尔。若人虽能问难是深般若波罗蜜。不能随所说行。或时乐闻深般若波罗蜜。或时不乐。其心轻躁如少[迭*毛]毳。当知是菩萨新发大乘。是菩萨信心清净。若不为般若波罗蜜所护。于二地中当堕一处。若声闻地若辟支佛地 　　 　　摩诃般若波罗蜜船喻品第十四 　　尔时佛告须菩提譬如大海中船卒破其中人若不取木若板若浮囊若死尸。当知是人不到彼岸没水而死。须菩提。其中人若取木板浮囊死尸。当知是人不没水死。安隐无恼得至彼岸。须菩提。菩萨亦如是。于阿耨多罗三藐三菩提。有信有忍有乐。有净心有深心。有欲有解有舍有精进。不取般若波罗蜜。当知是人中道退没。堕声闻辟支佛地。须菩提。若菩萨于阿耨多罗三藐三菩提。有信有忍有乐。有净心有深心。有欲有解有舍有精进。取般若波罗蜜。为般若波罗蜜所守护故。中道不退。过声闻辟支佛地。当住阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。譬如有人持坏瓶诣河井池泉取水。当知是瓶烂坏不久还归于地。何以故。瓶未熟故。须菩提。菩萨亦如是。于阿耨多罗三藐三菩提。有信有忍有乐。有净心有深心。有欲有解有舍有精进。不为般若波罗蜜方便所护故。当知是人未得萨婆若中道。退转。须菩提。云何为菩萨中道退转。所谓若堕声闻地。若堕辟支佛地。须菩提。譬如有人持熟瓶诣河井池泉取水。当知是瓶坚固不坏持水而归。何以故。是瓶熟故。须菩提。菩萨亦如是。于阿耨多罗三藐三菩提。有信有忍有乐。有净心有深心。有欲有解有舍有精进。为般若波罗蜜方便所护故。当知是菩萨不中道退转。安隐得到萨婆若。须菩提。譬如大海中船未被庄治。推着水边载诸财物。当知是船中道漏没散失财物。以是贾客无方便故。多失财物自致忧恼。须菩提。菩萨亦如是。于阿耨多罗三藐三菩提。有信乃至进。不为般若波罗蜜方便所护故。未到萨婆若。中道而退失于大宝。而自忧恼失大珍宝。中道没者。堕声闻辟支佛地。失大珍宝者。失萨婆若宝。须菩提。譬如大海边船庄治坚牢推着水中载诸财物。当知是船不中道没。随所至处必能得到。须菩提。菩萨亦如是。于阿耨多罗三藐三菩提。有信乃至进。为般若波罗蜜方便所护故。当知是菩萨。不中道退转于阿耨多罗三藐三菩提。何以故。须菩提。法应尔。若菩萨于阿耨多罗三藐三菩提。有信乃至进。为般若波罗蜜方便所护故。不堕声闻辟支佛地。但以是诸功德。向阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。譬如老人年百二十而有杂病风寒冷热。须菩提。于意云何。是人能从床起不。不也世尊。须菩提。是人或时能起。世尊。假令能起不能远行若十里二十里。何以故。是人已为老病所侵。虽复能起不能远行。须菩提。菩萨亦如是。虽发阿耨多罗三藐三菩提心乃至有精进。于阿耨多罗三藐三菩提有信乃至有进。不为般若波罗蜜方便所护故。未得萨婆若。中道退转。堕声闻辟支佛地。须菩提。是百二十岁老人。若有风寒冷热之病欲从床起。有二健人各扶一腋。安慰之言。随意所至。我等好相扶持。勿惧中道有所坠落。须菩提。菩萨亦如是。于阿耨多罗三藐三菩提。有信乃至进。为般若波罗蜜方便所护故。当知是菩萨不中道退转。能至阿耨多罗三藐三菩提 　　 　　小品般若经卷第五 　　 　　小品般若波罗蜜经卷第六 　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译 　　大如品第十五 　　尔时须菩提白佛言。世尊。新发意菩萨。云何应学般若波罗蜜。佛告须菩提。新发意菩萨若欲学般若波罗蜜。先当亲近善知识能说般若波罗蜜者。是人如是教。善男子来。汝所有布施。皆应回向阿耨多罗三藐三菩提。汝善男子。亦莫贪着阿耨多罗三藐三菩提。若色是。若受想行识是。何以故。是萨婆若非可著者。善男子。汝所有持戒忍辱精进禅定智慧。皆应回向阿耨多罗三藐三菩提。勿生贪着。若色是。若受想行识是。何以故。善男子。是萨婆若非可著者。汝善男子。亦勿贪着声闻辟支佛道。须菩提。如是新发意菩萨。应渐教令入深般若波罗蜜。世尊。诸菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心。欲得阿耨多罗三藐三菩提。所为甚难。如是如是。须菩提。如诸菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心。欲得阿耨多罗三藐三菩提。所为甚难。是人为安隐世间故发心。为安乐世间故发心。我当得阿耨多罗三藐三菩提。为世间作救。为世间作归。为世间作舍。为世间作究竟道。为世间作洲。为世间作导师。为世间作趣。须菩提。云何菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时。为世间作救。菩萨为断生死中诸苦恼故。说法救众生于苦恼。须菩提。是名菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时为世间作救。云何菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时。为世间作归众生生法老病死法。忧悲苦恼法。是菩萨能度众生于此生法老病死法忧悲苦恼法。须菩提。是名菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时为世间作归。云何菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时。为世间作舍。须菩提。菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时。为不着故说法。世尊。云何名不着。须菩提。若色不缚不解不生不灭。是名色不着。若受想行识不缚不解不生不灭。是名识不着。如是须菩提。一切法不缚不解故不着。菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时。能为众生说如是法。是名菩萨为世间作舍。云何菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时。为世间作究竟道。须菩提。色究竟不名色。受想行识究竟不名识。如究竟相。一切法亦如是。世尊。若究竟相一切法亦尔者。菩萨皆应得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。是中无有分别故。如是如是。须菩提。是中无有分别。诸菩萨如是观如是知。其心不没。作是念。我得阿耨多罗三藐三菩提时。应为众生说如是法。须菩提。是名菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时为世间作究竟道云何菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时。为世间作洲。譬如水中陆地断流之处名之为洲。如是须菩提。色前际后际断。受想行识前际后际断。以前际后际断故。一切法都断。若一切法都断。是名寂灭微妙如实不颠倒涅盘。须菩提。是名菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时为世间作洲。云何菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时。为世间作导师。须菩提。菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时。不为色生灭故说法。但为实相故说法。不为受想行识生灭故说法。但为实相故说法。不为须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道萨婆若生灭故说法。但为实相故说法。须菩提是。名菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时为世间作导师。云何菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时。为世间作趣。须菩提。菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时。为众生说色趣空。说受想行识趣空。一切法皆趣空不来不去。何以故。色空不来不去。受想行识空不来不去。乃至一切法空不来不去故。一切法趣空不过是趣。一切法趣。无相趣无作趣。无起趣无生趣。无所有趣梦趣。无量趣无边趣。无我寂灭趣。涅盘趣。不还趣不趣。一切法不过是趣。世尊。如是法者。谁能信解。须菩提。若菩萨于先佛所久修道行。成就善根乃能信解。世尊。能信解者何相。须菩提。离灭欲恚痴性。是信解相。如是人能知深般若波罗蜜。世尊。是菩萨能解深般若波罗蜜。亦如是趣得是趣相。能为无量众生作趣。如是如是。须菩提是菩萨如是趣。能为无量众生作趣。须菩提。是名菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时能为无量众生作趣。世尊。是菩萨所为甚难。能作如是大庄严。为灭度无量无边众生。而众生不可得。如是如是。须菩提。菩萨所为甚难。为灭度无量无边众生故发大庄严。而众生不可得。须菩提。是为菩萨大庄严。不为色。不为受想行识。不为声闻辟支佛地。不为萨婆若故。发大庄严。不为庄严一切法故。是菩萨发大庄严。世尊。菩萨能如是行深般若波罗蜜。则不堕二地。若声闻地辟支佛地。须菩提。汝见何义说如是事。若菩萨如是行深般若波罗蜜。则不堕二地。若声闻辟支佛地。世尊。是般若波罗蜜甚深。此中无修法无所修无修者。何以故。世尊。是深般若波罗蜜中无决定法。修虚空是修般若波罗蜜。世尊。不修一切法是修般若波罗蜜。修无边是修般若波罗蜜。修无着是修般若波罗蜜。须菩提。应以深般若波罗蜜试阿惟越致菩萨。若不贪着般若波罗蜜。不随他言论有所悕望。若闻说深般若波罗蜜时。不惊不怖不没不退。其心喜乐。当知是阿惟越致菩萨。先世已曾闻深般若波罗蜜。何以故。闻说深般若波罗蜜。不惊不怖不没不退。当知是阿惟越致菩萨。世尊。若菩萨闻说深般若波罗蜜。不惊不怖不没不退。应云何观。须菩提。是菩萨应随萨婆若心观般若波罗蜜。世尊。云何名为随萨婆若心观。须菩提。随虚空观。名为随萨婆若心观般若波罗蜜。须菩提。随萨婆若心观。即非观。何以故。无量是萨婆若。无量即无色无受想行识。无智无慧无道。无得无果无生无灭。无作无作者。无方无趣无住无量。即堕无量数。须菩提。如虚空无量。萨婆若亦无量。无法可得亦无得者。不可以色得。不可以受想行识得。不可以檀波罗蜜得。不可以尸波罗蜜得羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜得。何以故。色即是萨婆若。受想行识即是萨婆若。檀波罗蜜即是萨婆若。尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。即是萨婆若。尔时欲色界诸天子白佛言。世尊。般若波罗蜜甚深难解难知。佛言。如是。如是。诸天子。般若波罗蜜甚深难解难知。以是义故。我欲默然而不说法。作是念。我所得法。是法中无有得者。无法可得。无所用法可得。诸法相如是甚深。如虚空甚深故是法甚深。我甚深故一切法甚深。不来不去甚深故一切法甚深欲色界诸天子白佛言。希有世尊。是所说法。一切世间难可得信。世间行贪着。是法为无贪着故说。尔时须菩提白佛言。世尊。是法随顺一切法。何以故。世尊。是法无障碍处无障碍相如虚空。世尊。是法无生。一切法不可得故。世尊。是法无处。一切处不可得故。尔时欲色界诸天子白佛言。世尊。是长老须菩提。为随佛生。有所说法皆为空故。须菩提。语欲色界诸天子言。汝等所说长老须菩提为随佛生。随何法生故名随佛生。诸天子。随如行故。须菩提随如来生。如如来如不来不去须菩提随如从本已来。亦不来不去。是故须菩提随如来生。又如来如即是一切法如。一切法如即是如来如。如来如者即非如。是故须菩提随如来生。如如来如。一切处一切处常不坏不分别。是故须菩提随如来生如如来如非住非不住。须菩提如亦如是。是故须菩提随如来生。如如来如无障碍处。一切法如亦无障碍处。是故须菩提随如来生。又如来如一切法如。皆是一如无二无别。是如无作无非如者。若是如无非如者。是故是如无二无别。是故须菩提随如来生。又如来如一切处不坏不分别。一切法如亦不坏不分别。如是如来如不可分别故无坏无别。是故须菩提随如来生。如如来如不离诸法。如是如不异诸法。是如无非如时常是如。如是如是。须菩提如不异是如故。如实随如行亦无所行。是故须菩提随如来生。如如来如非过去非未来非现在。一切法如亦如是。非过去非未来非现在。是故须菩提随如行生故名为随如来生。又如来即是如来如。如来如即是过去如。过去如即是如来如。如来如即是未来如。未来如即是如来如。如来如即是现在如。现在如即是如来如。过去未来现在如如来如无二无别。一切法如须菩提如亦无二无别。是故须菩提随如来生。菩萨如即是得阿耨多罗三藐三菩提时如。菩萨以是如得阿耨多罗三藐三菩提。名为如来。佛说是如时。地六种震动。以是如故。须菩提随如来生。又须菩提不随色生。不随受想行识生。不随须陀洹果生。不随斯陀含果生。不随阿那含果生。不随阿罗汉果生。不随辟支佛道生。是故须菩提随如来生。尔时舍利弗白佛言。世尊。是如甚深。佛言。如是如是。舍利弗。是如甚深。今说是如。三千比丘不受诸法故。漏尽心得解脱。舍利弗。五百比丘尼于诸法中。远尘离垢得法眼净。五千天人得无生法忍。六千菩萨不受诸法漏尽心得解脱。舍利弗。是六千菩萨已曾供养亲近五百诸佛。于诸佛所。布施持戒忍辱精进禅定。不为般若波罗蜜方便所护故。今不受诸法漏尽心得解脱。舍利弗。菩萨虽行空无相无作道。不为般若波罗蜜方便所护故。证于实际作声闻乘。舍利弗。譬如有鸟。身长百由旬若二三四五百由旬。翅未成就欲从忉利天上来至阎浮提。便自投来下。舍利弗。于意云何。是鸟中道作是念。我欲还忉利天上。宁得还不。不也世尊。舍利弗。是鸟复作是愿。至阎浮提身不伤损。得如愿不。不也世尊。是鸟至阎浮提身必伤损。若死若近死苦。何以故。世尊。法应尔。其身既大翅未成就故。舍利弗。菩萨亦如是。虽于恒河沙劫布施持戒忍辱精进禅定。发大心大愿受无量事。欲得阿耨多罗三藐三菩提。而不为般若波罗蜜方便所护故。则堕声闻辟支佛地。舍利弗。菩萨虽念于过去未来现在诸佛所行戒品定品慧品解脱品解脱知见品。而心取相。是菩萨取相念故。不知诸佛戒品定品慧品解脱品解脱知见品。不知不见故。闻诸法空名字。取是音声相。回向阿耨多罗三藐三菩提。当知是菩萨堕于声闻辟支佛地。何以故。舍利弗。菩萨离般若波罗蜜故法应当尔。世尊。如我解佛所说义。若菩萨离般若波罗蜜。则于阿耨多罗三藐三菩提。狐疑未了。是故菩萨摩诃萨欲得阿耨多罗三藐三菩提。当善行般若波罗蜜方便。尔时欲色界诸天子白佛言。世尊。般若波罗蜜甚深。阿耨多罗三藐三菩提难得。佛言。如是如是。诸天子。般若波罗蜜甚深。阿耨多罗三藐三菩提难得。须菩提白佛言。世尊。如佛所说。般若波罗蜜甚深。阿耨多罗三藐三菩提难得。如我解佛所说义。阿耨多罗三藐三菩提易得。何以故。无法可得。诸法空中无有得阿耨多罗三藐三菩提者。无法可得。无所用法可得。一切法皆空故。诸所说法为有所断。是法亦空。世尊。阿耨多罗三藐三菩提法。得者所用法。得知者所用法。如是法皆空。世尊。以是因缘故。阿耨多罗三藐三菩提。则为易得。诸可得者皆同虚空。舍利弗语须菩提。若阿耨多罗三藐三菩提易得者。恒河沙等诸菩萨不应退转。以是因缘故。当知阿耨多罗三藐三菩提难得。舍利弗。于意云何。色于阿耨多罗三藐三菩提退转不。不也须菩提。舍利弗。受想行识于阿耨多罗三藐三菩提退转不。不也须菩提。舍利弗。离色有法可得于阿耨多罗三藐三菩提退转不。不也须菩提。舍利弗。离受想行识有法可得于阿耨多罗三藐三菩提退转不。不也须菩提。舍利弗。色如于阿耨多罗三藐三菩提退转不。不也须菩提。舍利弗。受想行识如于阿耨多罗三藐三菩提退转不。不也须菩提。舍利弗。离色如有法可得于阿耨多罗三藐三菩提退转不。不也须菩提。舍利弗。离受想行识如有法可得于阿耨多罗三藐三菩提退转不。不也须菩提。舍利弗。离诸法如有法可得于阿耨多罗三藐三菩提退转不。不也须菩提。舍利弗。如是实求不可得。为何等法于阿耨多罗三藐三菩提退转者。舍利弗。无法于阿耨多罗三藐三菩提退转。舍利弗言。如须菩提所说义。则为无有菩萨退转。若尔者。佛说三乘人则无差别。尔时富楼那弥多罗尼子语舍利弗。应问须菩提。汝欲令有一菩萨乘不。舍利弗即问须菩提。汝欲令有一菩萨乘耶。须菩提言。如中可有三乘人不。若声闻辟支佛佛乘。须菩提。如中无有三相差别。舍利弗。如有一相不。不也须菩提。舍利弗。如中乃至见有一乘人不。不也须菩提。舍利弗。如是实求是法不可得。汝云何作是念。是声闻乘是辟支佛乘是佛乘者。如是三乘如中无差别。若菩萨闻是事。不惊不怖不没不退。当知是菩萨则能成就菩提。尔时佛赞须菩提言。善哉善哉。须菩提。汝所乐说皆是佛力。所谓如中求三乘人无有差别。若菩萨闻是事。不惊不怖不没不退。当知是菩萨能成就菩提。尔时舍利弗白佛言。世尊。是菩萨成就何等菩提。舍利弗。是菩萨成就无上菩提。舍利弗白佛言。世尊。若菩萨欲成就阿耨多罗三藐三菩提。应云何行。佛言。于一切众生。应行等心慈心不异心谦下心安隐心不瞋心不恼心不戏弄心父母心兄弟心与共语言。舍利弗。若菩萨欲成就阿耨多罗三藐三菩提。应如是学。应如是行 　　 　　摩诃般若波罗蜜阿惟越致相品第十六 　　尔时须菩提白佛言。世尊。何等是阿惟越致菩萨相貌。我当云何知是阿惟越致菩萨。佛告须菩提。所有凡夫地声闻地辟支佛地。如来地。是诸地于如中不坏不二不别。菩萨以是如入诸法实相。亦不分别。是如此是如相。随是如入诸法实相。出是如已更闻余法。不疑不悔不言是非。见一切法皆入于如。是菩萨凡有所说。终不说无益事。言必有益。不观他人长短。须菩提。以是相貌当知是阿惟越致菩萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨。不观外道沙门婆罗门言说。实知实见。又阿惟越致菩萨不礼事余天。不用华香供养。须菩提。以是相貌当知是阿惟越致菩萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨终不堕三恶道。不受女人身。须菩提以是相貌当知是阿惟越致菩萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨自不杀生。亦不教他杀生。自不偷劫。不邪淫不妄语不两舌不恶口不无益语。不贪嫉不瞋恼不邪见。亦不教他令行邪见。是十善道身常自行。亦教他行。是菩萨乃至梦中不行十不善道。乃至梦中亦常行十善道。须菩提。阿惟越致菩萨。以是相貌当知是阿惟越致菩萨。复次须菩提。所可诵读经典。作如是念。我欲令众生得安乐故。当为说法。以是法施如法满愿。以是法施与一切众生共之。须菩提。以是相貌当知是阿惟越致菩萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨。闻深法时心无疑悔。节言软语。少于眠卧。若来若去心常不乱。行不卒疾常一其心。安详徐步视地而行。须菩提。如是相貌当知是阿惟越致菩萨。复次须菩提阿惟越致菩萨衣服卧具无有垢秽。常乐清净威仪具足。身常安隐少于疾病。须菩提。凡夫身中八万户虫。是阿惟越致菩萨身中无有如是诸虫。何以故。须菩提。是菩萨善根超出世间。随善根增长故。得心清净身清净。须菩提白佛言。世尊。何等为菩萨心清净。须菩提。随菩萨善根增长。谄曲欺诳渐渐自灭。以灭故心清净。以心清净故能过声闻辟支佛地。是名菩萨心清净。须菩提。以是相貌当知是阿惟越致菩萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨不贪利养少于悭嫉。闻深法时其心不没。智慧深故一心听法。所可闻法。皆应般若波罗蜜。是菩萨因般若波罗蜜。世间诸事皆同实相。不见资生之事不应般若波罗蜜者。须菩提。以是相貌当知是阿惟越致菩萨。复次须菩提。若恶魔至菩萨所。化作八大地狱。一一地狱化作若干百千万菩萨。作是言。是诸菩萨。佛皆与授阿惟越致记。而今堕此大地狱中。汝若受阿惟越致记者。即受地狱记。汝今若能悔是心者。不堕地狱当生天上。是菩萨若闻是语心不动恚。而作是念。阿惟越致菩萨。若堕恶道无有是处。须菩提。以是相貌当知是阿惟越致菩萨 　　复次须菩提。若恶魔化作沙门。至菩萨所作是言汝先所闻读诵。宜应悔舍汝。若舍离不复听受我。当常至汝所。汝所闻者非佛所说。皆是文饰庄校之辞。我所说经真是佛语。若闻是事心有动恚。当知是菩萨未从诸佛受记。非是必定菩萨。未住阿惟越致菩萨性中。须菩提。闻是事心不动恚。但依诸法相无生无作无起。不随他语。如漏尽阿罗汉现前证诸法相。不生不起法故。不为恶魔所制。须菩提。菩萨亦如是。求声闻辟支佛者所不能破。不复退转必至萨婆若。住阿惟越致性中不随他语 　　须菩提。以是相貌当知是阿惟越致菩萨。复次须菩提。若恶魔至菩萨所作是言。汝所行者是生死行。非萨婆若行。汝今可于此身尽苦取涅盘。若能如是则不复受生死诸苦。是身生尚不可得。何况欲受后身。是菩萨若闻是事心不动恚。恶魔复作是言。汝今欲见诸菩萨供养恒河沙等诸佛衣服饮食卧具医药。皆于恒河沙等诸佛所。修行梵行亲近咨请。为菩萨乘故多所问难。菩萨云何应住。云何应行。是诸菩萨于诸佛所。随所闻事皆能修行。如是教如是学如是行。犹尚不能得阿耨多罗三藐三菩提。不住萨婆若。何况汝当得阿耨多罗三藐三菩提。是菩萨若闻是事心不动恚。恶魔实时复化作诸比丘作是言。是诸比丘皆漏尽阿罗汉。先皆发心欲求佛道。而今皆住阿罗汉地。何况于汝当得阿耨多罗三藐三菩提。菩萨若作是念。我从他闻为无所失。若心不转不生异念。如是魔事。若菩萨如是行诸波罗蜜如是学诸波罗蜜不得萨婆若。无有是处。须菩提。若菩萨如诸佛说随所闻学。随所闻行不离是道。不离萨婆若念。不得萨婆若。无有是处。须菩提。以是相貌当知是阿惟越致菩萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨若恶魔来作是言。萨婆若同于虚空。是法无所有。无人用是法得道者。何以故。若得道者。得道法所用得法皆如虚空。知者知法所用法无所有皆同虚空。汝唐受苦恼。若言得阿耨多罗三藐三菩提。即是魔事非佛所说。菩萨于此应如是念。若诃我令离萨婆若尔者是为魔事。于是事中。应生坚固心不动心不转心。须菩提。以是相貌当知是阿惟越致菩萨。复次须菩提阿惟越致菩萨若欲入初禅第二第三第四禅。心转调习。是菩萨虽入诸禅。还取欲界法不随禅生。须菩提。以是相貌当知是阿惟越致菩萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨。心不贪好名闻称赞。于诸众生心无恚碍。常生安隐利益之心。进止来去心不散乱。常一其心不失威仪。须菩提。是菩萨若在居家不染着诸欲。所受诸欲心生厌离常怀怖畏。譬如险道多诸贼难。虽有所食厌离怖畏心不自安。但念何时过此险道。阿惟越致菩萨。虽在家居所受诸欲。皆见过恶心不贪惜。不以邪命非法自活。宁失身命不侵于人。何以故。菩萨在家应安乐众生。虽复在家而能成就如是功德。何以故。得般若波罗蜜力故。须菩提。以是相貌当知是阿惟越致菩萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨执金刚神常随侍卫。不令非人近之。是菩萨心无狂乱。诸根具足无所缺减。修贤善行非不贤善。不以呪术药草引接女人。身不自为亦不教他。是菩萨常修净命。不占吉凶亦不相人生男生女。如是等事皆不为之。须菩提。以是相貌当知是阿惟越致菩萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨复有相貌。今当说之。须菩提。阿惟越致菩萨。不乐说世间杂事官事战闘事寇贼事城邑聚落事象马车乘衣服饮食卧具事。不乐说华香女人淫女事。不乐说神龟事。不乐说大海事。不乐说恼他事。不乐说种种事。但乐说般若波罗蜜。常不离应萨婆若心。不乐闘讼。心常乐于法不乐非法。乐善知识不乐冤家。乐和诤讼不乐谗谤。乐佛法中而得出家。常乐欲生他方清净佛国。随意自在。其所生处常得供养诸佛。须菩提。阿惟越致菩萨多于欲界色界命终。来生中国。善于伎艺。明解经书呪术占相。悉能了知。少生边地。若生边地必在大国。有如是功德相貌。当知是阿惟越致菩萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨不作是念。我是阿惟越致非阿惟越致。不生是疑。须菩提。自证阿惟越致地者终不复疑。譬如须陀洹所证法中心无所疑。种种魔事皆能觉之。觉已不随。菩萨亦如是。于阿惟越致地中。心无所疑。种种魔事皆能觉之。觉已不随。须菩提。譬如人有逆罪心常悔惧至死不舍不能远离。如是罪心常随是心乃至命终。须菩提。阿惟越致菩萨亦复如是。阿惟越致菩萨。心常安住阿惟越致地中。不可动转。一切世间天人阿修罗所坏种种魔事能觉之。觉已不随。所证法中其心决定无所疑惑。乃至转身不生声闻辟支佛心。转身亦复不疑。我不得阿耨多罗三藐三菩提。自证所得法中不随他人。自住证地无能破坏。何以故。成就不可坏智慧故。安住阿惟越致性。须菩提。若恶魔化作佛身。至阿惟越致菩萨所作是言。善男子。汝于此身可证阿罗汉。何用阿耨多罗三藐三菩提为。何以故。菩萨成就得阿耨多罗三藐三菩提相貌。汝无是相。须菩提。菩萨闻是语心不动异。即作是念。若是恶魔若魔所使。非佛所说。若佛所说不应有异。若菩萨能如是念。是魔变身作佛。欲令我远离般若波罗蜜。魔若还隐没。当知是菩萨已于先佛得受阿耨多罗三藐三菩提记。安住阿惟越致地中。何以故。是人有阿惟越致相貌。须菩提。以是相貌当知是阿惟越致菩萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨为护法不惜身命。为正法故行精进。作是念。我不但护过去现在诸佛正法。亦复当护未来世中诸佛正法。我亦当在未来数中而得受记。我则自守护法。是菩萨见是利故守护正法。乃至不惜身命。其心不没不悔。须菩提。以是相貌当知是阿惟越致菩萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨。若从如来闻说法时。心无所疑。须菩提白佛言。世尊。是菩萨但闻如来说法时。心无所疑。闻声闻人说法时。亦无所疑耶。须菩提。是菩萨从声闻人闻法时。亦无所疑。何以故。是菩萨于诸法中得无生忍故。须菩提。菩萨成就如是功德相貌。当知是阿惟越致菩萨 　　 　　小品般若经卷第六 　　 　　小品般若波罗蜜经卷第七 　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译 　　深功德品第十七 　　尔时须菩提白佛言。希有世尊。是阿毘跋致菩萨。成就大功德。世尊。能说阿毘跋致菩萨恒河沙等相貌。说是相貌。则是说深般若波罗蜜相。佛言。善哉善哉。须菩提。汝能示诸菩萨甚深之相。须菩提。甚深相者即是空义。即是无相无作无起。无生无灭无所有。无染寂灭远离涅盘义。世尊。但是空义。乃至涅盘义。非一切法义耶。须菩提。一切法亦是甚深义。何以故。须菩提。色甚深。受想行识甚深。云何色甚深。如如甚深。云何受想行识甚深。如如甚深。须菩提。无色是色甚深。无受想行识是识甚深。须菩提言。希有世尊。以微妙方便。障色示涅盘。障受想行识示涅盘。佛告须菩提。菩萨若能于是深般若波罗蜜。思惟观察。如般若波罗蜜教我应如是学。如般若波罗蜜说我应如是行。是菩萨如是思惟修习。乃至一日所作功德无有限量。须菩提。譬如多欲之人欲觉亦多。与他端正女人共期。此女监碍失期不至。须菩提。于意云何。是多欲人欲觉。为与何法相应。世尊。是多欲人。但起欲觉相应念忆想此女。当至不久。我当与之坐卧戏笑。须菩提。于意云何。是人一日一夜起几欲念。世尊。是人一日一夜起念甚多。须菩提。若菩萨如深般若波罗蜜教。思惟学习则离退转过恶。舍若干劫数生死之难。是菩萨一日之中。应深般若波罗蜜所作功德。胜于菩萨远离深般若波罗蜜于恒河沙劫布施功德。复次须菩提。若菩萨离般若波罗蜜。于恒河沙劫供养须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛诸佛。于意云何。其福多不。须菩提言。甚多世尊。无量无边不可称数。佛言。不如菩萨于深般若波罗蜜如说修行。乃至一日其福甚多。何以故。菩萨行般若波罗蜜。能过声闻辟支佛地入菩萨位。得阿耨多罗三藐三菩提。复次须菩提。若菩萨于恒河沙劫。离般若波罗蜜。布施持戒忍辱精进禅定智慧。于意云何。其福多不。须菩提言。甚多世尊。佛言。不如菩萨于深般若波罗蜜如说修行。乃至一日布施持戒忍辱精进禅定智慧其福甚多。复次须菩提。若菩萨于恒河沙劫。离般若波罗蜜法施众生。于意云何。其福多不。须菩提言。甚多世尊。佛言。不如菩萨于深般若波罗蜜如说修行。乃至一日法施众生其福甚多。何以故。若菩萨不离般若波罗蜜。即是不离萨婆若。复次须菩提。若菩萨于恒河沙劫离般若波罗蜜。修行三十七品。于意云何。其福多不。须菩提言。甚多世尊。佛言。不如菩萨如般若波罗蜜教住。乃至一日修行三十七品其福甚多。何以故。若菩萨不离般若波罗蜜退失萨婆若。无有是处。复次须菩提。若菩萨于恒河沙劫。离般若波罗蜜。以是财施法施禅定功德。回向阿耨多罗三藐三菩提。于意云何。其福多不。须菩提言。甚多世尊。佛言。不如菩萨于深般若波罗蜜如说修行。乃至一日财施法施禅定功德。回向阿耨多罗三藐三菩提其福甚多。何以故。是第一回向。所谓不离深般若波罗蜜。须菩提白佛言。世尊。如佛所说。一切作起法皆是忆想分别。云何说菩萨得福甚多。须菩提。菩萨行般若波罗蜜时。亦能观察是作起功德空无所有。虚诳不实无坚牢相。若菩萨随所能观。则不离深般若波罗蜜。随不离深般若波罗蜜。即得无量阿僧祇福德。世尊。无量阿僧祇有何差别。须菩提。阿僧祇者。不可数尽。无量者过诸量数。世尊。颇有因缘色亦无量受想行识亦无量。佛言有须菩提。色亦无量。受想行识亦无量。世尊。无量者是何义。须菩提。无量者即是空义。即是无相无作义。世尊。无量但是空义。非余义耶。须菩提。于意云何。我不说一切法空耶。世尊说耳。须菩提。若空即是无尽。若空即是无量。是故此法义中无有差别。须菩提。如来所说无尽无量。空无相无作无起。无生无灭。无所有无染涅盘。但以名字方便故说。须菩提言。希有世尊。诸法实相不可得说。而今说之。世尊。如我解佛所说义。一切法皆不可说。如是如是。须菩提。一切法皆不可说。须菩提。一切法空相不可得说。世尊。是不可说义无增无减。若尔者檀波罗蜜亦应无增无减。尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅波罗蜜亦应无增无减。若是诸波罗蜜无增无减。菩萨云何以是无增无减波罗蜜。得阿耨多罗三藐三菩提。近阿耨多罗三藐三菩提。世尊。若菩萨增减诸波罗蜜。则不能近阿耨多罗三藐三菩提。如是如是。须菩提。不可说义无增无减。善知方便菩萨行般若波罗蜜修般若波罗蜜时。不作是念。檀波罗蜜若增若减。作是念。是檀波罗蜜但有名字。是菩萨布施时是念是心及诸善根。皆如阿耨多罗三藐三菩提相回向。须菩提。善知方便菩萨行般若波罗蜜修般若波罗蜜时。不作是念。尸罗波罗蜜若增若减。羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅波罗蜜若增若减。须菩提。善知方便菩萨行般若波罗蜜修般若波罗蜜时。不作是念。般若波罗蜜若增若减。作是念。般若波罗蜜但有名字。修智慧时是念是心是善根。如阿耨多罗三藐三菩提相回向。须菩提白佛言。世尊。何等是阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。阿耨多罗三藐三菩提者。即是如如无增减。若菩萨常行应如念。即近阿耨多罗三藐三菩提。如是须菩提。不可说义虽无增减。而不退诸念不退诸波罗蜜。菩萨以是行则近阿耨多罗三藐三菩提。而亦不退菩萨之行。作是念者。得近阿耨多罗三藐三菩提。世尊。菩萨前心近阿耨多罗三藐三菩提。后心近阿耨多罗三藐三菩提。世尊。前心后心各各不俱。后心前心亦各不俱。世尊。若前心后心不俱者。菩萨诸善根云何得增长。须菩提。于意云何。如然灯时。为初焰烧炷为后焰烧。世尊。非初焰烧亦不离初焰。非后焰烧亦不离后焰。须菩提。于意云何。是炷燃不。世尊。是炷实燃。须菩提。菩萨亦如是。非初心得阿耨多罗三藐三菩提亦不离初心。非后心得阿耨多罗三藐三菩提亦不离后心得。世尊。是因缘法甚深。菩萨非初心得阿耨多罗三藐三菩提。亦不离初心得。非后心得阿耨多罗三藐三菩提。亦不离后心而得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。于意云何。若心已灭是心更生不。不也世尊。须菩提。于意云何。若心生是灭相不。世尊。是灭相。须菩提。于意云何。是灭相法当灭不。不也世尊。须菩提。于意云何。亦如是住如如住不。世尊。亦如是住如如住。须菩提。若如是住如如住者。即是常耶。不也世尊。须菩提。于意云何。是如甚深不。世尊。是如甚深。须菩提。于意云何。是如即是心不。不也世尊。须菩提。离如是心不。不也世尊。须菩提。汝见如不。不也世尊。须菩提。于意云何。若人如是行者是甚深行不。世尊。若人如是行者。是为无处所行。何以故。是人不行一切诸行。须菩提。若菩萨行般若波罗蜜。于何处行。世尊。于第一义中行。须菩提。于意云何。若菩萨于第一义中行是人相行不。不也世尊。须菩提。于意云何。是菩萨坏诸相不。不也世尊。须菩提。于意云何。菩萨云何为坏诸相。世尊。是菩萨不如是学。我行菩萨道于是身断诸相。若断是诸相未具足佛道。当作声闻。世尊。是菩萨大方便力。知是诸相过而不取无相。尔时舍利弗语须菩提。若菩萨梦中修三解脱门空无相无作。增益般若波罗蜜不。若昼日增益梦中亦应增益。何以故。佛说昼夜梦中等无异故。舍利弗。若菩萨修般若波罗蜜。即有般若波罗蜜。是故梦中亦应增益般若波罗蜜。舍利弗。若人梦中起业。是业有果报不。佛说一切法如梦。不应有果报。若觉分别应有果报。舍利弗。若人梦中杀生觉已分别。我杀是快。是业云何。须菩提无缘则无业。无缘思不生。如是舍利弗。无缘则无业。无缘思不生。有缘则有业。有缘则思生。若心行于见闻觉知法中。有心受垢有心受净。是故舍利弗。有因缘起业非无因缘。有因缘思生非无因缘。舍利弗问须菩提言。若菩萨梦中布施。回向阿耨多罗三藐三菩提。是布施名为回向不。舍利弗。弥勒菩萨今现在座。佛授阿耨多罗三藐三菩提记。可以问之。弥勒当答。舍利弗即问弥勒菩萨。须菩提言。是事弥勒当答。弥勒菩萨语舍利弗。所言弥勒当答者。舍利弗。今以弥勒名字答。若以色答耶。受想行识答耶。若以色空答耶。受想行识空答耶。是色空不能答。受想行识空不能答。舍利弗。我都不见是法能有所答。亦不见答者及所答人所用答法所可答法。我亦不见是法得受阿耨多罗三藐三菩提记。舍利弗语弥勒菩萨。如所说法证此法不。弥勒言。我不随所说法证得。舍利弗作是念。弥勒菩萨智惠甚深。长夜行般若波罗蜜故。尔时佛知舍利弗心所念。语舍利弗言。于意云何。汝见是法。以是法得阿罗汉不。不也世尊。舍利弗。菩萨亦如是。行般若波罗蜜。有方便故不作是念。是法受阿耨多罗三藐三菩提记。已受记今受记当受记。若菩萨如是行。即是行般若波罗蜜。不畏不得阿耨多罗三藐三菩提。我勤行精进。必当得阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗。菩萨应常不惊不怖。若在恶兽之中不应惊怖。何以故。菩萨应作是念。我今若为恶兽所噉我当施与。愿以具足檀波罗蜜。当近阿耨多罗三藐三菩提。我当如是勤行精进得阿耨多罗三藐三菩提时。世界之中无一切畜生道。若菩萨在怨贼中不应惊怖。何以故。菩萨法不应惜身命。作是念。若有夺我命者。是中不应生瞋恚。愿以具足羼提波罗蜜。当近阿耨多罗三藐三菩提。我应如是勤行精进得阿耨多罗三藐三菩提时。世界之中无有怨贼及诸寇恶。若菩萨在无水处不应惊怖。作是念。我应为一切众生说法除渴。若我渴乏命终。应作是念。是众生无福德故。在此无水之处。我应如是勤行精进得阿耨多罗三藐三菩提时。世界之中无水之处。亦令众生勤行精进修诸福德。世界之中自然而有八功德水。复次舍利弗。若菩萨在饥馑之中不应惊怖。作是念。我应如是勤行精进得阿耨多罗三藐三菩提时。世界之中无有如是饥馑之患。具足快乐随意所须应念即至。如忉利天上所念皆得。若菩萨如是不惊不怖。当知是菩萨能得阿耨多罗三藐三菩提。复次舍利弗。若菩萨在疾疫处不应惊怖。何以故。是中无法可病故。我应如是勤行精进得阿耨多罗三藐三菩提时。世界之中一切众生无有三病。我当勤行精进。随诸佛所行。复次舍利弗。菩萨若念阿耨多罗三藐三菩提久乃可得。不应惊怖。何以故。世界前际已来如一念顷。不应生久远想。不应念前际是久远。前际虽为久远。而与一念相应。如是舍利弗。若菩萨久乃得阿耨多罗三藐三菩提。不应惊怖退没 　　 　　摩诃般若波罗蜜恒伽提婆品第十八 　　尔时会中有一女人字恒伽提婆。从座而起偏袒右肩。右膝着地合掌向佛。白佛言。世尊。我于是事不惊不怖。我于来世亦为众生演说斯要。即持金华散佛。当佛顶上虚空中住。时佛微笑。阿难从座起偏袒右肩。右膝着地合掌向佛。白佛言。世尊。何因何缘而发微笑。诸佛常法不以无因缘而笑。佛告阿难。是恒伽提婆女人。当于来世星宿劫中而得成佛。号曰金花。今转女身得为男子生阿閦佛土。于彼佛所常修梵行。命终之后从一佛土至一佛土。常修梵行乃至得阿耨多罗三藐三菩提不离诸佛。譬如转轮圣王从一观至一观从生至终足不蹈地。阿难。此女亦如是。从一佛土至一佛土。常修梵行乃至得阿耨多罗三藐三菩提常不离佛。阿难作是念。尔时菩萨众会如诸佛会。佛即知阿难心所念。告阿难言。如是如是。当知尔时菩萨众会如诸佛会。阿难。是金花佛声闻入涅盘者无量无边不可计数。其世界中无诸恶兽怨贼之难。亦无饥馑疾病之患。阿难。是金花佛得阿耨多罗三藐三菩提时。无如是等怖畏之难。阿难白佛言。世尊。是女人于何处初种阿耨多罗三藐三菩提善根。阿难。是女人于燃灯佛所初种善根。以是善根回向阿耨多罗三藐三菩提。亦持金华散燃灯佛。求阿耨多罗三藐三菩提。阿难。尔时我以五茎华散燃灯佛。求阿耨多罗三藐三菩提。燃灯佛知我善根淳淑。即授我阿耨多罗三藐三菩提记。时此女人闻我受记。即发愿言。我亦如是。于未来世当得受记。如今是人得受阿耨多罗三藐三菩提记。阿难。是人于燃灯佛所初种善根。发阿耨多罗三藐三菩提心。阿难白佛言。世尊。是人则为久习阿耨多罗三藐三菩提行。佛言。如是阿难。是人久习阿耨多罗三藐三菩提行。尔时须菩提白佛言。世尊。若菩萨欲行般若波罗蜜。云何应习空。云何应入空三昧。佛告须菩提。菩萨行般若波罗蜜。应观色空。应观受想行识空。应以不散心观。法无所见亦无所证。须菩提言。世尊。如佛所说菩萨不应证空。云何菩萨入空三昧而不证空。须菩提。若菩萨具足观空本已生心。但观空而不证空。我当学空今是学时非是证时。不深摄心系于缘中。尔时菩萨。不退助道法亦不尽漏。何以故。是菩萨有大智慧深善根故。能作是念。今是学时非是证时。我为得般若波罗蜜故。须菩提。譬如人勇健多力难可倾动。容仪端正人所爱敬。善解兵法器仗精锐。六十四能皆悉具足。于余伎术无不炼解。为人爱念。凡有所作皆得成办。以是利故多所饶益。众咸宗敬倍复欢喜。是人有小因缘。扶侍父母携将妻子。经过险道艰难之处。安隐劝喻父母妻子令无恐怖。作是言。此路虽险多有怨贼。必得安隐无他踬顿。其人智力。成就前无敌故。能令父母妻子免此众难。得到城邑聚落村舍。无所伤失心大欢喜。于诸怨贼不生恶心。何以故。是人一切伎术无不炼解。于险道中。化作人众多于怨贼。又所执持器仗精锐。彼诸怨贼皆自退散。是故此人敢能自必安隐无患。如是如是须菩提。菩萨缘一切众生。系心慈三昧。过诸结使及助结使法。过诸魔及助魔者。过声闻辟支佛地。住空三昧而不尽漏。须菩提。尔时菩萨行空解脱门而不证无相。亦不堕有相。譬如鸟飞虚空而不堕落行于虚空而不住空。须菩提。菩萨亦如是。若行空学空。行无相学无相。行无作学无作。未具足诸佛法。而不堕空无相无作。譬如工射之人善于射法仰射虚空箭箭相拄。随意久近能令不堕。如是须菩提。菩萨行般若波罗蜜。方便所护故。不证第一实际。为欲成就阿耨多罗三藐三菩提善根故。成就阿耨多罗三藐三菩提时。乃证第一实际。是故须菩提。菩萨行般若波罗蜜。应如是思惟诸法实相而不取证。须菩提白佛言。世尊。菩萨所为甚难。最为希有。能如是学亦不取证。佛告须菩提。是菩萨不舍一切众生故。发如是大愿。须菩提。若菩萨生如是心。我不应舍一切众生。应当度之即入空三昧解脱门无相无作三昧解脱门。是时菩萨不中道证实际。何以故。是菩萨为方便所护故。复次须菩提。菩萨若欲入如是深定。所谓空三昧解脱门。无相无作三昧解脱门。是菩萨先应作是念。众生长夜着众生相。着有所得。我得阿耨多罗三藐三菩提。当断是诸见而为说法。即入空三昧解脱门。是菩萨以是心及先方便力故。不中道证实际。亦不失慈悲喜舍三昧。何以故。是菩萨成就方便力故。倍复增长善法诸根通利亦得增益菩萨诸力诸觉。复次须菩提。菩萨作是念。众生长夜行于我相。我得阿耨多罗三藐三菩提。当断是相而为说法。即入无相三昧解脱门。是菩萨以是心及先方便力故。不中道证实际。亦不失慈悲喜舍三昧。何以故。是菩萨成就方便力故。倍复增长诸善法善根通利。亦得增益菩萨诸力诸觉。复次须菩提。菩萨作是念。众生长夜行常想乐想净想我想。以是想有所作。我得阿耨多罗三藐三菩提。断是常想乐想净想我想。而为说法。是法无常非是常。是苦非乐。不净非净。无我非我。以是心及先方便力。虽未得佛三昧未具足佛法未证阿耨多罗三藐三菩提。而能入无作三昧解脱门。不中道证实际。复次须菩提。菩萨作如是念。众生长夜行有所得。今亦行有所得。先行有相今亦行有相。先行颠倒今亦行颠倒。先行和合相今亦行和合相。先行虚妄相今亦行虚妄相。先行邪见今亦行邪见。我当勤行精进得阿耨多罗三藐三菩提。为断众生如是诸相。而为说法除此诸过。须菩提。菩萨如是念一切众生。是以心及先方便力故观深法相。若空若无相无作无起。无生无所有。须菩提。菩萨成就如是智慧。若住三界若堕作起法者。无有是处。复次须菩提。菩萨欲得阿耨多罗三藐三菩提。应问余菩萨。于是诸法应云何学。云何生心。入空不证空。入无相无作无起无生无所有。不证无所有而能修习般若波罗蜜。菩萨若如是答。但应念空念无相无作无起无生无所有。不教先心不说先心。当知是菩萨于过去佛。未得受阿耨多罗三藐三菩提记。未住阿毘跋致地。何以故。是菩萨不能说阿毘跋致菩萨不共相。不能正示正答。当知是菩萨未到阿毘跋致地。世尊云何知是阿毘跋致。须菩提。若菩萨若闻若不闻。能如是正答。当知是为阿毘跋致。世尊。以是因缘故。众生多行菩提。少能如是正答者。须菩提。少有菩萨能得阿毘跋致记者。若得受记则能如是正答。当知是菩萨善根明净。当知是菩萨一切世间天人阿修罗所不能及 　　 　　摩诃般若波罗蜜阿毘跋致觉魔品第十九 　　佛告须菩提。若菩萨摩诃萨乃至梦中。不贪着三界及声闻辟支佛地。观一切法如梦而不取证。须菩提当知。是阿毘跋致菩萨相。复次须菩提。若菩萨梦中见佛处在大众高座上坐。无数百千万比丘及无数百千万亿大众。恭敬围遶而为说法。须菩提当知。是阿毘跋致菩萨相。复次须菩提。菩萨梦中。自见其身在于虚空为大众说法。见身大光。觉已作是念。我知三界如梦。必当应得阿耨多罗三藐三菩提。而为众生说如是法。须菩提当知。是阿毘跋致菩萨相。复次须菩提。云何当知。菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时。其世界中一切皆无三恶道名。须菩提。若菩萨梦中见畜生作是愿。我当勤行精进得阿耨多罗三藐三菩提时。其世界中一切皆无三恶道名。须菩提。当知是阿毘跋致菩萨相。复次须菩提。菩萨若见城郭火起。即作是念。如我梦中所见相貌。菩萨成就如是相貌。当知是阿毘跋致菩萨。若我有是相貌作阿毘跋致者以此实语力故。此城郭火今当灭尽。若火灭尽。当知是菩萨已于先佛。得受阿耨多罗三藐三菩提记。若火不灭。当知是菩萨未得受记。若是火烧一家置一家烧。一里置一里。须菩提当知。是众生有破法重罪。是破法余殃今世现受。须菩提。以是因缘。当知是阿毘跋致菩萨相。复次须菩提。今当更说阿毘跋致菩萨相貌。须菩提。若男若女为鬼所著。菩萨于此应作是念。若我已于先佛。得受阿耨多罗三藐三菩提记。深心欲得阿耨多罗三藐三菩提。若我所行清净离声闻辟支佛心。必当应得阿耨多罗三藐三菩提。非不应得。于今现在十方无量阿僧祇佛。是诸佛无所不知无所不见。无所不得无所不证。若诸佛知我深心者。必当得阿耨多罗三藐三菩提。以此实语力故。今是男女为非人所持者。非人当疾去。若是菩萨说是语时。非人不去者。当知是菩萨先佛未与授阿耨多罗三藐三菩提记。须菩提。若菩萨说是语时。非人去者。当知是菩萨已于先佛。得受阿耨多罗三藐三菩提记。复次须菩提。有菩萨未得受记。而作誓愿。若我已于先佛得受记者。非人今当舍是人去。恶魔即便来至其所。令非人去。何以故。恶魔威力胜非人故。非人即去。菩萨于此便自念言。是我力故非人远去。而不能知恶魔之力。以是事故。轻蔑恶贱诸余菩萨。我于先佛已得受记。是诸人等于先佛所。未受阿耨多罗三藐三菩提记。以是因缘增长憍慢。以憍慢因缘故。远离萨婆若佛无上智慧。是菩萨以少因缘生于憍慢。当知是为无有方便。必堕二地。若声闻地若辟支佛地。如是须菩提。以是誓愿因缘起于魔事。菩萨于此。若不亲近善知识者。为魔所缚转更牢固。须菩提。当知是为菩萨魔事。复次须菩提。恶魔欲以名字因缘坏乱菩萨。作种种形至菩萨所而作是言。汝善男子。诸佛已与汝受阿耨多罗三藐三菩提记。汝今字是父母字。是兄弟姊妹知识字。是乃至七世父母皆说其名字。汝生某国某城某聚落某家。若是人性行柔和。便说其先世性行柔和。若其性急。亦复说其先世性急。若是人受阿练若法。若乞食。若着纳衣。若食后不饮浆。若一坐食。若节量食。若住死尸间。若坐空地。若坐树下。若常坐不卧。若随敷坐。若少欲知足远离。若不受涂脚油。若乐少语少论。恶魔亦说。其先世受阿练若法。乃至乐少语少论。汝今世有头陀功德。先世亦有头陀功德。是菩萨闻说如上名字及说头陀功德。以是因缘故憍慢心生。实时恶魔复作是言。汝于过去已受阿耨多罗三藐三菩提记。何以故。阿毘跋致功德相貌汝今有之。须菩提。我所说阿毘跋致菩萨真实相貌。是人无有。须菩提当知是菩萨为魔所著。何以故。阿毘跋致菩萨相貌。是人无有。但闻恶魔所说名字。则便轻贱诸余菩萨。须菩提。当知是菩萨因名字故起于魔事。复次须菩提。复有菩萨因名字故起于魔事。所谓魔至其所作是言。汝于先佛。得受阿耨多罗三藐三菩提记。汝作佛时。名号如是。是菩萨本所愿名号同魔所说。无智无方便故。便作是念。我得阿耨多罗三藐三菩提时。所愿名号。是比丘所说同我本愿。便随恶魔所著。比丘信受其语。但以名字因缘故。则便轻贱诸余菩萨。须菩提。我所说真实阿毘跋致菩萨相貌。是人无有。以轻慢因缘故。远离萨婆若佛无上智慧。是菩萨若离方便及善知识。遇恶知识当堕二地。若声闻地若辟支佛地。须菩提。若是菩萨即于此身。悔先诸心远离声闻辟支佛地。当久在生死乃复还因般若波罗蜜。得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。是诸心罪重故。譬如比丘犯四重禁若一若二。则非沙门非释种子。是菩萨以名字。轻余菩萨故。其所获罪重于四禁。须菩提。置是四禁。如是之罪重于五逆。所谓以名字故。生憍慢心。须菩提。以是名字因缘。起此微细魔事菩萨应当觉之觉已远离 　　复次须菩提。恶魔见菩萨有远离行。便至其所。作是言。善男子远离行者。如来常所称赞。须菩提。我不说菩萨远离在于阿练若处空闲处山间树下旷绝之处。世尊。若阿练若处空闲处山间树下旷绝之处。不名远离者。更有何等远离。须菩提。若菩萨远离声闻辟支佛心。如是远离。若近聚落亦名远离。若在阿练若处空闲处山间树下旷绝之处。亦名远离。须菩提。如是远离我所听许。若菩萨昼夜修行如是远离。若近聚落亦名远离。若在阿练若处空闲处山间树下旷绝之处。亦名远离。须菩提。若恶魔所称赞远离。阿练若处空闲处山间树下旷绝之处。是菩萨虽有如是远离。而不远离声闻辟支佛心。不修般若波罗蜜。不为具足一切智慧。是则名为杂糅行者。是菩萨行是远离则不清净。轻余菩萨近聚落住心清净者。远离声闻辟支佛心者。不杂恶不善法。得诸禅定背舍三昧诸神通力。通达般若波罗蜜者。是无方便菩萨虽在百由旬空旷之处。但有鸟兽寇贼恶鬼所行处住。若百千万亿岁若过是数。而不能知真远离相。远于真远离。不知深心发阿耨多罗三藐三菩提心。如是菩萨。亦名愦闹行者。若贪着依止如是远离。是则不能令我心喜。何以故。我所听许远离行中。不见是人。是人无有如是远离。须菩提。复有恶魔到菩萨所住虚空中作是言。善哉善哉。汝所行者是真远离佛所称赞。以是远离。汝当疾得阿耨多罗三藐三菩提。是菩萨从远离所来至聚落。见余比丘求佛道者心性和柔。便生轻慢。汝是愦闹行者。须菩提。是菩萨以愦闹为真远离。以真远离为愦闹。如是说其过恶。不生恭敬心。应恭敬而反轻慢。应轻慢而反恭敬。作是念。我见非人念我而来助我而来。佛所听许真远离行。我则行之。汝近聚落。谁当念汝谁当助汝。作是念已。轻余菩萨清净行者。须菩提当知。是人是菩萨旃陀罗。当知是人污余菩萨臭秽不净。当知是人是似像菩萨。当知是人一切世间天人之大贼沙门形贼。须菩提。求佛道者不应亲近如是之人。何以故。如是人等名为增上慢者。须菩提。若菩萨爱惜萨婆若。爱惜阿耨多罗三藐三菩提。深心欲得阿耨多罗三藐三菩提。欲得利益一切众生。不应亲近如是等人。求佛道者常求己利。常应厌离怖畏三界。于此人中。当生慈悲喜舍之心。我当如是懃行精进。得阿耨多罗三藐三菩提时无如是恶。若其起者当疾除灭。须菩提。如是行者是为菩萨智慧之力 　　 　　小品般若经卷第七 　　 　　小品般若波罗蜜经卷第八 　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译 　　深心求菩提品第二十 　　佛告须菩提。若菩萨欲得阿耨多罗三藐三菩提。应当亲近善知识。须菩提白佛言。世尊。何等是菩萨善知识。佛告须菩提。诸佛世尊是菩萨善知识。何以故。能教菩萨。令入般若波罗蜜故。须菩提。是名菩萨善知识。复次须菩提。六波罗蜜是菩萨善知识。六波罗蜜是菩萨大师。六波罗蜜是菩萨道。六波罗蜜是菩萨光明。六波罗蜜是菩萨炬。须菩提。过去诸佛皆从六波罗蜜生。未来诸佛皆从六波罗蜜生。现在十方无量阿僧祇世界诸佛。皆从六波罗蜜生。又三世诸佛萨婆若。皆从六波罗蜜生。何以故。诸佛行六波罗蜜。以四摄法摄取众生。所谓布施爱语利益同事。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。是故当知。六波罗蜜是大师。是父是母是舍是归。是洲是救是究竟道。六波罗蜜利益一切众生。是故菩萨欲自深智明了。不随他语不信他法。若欲断一切众生疑。应当学是般若波罗蜜。世尊。又何等相是般若波罗蜜。须菩提。无碍相是般若波罗蜜。世尊。颇有因缘。如般若波罗蜜无碍相。一切法亦无碍相耶。有须菩提。如般若波罗蜜无碍相。一切法亦无碍相。何以故。须菩提。一切法离相。一切法空相。是故须菩提。当知般若波罗蜜亦离相空相。一切法亦离相空相。世尊。若一切法离相空相。云何众生有垢有净。何以故。离相法无垢无净。空相法无垢无净。离相法空相法。不能得阿耨多罗三藐三菩提。离离相离空相。更无有法能得阿耨多罗三藐三菩提。世尊。我今云何当知是义。须菩提。我还问汝。随意答我。须菩提。于意云何。众生长夜着我我所不。如是如是。世尊。众生长夜着我我所。须菩提于意云何。我我所空不。世尊。我我所空。须菩提。于意云何。众生以我我所往来生死不。如是如是。世尊。众生以我我所故往来生死。须菩提。如是众生名为有垢。随众生所受所著故。是中实无有垢亦无受垢者。须菩提。若不受一切法。则无我无我所。是名为净。是中实无有净。亦无有受净者。菩萨如是行。名为行般若波罗蜜。世尊。若菩萨如是行则不行色。不行受想行识若菩萨如是行者。一切世间天人阿修罗不能降伏。世尊。菩萨如是行者。胜一切声闻辟支佛所行。住无胜处。世尊。无胜菩萨昼夜行是应般若波罗蜜念。近于阿耨多罗三藐三菩提。疾得阿耨多罗三藐三菩提。佛告须菩提。于意云何。假令阎浮提所有众生一时皆得人身。发阿耨多罗三藐三菩提心。发心已尽形布施。以是布施。回向阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。于意云何。是人以是因缘得福多不。须菩提言。甚多世尊。佛言。若菩萨乃至一日行应般若波罗蜜念。其福胜彼。随喜菩萨行。应般若波罗蜜念。能为一切众生而作福田。何以故。唯除诸佛。其余众生无如是深慈心。如菩萨摩诃萨。诸菩萨因般若波罗蜜。能生如是慧。以是慧见一切众生受诸苦恼。如被刑戮。菩萨即得大悲之心。得大悲已。以天眼观诸众生。见无量众生有无间罪堕于诸难。即生怜愍之心。不住是相亦不住余相。须菩提。是名诸菩萨大智光明行是道者则为一切众生福田。而不退转阿耨多罗三藐三菩提。所受供养衣服饮食卧具医药所须之物。一心修习般若波罗蜜故。能净报施恩。亦近萨婆若。是故菩萨若欲不空食国中施。若欲利益一切众生。若欲示一切众生正道若欲解一切众生牢狱系缚。若欲与一切众生慧眼。常应修行应般若波罗蜜念。若行应般若波罗蜜念。是菩萨有所言说。亦与般若波罗蜜相应。何以故。是菩萨有所言说。皆随顺般若波罗蜜念。有所念亦随顺言说。菩萨常应如是昼夜念。般若波罗蜜。须菩提。譬如人得未曾有宝。得已大喜而复还失。以是因缘忧愁苦恼。其心常念。我今如何失此大宝。须菩提。菩萨亦如是。大宝者。是般若波罗蜜。菩萨得是已。常应以应萨婆若心念般若波罗蜜。须菩提白佛言。世尊。若一切念。从本已来性常离者。云何说言不应离是应般若波罗蜜念。须菩提。若菩萨能如是知。即不离般若波罗蜜。何以故。般若波罗蜜空。是中无有退失。世尊。若般若波罗蜜空。菩萨云何以般若波罗蜜而得增长。云何亦得近于阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。菩萨行般若波罗蜜。亦无增无减。须菩提。若菩萨闻是说。不惊不怖不没不退。当知是菩萨行般若波罗蜜。世尊。般若波罗蜜空相。是行般若波罗蜜不。不也须菩提。世尊。离般若波罗蜜。更有法行般若波罗蜜不。不也须菩提。世尊。空可行空不。不也须菩提。世尊。离空可行空不。不也须菩提。世尊。行色是行般若波罗蜜不。不也须菩提。世尊。行受想行识是行般若波罗蜜不。不也须菩提。世尊。离色有法可行般若波罗蜜不。不也须菩提。世尊。离受想行识有法可行般若波罗蜜不。不也须菩提。世尊。菩萨云何行名为行般若波罗蜜。须菩提。于意云何。汝见有法行般若波罗蜜不。不也世尊。须菩提。汝见般若波罗蜜法是菩萨行处不不也世尊。须菩提。于意云何。汝所不见法颇有生不。不也世尊。须菩提。是名诸佛无生法忍。菩萨能成就如是忍者。当得受阿耨多罗三藐三菩提记。须菩提是名诸佛无所畏道。菩萨行是道修习亲近。若当不得佛无上智大智自然智一切智如来智。无有是处。世尊。一切法无生。以是得受阿耨多罗三藐三菩提记不。不也须菩提。世尊。今云何名为得受阿耨多罗三藐三菩提记。须菩提。于意云何。汝见有法受阿耨多罗三藐三菩提记不。不也世尊。我不见有法受阿耨多罗三藐三菩提记。亦不见所用法。亦不见所得法。须菩提。如是一切法不可得。不应作是言。是法可得。是所用法可得 　　尔时释提桓因在大会中。白佛言。世尊。般若波罗蜜甚深难见难解。毕竟离故。若人闻是般若波罗蜜。书写受持读诵。当知是人福德不少。憍尸迦。于意云何。假令阎浮提所有众生。成就十善道。其所得福。不如是人。闻是般若波罗蜜书写受持读诵。百分不及一。百千万亿分不及一。乃至算数譬喻所不能及。时有一比丘。语释提桓因言。憍尸迦。如是善男子善女人。胜于仁者。释提桓因言。此人一发心顷尚胜于我。何况得闻般若波罗蜜。书写受持读诵如所说行。是人于一切世间天人阿修罗中。最为殊胜。菩萨行般若波罗蜜。不但胜于一切世间天人阿修罗。亦胜须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。菩萨行般若波罗蜜。不但胜须陀洹乃至辟支佛。亦胜菩萨离般若波罗蜜无方便行檀波罗蜜。不但胜离般若波罗蜜无方便行檀波罗蜜。亦胜离般若波罗蜜无方便行尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅波罗蜜。如是菩萨最为殊胜。若菩萨随般若波罗蜜所说行者。皆胜一切世间天人阿修罗。一切世间天人阿修罗。皆应恭敬供养。若菩萨行随般若波罗蜜所教行者。是菩萨不断一切种智。是菩萨近阿耨多罗三藐三菩提。是菩萨必坐道场。是菩萨拯济没溺生死众生。菩萨如是学。名为学般若波罗蜜。如是学名为不学声闻辟支佛。若菩萨如是学时四天王持四钵至其所。作是言。善男子。汝疾学得阿耨多罗三藐三菩提坐道场时。我等当奉此四钵。世尊。我亦自往问讯。何况余诸天子。菩萨学般若波罗蜜者。诸佛常共护念。世间众生种种苦恼。是菩萨能随行般若波罗蜜故。无是诸苦。世尊。是菩萨现世功德。尔时阿难作是念。是释提桓因。自以智慧力如是说耶。为是佛神力。释提桓因知阿难心所念。语阿难言。皆是佛神力。佛告阿难。如是如是阿难。如释提桓因所说。皆是佛神力。阿难。菩萨学般若波罗蜜修习般若波罗蜜时。三千大千世界诸魔皆生疑惑。是菩萨为当中道证实际堕声闻辟支佛地。为当直至阿耨多罗三藐三菩提 　　 　　摩诃般若波罗蜜恭敬菩萨品第二十一 　　佛告阿难。若菩萨不离般若波罗蜜行。尔时恶魔忧恼如箭入心。放大雨雹雷电霹雳。欲令菩萨惊怖毛竖其心退没于阿耨多罗三藐三菩提。乃至一念错乱。阿难。恶魔不必普欲恼乱一切菩萨。世尊。何等菩萨为恶魔所乱。阿难。有菩萨先世闻说深般若波罗蜜。不能信受。如是之人恶魔恼乱而得其便。复次阿难。若菩萨闻深般若波罗蜜时心生疑惑。有是深般若波罗蜜耶无耶。阿难。如是菩萨亦为恶魔之所得便。复次阿难。有菩萨离善知识。为恶知识所得。是人不闻深般若波罗蜜中义。以不闻故不知不见。云何应行般若波罗蜜。云何应修般若波罗蜜。阿难。是人亦为恶魔得便。复次阿难。若菩萨受持邪法。是人亦为恶魔得便。恶魔作是念。是人助我亦令余人助我。亦能满我所愿。阿难。是人亦为恶魔得便。复次阿难。菩萨云何为恶魔得便。若菩萨闻深般若波罗蜜。语余菩萨言。是般若波罗蜜甚深。我等犹尚不能得底。汝等何用闻为。是人亦为恶魔得便。阿难。若菩萨轻余菩萨言。我是远离行者。汝等无此功德。尔时恶魔。甚大欢喜踊跃。阿难。若有众菩萨为恶魔称其名字。得是名字故。轻余清净善心菩萨。是等无有阿毘跋致菩萨功德相貌。而假托阿毘跋致功德增长烦恼。自高其身而下他人。作是言。我有所功德汝无是事。尔时恶魔即大欢喜。作是念。我之宫殿。则为不空。增益地狱饿鬼畜生。恶魔加其神力故。是人所语人皆信受。信受已。随所见学随所说行。随所见学随所说行已。亦复增益烦恼。如是人等以颠倒心故。所起身口意业果报皆苦。以是因缘故。增益地狱饿鬼畜生。阿难。恶魔见是利益亦大欢喜。阿难。若求佛道者。与声闻人共诤。恶魔复作是念。是人虽远离萨婆若。而不大远。阿难。若菩萨共菩萨诤。恶魔即大欢喜作是念。是人两离萨婆若远。阿难。若不得受记菩萨瞋恨受记者。而共诤竞恶口骂詈。若爱惜萨婆若。随其起念一念却一劫。尔乃还得发大庄严。阿难白佛言。世尊。如是罪者可得悔不。要当毕其随念劫数。尔乃还得发大庄严。佛言。有出我说菩萨声闻皆有出罪法。不说无出。阿难。若菩萨共菩萨诤。恶口骂詈不相悔谢结恨在心。我不说此人有出罪法。是人若爱惜萨婆若毕其随念劫数。亦复还得发大庄严。阿难。若菩萨共菩萨诤。恶口骂詈即相悔谢后不复作。作是念。我应谦下一切众生。我若瞋诤加报于人则为大失。我应当为一切众生而作桥梁。我尚不应轻汝他人。何况加报。应如聋痖。不应自坏深心。我得阿耨多罗三藐三菩提时当度是等。云何加忿自起瞋碍。阿难。求菩萨道者。于声闻人乃至不应生于瞋碍。阿难白佛言。世尊。菩萨与菩萨共住其法云何。佛言。相视当如佛想。是我大师。同载一乘共一道行。如彼所学我亦应学。彼若杂行非我所学。若彼清净学应萨婆若念我亦应学。菩萨若如是学。是名同学。尔时须菩提白佛言。世尊。若菩萨为尽学则学萨婆若。为无生学为离学为灭学。则学萨婆若。佛告须菩提。如汝所说。菩萨为尽学则学萨婆若。为无生学为离学为灭学。则学萨婆若者。须菩提。于意云何。如来以如得名如来。是如非尽非离非灭耶。如是世尊。须菩提。如是学者名为学萨婆若。学萨婆若为学般若波罗蜜。学佛地十力四无所畏十八不共法。须菩提。菩萨如是学者。则到诸学彼岸。如是学者。魔若魔民不能降伏。如是学者疾得阿毘跋致。如是学者疾坐道场。如是学者学自行处。如是学者学救护法。如是学者学大慈大悲。如是学者学三转十二相法轮。如是学者学度众生。如是学者学不断佛种。如是学者学开甘露门。须菩提。凡夫下劣不能如是学。欲调御一切众生者能如是学。须菩提。菩萨如是学者。不堕地狱畜生饿鬼。不生边地。如是学者不生旃陀罗家。不生竹草作家。不生除粪人家。不生诸余贫贱之家。须菩提。菩萨如是学者。不盲不瞎不睐眼。不痤短不聋哑。不顽钝不形残。身根具足。须菩提。菩萨如是学者。不夺他命。不盗他物。不邪淫。不妄语。不两舌。不恶口。不无益语。不贪嫉。不瞋恼。不邪见。不邪命活。不畜邪见眷属。不畜破戒眷属。须菩提。菩萨如是学者。不生长寿天。何以故。菩萨成就方便故。何等为方便。所谓从般若波罗蜜起。虽能入禅而不随禅生。须菩提。菩萨如是学者。得佛清净力清净无畏。世尊。若一切法本净相者。菩萨复得何等清净法。佛言。如是如是。须菩提。一切法本清净相。菩萨于是本净相法中。行般若波罗蜜。不惊不怖不没不退。是名清净般若波罗蜜。须菩提。凡夫不知不见一切法本清净相。是故菩萨发勤精进。于是中学。得清净诸力诸无畏。须菩提。菩萨如是学者。悉能通达一切众生心心所行。须菩提。譬如少所地出阎浮檀金。众生聚中。亦少能如是学般若波罗蜜。譬如众生少有能起转轮王业。多有能起诸小王业。如是须菩提。少有众生能行般若波罗蜜道。多有发声闻辟支佛乘。须菩提。少有众生能学阿耨多罗三藐三菩提心者。于学阿耨多罗三藐三菩提中。少能如说行者。于如说行中。少能随学般若波罗蜜者。于随学中。少能得阿毘跋致者。是故须菩提。菩萨欲在少中之少。当学般若波罗蜜。修习般若波罗蜜 　　 　　摩诃般若波罗蜜无悭烦恼品第二十二 　　佛告须菩提。若菩萨如是学般若波罗蜜。则不生烦恼心。不生悭心。不生破戒心。不生瞋恼心。不生懈怠心。不生散乱心。不生愚痴心。须菩提。菩萨如是学。皆摄诸波罗蜜。须菩提。譬如六十二见皆摄在身见中。须菩提。菩萨学般若波罗蜜时。皆摄诸波罗蜜。譬如人死。命根灭故诸根皆灭。如是须菩提。菩萨学般若波罗蜜。皆摄诸波罗蜜。是故须菩提。菩萨若欲摄诸波罗蜜。当学般若波罗蜜。须菩提。菩萨学般若波罗蜜。即于一切众生中最为上首。须菩提。于意云何。三千大千世界众生。宁为多不。世尊。阎浮提众生尚多。何况三千大千世界。须菩提。是众生皆为菩萨。若有一人尽形寿供养衣服饮食卧具医药。须菩提。于意云何。是人以是因缘得福多不。甚多甚多世尊。须菩提。若有菩萨如弹指顷。修习般若波罗蜜。福胜于彼。如是须菩提。般若波罗蜜大利益诸菩萨。能助阿耨多罗三藐三菩提。是故须菩提。若菩萨欲得阿耨多罗三藐三菩提。欲于一切众生中为无上者。欲为一切众生作救护。欲得具足佛法。欲得佛所行处。欲得佛所游戏。欲得佛师子吼。欲得三千大千世界大会讲法。当学般若波罗蜜。须菩提。我不见菩萨学般若波罗蜜不得如是具足之利。世尊。是菩萨亦得具足声闻利耶。须菩提。菩萨亦学具足声闻利。但不愿住声闻法中。欲具足诸功德。必皆能知。但不于中住。作是念。我亦当说是声闻功德教化众生。若菩萨如是学者。能为一切世间天人阿修罗作福田于声闻辟支佛福田为最殊胜。菩萨如是学者得近萨婆若。不舍般若波罗蜜。不离般若波罗蜜。菩萨如是行般若波罗蜜。名为不退于萨婆若。远声闻辟支佛地。近阿耨多罗三藐三菩提。是菩萨若作是念。此是般若波罗蜜。是某般若波罗蜜当得萨婆若。如是亦分别。即不行般若波罗蜜。若菩萨不分别般若波罗蜜。不见般若波罗蜜不言此是般若波罗蜜。是某般若波罗蜜当得萨婆若。如是亦不见不闻不觉不知。即行般若波罗蜜。尔时释提桓因作是念。是菩萨行般若波罗蜜。尚胜一切众生。何况得阿耨多罗三藐三菩提。若人乐闻般若。是人为得大利。寿命中最。何况能发阿耨多罗三藐三菩提心。是人则为世间之所贪慕。是人当得调御众生。尔时释提桓因。化作曼陀罗华。满掬散佛上。作是言。世尊。若有人发阿耨多罗三藐三菩提心者。愿令具足佛法。具足萨婆若。具足自然法。具足无漏法。世尊。我乃至不生一念欲使发阿耨多罗三藐三菩提心者有退转。世尊。我见生死之中有诸苦恼。不生一念欲使菩萨有退转者。我亦为阿耨多罗三藐三菩提。当勤行精进。何以故。是人等能发如是心。则大利益一切世间。我自得度当度未度者。我自得脱当脱未脱者。我自得安当安未安者。我自灭度当度未灭度者。世尊。若人于初发心菩萨随喜。若于行六波罗蜜。若于阿毘跋致。若于一生补处随喜。是人为得几所福德。憍尸迦。须弥山王尚可称量。是人随喜福德不可称量。憍尸迦。三千大千世界尚可称量。是人随喜福德不可称量。释提桓因白佛言。世尊。若人不能于是诸心随喜者。则为魔之所著。当知是为魔之眷属。不能于是诸心随喜者。当知是人于魔天命终来生此间。何以故。是诸心皆能破诸魔事。是人随喜福德。应回向阿耨多罗三藐三菩提。若人发阿耨多罗三藐三菩提心者。则为不舍佛不舍法不舍僧。以是故。应于是诸心而生随喜。如是如是憍尸迦。若人于是诸心随喜。当知是人疾得值佛。是人以是随喜福德善根故在所生处。常得供养恭敬尊重赞叹。不闻诸恶音声。亦不堕于诸恶道中。常生天上。何以故。是人随喜。为欲利益无量无边众生故。是随喜心渐渐增长。能至阿耨多罗三藐三菩提。是人得阿耨多罗三藐三菩提时。当灭度无量众生。憍尸迦。以是因缘当知是人。于是诸心随喜者。即是利益无量无边众生善根故随喜。须菩提白佛言。世尊。是心如幻。云何能得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。于意云何。汝见是人心如幻不。不也世尊。我不见是心如幻。于意云何。若不见是幻。不见如幻心。离幻离如幻心。更见有法可得阿耨多罗三藐三菩提不。不也世尊。离幻离如幻心。更不见法得阿耨多罗三藐三菩提。世尊。若我不见异法。当说何法若有若无。世尊。若法毕竟离。即不在有无。若法毕竟离。是法不得阿耨多罗三藐三菩提。世尊。无所有法亦不能得阿耨多罗三藐三菩提。是故般若波罗蜜毕竟离。若法毕竟离。则不可修习如是法者。不能生余法。般若波罗蜜毕竟离故。世尊。般若波罗蜜毕竟离。云何能得阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提亦毕竟离。云何以离得离。佛言。善哉善哉。须菩提。般若波罗蜜毕竟离。阿耨多罗三藐三菩提亦毕竟离。以是因缘故。能得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若般若波罗蜜非毕竟离者。则非般若波罗蜜。如是须菩提。亦不离般若波罗蜜。得阿耨多罗三藐三菩提。亦不以离得离 　　 　　小品般若经卷第八 　　 　　小品般若波罗蜜经卷第九 　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译…

　　摩诃般若钞经卷第一(亦名长安品) 　　秦天竺沙门昙摩蜱共竺佛念译 　　道行品第一 　　闻如是。一时佛在罗阅祇耆阇崛山中。与千二百五十比丘俱。皆是罗汉于生死以尽。垢浊以索所语如言。已脱于心度于智慧。其圣已了皆悉上士。所作已办离于重担。是即自从所有已尽。其智已脱心即从计。除贤者阿难。佛告须菩提。今日乐不。为诸菩萨说般若波罗蜜。菩萨当从是学成。舍利弗心念。今须菩提为诸菩萨说般若波罗蜜。自用力说耶。持佛威神说乎。须菩提。知舍利弗心所念便语舍利弗敢佛弟子所说法所成法皆承佛威神。何以故。佛所说法法中所学皆有证以知便能有所成。展转能相成教。于诸法随其教。所以者何。怛萨阿竭所说无有异。若有仁善欲学是法于中终不。诤。须菩提白佛言。使我为诸菩萨说般若波罗蜜。菩萨当从中成菩萨。菩萨有字为在何法而字。菩萨亦不见法有法字。菩萨亦不见。菩萨亦不能得。亦不见般若波罗蜜。亦不能得亦不见。菩萨亦不能得。亦不见。般若波罗蜜亦不能得。何所有菩萨当为说般若波罗蜜。说是时菩萨闻之。心不懈不怯不恐不难不畏。是故菩萨摩诃萨。以应般若波罗蜜。菩萨摩诃萨。当作是学般若波罗蜜。当念作是住是为学。须菩提白佛。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜当作是学。学其心不当自念我是菩萨。何以故。心无心心者净。舍利弗谓须菩提。云何有心心无心。须菩提语舍利弗。心亦不有亦不无。亦不能得亦不能知处。舍利弗谓须菩提。何等心亦不有心不无。心亦不能得。亦不能知处者。须菩提言。从对虽有心。心无心。如是心亦不知者。亦无造者。以是亦不有有心。亦不无无心。舍利弗言。善哉善哉。须菩提。为佛所举作所举者不妄空身。空身慧所说最第一。从是中菩萨摩诃萨。署得阿惟越致举名。终不复失般若波罗蜜。菩萨摩诃萨以应中住。欲学声闻地道。当闻般若波罗蜜。当学当持当守。欲学辟支佛地道。当闻般若波罗蜜。当学当持当守。欲学菩萨地道。当闻般若波罗蜜。当学当持当守。所以者何。般若波罗蜜法甚广大故。菩萨摩诃萨所学。须菩提白佛。我熟念菩萨心不可得。亦不知处。亦不可见而可得。亦不能及说何所是菩萨摩诃萨般若波罗蜜亦不能逮说菩萨字字处无有处。如是字处无所止无所住。作是说者。菩萨闻之。心不懈不惓不恐不难不畏。以应阿惟越致。其畏无所住。住以如是住。悉了知不复还。须菩提白佛。菩萨摩诃萨。行般若波罗蜜。色中不当住痛痒思想生死识。不当于中住想色住为行生死识想痛痒思想生死。识住为行生死识。不当行生死识设住其中。不随般若波罗蜜教。不为应萨芸若。为受色故不当受色。以不受色为不受痛痒思想生死识。不受色者为非色。不受痛痒思想生死识者为非识。复不受般若波罗蜜。是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜。复不受三昧字广大所入。不受声闻辟支佛。乃至萨芸若都不受。所以者何。不当作想。若作想亦如外外小道。而有信于萨芸若。虽异外道未得解脱。虽不受色亦受痛痒思想生死识。以不受亦未晓尚未成不见慧。亦不内色见慧。亦不外色见慧。亦不异色见慧。亦不内痛痒思想生死。识见慧。亦不于外识见慧。亦不于内外识见慧。亦不异识见慧。虽从信欲得脱。欲知萨芸若事。于法而作限。谓为得脱以为得法。于法亦为无所得亦未得脱。其不以泥洹自贡高。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜。所以者何。为不受色。为不受痛痒思想生死识。亦不中道般泥洹。悉得十种力四无所畏佛十八事不同。是故为菩萨摩诃萨般若波罗蜜。复次天中天。菩萨摩诃萨入般若波罗蜜行者当作是视。何所是般若波罗蜜。在何所法了不能知不能得处。是故为般若波罗蜜。当作是念。菩萨摩诃萨。闻是不懈不怯不恐不难不畏。知是菩萨以住不离般若波罗蜜。舍利弗问须菩提。何因菩萨摩诃萨。不离般若波罗蜜住。离色色之自然。痛痒思想生死识识之自然。般若波罗蜜。离般若波罗蜜之自然。须菩提语舍利弗。离色者色之自然。痛痒思想生死识离识之自然。离般若波罗蜜。般若波罗蜜之自然。般若波罗蜜自然为离相故。相之自然为离故。相自然相。相之自然离相。舍利弗谓须菩提。学是者为学萨芸若。须菩提言。以学是者为入萨芸若。何以故。于诸法为无所入。菩萨摩诃萨作是行者。便自致至萨芸若坐。是菩萨摩诃萨般若波罗蜜萨芸若种。复次舍利弗。菩萨摩诃萨精进作是语。我欲学。设使行色为行想。设想色行为行想。设生色行为行想。设坏色行为行想。设灭色行为行想。设空色行为行想。设我行立欲得为行想。痛痒思想生死识灭为行想。识生行为行想。坏识行为行想。识灭行为行想。空识行为行想。我行立欲得为行想。是菩萨摩诃萨为反行想行。是守行般若波罗蜜。为不行般若波罗蜜反作想行。是菩萨摩诃萨无有护行。舍利弗问须菩提。菩萨摩诃萨。当云何行般若波罗蜜。不行色行不想色行。不生色行不坏色行。不灭色行不空色行。不痛痒思想生死识行。不生识行不坏识行。不灭识行不空识行。为行般若波罗蜜。亦无见亦无行。亦无见行无行亦不见亦不不行亦不无行。如是为不见。何以故。一切法无所从来亦无所持。是菩萨摩诃萨。于一切字法不受。是三昧无有边无有极无所不入。诸罗汉辟支佛所不能知。菩萨摩诃萨随是三昧者。疾得阿耨多罗三耶三菩得成至佛。须菩提承佛威神说是言时。菩萨摩诃萨皆得受决。前过去怛萨阿竭自致阿耨多罗三耶三菩时得成至佛。随是三昧者亦不见三昧。亦不言我知三昧。亦不念我三昧已。亦不想我坐三昧。亦不言我三昧已。随是法者。都无有短。舍利弗问须菩提。何所菩萨摩诃萨随是三昧行者。前过去佛得决时自致成佛。可得见三昧处不。须菩提言。不可得见。善男子。于三昧亦不知亦不晓亦不了。何以故不知不了。则答言亦不得。亦无有三昧亦不得字。佛言。善哉善哉。须菩提。如我所说。空身慧菩萨摩诃萨作是者。为随般若波罗蜜学。是菩萨摩诃萨。为学般若波罗蜜。舍利弗白佛。菩萨摩诃萨如是学。天中天。为学般若波罗蜜。佛语舍利弗。是菩萨摩诃萨。为学般若波罗蜜。舍利弗白佛。如是者为学何法。佛语舍利弗菩萨摩诃萨为学无学法。何以故。法无所逮得。莫痴如小儿学。舍利弗问佛。谁能逮得法者。佛语舍利弗。无所得。是故得。佛言。无所得法。莫痴如小儿学。谓有字不能得。欲学习入法适为两碍耳。亦不知亦不见。法若有法以有便可得色。是故法不可知是为知亦。不知亦不可见。若小儿痴。谓有身即不解便不信。以不解中住故曰小儿。舍利弗白佛。菩萨摩诃萨。作是学为不学萨芸若。佛语舍利弗。菩萨摩诃萨。作是学为不学萨芸若。菩萨摩诃萨不作是学。为学萨芸若以成萨芸若。须菩提白佛。若有问者。天中天。幻为学佛得作佛。或时作是问当何以报之。佛语须菩提。我故问汝随所报之。于须菩提云何。幻与色为有异乎。幻与痛痒思想生死识有异乎。须菩提报佛言。无有异。幻与色天中天。无有异。色是幻幻是色。幻与痛痒思想生死识等无有异。佛言。云何须菩提。所问等不随法。从五阴字菩萨。须菩提言。如是天中天。菩萨摩诃萨。学欲作佛为学幻耳。何以故。作幻者持阴色如幻无所有色。六衰五阴如幻。痛痒思想生死识皆空无所有。但有字六衰五阴耳。须菩提。须菩提白佛言。若新学菩萨摩诃萨。闻是语得无恐怖。佛语须菩提设使新学菩萨摩诃萨。与恶师相得相随或恐或怖。设与善师相随不恐不怖。须菩提白佛。何所菩萨摩诃萨恶师。当何以知之。佛语须菩提。其人不尊重摩诃般若波罗蜜。教人弃舍去。远离菩萨心。反教作想令学杂经。随杂经心邪喜乐。教学余经。声闻若辟支佛事。卷卷令讽诵之。为说魔事魔主行坏败菩萨。为种种说生死勤苦。言菩萨道不可得。是故为菩萨摩诃萨恶师。须菩提白佛。何所是菩萨摩诃萨善师。当何从知之。佛语须菩提。其人尊重摩诃般若波罗蜜。稍稍教人令学成。教语魔事令觉魔令远离诸魔。是故菩萨摩诃萨。摩诃僧那僧涅。摩诃衍三拔致谛。是为菩萨摩诃萨善师。须菩提问佛。何因菩萨名为菩萨。天中天。佛语须菩提。学诸经法悉晓了于诸法无所著。尔故字为菩萨。须菩提复问佛。悉晓知诸经法尔故字菩萨。何以故。复呼摩诃萨。佛语须菩提摩诃萨者于天上天下最尊。尔故字为摩诃萨。舍利弗白佛。我亦乐闻。何以故为摩诃萨。佛语舍利弗。乐闻者当为若说之。摩诃萨者。悉自了见悉了知。一切人世间所有悉了知。人寿命悉了知。悉了知着断之事。便能随人所乐为说法。以是故名为摩诃萨。须菩提白佛。摩诃萨者。天中天。以得摩诃萨字。设菩萨心无有心与心等者。无有能逮心者。诸罗汉辟支佛所不能及。心无所著心。何以故。是萨芸若心故。用无有余故。以是心无所著。是故号为摩诃萨。舍利弗问须菩提。何因菩萨心无所著。须菩提。心无所思故无所著。分耨文陀尼弗白佛。何因摩诃萨摩诃萨者。何所菩萨。为摩诃僧那僧涅。摩诃衍者大乘三拔谛。三拔谛者等住。佛言。是菩萨即为摩诃萨。须菩提白佛。摩诃僧那僧涅者。何因菩萨摩诃萨。为摩诃僧那僧涅。佛言。菩萨摩诃萨。念我当度不可计阿僧祇人悉令般泥洹。如是赐般泥洹。而无有法般泥洹者。何以故。须菩提。譬若如幻师于广大处。化作众人满一城中。悉断所化人头。于须菩提意云何。有所中伤死者不。须菩提言。无有中伤死者。佛言。如是须菩提。度不可计阿僧祇人赐般泥洹。无有人般泥洹者。闻是不恐。当知是菩萨摩诃萨。即为摩诃僧那僧涅。须菩提白佛。如我从佛闻念其中事。如是不为摩诃僧那僧涅。何以故。无有作萨芸若者。无有供养无有作人者。何所人当作僧那僧涅。色。天中天。无着无缚无脱。痛痒思想生死识。天中天。无着无缚无脱。分漫陀尼弗问须菩提。色无着无缚无脱。痛痒思想生死识无着无缚无脱。乃有色不着不缚不脱。乃有痛痒思想生死识不着不缚不脱。何所色。须菩提。无着无缚无脱。何所痛痒思想生死识无着无缚无脱。须菩提语分漫陀尼弗。色如幻无着无缚无脱。痛痒思想生死识如幻。无着无缚无脱。无有边无着无缚无脱。恍忽无着无缚无脱。无所生无着无缚无脱。是故菩萨摩诃萨。摩诃僧那僧涅。须菩提白佛。何因菩萨摩诃萨为摩诃衍三拔谛。何所是摩诃衍。从何所住衍衍为住何所。当从何所立衍中。佛语须菩提。摩诃衍摩诃衍者。无有极不可得边幅。从何所自致立衍。摩诃衍者。从三界出立萨芸若中。亦不于衍有所立不立。何以故。立不立者。于法不知法。何所法当立者。须菩提白佛言。摩诃衍摩诃衍者。于天上天下人中极过上。其衍与空等。如虚空覆不可计阿僧祇人。尔故为摩诃衍。菩萨摩诃萨。亦不见来时亦不见去时。亦不见住处。于摩诃衍。天中天。不能得本。亦不能得当所来。亦不能得中间。于三界见字为摩诃衍。佛言。善哉善哉。须菩提。尔故菩萨摩诃萨为摩诃衍。分漫陀尼弗白佛。尊者须菩提。佛使说般若波罗蜜。乃说摩诃衍事为。须菩提白佛言。我说般若波罗蜜得无过。天中天。佛语须菩提。所说般若波罗蜜。不过如毫毛适得其中。复次天中天。亦不见菩萨本。亦不见当来。菩萨亦不见菩萨中间色无有边。菩萨亦无有边。色菩萨不可逮。亦不可知。亦不可得。如是天中天。菩萨摩诃萨。亦不可知。亦不可得。当以何般若波罗蜜。为菩萨摩诃萨说之。亦不得菩萨。亦不见菩萨。当以何法说般若波罗蜜。菩萨转复相字为菩萨。云何天中天。何所字我我天中天。我者亦灭。是者法之自然。何所是色。其要不灭者。何所色为是。痛痒思想生死识亦尔。识者无有边菩萨亦无有边。菩萨了不知处亦不可见。天中天。一切菩萨摩诃萨。了无有处亦无可得。何所是菩萨摩诃萨。当为说般若波罗蜜。于菩萨都不可得见亦不知处。当从何法中说般若波罗蜜。菩萨摩诃萨。为得字者如是字想。我我天中天。我亦灭。是法之自然。何所识要而不灭者。何所识于法之自然而不灭。不灭者非法作亦不无不灭。何无灭者。如般若波罗蜜。所说不作异灭。当从何法自致。菩萨为住行者。其闻是者不恐不畏。为行般若波罗蜜。般若波罗蜜者。天中天。熟思惟是时。为不入色。何以得色无所生为非色。设非色为无色亦无有生。从其中无所得字。是色为法作数。是时菩萨摩诃萨。为行般若波罗蜜。当视法思惟深入中。是时亦不入痛痒思想生死识。何以故。识无所生为非识。设非识为无识。亦无有生。从其中无所得字是识为法作数。舍利弗问须菩提。所说法无所出生。设菩萨无所出生者。菩萨用何等故。勤苦行菩萨之道。设用一切人故。何能忍是勤苦。须菩提语舍利弗。我亦不使菩萨忍是勤苦行。菩萨忍勤苦行是菩萨之道。不自念我忍勤苦行。何以故。菩萨心不作是念。便能为不可计阿僧祇人而作本令悉安隐。念之如母念之如父。念之如子念之如身。菩萨摩诃萨当持心作是念。一切于菩萨不见亦不知处。于内外法当作是念当作是行。作是行者为忍勤苦行。设使菩萨。舍利弗。不见出生。菩萨为无所生。舍利弗谓须菩提。设使菩萨无所生。萨芸若亦无所生。须菩提语舍利弗。萨芸若亦无所生。舍利弗复谓须菩提。萨芸若无所生。凡人亦无所生。须菩提言。凡人者亦无所生。舍利弗谓须菩提。菩萨无所生。菩萨法亦无所生。萨芸若无所生。萨芸若法亦无所生。凡人亦无所生。凡人法亦无所生。菩萨无所从生自致萨芸若。须菩提言。不从无所生法可入。亦不无无所从生法逮得。舍利弗复问。其生生者乃能逮得法不。须菩提言。无所从生法为逮生。无无所生法是为逮得。舍利弗复言。以生生者。为从无所生生。须菩提言。无所生无所生乐闻。舍利弗语须菩提。无所乐生是故为乐。须菩提言。无所生闻是为闻。舍利弗言。以闻所语。须菩提语舍利弗。无无所语。是为语。无所语无所乐。是故语是故乐。舍利弗言。善哉善哉。须菩提。所说于法中为尊。何以故。尊者须菩提。随所问即答悉报之。须菩提语舍利弗。佛弟子所说法。皆悉如事随其所问即能解。何以故。随法如事故亦不知所出生。舍利弗言。善哉善哉。须菩提。从何波罗蜜度菩萨摩诃萨。须菩提语舍利弗。从般若波罗蜜说是法时。若讽诵读。菩萨摩诃萨。当知信之不疑。有随是法不增。不随是法者不减。舍利弗谓须菩提。随是法不增。不随是法亦不减。随法教一切人。随法者不失一切人。皆使得菩萨摩诃萨。何以故。一切人悉学法其法俗如故。须菩提言。善哉善哉。舍利弗。所解法如。舍利弗言。无异。何以故。人之自然。当念知人之恍忽。当念知恍忽。人身难了知当念知之。舍利弗。菩萨摩诃萨法当作是守当作是行 　　 　　摩诃般若波罗蜜问品第二 　　尔时释提桓因。与四万天人俱来共会。四天王与天上二万天人俱来共会。梵迦夷天与一万天人俱来共会。首陀譮天与五千天人俱来共会。诸天宿命有德。光明巍巍得佛威神力。诸天光明悉不复见。释提桓因白须菩提。若干万千天人大会。欲听须菩提说般若波罗蜜。云何菩萨摩诃萨。于般若波罗蜜中住。须菩提语释提桓因。拘翼。是若干万千天人乐闻者。皆听我当持佛威神力广为诸天人说般若波罗蜜。何所天人未发菩萨心者。今皆当行。以得须陀洹者不可复得菩萨道。何以故。闭塞生死故。正使是辈人索菩萨道。我亦劝助之不断其功德。悉使取法中极尊欲使极上。佛言。善哉善哉。须菩提。劝乐诸学乃尔。须菩提白佛言。我当报恩不得不报。何以故过去时怛萨阿竭皆令弟子为诸菩萨说般若波罗蜜。怛萨阿竭。时亦在其中学。如是法中今自致作佛。天中天。因是故当报恩。今我复说般若波罗蜜。菩萨亦当复受菩萨法。我亦复劝乐菩萨摩诃萨疾得成佛。须菩提语拘翼。当所问者。且听所问。菩萨摩诃萨。云何住般若波罗蜜。菩萨摩诃萨以空住般若波罗蜜。菩萨摩诃萨。摩僧那僧涅。摩诃衍。三拔谛色不那中住。痛痒思想生死识不那中住。须陀洹不那中住。斯陀含不那中住。阿那含不那中住。阿罗汉不那中住。辟支佛不那中住。佛不那中住。有色不那中住。有痛痒思想生死识不那中住有须陀洹不那中住有斯陀含不那中住。有阿那含不那中住。有阿罗汉不那中住。有辟支佛不那中住。有佛不那中住。色常无常不那中住。痛痒思想生死识常无常不那中住。色若乐若苦不那中住。痛痒思想生死识若苦若乐不那中住。色若空不空。不那中住。痛痒思想生死识若空不空不那中住。色是我所非我所不那中住。痛痒思想生死识是我所非我所不那中住。须陀洹道不动成就不那中住。须陀洹道成已不那中住。何以故。七死七生便度去。是故须陀洹道不那中住。斯陀含道不动成就不那中住。斯陀含道成已不那中住。何以故。斯陀含一死一生便度去。是故斯陀含道不那中住。阿那含道不动成就不那中住。阿那含道成已便于天上般泥洹。是故阿那含道不那中住。阿罗汉道不动成就不那中住。何以故。罗汉道成已便尽是间无有余泥洹般泥洹。是故罗汉道不那中住。辟支佛道不动成就不那中住。辟支佛道成已过声闻地道。不逮佛道。便中道般泥洹。是故辟支佛道不那中住。自致成佛。为阿僧祇人作本教。不可计阿僧祇人皆当般泥洹。佛所作为皆究竟已当般泥洹。亦不那中住。舍利弗心念言。菩萨云何住。须菩提知舍利弗心所念。便即报之。云何舍利弗。佛为在何所住。舍利弗语须菩提。佛无所住。怛萨阿竭心无所住止。亦不在不动处止。亦无动处止。须菩提语舍利弗。菩萨摩诃萨当作是学。如怛萨阿竭不住亦不不住亦无无住。当作是学住。诸天人闻是其心各作是念。诸阅叉若大若小所语悉可了知尊者须菩提所说了不可知须菩提。知诸天人心之所念。即报言。是语难了难了。亦不可闻亦不可知。诸天人心各各复念。是语当解当解。今尊者须菩提。所知深入深入。须菩提。即复知诸天人心所念语诸天人。欲得须陀洹道证以得须陀洹道不忍不那中住便度去。欲得斯陀含道证以得斯陀含道不忍不那中住便度去。欲得阿那含道证以得阿那含道。不忍不那中住便度去。欲得阿罗汉道证已得罗汉道不忍不那中住便度去。欲得辟支佛道证已得辟支佛道不忍不那中住便度去。欲得佛道证已得佛道不忍不那中住便度去。诸天人皆念言。尊者须菩提所说乃尔。谁当听受是法者。须菩提知诸天人心所念语诸天人幻人者当听我法当受我法。何以故。从我闻法已亦不作证。诸天人心各各复念。云何幻人听法与人等无有异。须菩提。知诸天人心所念语诸天人。幻如人人如幻。须菩提言。我说须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛道亦如幻耳。正使佛道我说亦复如幻。诸天人谓须菩提。乃至佛亦复说如幻。须菩提语诸天人。乃至泥洹亦复如幻。诸天人复问须菩提。乃至泥洹亦复如幻云何。须菩提言。诸天人设复有法出于泥洹者亦复如幻。何以故。幻人泥洹赐如空所有。舍利弗。分漫陀尼弗。摩诃拘絺罗。摩诃迦栴延等。共问须菩提。般若波罗蜜实重深。何等人当受是法者。贤者阿难亦尔。须菩提报诸比丘言。阿惟越致菩萨当受是法。若成就阿罗汉者。复有是法无有持者。何以故。般若波罗蜜说相如是。从中无所出。何以故。法中无所有。无所闻无所得。如是法。比无所闻法无所得法。从是法中无所受。释提桓因心念。雨法宝尊者须菩提所说。我宁可化作华持散须菩提上。释提桓因。即化作华散尊者须菩提上。须菩提即言。是华不出于忉利天上。曾见是华为从幻化。释提桓因。所化散我上者为从心树出。不从树木出生。是华为从心树出生。释提桓因言。如所说华为从心树出。须菩提言。如是拘翼。释提桓因言。亦不从心树出。须菩提言。以是故为非华。释提桓因言。尊者须菩提。所入慧甚深甚深。所说不增不减。作是说法。如须菩提教菩萨摩诃萨当作是学。须菩提语释提桓因。拘翼所言如语无有异。是菩萨摩诃萨所学。菩萨摩诃萨所学。菩萨摩诃萨作是学者。为不学须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛道。是菩萨为学萨芸若。作是学者为学不可计阿僧祇法。不生色学不生痛痒思想生死识学。不学受色不学痛痒思想生死识。不学受想法乐。亦不学受有所失。作是者为学萨芸若。为如萨芸若。舍利弗语须菩提。作是学者亦不受萨芸若亦不失学。为学萨芸若。为如萨芸若。须菩提语舍利弗。作是学亦不受萨芸若。亦不失学。是为学萨芸若。为如萨芸若。释提桓因问舍利弗。菩萨摩诃萨。当云何求般若波罗蜜。舍利弗言。当问尊者须菩提。释提桓因问尊者须菩提。当持何威神恩而所学。须菩提言。所学者悉承用佛威神恩。属拘翼所问。菩萨摩诃萨。当云何求般若波罗蜜。亦不可从色求亦不可离色求。亦不可从痛痒思想生死识求。亦不可离识求。何以故。般若波罗蜜亦非色亦不离色。般若波罗蜜。非痛痒思想生死识。般若波罗蜜亦不离识。般若波罗蜜。释提桓因问须菩提。摩诃波罗蜜无有边。摩诃波罗蜜无有极。须菩提语拘翼。摩诃波罗蜜。无有边无有极。波罗蜜了不可见无有极。波罗蜜了不可极。人无极波罗蜜亦无极。如是拘翼。当云何求波罗蜜。于法中无有极。无有边际亦无中间。亦不能得有所限。波罗蜜者。亦复如是。复次拘翼。法者无际无限。无有极。无有中间无可得者。释提桓因言。云何尊者须菩提。人无极。波罗蜜亦无极。须菩提语释提桓因。都卢不可议计。正使倍复倍人亦无极。波罗蜜亦复无极。释提桓因言。何缘人无极波罗蜜亦无极。须菩提言。于拘翼意云何。何所法中说人人之本。释提桓因言。无有法作是说者。亦无法留置者。设有出者但字耳。无有作者但以字耳。须菩提言。于释提桓因云何。能有人可得见者不。释提桓因言。不可得见。须菩提报释提桓因。无有作者何所有人。正使怛萨阿竭阿惟三佛寿如恒边沙劫说有人生者灭者。释提桓因言。无有人。何以故。本净净故。以是拘翼。人无有极。当作是念般若波罗蜜 　　 　　摩诃般若钞经卷第一　　 　　 　　摩诃般若钞经卷第二 　　前秦天竺沙门昙摩蜱共竺佛念译 　　功德品第三 　　尔时诸因坻天。诸梵天。诸波耶和提天。诸伊沙天。诸那提干天。同时三反作是称誉法。贤者须菩提。所说法甚深。怛萨阿竭皆从是生。其有闻者若讽诵读有行者我辈恭敬视如怛萨阿竭。我辈恭敬视菩萨摩诃萨持般若波罗蜜。佛语诸天人。如是如是。昔我于提和竭罗佛前。逮得般若波罗蜜。我便为提和竭罗佛所授决言。却后若当为人中之导。悉当逮佛智慧。却后无数阿僧祇劫。汝当作佛。号字释迦文天上天下于中最尊安定世间法中极明号曰为佛。诸天人白佛言。甚善。菩萨摩诃萨。天中天行般若波罗蜜自致行到萨芸若。佛于天会中告诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。今以四辈为证。欲天梵天阿陂譮天皆共证知。佛语释提桓因。拘翼。若有善男子善女人。其有学般若波罗蜜持诵者。是善男子善女人。魔若魔天若人若非人。终不能得其便。亦不得横死。复次拘翼。忉利天上诸天人。其有行佛道者。未得般若波罗蜜学诵者。是辈天人皆当往到善男子善女人所其学持诵般若波罗蜜者。若行空闲屏隈之处。终不恐怖无所畏惧。四天王白佛言。我辈自共拥护是善男子善女人学般若波罗蜜持者诵者。梵摩三钵天。及诸梵天人。俱白佛言。我辈自共拥护是善男子善女人学般若波罗蜜持诵者释提桓因白佛言。我自拥护是善男子善女人学般若波罗蜜持诵者。释提桓因复白佛言。难及天中天。若善男子善女人。有学般若波罗蜜者便得现在法。其受般若波罗蜜者。天中天。为悉受六波罗蜜。佛言。如是拘翼。其受般若波罗蜜者。为悉受六波罗蜜。复次拘翼。若善男子善女人。学持讽诵般若波罗蜜者。拘翼且听。我说其人所得功德。上语亦善中语亦善下语亦善。释提桓因言。受教。佛语拘翼。其欲于我法中有所娆害乱者。其人稍稍起恶意。欲来未至中道而亡。是善男子善女人。用学般若波罗蜜持诵故。其人赍恶往来至。稍稍娆害乱意自止。便屈还终不至是者。拘翼。善男子善女人所作。为悉自见得。用学持诵般若波罗蜜故。譬若有药。拘翼。名为摩祇。有蛇饥者行索食所当噉食。道逢虫豸蛇欲噉之。虫行到摩祇药所。蛇闻药香即走还去。何以故。药力所却蛇毒即歇。药力所厌。如是拘翼。若善男子善女人。学持诵般若波罗蜜者。其有欲害便自消亡。用般若波罗蜜威神力所却。佛言。设有谋作者所从来处。便于彼闘破坏不复成。四天王皆拥护是善男子善女人若入般若波罗蜜中思惟者。自在所为所语如甘露所语悉尊重。瞋恚不生不自贡高。四天王皆当拥护是善男子善女人学持诵般若波罗蜜者。所语无有异所言如甘露。所言不轻瞋恚不起自贡高不生。何以故。用学般若波罗蜜故。不爱贡高不爱自用不爱瞋恚。是善男子善女人心自生念。若有闘诤常当远离。面自羞惭。念是曹之恶而不可近。自念我索佛道。不可随瞋恚语。疾使我逮好心。是善男子善女人所作。为悉自见现在功德。其学持诵般若波罗蜜者亦尔。释提桓因白佛言。难当天中天。为般若波罗蜜者乃过诸恶上去。自在所作无有与等者。佛语释提桓因。复次拘翼。善男子善女人。学持诵般若波罗蜜者。或过剧难之中终不恐。正使入军不被兵。佛言。我所语无有异。若善男子善女人。当是时念诵般若波罗蜜。正使于中当死。若冤家在中欲共害之。如佛所语无有异。是善男子善女人。终不于中横死。正使在中若有射者若有兵向者终不中其身。何以故。是般若波罗蜜者。极大呪持尊之呪。学是呪者。善男子善女人。不自念恶亦不念他人恶。都不念恶为人中之雄。自致作佛当护一切人。学是呪者疾成得佛。复次拘翼。若书般若波罗蜜学持诵经者。若人若非人不能害之。除宿命之罪不可请避。若佛初得道处。若有人从在方面来入其中。若鬼神禽兽欲来娆者终不能伤害。何以故。用过去当来今现在佛悉从是处自致成佛。以是故。不恐不怖无所畏惧。般若波罗蜜者。亦复如是。在所止处。一切皆为作礼恭敬护视之。释提桓因白佛言。若有天中天。书般若波罗蜜。持经卷自归作礼承事者。名华好香捣香杂香泽香烧香。缯彩华盖幢幡以是供养。若有持怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛舍利起塔。自归作礼承事。好华名香捣香杂香泽香烧香。缯彩华盖幢幡持用供养。佛问拘翼。如是其福何所为多者。随所乐报云何。拘翼。怛萨阿竭阿罗诃三耶三菩。自致萨芸若。成佛身出见。从何法中学。得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。释提桓因报言。怛萨阿竭从般若波罗蜜学。得阿耨多罗三耶三菩。自致成阿惟三佛。佛语释提桓因。不用身舍利故。为从萨芸若得佛。怛萨阿竭者。为从般若波罗蜜出。如是拘翼。萨芸若身者。为从般若波罗蜜出。怛萨阿竭阿罗诃三耶三菩。为从萨芸若生。我得作佛身。我般泥洹已后。舍利亦得供养。若有善男子善女人。书般若波罗蜜。学持诵行自归作礼承事。以好华名香捣香杂香泽香烧香。缯彩华盖幢幡持用供养。即为供养萨芸若慧已。复次拘翼。其有书般若波罗蜜者。持经卷虽不读但供养作礼。是善男子善女人。从其中得功德无比。何以故。为供养萨芸若慧故。释提桓因白佛言。如是天中天。阎浮利人。不供养事般若波罗蜜者。是辈人不知般若波罗蜜为尊。当得福无比。佛语释提桓因。云何拘翼。阎浮利人中。有几所信佛信法信比丘僧者。释提桓因白佛言。阎浮利人。少所信佛信法信比丘僧者少少耳。及行须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛少少耳。能至行佛道者亦复少少耳。佛言。如是拘翼。至有索佛道行者亦复少少耳求佛者。不可计阿僧祇人欲作菩萨行。然后从其中出者若一若两。在阿惟越致地立。以是故。拘翼。若善男子善女人行求佛道者。学持诵般若波罗蜜经。当为作礼承事恭敬。所以者何。用晓般若波罗蜜故。过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。本从菩萨行般若波罗蜜所学。我时亦在中学。怛萨阿竭般泥洹后。菩萨摩诃萨。悉当受是般若波罗蜜。怛萨阿竭般泥洹后。拘翼。若善男子善女人。取舍利供养起七宝塔。尽寿自归作礼承事。供养天华捣香泽香烧香杂香天缯华盖幢幡。如是于拘翼意云何。其所作为福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷自归作礼承事。供养名华好香捣香杂香泽香烧香缯彩华盖幢幡得福甚多。佛言。置是塔。拘翼。若满阎浮利七宝塔。善男子善女人。尽形寿自归作礼承事。供养天华好香捣香杂香泽香烧香天缯华盖幢幡。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷自归作礼承事。供养名香好香捣香杂香泽香烧香缯彩华盖幢幡得福甚多。佛言。且置是阎浮利所作塔。满四天下七宝塔。拘翼。若善男子善女人。尽形寿自归作礼承事。供养天华好香捣香杂香泽香烧香天缯华盖幢幡其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷自归作礼承事。供养名华好香捣香杂香泽香缯彩华盖幢幡得福甚多。佛言。置四天下塔。拘翼。譬如一天下。复次一天下。如是千天下。四面皆满七宝塔。若善男子善女人。尽形寿自归作礼承事。供养天华好香捣香杂香泽香烧香天缯华盖幢幡。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷自归作礼承事。供养名华好香捣香杂香泽香烧香缯华盖幢幡得福甚多佛言。复置千天下。拘翼。复次千小国土。如是中为二千国土。四面皆满七宝塔。若善男子善女人。尽形寿自归作礼承事。供养天华捣香杂香泽香烧香天缯盖幢幡。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经自归作礼承事。供养名华好香捣香杂香泽香烧香缯盖幢幡得福甚多。佛言。置二千中国土。拘翼。三千大千国土四面满中七宝塔。若有善男子善女人。尽形寿。自归作礼承事。供养天华捣香杂香泽香烧香天缯盖幢幡。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷自归作礼承事。供养名华好香捣香杂香泽香烧香缯彩华盖幢幡得福甚多。佛言。置三千大千国土七宝塔。拘翼。若三千大千国土中。一切菩萨悉得为人。人人作七宝塔。是辈人尽形寿。持倡伎乐歌舞天杂香名华捣香泽香烧香缯彩华盖幢幡持用供养。云何拘翼。是功德福宁多不。释提桓因言。其所作福德功德。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷自归作礼承事。供养名华好香捣香杂香泽香烧香缯彩华盖幢幡得福甚多。释提桓因白佛言。如是如是。天中天。其自归般若波罗蜜作礼承事者。为供养过去当来今现在佛萨芸若已。释提桓因复白佛。置三千大千国土人。人人所作七宝塔。如恒河沙佛剎满中人。人人悉起七宝。塔皆供养。一劫复至一劫。持天华名香捣香杂香泽香烧香天缯华盖幢幡。以天上天下诸伎乐持用供养。其福功德。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷自归作礼承事。供养名华好香捣香杂香泽香烧香缯彩华盖幢幡所有得福出彼上。佛语释提桓因。如是拘翼。不如善男子善女人。从法中得福极多。不可计不可议。不可称不可量不可极。何以故。拘翼。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛萨芸若者。为从般若波罗蜜出。如是拘翼。善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷自归作礼承事。供养名华好香捣香杂香泽香烧香缯彩华盖幢幡。如是拘翼。是皆前世功德所致。佛言。如恒边沙佛剎百倍。皆起七宝塔。不在计中千倍。不在计中百千倍。不在计中万亿倍。不在计中无数倍。不在般若波罗蜜供养计中。尔时四万天子与释共来会者。皆谓释提桓因。尊者当取般若波罗蜜。当诵般若波罗蜜。佛语释提桓因。当学持诵般若波罗蜜。何以故。若阿须伦生念。欲起兵与忉利天共战。是时拘翼。当念诵般若波罗蜜。阿须伦即休兵众即还。释提桓因白佛。般若波罗蜜极大呪。天中天。般若波罗蜜极尊呪无有辈呪。佛言。如是如是。拘翼。般若波罗蜜为极大呪。般若波罗蜜为极尊呪。般若波罗蜜无有辈呪。是呪。拘翼。过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。皆从是呪自致作佛。甫当来诸怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。皆学是呪自致得佛。今现在诸佛。皆从是呪自致作佛。是呪者。拘翼。出十善功德照明于世。四禅四谛四神足五旬照明于世。菩萨摩诃萨。因沤惒拘舍罗中。生十善功德照明世间。复次拘翼。若善男子善女人。学持诵般若波罗蜜者。便得现在法听。释提桓因问佛。云何当得今现在法听。佛言。其人终不横死终不中毒死。终不于溺死终不兵死。若时时遭县官。若为县官所侵。当诵念般若波罗蜜。往到其所终不得危害。何以故。般若波罗蜜所拥护。若为县官所呼召。当诵念般若波罗蜜。彼间若王若太子傍臣所使与相见。即得好语各皆欢喜。何以故。用学般若波罗蜜。慈心愍伤哀念一切人蜎飞蠕动故。其欲得害者不能得其便。佛说是时有异道人。遥见佛欲往乱坐。释提桓因自念言。尽我寿常得在佛边。受诵般若波罗蜜。异道人欲但来必乱我。令不得受般若波罗蜜。释提桓因从佛所受。诵般若波罗蜜。彼异道人即遥远所遶天中天一匝。便从彼道径还去。舍利弗心念。云何异道人从彼间中道而去。佛知舍利弗心所念。即言。是异道人无有好意来。释提桓因念般若波罗蜜。以故中道还去。弊魔作是念。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。与四辈弟子共坐。欲天梵天诸天子。悉复在中无有异人。菩萨摩诃萨今受决者。当为人中之将自致作佛。我当往乱之。弊魔化乘一辕之车驾四马。稍稍欲前到佛所。释提桓因念。弊魔乘四马之车。欲来到佛所。非国王[卄/汧]沙四马之车亦不类。国王波斯匿四马之车亦非类。释种堕舍利种四马之车不类。是弊魔所作。常念索佛便欲乱世间人。释提桓因常愿欲念诵读般若波罗蜜。实时心念般若波罗蜜且欲究竟。弊魔即复道还去。忉利天上人持所化华。飞在空中用散佛上。皆言。使般若波罗蜜得久在阎浮利。令人悉得闻见。便复持天上若干种华。已散佛上。皆言。其有行般若波罗蜜者。守般若波罗蜜者。亦不为魔及魔天所得便。释提桓因白佛言。其闻般若波罗蜜者。是辈人其福功德不少。何况学诵持者。讽诵学已复行教人。是人前世已为见佛从闻般若波罗蜜。何况学持诵已行如中事者。即为供养怛萨阿竭已。何以故。欲得萨芸若者。当从般若波罗蜜。譬如欲得极天宝者。天中天。当从大海。欲得萨芸若珍宝者。天中天。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。当从般若波罗蜜索之。佛言。如是如是。拘翼。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。为从萨芸若出。阿难白佛言。无有说檀波罗蜜者。亦不尸波罗蜜。亦不羼波罗蜜。亦不惟逮波罗蜜。亦不禅波罗蜜。都无说是字者。但共说般若波罗蜜。何以故。天中天。佛语阿难。般若波罗蜜。五波罗蜜中最尊。云何阿难。不作萨芸若布施。能为檀波罗蜜不。不作萨芸若净戒忍辱精进一心智慧。能为尸羼惟逮禅波罗蜜不。阿难言。如是如是。天中天。无波罗蜜者为布施。萨芸若者是檀波罗蜜。无波罗蜜为戒忍辱精进一心智慧。萨芸若者是般若波罗蜜。佛语阿难。用是故。般若波罗蜜五波罗蜜中为最尊。譬如掘地以种散其中同时俱出生如是阿难。般若波罗蜜者。为生五波罗蜜萨芸若者从般若波罗蜜成。以是故阿难。般若波罗蜜于五波罗蜜。为极大尊自在所教。释提桓因白佛言。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛说。善男子善女人。从般若波罗蜜教学持诵者。说其功德未能竟。佛语拘翼。我不说讽起者。功德未竟说。善男子善女人。书般若波罗蜜者。持经卷自归作礼承事。供养名华好香捣香杂香泽香烧香缯彩华盖幢幡。我说是供养功德耳。释提桓因白佛。我自拥护。视是善男子善女人书般若波罗蜜。持经卷自归供养承事名华好香捣香杂香泽香烧香缯彩华盖幢幡者。佛语拘翼。善男子善女人。诵般若波罗蜜时。若干百千天。往到其所听闻其法。若有于法不解。欲问法师适作是念。用兹法故应时各解。是善男子善女人。便得今现在法听。复次拘翼。善男子善女人。于四辈弟子中说般若波罗蜜。其心都无所难。若形试者终不畏。何以故。为般若波罗蜜所拥护。其所形试者便即而去。佛言。我了不见为般若波罗蜜者。何况欲形试般若波罗蜜。即是不能得见。为般若波罗蜜之所厌服。善男子善女人。无有敢轻易者。心亦无所畏恐。是善男子善女人。为悉见今现在所作功德法。复次拘翼。若善男子善女人。敬爱父母沙门道人知识兄弟宗亲中外。或时其欲说恶事者。持中正法为解说之。是者拘翼。善男子善女人。便得今现在所作功德法 　　复次拘翼。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷书。四天王上诸天人索佛道者。当到彼所问讯听受般若波罗蜜。作礼遶竟便去。忉利天上诸天人索佛道者。当到彼所问讯听受般若波罗蜜。作礼遶竟便去。盐天上诸天人索佛道者。当到。彼所问讯听受般若波罗蜜。作礼遶竟便去。是善男子善女人心当知。无央数阿僧祇佛剎。诸天人龙阅叉揵陀罗。阿须伦。迦楼罗。甄陀。摩睺休。人非人。当来到是间问讯听受般若波罗蜜作礼遶竟各自便去。是即为施。兜术天上诸天人索佛道者。当到彼所问讯听受般若波罗蜜。作礼遶竟便去。尼摩罗提天上诸天人索佛道者。当到彼间问讯听受般若波罗蜜。作礼遶竟便去。波罗尼蜜和耶拔致天上诸天人索佛道者。当到彼所问讯听受般若波罗蜜。作礼遶竟便去。梵迦夷天。梵富楼天。梵波产天。摩诃梵天。[病-丙+盍]天。波利陀天。[病-丙+盍]波摩那天。阿陂亘羞天。波利陀首诃天。阿波摩首天。首诃迦天。惟番罗天。阿比天。阿陀首天。首陀施天。阿迦腻咤天等诸天人。皆当到彼所问讯听受般若波罗蜜。作礼遶竟便各自去。乃至阿迦腻咤天常悉来下。何况拘翼。三千大千国土诸欲天人。诸色天人。悉皆当来问讯听受般若波罗蜜。作礼遶竟各自还去。是善男子善女人。在所止处。常当完坚无有娆者。除其宿命不请。余不能动。是善男子善女人。便得今现在功德法。诸天来时当可知。释提桓因。云何天中天。是善男子善女人。当何从知诸天来时。听受承事供养作礼。佛言。善男子善女人。若见光明知诸天若龙阅叉揵陀罗。来听受般若波罗蜜。承事作礼。其心欢喜踊跃知已为来。复次拘翼。善男子善女人。曾所不闻香若闻香。当知鬼神来已。复次拘翼。善男子善女人。当净身体用净洁故鬼神皆大欢喜。数往到彼所。其人踊跃。如小天去大天来到。以是譬之。其威神甚尊。光明巍巍。是善男子善女人。常欢喜净洁住。其病终不着身。所止常得安隐。未曾有恶梦。梦中不见余但见佛但见塔。但闻般若波罗蜜。但见佛所坐树。但见法轮转。但见且欲成佛时。但见诸佛成得佛已转法轮。但见若干菩萨。但见说六波罗蜜种种为解慧。但见当作佛者。但见余佛剎。但闻佛尊法。但见某方某剎怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。若干百千弟子若干亿弟子。佛在其中而说法。是者拘翼。善男子善女人。于梦中所见已便安隐。觉即身为轻不复思食。身如食软美而饱。譬若比丘得禅。从禅觉已其心软好。不大思食自软美饱。如是拘翼。是善男子善女人。从觉已不大思食。自想身软美如饱。何以故。拘翼。其邪鬼神不敢近。是善男子善女人。为自见今现在功德法已。用学诵般若波罗蜜故。若有书写虽不诵读但持经卷。自归作礼承事。供养名华好香捣香杂香泽香烧香缯彩华盖幢幡。复次拘翼。或阎浮利中。满怛萨阿竭舍利。若般若波罗蜜经。是二者欲取何所。释提桓因言。我宁取般若波罗蜜。何以故。我不敢不敬舍利。天中天。其舍利者为从般若波罗蜜出而得供养。如我于诸天中而独持坐。或时不在座上。敢有天人来到者。皆承事为座作礼。所受教处便即而去。般若波罗蜜出者是如天中天。出怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛舍利。为从萨芸若智慧出生。阎浮利中满怛萨阿竭舍利。正使天中天。三千大千国土满中舍利为一分。般若波罗蜜经为二分。我从二分之中取般若波罗蜜。何以故。舍利为从中出自到得供养。譬如负债之人。天中天。与王者相知得甚敬爱。无有问者亦无所畏。何以故。在王边得威力故。天中天。以从般若波罗蜜者便出舍利。而得供养般若波罗蜜。譬若如王其住附者辄为人所敬。怛萨阿竭舍利。为从萨芸若出生。便得供养。是天中天。萨芸若慧。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。为从般若波罗蜜出。当作是知两分之中。我取般若波罗蜜。其受般若波罗蜜持者。譬如无价摩尼珠。天中天。其有是宝无有与等者。在所著处鬼神不得其便。不为鬼神所害。若男子女人。无大无小其得邪者持。是摩尼珠着身其鬼神即走去若。中热者持是摩尼宝着身上。其热即为除。若中风者。持是摩尼珠着身上。其风即为除。若中寒者。持是摩尼珠着身上。其寒不复增即得除去。若夜时持摩尼珠着冥中即为悉明。若热时持摩尼珠。在所著处即为大凉。若寒时持摩尼珠。在所著处即为大温。在所置处诸毒即为不行。若男子女人。无大无小若蛇蟒所啮。持是摩尼珠着之毒即自去。是摩尼珠天中天。之为极尊。若有人病目痛者若得目冥持是摩尼珠近眼痛即为除愈。如是天中天。摩尼珠之德甚大巍巍。若着水中水即如色。持若干种缯。郑重裹摩尼珠着其水中水即随色。若水浊者实时为清。摩尼之德而无与比。阿难问释提桓因。云何拘翼。天上亦有摩尼。阎浮利地上亦有摩尼。俱同摩尼能有差别。即报阿难。天上摩尼者不与人间俱同。阎浮利所有其光明自然不足言耳。如我所说即之有异。其德甚尊十倍百千倍。万亿倍巨亿万倍。如我所语摩尼者。若着箧中若着函中。其光明彻照于外。假使举珠出去。其处续明如故。般若波罗蜜者。是萨芸若之慧。至怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛般泥洹去后。舍利续得供养。舍利者即为萨芸若之函器。复次天中天。若三千大千国土满中舍利。乃至恒边沙佛剎满中舍利。合为一分。般若波罗蜜经为二分。我宁从二分之中。取般若波罗蜜。何以故。怛萨阿竭为从萨芸若生。其舍利者从般若波罗蜜出自致得供养。若善男子善女人。天中天。欲见今现在阿僧祇剎土诸佛。当承法如般若波罗蜜行。当作是念。佛语释提桓因言。如是拘翼。过去时怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。皆从般若波罗蜜自致成佛。甫当来怛萨阿竭阿罗诃三耶三菩。悉从般若波罗蜜当自致成作佛。今现在无央数阿僧祇剎土诸佛。亦从般若波罗蜜自致成作佛。释提桓因白佛言。摩诃波罗蜜。天中天。一切人蜎蜚蠕动。若波罗蜜悉了知之。佛言。菩萨摩诃萨用是知故。昼夜行般若波罗蜜。释提桓因言。所以但行般若波罗蜜。不行余波罗蜜者何。佛言。菩萨摩诃萨悉行六波罗蜜。般若波罗蜜于菩萨摩诃萨为最尊。若所施与般若波罗蜜为出其上。诫者无所犯。忍辱者为自守。精进者不懈怠。一心者而不乱。悉见诸法。是菩萨摩诃萨。为行般若波罗蜜。譬若阎浮利地上。拘翼。种种树木若干种色。各各异叶各各异华。各各异实各各异种。其影者而无异。即皆悉相类。如是拘翼。五波罗蜜为从般若波罗蜜出萨芸若。种种展转相得无有异。释提桓因白佛言。极大尊之德无过般若波罗蜜。天中天。不可计德无过般若波罗蜜。天中天。无有已波罗蜜。天中天。若有书般若波罗蜜。持经卷自归作礼承事。供养名华好香捣香杂香泽香烧香缯彩华盖幢幡。中复有书般若波罗蜜者。持施与人。其福何所为多。佛言。故问拘翼。自恣报之。若有怛萨阿竭舍利自供养。复分布与他人令供养之。中有自供养舍利不分布与人。其福何所多者。释提桓因言。是善男子善女人。自供养舍利。天中天。复分与人。其福出彼上甚多。佛言如是如是。拘翼。善男子善女人。若书般若波罗蜜。持经卷自归作礼承事。供养名华好香捣香杂香泽香烧香缯彩华盖幢幡。复书经卷分与他人令供养之其福甚大。复次拘翼。若法师在所至凑辄说经法分教于人。其功德甚大甚大 　　复次拘翼。阎浮利人悉是善男子善女人。皆令持十善。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷与人使书之。若为人读其福倍多。复次拘翼。置阎浮利。及四天下诸小千国土。二千中国土。三千大千国土。乃至恒边沙佛剎人。悉是善男子善女人。皆令持十善。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷与人使书。若为人读其福倍多。复次拘翼。阎浮利人。悉是善男子善女人。皆令行四禅四谛四神足五旬。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷与人使书之若为人读其福倍甚益多。复次拘翼。置阎浮利四天下。及三千大千国土。乃至恒边沙佛剎人。悉是善男子善女人。皆令行四禅四谛四神足及五旬悉令得成。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷与人使书之。若为人读其福转倍。复次拘翼。若有人读般若波罗蜜者。复教余人令学之。其福甚倍益多。复次拘翼。若有人自学般若波罗蜜。复为人解其慧。得福转甚倍多。释提桓因白佛言。云何学般若波罗蜜解中慧者。天中天。佛言。其不晓者为解说之。若有当来善男子善女人。欲得阿耨多罗三耶三菩。阿惟三佛者。应学般若波罗蜜。反得恶师教学枝掖般若波罗蜜。释提桓因问佛。何谓为枝掖般若波罗蜜者。佛言。甫当来世有比丘。欲学般若波罗蜜。为恶师所反教。释提桓因言。何所为反教者。佛言。教人学色之无常。令人于色求无常。作是行般若波罗蜜作无常。学痛痒思想生死识于识求无常。作是行般若波罗蜜。拘翼。是为枝掖般若波罗蜜。佛言。其人作坏色行。求色无常。坏痛痒思想生死识行。于识求无常。视其作是行者。若有黠慧。当持般若波罗蜜为解之。其福转倍益多。复次拘翼。故阎浮利人。若善男子善女人。皆令得须陀洹道。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷与人使书之教令学。若为人读其福倍益甚多。何以故。须陀洹道者。皆从般若波罗蜜出。复次拘翼。置阎浮利。正使三千大千国土乃至恒边沙佛剎人教令得斯陀含。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷。与人使书之。教令学。若为人读。其福德益甚多。何以故。萨芸若德成法听故。从般若波罗蜜中成得佛。便出须陀洹道。复次拘翼。悉得斯陀含阿那含阿罗汉道。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如是善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷与人使书之。若为人读其福甚多。以是故皆从是法各各悉得。是般若波罗蜜之所致。何以故。为萨芸若法。以学萨芸若法。便能教成须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。置阎浮利人。拘翼。及三千大千国土。乃至恒边沙佛剎人。悉教善男子善女人。皆令得成须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛道。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷与人使书之。教令学若为人读其福益倍多。何以故。皆从般若波罗蜜。因萨芸若法德。用是故得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛道。用是故其福转倍益多。复次拘翼。阎浮利人。都使发菩萨心。不如善男子善女人。持般若波罗蜜经卷与人使书。教令学为说之。若授与阿惟越致菩萨经书。其人当从是学深入般若波罗蜜。学知般若波罗蜜者转增益多。守无极知因得成就。以是故其福转倍甚多甚多。置阎浮利三千大千国土。拘翼。及如恒边沙佛剎人。皆发心为阿耨多罗三耶三菩行。不如善男子善女人。持般若波罗蜜经卷。与人使书之。教令学为说之。及授与阿惟越致菩萨经书。使人当从是学深入般若波罗蜜。学知般若波罗蜜者转增益多。守无极知因得成就。以是故其福转倍甚多。复次拘翼。阎浮利人皆发阿耨多罗三耶三菩行。不如善男子善女人。持般若波罗蜜经卷与人使书之。为解说其慧令学之。及授与阿惟越致菩萨摩诃萨般若波罗蜜经为解中慧。其福转倍益多。置阎浮利三千大千国土。及至恒边沙佛剎人。皆发阿耨多罗三耶三菩心。不如善男子善女人。持般若波罗蜜经卷与人使书之。教令学入黠慧中。若授与阿惟越致菩萨摩诃萨般若波罗蜜经为解中慧。其福转倍益多。复次拘翼。阎浮利人。皆令如阿惟越致菩萨阿耨多罗三耶三菩。若有善男子善女人。随教人入般若波罗蜜中。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。从是辈中若有一菩萨。便作是语。我欲疾作佛。正使欲疾作佛。不如人入般若波罗蜜者。其福转倍益多。置阎浮利三千大千国土。及至恒边沙佛剎人。皆悉如阿惟越致菩萨。阿耨多罗三藐三菩。若有教善男子善女人。入般若波罗蜜中。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。若有一菩萨从其中作是言。我欲疾作佛。正使疾作佛。不如持般若波罗蜜授与人者。其福转倍益多。释提桓因白佛言。如是如是。天中天。极安隐者即菩萨摩诃萨今近佛。坐持衣食床卧具供养医药所当得。不如持般若波罗蜜教授人者。其福转倍益多。何以故。天中天其得般若波罗蜜者。今近佛坐。须菩提语释提桓因言。善哉善哉。拘翼。于尊弟子菩萨摩诃萨中乃作是观。诸声闻者。因是而得成。是辈人不索佛道者。菩萨摩诃萨。不当于中学六波罗蜜。不学是法者不得作佛。随法如学。疾成阿耨多罗三耶三菩。便得至佛 　　 　　摩诃般若钞经卷第二 　　 　　摩诃般若钞经卷第三 　　秦天竺沙门昙摩蜱共竺佛念译 　　善权品第四 　　尔时弥勒菩萨。谓须菩提。若有菩萨摩诃萨劝助为福。出入布施持戒自守者上。其福转尊极上无过。菩萨摩诃萨劝助福德。须菩提语弥勒菩萨。复有菩萨摩诃萨。阿僧祇剎土诸佛所而作功德。一一剎土不可计佛。其般泥洹者。乃从发意已来自到阿耨多罗三耶三菩。成至阿惟三佛者乃至无余泥洹界而般泥洹者。然后至于法尽。于是中所作功德。其功德度无有极。乃诸声闻作布施持戒自守为福于有余功德自致无余。诸有般泥洹佛。于其中所作功德。至有净戒身。三昧身。智慧身。以脱身。脱慧所见身。佛法极大哀不可计佛。天中天所说法。于其法中复学诸所有功德。乃于诸般泥洹佛法所作功德。都计之合之劝助为尊。种种德中为极。是上极劝助者是为劝助。劝助以持作阿耨多罗三耶三菩。以是为阿耨多罗三耶三菩。置是菩萨之人。持心能作是求阿耨多罗三耶三菩。乃生作是心欲有所得弥勒菩萨语须菩提。其不作是求乃能有所得。其作是思想者以为无黠。能生是意用思想悔还用信悔还。但用无黠故还堕四颠倒。无常谓有常苦谓有乐。空谓有实无身谓有身。以故思想悔还。心悔还信悔还。菩萨不当作是心。有所求于所求无处所。云何求阿耨多罗三耶三菩。弥勒菩萨谓须菩提。不当于新学菩萨摩诃萨前说是语。何以故。或亡所信亡所乐。亡所喜亡所行。便从是堕。当为是菩萨摩诃萨可说闻者。在善师边者当为是菩萨摩诃萨可说闻者。不恐不怖不畏。是菩萨摩诃萨能劝助为福。作萨芸若。持心作是劝助。心亦尽灭无所有无所见。何等心当作阿耨多罗三耶三菩者。当以何心作心无两对。心之自然乃能所作。释提桓因语须菩提。新学菩萨摩诃萨。闻是或恐或怖。若菩萨摩诃萨。欲作功德者。当云何劝助其福。得作阿耨多罗三耶三菩。须菩提语弥勒菩萨。当作护诸佛所破坏众恶而断爱欲。等行如一。降伏魔事。弃捐重担。即自从所有勤苦。悉为以尽其知以脱心即从计。从阿僧祇剎土诸般泥曰者。于其中所作功德福。于诸声闻中复作功德。都计之合之。劝助为尊种种德中无过劝助。其劝助者能为劝助。劝助以持作阿耨多罗三耶三菩。何所是菩萨摩诃萨想不还所信不悔还。正使菩萨摩诃萨持心。作阿耨多罗三耶三菩。其心无所想者。是菩萨摩诃萨心。得阿耨多罗三耶三菩。正使心念自了知。是为想悔还心悔还所信悔还。正使心念复知是心。则是作是为想悔还信悔还。正使菩萨摩诃萨持心了知。当作是觉知尽无所有知尽者。当知何心有所作。当了知心。何所心法。于法有所作。如法者。为随法已于作真。为是作即非邪作。是菩萨摩诃萨所作。若有菩萨摩诃萨。于过去当来今现在佛所作功德。若诸声闻下至凡人所作功德若畜生闻法。及诸天。诸阅叉。干多罗。阿须伦。迦留罗。真陀罗摩睺勒。诸人若非人。闻法者发心所作功德。及初学菩萨道者。都计之合之积累为上。其劝助者能为劝助是以极尊。种种德中无过劝助。是以劝助所当劝助能为劝助。福用作阿耨多罗三耶三菩正使复如是为尽法。于法无所生无所灭。无所处法无所生法。得作阿耨多罗三耶三菩。是法不了法。有反用作阿耨多罗三耶三菩故。是为无想不悔还心亦不悔还所信不悔还。作是无所求众所不逮。是为阿耨多罗三耶三菩所作。若有菩萨摩诃萨不谛晓了知作福德者。所以者何。于身恍忽于劝助福亦复恍忽。菩萨了知恍忽无所有。是故菩萨摩诃萨般若波罗蜜。若于诸般泥洹佛所而作功德。持是功德欲作所求。其知自然能为阿耨多罗三耶三菩。诸佛天中天。所著不着想。过去以灭亦无有想而不当学沤和拘舍罗。未得般若波罗蜜者不得入。已得般若波罗蜜乃得入。勿为身作识用之有灭。以是故无有身。身有德之人。有想便碍反欲苦。住怛萨阿竭阿罗诃三耶三菩。不学作是德持劝助。何以故。用不正故。视般泥曰佛而反有想以故为碍。所作功德。为不及逮。反欲苦住。其不作想者。是怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛之德。其作想者譬若杂毒。何以故。设美饭以毒着中。色大甚好而香无不喜者。不知饭中有毒。愚闇之人食之欢喜饱满。食欲消时久久不便身不知德行者。甚之为难。不晓将护不晓中事不能解知。作是行德者。为如杂毒之食语。善男子。过去当来今现在佛。持戒身。三昧身。智慧身。以脱身。脱慧所见身及于声闻中。所作功德。佛天中天所说。若复辟支佛所而作功德。都劝助之。劝助以持是福德。作阿耨多罗三耶三菩。持所作为想。用是故譬若杂毒。菩萨摩诃萨当作是学。何所过去当来今现在佛功德。当云何劝助作福。成得阿耨多罗三耶三菩。是菩萨随怛萨阿竭教者。是即为作智。佛功德所生自然及其想法。所有持是福作劝助。因其劝助自致得阿耨多罗三耶三菩。菩萨摩诃萨作是施者无过。终不离怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。佛所语皆至诚。复次菩萨摩诃萨当作是施。如净戒。如三昧。如智慧。如以脱。如脱慧所见身。无欲界无色界无无色界。亦无过去当来今现在。亦无所有。无所有施亦复无所有。其作是施为以如法。法亦无所有。作施者为成所施无有毒。其作异施者为作反施。是菩萨摩诃萨。所施以如法者。佛天中天。所知是即为施得作阿耨多罗三耶三菩。佛言。善哉善哉。须菩提。所作为如佛。是即为菩萨摩诃萨所施。三千大千国土人。悉念慈哀等护心无过。菩萨摩诃萨上头所施。是即为极尊。复次须菩提。三千大千国土人。悉作阿耨多罗三耶三菩。使如恒边沙佛剎人。皆供养是菩萨。震越衣被饭食床卧具病瘦医药。如恒边沙劫供养。随所憙乐作是布施。云何须菩提。其福宁多不。须菩提言。甚多甚多。天中天。佛言。劝助功德福过其上不可计。须菩提白佛言。代劝功德福者。如恒边沙佛土不能悉受。佛言。善哉善哉。须菩提。若有菩萨持般若波罗蜜者。所作施为过其本所施上。以无能过劝助所施上。百倍千倍万倍亿倍巨亿倍。尔时四天王天上二万天人。悉以头面着佛足。皆白佛言。极大施天中天。菩萨摩诃萨。沤和拘舍罗乃作是施。其功德甚大尊。何以故。是菩萨摩诃萨。学般若波罗蜜。于中劝助故。忉利天上诸天人。持天华名香捣香杂香泽香烧香天缯华盖幢幡伎乐。持用供养娱乐佛。供养已皆白佛言。极大施天中天。菩萨摩诃萨。沤和拘舍罗乃作是施。极大施之功德。何以故。是菩萨摩诃萨。学般若波罗蜜。于中劝助故。盐天上诸天人。持天华名香捣香杂香泽香烧香天缯华盖幢幡伎乐。持用供养娱乐佛。供养已皆白佛言极大施天中天。菩萨摩诃萨。沤和拘舍罗乃作是施。极大德之功德。何以故。是菩萨摩诃萨。学般若波罗蜜。于中劝助故。兜率天上诸天人。以天华名香捣香杂香泽香烧香天缯华盖幢幡伎乐。持用供养娱乐佛。供养已皆作是言。极大施天中天。菩萨摩诃萨。沤和拘舍罗乃作是施。极大德之功德。何以故。是菩萨摩诃萨。学般若波罗蜜。于中劝助故。尼摩罗提天上诸天人。持天华名香捣香杂香泽香烧香天缯华盖幢幡伎乐。持用供养娱乐佛。供养已皆白佛言。极大施天中天。菩萨摩诃萨。沤和拘舍罗乃作是施。极大尊之功德。何以故。是菩萨摩诃萨。学般若波罗蜜。于中劝助故。波罗尼蜜和耶拔致天上诸天人。持天华名香捣香杂香泽香烧香天缯彩华盖幢幡伎乐。持用供养娱乐佛。供养已皆白佛言。极大施天中天。菩萨摩诃萨。沤和拘舍罗乃作是施。极大尊之功德。何以故。是菩萨摩诃萨。学般若波罗蜜。于中劝助故。梵天。梵迦夷天。梵福楼天。梵波利产天。[病-丙+盍]天。波利陀天。[病-丙+盍]波摩那天。阿陂譮天。首诃天。波利首诃天。阿波摩首天。首诃迦天。比伊潘罗天。阿比耶天。须陀施天。尼天。乃至阿迦腻咤天等诸天人。悉以头面着佛足皆言。甚善天中天。菩萨摩诃萨。学般若波罗蜜。极为大施之功德。何以故。是菩萨摩诃萨。学般若波罗蜜。于中劝助故。佛语首陀卫诸天人。置三千大千国土中。菩萨摩诃萨。及恒边沙佛剎人。悉作阿耨多罗三耶三菩。复有恒边沙佛剎人。都共供养是辈菩萨摩诃萨。震越衣服饭食去来卧具病瘦医药供养。如恒边沙劫。随所乐憙作是施与。若复过是者。不及菩萨摩诃萨劝助之施。为过去当来今现在佛净戒身三昧身智慧身以脱身脱慧所见身及诸声闻身。其中者所作功德都共计之合之。不及劝助。若劝助者。以是极尊无能过者。作是劝助以持作阿耨多罗三耶三菩。须菩提白佛言。属天中天所说。都共计之合之。极尊无过劝助。悉代劝助劝助已菩萨摩诃萨。从是中得何等法。佛语须菩提。道德之人。当知过去当来今现在。法无所取亦无所舍。亦无所知亦无所得。其法者为无所生法亦无所灭。法者亦无从生法亦无所从灭。于法中了无有生者。法亦无所从有而灭。是者法之所法。我代劝助之。是为劝助。作是施者疾得作阿耨多罗三耶三菩。是故须菩提菩萨摩诃萨劝助为尊。复次须菩提。菩萨摩诃萨。于过去当来今现在佛所代作布施者。劝助代持戒忍辱精进一心智慧。而劝助之。代以脱者。劝助之。代脱慧所见身。劝助之。作是代劝助。其脱者是为布施。其脱者是为忍辱。其脱者是为精进。其脱者是为一心。其脱者是为智慧。其脱者是为脱慧。其脱者是为脱慧所见身。其脱者是为以脱。其脱者代其劝助。其脱者是为法。是故当来未有如其脱者。令阿僧祇剎土诸佛。天中天。现在者其脱者。是即诸佛弟子。其脱者以过去诸佛弟子。其脱者今现在诸佛弟子。于是法中无缚无着无脱。如是法者。持作阿耨多罗三耶三菩。所施为从中。无有能过者。无有能坏者。是者。须菩提。菩萨摩诃萨。劝助之为尊。如恒边沙佛剎中。菩萨悉寿。如恒边沙劫。恒边沙佛剎人。都悉供养诸菩萨摩诃萨。震越衣服饮食床卧具病瘦医药。乃至恒边沙劫须菩提。皆持戒忍辱于精进而不懈。于禅悉得三昧。百倍千倍万倍若干巨亿万倍。不如劝助功德福。最尊出其上 　　 　　摩诃般若波罗蜜地狱品第五 　　舍利弗白佛言般若波罗蜜者多所成。天中天。因般若波罗蜜。无不得字者。天中天。般若波罗蜜为极照明。天中天。般若波罗蜜为去冥。天中天。般若波罗蜜者无所著。天中天。般若波罗蜜为极尊。天中天。无目者般若波罗蜜为作眼。天中天。其迷惑者。般若波罗蜜悉授道路。天中天。萨芸若者即般若波罗蜜是。天中天。般若波罗蜜者是菩萨摩诃萨母。天中天。无所生无所灭即般若波罗蜜是。天中天。具足三合十二法轮为转是般若波罗蜜。天中天。般若波罗蜜其困苦者悉安隐之。天中天。般若波罗蜜于生死作护。天中天。般若波罗蜜于一切法悉皆自然。菩萨摩诃萨当云何于般若波罗蜜中住。天中天。佛语舍利弗。世多罗者因般若波罗蜜住。其敬佛者当自归般若波罗蜜。释提桓因心念。尊者舍利弗。何因发是问。实时释提桓因。谓舍利弗。何因尊者乃作是问。舍利弗谓释提桓因。拘翼。般若波罗蜜者是菩萨护。因其劝助功德福持作萨芸若。过菩萨之所作。为若布施持戒忍辱精进禅定。譬若如人从生而盲。若百人若千人。若万人若千万人。无有前导欲有所至。若欲入城者不知当如行。如是。拘翼五波罗蜜者。亦如盲无所见。离般若波罗蜜者如是。欲入萨芸若中。不知当如行。般若波罗蜜即五波罗蜜之护。悉与眼目。般若波罗蜜者是护。令五波罗蜜各得名字。舍利弗白佛。当云何守入般若波罗蜜中。佛语舍利弗。色者不见所入。痛痒思想生死识亦不见所入。视五阴亦不见所入。是为守般若波罗蜜。如是者。天中天。以为守般若波罗蜜。作是守者为逮何法。佛语舍利弗。无所守是为逮法守。为般若波罗蜜。释提桓因白佛言。般若波罗蜜不逮萨芸若者。亦不能得逮亦不逮守。于生死亦无所逮。当云何逮。天中天。佛言。无所逮故能为逮。释提桓因言。少有及者。天中天。如般若波罗蜜。于诸法诸法无生无所灭。当何所住无有住须菩提白佛言。菩萨或时作是念便离般若波罗蜜。佛语须菩提。傥有所因。便念般若波罗蜜。知般若波罗蜜。空无所有无近无远。是故为菩萨摩诃萨般若波罗蜜。须菩提白佛言。般若波罗蜜者为信何法。佛语须菩提。信般若波罗蜜者为不信色。亦不信痛痒思想生死识。有不信须陀洹道。不信斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛道。须菩提白佛言。摩诃萨波罗蜜者。天中天。即般若波罗蜜是。佛谓须菩提。云何知摩诃萨波罗蜜。因般若波罗蜜是。须菩提。于色无大无小。不以色为证。亦不为色作证。痛痒思想生死识。亦无大无小。于识不以为证。亦不为识作证。便于怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。致十种力即不复为弱。萨芸若无广无狭。何以故。无广无狭萨芸若知。于般若波罗蜜无所行。所以者何。般若波罗蜜。无所有。若人若于中有所求。谓有所有是则为大非。何以故。人无所生。般若波罗蜜与人俱皆自然。人恍忽故般若波罗蜜俱不可计。人亦不坏般若波罗蜜亦如是。人如般若波罗蜜者。便得成至阿惟三佛。人亦有力故。恒萨阿竭现而有力。舍利弗白佛言。般若波罗蜜甚深甚深天中天。若有菩萨摩诃萨。信般若波罗蜜者。不说其中短亦不狐疑。其人从何所来生是间。为行菩萨道。已来几闻解般若波罗蜜事随教入中者。佛语舍利弗。从他方佛剎来生是间。是菩萨摩诃萨。于他方供养佛已。从受决闻般若波罗蜜故。以是复闻般若波罗蜜自念言。我如见佛无异。须菩提白佛言。般若波罗蜜。可得见闻不。佛言。不可得见。须菩提白佛言。是菩萨随深般若波罗蜜者。行已来为几闻。佛语须菩提。是非一辈学。各各有以供养。若干百佛若干千佛。悉见已于其所。皆行清净戒已。若有于众中闻般若波罗蜜。弃舍去为不敬菩萨摩诃萨法。佛说深般若波罗蜜。其人弃舍去不欲闻之。何以故。是人前世时闻般若波罗蜜。用弃舍去故。亦不以身心。是皆无知之人所致。用是罪故。若闻深般若波罗蜜。复止人不令说之。止般若波罗蜜者。为止萨芸若。其止萨芸若者。为止过去当来今现在佛。用是断法罪故。死入大泥犁中。若干百千岁。若干亿万岁。当受若干泥犁毒痛甚不可言。其中寿尽转生他方摩诃泥犁中。其寿复尽展转到他方摩诃泥犁中生。舍利弗白佛言。其罪为堕五逆恶。佛谓舍利弗。其罪虽喻不可引譬。若讽诵读深般若波罗蜜时。其心疑于法者亦不肯学念是言。非恒萨阿竭所说。止他人言。莫得学。是为以自坏复坏他人。自饮毒已复饮他人毒。是辈人为以自亡失复失亡他人自不晓知深般若波罗蜜转复坏他人。是曹人者不当见之。舍利弗。不当与共坐起言语饮食。何以故。是曹之人诽谤法者。自在冥中复持他人着冥中。其人自毒杀身无异断法之人。所语有信者用其言者。其人所受罪俱等无有异。所以者何。用诽谤佛语故。诽谤般若波罗蜜者。为悉诽谤诸法已。舍利弗白佛言。愿闻诽谤法者。受形何等像类。许不知其身大如。佛谓舍利弗。是诽谤法人傥闻是事。其人沸血便从面孔出。或恐便死因是被大痛。其人闻之心便愁毒而消尽。譬若断华着日中即为萎枯。舍利弗言。愿为人故当说之。令知其身受形云何。当为后世人作大明。其有闻者畏惧。当自念我不可诽谤断法如彼人。佛语舍利弗。是为示人之大明。以所因罪。受其身甚大丑恶。极勤苦臭处诚不可说。其苦痛甚大而久剧。是善男子善女人。闻是语自足以不敢复诽谤。须菩提白佛言。善男子善女人。闻是人但坐口所言乃致是罪。佛语须菩提。是愚痴之人于我法中作沙门。反诽谤般若波罗蜜言非道。止般若波罗蜜为者。止佛菩萨。以止佛菩萨者。为断过去当来现在佛萨芸若。已断萨芸若者为断法。以断法者为断比丘僧。以断比丘僧者为受不可计阿僧祇之罪。须菩提白佛言。若有断般若波罗蜜者。天中天。为几事。佛语须菩提。以为魔所中。是善男子是善女人不信不乐。用是二事故。能断深般若波罗蜜。复次须菩提。断般若波罗蜜者复有四事。何谓四事。随恶师所言。不随顺学。不承至法。主行诽谤索人短自贡高。是为四事。须菩提白佛言。少有信般若波罗蜜者。天中天。不晓了是法故。佛语须菩提。如是如是。少有信般若波罗蜜者不晓法故。须菩提言。云何深般若波罗蜜少有信者。佛语须菩提。色无着无缚无解。何以故。色之自然为色。痛痒思想生死识无着无缚无脱。何以故。识之自然为识。过去色无着无缚无脱。何以故。过去色之自然故。当来色无着无缚无脱。何以故。当来色之自然色故。今现在色无着无缚无脱。何以故。色之自然色故。过去痛痒思想生死识无着无缚无脱。何以故。过去色之自然故。当来识无着无缚无脱。何以故。当来识之自然故。今现在识无着无缚无脱。何以故。识之自然故。用是故须菩提。般若波罗蜜甚深少有信者 　　 　　摩诃般若波罗蜜清净品第六 　　须菩提白佛言。般若波罗蜜少有晓者。将不狎习故。佛语须菩提。如是如是。般若波罗蜜少有晓者。用是不狎习之所致。何以故。须菩提。色清净道亦清净故。言色清净道亦清净。痛痒思想生死识亦清净故。言道亦清净。是故识亦清净。复次须菩提。色清净萨芸若亦清净。色亦清净。是故色清净萨芸若亦清净等无异。今不断前前不断后故无坏。以是故前为不断。舍利弗白佛言。清净者。天中天。为甚深。佛言。甚清净。舍利弗言。清净为极明。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。清净无有垢。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。清净无瑕秽。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。清净无所有。天中天。佛言甚清净。舍利弗言。于欲无所欲清净。天中天佛言。甚清净。舍利弗言。于色而无色清净。天中天佛言甚清净。舍利弗言。无所生为色甚清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于有智而无智甚清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于智者而无智者甚清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于色而有智无有者甚清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于痛痒思想生死识。而无有智无有智者甚清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。般若波罗蜜甚亦清净。天中天。萨芸若者不增不减。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。般若波罗蜜甚清净。于诸法无所取。天中天。佛言。甚清净须菩提白佛言。我者清净色亦清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。故曰我清净。痛痒思想生死识亦清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。我清净道亦清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。我者清净萨芸若亦清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。我者清净无端绪。天中天。佛言。本清净。须菩提言。我者清净无有边。色亦清净无边。天中天。佛言本清净。须菩提言。我者无有边痛痒思想生死识亦无有边。天中天。佛言。本清净。须菩提言。晓知清净者。即菩萨摩诃萨般若波罗蜜是。佛言。本清净。须菩提言。般若波罗蜜者。亦不在彼。亦不在是。亦不离是。亦不在中间。天中天。佛言。本清净。须菩提白佛言。菩萨摩诃萨。知是者为行般若波罗蜜。有想者便离般若波罗蜜远已。佛言。善哉善哉。须菩提。有字者便有想以想故着。须菩提白佛言。难及波罗蜜天中天。安隐决于着。舍利弗言。问须菩提。何所为着须菩提言。知色空者是曰为着。知痛痒思想生死识空是曰为着。于过去法知过去法是曰为着。于当来法知当来法是曰为着。于现在法知现在法是曰为着。知法者为得大功德。发意菩萨是即为着。释提桓因问须菩提。何谓为着。须菩提。心知。拘翼持是知心。施与作阿耨多罗三耶三菩心者本清净。能可有所作。善男子善女人其菩萨者。劝人教人为阿耨多罗三藐三菩为说正法。自于身无所失。于佛种有所造。是善男子善女人。以离诸着。为弃本际。佛言。善哉善哉。须菩提。令菩萨摩诃萨知本际为觉着事。复次须菩提。有着甚深微妙。我今说之。谛听谛听。上中下言悉善。须菩提白佛言。愿乐欲闻。佛言。若善男子善女人。于怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。念欲作想随所想。是故为着过去当来今现在佛。天中天。于无余法代劝助之。是为劝助阿耨多罗三耶三菩。于法者而无法故。曰无过去当来今现在。以是不可有所作。亦不可有想。亦不可作因缘。有不可见闻不可知。须菩提白佛言。其本甚深清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。今自归般若波罗蜜。佛言。法无作者故。得成阿惟三佛。须菩提言。诸法实无作阿惟三佛者。佛语须菩提。无有两法用之本净故。曰为一其净者。于一切亦无作者。佛语须菩提。是以离诸着为弃本际。须菩提白佛言。般若波罗蜜者难了。天中天。佛言。如是无有得阿惟三佛者。须菩提言。般若波罗蜜不可计。天中天。佛言。如是须菩提。非心之所知。须菩提言。为无有作者。天中天。佛言。无有作者故无所著。须菩提白佛言。菩萨当云何行般若波罗蜜。佛言。不想痛痒思想生死识行。为行般若波罗蜜。色不满色。为行般若波罗蜜。色不满为非色行。为行般若波罗蜜。痛痒思想生死识不满。为行般若波罗蜜。须菩提白佛言。难及天中天。于着无所著。是实为不着。佛言。不着色者为行般若波罗蜜。不着痛痒思想生死识行。为行般若波罗蜜。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。于色为不着。于痛痒思想生死识为不着。于须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛道亦不着。所以者何。以过诸着故。复出萨芸若中。是为般若波罗蜜。须菩提白佛言。所说法甚深难逮。天中天。若所说不增不说者亦不减。佛言。如是如是。须菩提。譬若恒萨阿竭。尽寿称誉空。空亦不增。若不称誉空亦不减。譬如称誉幻人者亦不增不称誉者亦不减。闻善亦不喜。闻恶不忧。如是须菩提。于法各各讽诵学之。法亦不增不减。须菩提白佛。菩萨摩诃萨。甚慊苦行般若波罗蜜。若有守般若波罗蜜者。不懈不恐。不怖不动不还。以何故。守般若波罗蜜者为守空故。一切皆当为菩萨摩诃萨作礼。用被僧那大铠故与空共战。为一切人故着僧那。为一切人故而举空。是菩萨摩诃萨为极大勇猛。天中天。用空法故。自致阿耨多罗三耶三菩。得成阿惟三佛。有异比丘心念之。当自归般若波罗蜜。为无所生法亦为无所灭法。释提桓因语须菩提。菩萨随般若波罗蜜教者为随何教。须菩提言。为随空教。释提桓因言。何所随空教者。须菩提言。其欲寂静者。是菩萨摩诃萨。为知般若波罗蜜。释提桓因白佛言。其受般若波罗蜜者。天中天。当护几何间。须菩提谓释提桓因。云何拘翼。能见法当所护者不。而言欲护之。释提桓因言不。须菩提言。随般若波罗蜜教作者是为以得护。若人若非人。终不得其便。须菩提言。若菩萨摩诃萨。护空者为随般若波罗蜜行已。云何拘翼。能可护响不。释提桓因言。不能。须菩提言。如是拘翼。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。其法亦如响。以知是者亦复无想。以无想念为行般若波罗蜜。用佛威神。三千大千国土诸四天王诸释梵。及诸尊天。一切皆来到佛所前为佛作礼。遶竟三匝各住一面。诸天天王释梵悉承佛威神。念诸千佛皆字释迦文。其比丘者皆字须菩提。问般若波罗蜜者皆如释提桓因 　　 　　摩诃般若钞经卷第三 　　 　　摩诃般若钞经卷第四 　　秦天竺沙门昙摩蜱共竺佛念译 　　本无品第七 　　须菩提白佛言。诸法随次者。天中天。是为法语故。曰无所损。诸法者为无有端。其法相者为无所碍。如空法者为无所生。诸所生不可得。是为法生故无所得。诸欲诸梵天子俱白佛言。其寂者。即佛弟子今尊者须菩提所说者悉空。须菩提语诸天子言。为随怛萨阿竭教。佛言。云何须菩提。知随怛萨阿竭教。须菩提复言。如怛萨阿竭本无。是为怛萨阿竭教。诸过去当来现在悉为本无。佛言随本无者为随怛萨阿竭教。诸法亦本无。如诸法本无。怛萨阿竭亦本无。一切本无悉为本无。是为须菩提以随怛萨阿竭教无有异随本无者。是为怛萨阿竭教不异无有异随怛萨阿竭者为随本无。本无者是为怛萨阿竭。立须菩提之所立。为随怛萨阿竭教。如怛萨阿竭本无无所碍。诸法亦本无无所碍。是者须菩提。为随怛萨阿竭教。以如怛萨阿竭本无者。于法亦本无。一本无等无异。我者亦无作者本无。亦无作者一切皆本无。亦复无本无。如本无本无我者。亦尔故。须菩提为随怛萨阿竭教。如怛萨阿竭本无不异无有异。是故诸法亦本无不异无有异。是为怛萨阿竭本无。亦不坏亦不腐不可得。是者。须菩提为随怛萨阿竭教。怛萨阿竭与诸法俱本无。无异亦无异。本无亦不有异。本无悉皆是本无。如须菩提所随者。以入不可计。人亦复无所入。是为随怛萨阿竭教。怛萨阿竭者是为本无。亦不过去当来今现在。及诸法悉皆本无故。亦无过去当来今现在。如是者。须菩提。为随怛萨阿竭教。以如来本无者。即曰怛萨阿竭教。怛萨阿竭者即是本无。当来亦本无。过去亦本无。现在亦本无。以随过去本无。怛萨阿竭教是为本无。以随当来本无。怛萨阿竭教是为本无。以随现在本无。怛萨阿竭教是为本无。以如过去当来今现在本无。怛萨阿竭教是为本无。以如过去当来今现在本无。怛萨阿竭教是为本无等无异。如诸法本无。是者须菩提。等无异。为随怛萨阿竭教等无异。是为真菩萨之本无。自致阿惟三佛。亦俱等本无。以如本无者。便得本无如来名。地即为六反震动。怛萨阿竭因是本无而得成。是故须菩提。为随怛萨阿竭教。复次须菩提。为不随色。为不随痛痒思想生死识。亦不随须陀洹道。亦不随斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。是者须菩提。为随怛萨阿竭教。舍利弗白佛言。本无者甚深。天中天。佛言。如是本无实甚深。说本无时三百比丘皆得阿罗汉。五百比丘尼皆得须陀洹道。五百诸天及人悉逮得无所从生法乐忍。六十菩萨皆得阿罗汉道。佛语舍利弗是辈菩萨。供养过去五百佛已。皆作施与。护于净戒。成于忍辱。所作精进。定足于禅。以不得般若波罗蜜沤和拘舍罗。虽是菩萨摩诃萨。有道意入空无相无愿。离于沤和拘舍罗者。便中道为本际作证得声闻。譬如有大鸟。舍利弗。其身若四千里若八千里。若万二千里若万六千里若三万里。从忉利天上。欲来下至阎浮利地。是鸟而无翅。反从忉利天上自投来下。云何舍利弗。是鸟欲中道还上忉利天上。宁能还不。舍利弗言。不能天中天。佛言。是鸟来下至阎浮利地。欲令其身不痛。宁能使不痛。舍利弗言。不能天中天。其鸟来下身不得不痛。若死若当闷极何故其身甚大而反无翅。佛言。如是舍利弗。正使菩萨摩诃萨。如恒边沙劫。作布施。护于净戒。成于忍辱。所作精进。定足于禅。发心甚大。欲总揽一切成阿惟三佛。不得般若波罗蜜沤和拘舍罗者。便中道堕落在声闻辟支佛地道。如是舍利弗。菩萨摩诃萨。于过去当来今现在佛所。为不持戒三昧。若智慧。若脱慧。若见慧。而反作想。是为不持怛萨阿竭戒三昧。智慧若脱慧。若见慧。为不知怛萨阿竭故而晓知。但闻空声想之。如所闻持欲作阿耨多罗三耶三菩会不能得。便中道在声闻辟支佛地道。何以故。如是为不得般若波罗蜜沤和拘舍罗故。舍利弗白佛言。我念佛之所说。其离般若波罗蜜沤和拘舍罗者。便不能自致阿耨多罗三耶三菩。若有菩萨摩诃萨。欲得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛者。当黠学般若波罗蜜沤和拘舍罗。诸欲天诸色天子俱白佛言。般若波罗蜜者甚深难晓难了。泊然者不得阿耨多罗三耶三菩。佛语诸天子言。如是般若波罗蜜者甚深难晓了。泊然不得阿耨多罗三耶三菩。须菩提白佛言。般若波罗蜜者难晓了。天中天。如我念是慧。其为泊然者。乃能得阿耨多罗三耶三菩。何以故。亦不于是有得阿惟三佛者故。曰法空。无作阿惟三佛。用法空故于法亦不能得。当作阿惟三佛者故。诸法悉空于法无所有是为法语。无作阿惟三佛故曰法空。无作阿惟三佛者。亦无得阿惟三佛者。其念一切诸法悉空。随是者。天中天。而泊然得阿耨多罗三耶三菩成阿惟三佛。舍利弗谓须菩提。如所说者。泊然得阿耨多罗三耶三菩是为甚难。何以故。空不念我当作阿耨多罗三耶三菩。成阿惟三佛。如是法者。易得阿惟三佛。何以故。如恒边沙等菩萨云何转还。须菩提言。当作是知。不为泊然者难得阿耨多罗三耶三菩。须菩提谓舍利弗。用色还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。用痛痒思想生死识还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。能有异色得法还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。能有异。痛痒思想生死识得法还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。色本无宁还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。痛痒思想生死识本无宁还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。云何舍利弗。能有异色本无。于法得还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。能有异痛痒思想生死识本无。于法得还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。云何舍利弗。本无为还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。能有异本无于法得还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。设于是法不得。何所法还者作阿耨多罗三耶三菩。舍利弗谓须菩提。如所说法无有菩萨还者。须菩提言。菩萨之人而有三德。是怛萨阿竭所说。一者佛衍菩萨而不计三。如须菩提所言。分耨文陀尼弗语舍利弗。须菩提所说一道者而当问之。舍利弗谓须菩提。欲问所说一道佛衍菩萨事。须菩提。欲问所说一道佛衍菩萨事。须菩提言。云何舍利弗。于本无中能见三道。是为声闻辟支佛。佛语舍利弗言。不见本无中得二事者。须菩提言。云何舍利弗。本无者为一不。是故曰得。若菩萨摩诃萨闻本无心不懈怠。是菩萨摩诃萨。会致至菩萨。佛言。善哉善哉。须菩提。如所说无异悉佛威神之所致。是为菩萨摩诃萨本无无有异若菩萨心不懈怠会至菩萨。舍利弗白佛言。何谓为菩萨。佛语舍利弗。成阿耨多罗三耶三菩则是。须菩提白佛。何谓菩萨摩诃萨欲成者云何住。佛言。视一切人。皆等其心不异。无有害意以慈心向人。若身无异。其心柔软其心加哀其心无瞋恚。无所碍心无所娆心。视之若父母无异。是心菩萨摩诃萨所住。当作是学 　　 　　摩诃般若波罗蜜阿惟越致品第八 　　须菩提白佛言。阿惟越致菩萨摩诃萨。当何以比观其相行。知是为阿惟越致菩萨摩诃萨。佛语须菩提。于凡人及声闻辟支佛。乃至怛萨阿竭地道。闻悉本无而不动摇亦无有异。于其法亦本无是为本无于不动摇。是即为度。如所闻不转亦不有疑。亦不言是亦不言非。如本无者为无所失。其所语不轻。不说他事但说中正。他人有所作亦不观视。如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨者。不形沙门婆罗门面类。是为沙门是为婆罗门。所见知悉谛了终不祠祀跪拜余天。不持华香而奉上之。如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨终不生恶处不作妇人。如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨终不离十善。身自不杀教人不杀身自不盗。不淫泆。不两舌。不恶口。不妄言。不绮语。不妬嫉。不贪余。不疑乱。身自作正。教人守正。是为十善。又于梦中自护不失十善。是为阿惟越致菩萨摩诃萨。于梦中面自见十善。如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨心所学法持欲安隐一切人。悉为说法是为法施。令一切皆得法所。是即为法施。于一切如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨若王者为人中之雄。持所知名慧。闻说深法终不有疑。不有疑不言不信。所言柔软所语如蜜复少睡卧。出入行步其心不乱徐行安步。举足蹈地择地而行。及所被服衣中无蚤。常而净洁无有尘垢亦无有忧。身中都无八十种虫。所以者何。是菩萨摩诃萨所有功德。过出世间功德上。稍稍欲成满其功德转倍故。其身清净心亦清净。须菩提白佛。云何天中天。菩萨摩诃萨心清净。当何以知。佛语须菩提。菩萨摩诃萨所作功德转倍益多稍稍极上。其心自在而无所碍。其功德悉逮心故清净。过声闻辟支佛地道。是为菩萨摩诃萨心清净。如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨不求财物。若供养者无有悭贪。说深法时无有厌极正作在知。其欲闻深法者。持般若波罗蜜为说之。其有作余道若世事者。持般若波罗蜜主为正之。其不解者。以般若波罗蜜便为解之。如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。至者弊魔便来致所化作八大泥犁。一泥犁化有若干百千菩萨。便指示言。是辈人者皆从佛受决已。皆是阿惟越致。今悉堕泥犁中。皆佛之所授决。设若作阿惟越致受决已者。当疾悔之。我非阿惟越致。设若言尔者。便不入泥犁当生天上。佛语须菩提。设心不动者是阿惟越致菩萨摩诃萨。佛言。我所语者无有异。设当生恶处者佛语为有异。如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。弊魔化作沙门若用被服。到菩萨摩诃萨所言。若前从我所闻从我所受。今悉弃舍皆不可用。若今当自悔其过。若疾悔之随我言者。我日日自来问讯。若设不用我言者。我终不复来相视。若莫复说是语非佛所说。是皆他余外道之造作。今我所语是佛所说。佛言。闻是说而动转者。当知其人不从过去佛受决。来在菩萨摩诃萨举中。多有菩萨摩诃萨。未在阿惟越致其界。设不动转者。念法无有生死。念无有生死信他人言。譬若比丘得罗汉者。不随他人所言。眼悉见法以为作证。是为无所有终不可动。是菩萨摩诃萨亦不可动。如声闻辟支佛地道所念法众不复还。是菩萨摩诃萨正向萨芸若不可复还。用是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。弊魔到菩萨摩诃萨所化作异人。若所求者甚为勤苦。非萨芸若行。若致负是勤苦为。若用是勤苦为作。不当自还厌耶。当复于何所更索是躯。汝何不早取罗汉用佛为求耶。佛言。设不动转者。弊魔复弃舍去。更为方略。化作若干菩萨。在其边立复生指语之。若见是菩萨不。皆供养如恒边沙佛已。皆与衣服饭食床卧医药悉具足。皆于恒边沙佛所悉行清净戒皆从受事闻其中慧当所施行。其所求者为悉学已所住如法。今皆不能得阿耨多罗三耶三菩。作是学已作是受已作是行已。不能得萨芸若。何况若欲得阿耨多罗三耶三菩。佛言。设是不动者弊魔便去。更化作比丘作是言语。是悉罗汉。过去世时皆行菩萨道。今悉取罗汉。今是尚如是比丘。若当从何所得阿耨多罗三耶三菩。佛言。是菩萨摩诃萨虽从异处闻是言续作其行心不动转。亦无有异心觉知魔为。佛言。若有学波罗蜜随其行者。不得萨芸若当从何所得。佛所语者为无有异。其作是学其作是行。如般若波罗蜜者心不动摇。设是不得萨芸若佛语为有异。佛所语者终不有欺。是菩萨摩诃萨当作是学。用是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。弊魔往到阿惟越致菩萨所作是晓言。萨芸若者如空。是法不可得边幅。是法不可得穷极有所可得。何以故。无阿惟越致。亦无得阿惟三佛者。今得观视其法都卢皆空。若之所作是为勤苦。不当觉知是魔所为。云何欲得阿耨多罗三耶三菩。是非佛所说。佛言。是善男子善女人。当如是知。当作是念为魔事。其心正直而不动摇。用比观其相行具足知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨欲作第一禅第二禅。第三至于第四禅。三摩越。随是四禅而不录禅目。是为三摩越为人欲故。用是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨。不求称誉其名字者。若称说者。不念所欲其心广大。但念一切悉令得安。行步坐起其心不乱。出入用意当而至诚。不求有力不他淫欲。若欲往来自患其欲。于欲常有恐怖。譬若男子过大空泽之中。若欲饮食畏于贼盗疾欲发去。自念何时当到聚落安隐之处疾得脱去。阿惟越致菩萨摩诃萨亦复如是。于爱欲有往来时。自念所作是为不可。是即为非皆悉不正。非我法之所作。亦不念余恶。何以故。欲使一切皆得安隐。佛言。其作是念皆是般若波罗蜜威神之力。用是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。和夷罗洹阅叉。常随从阿惟越致菩萨摩诃萨。其余鬼神不敢附之。终不失志其心不乱。其身亦不妄起。身体完具无所缺减。为人雄不诱他人妇女。若为作符若咒若药都不为是。亦不自为亦不教人为。是为菩萨之净。不说男子事。亦不说妇人事都无是[亿-音+(夫*夫)]。用是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨不与聚会人从事。亦不与王者。亦不与贼亦不与兵。亦不与军亦不与聚邑。亦不与城郭亦不与世俗。亦不与女人亦不与男子亦不与余道。亦不与谷亦不与须亦不与祠。亦不与杂色。亦不与华亦不与香。亦不与调戏亦不从海亦不从利。亦不作若干种。亦不与所有从事。但与般若波罗蜜从事。不离萨芸若常念不忘。亦不与闘从事。自守如法常行中正不从非法。常称誉贤者以为上头。常于人欲作亲厚。不作怨恶但求怛萨阿竭法。则欲求生异方佛剎。作是求将不生彼间。用是故常得见佛。复得供养阿惟越致菩萨摩诃萨。或从欲从色从无色。去其彼间来生中国。若在善人家。若黠慧中生。若在生谈语之中。若在晓经书之家。不喜豫少事。有生于边地。悉生大国中终不犯法。用是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨亦不言我是阿惟越致。亦不念我是阿惟越致。亦不自疑我不在阿惟越致地。譬若男子得须陀洹道。于其地道终不有疑。魔事虽起即悉觉知。既起者不随其计。阿惟越致菩萨摩诃萨亦如是。自于地道终不有疑亦不懈怠。魔事虽起即悉觉知。既起者不随其计。譬若男子作恶逆者。其心终不有忘。至于命尽其心终不可转。阿惟越致菩萨摩诃萨者。终不可移其心忠正立。于阿惟越致菩萨心终不可动。天上天下终不可转。魔事虽起即悉觉知。既起者不随其计。自于地道终不有疑。亦无声闻辟支佛心。终不念言佛之难得。其地安隐端自坚住无有胜者。何以故。如是住者无有能过。弊魔大愁便化作佛。往到其所言。若当聚罗汉证。证如来受决。得阿耨多罗三耶三菩。何以故。若不得比亦不得相。其如心比者用是相行具足。能为菩萨摩诃萨。或尚不得阿耨多罗三耶三菩。若当何当因得。佛言。设是菩萨摩诃萨心不动转。知是菩萨摩诃萨。从过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛所受决已。设复作是念者。知魔作佛像来。是男子即非佛是魔所为。其作是作以应阿惟越致地。如佛所说魔事无有异。其作是视其作是念。知魔所为欲使我转。佛言。设不动者。是菩萨摩诃萨从过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛所以受决。住阿惟越致地已。何以故。用是比观其相具足。知是审阿惟越致。如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨用法故不贪所有。亦不惜身寿命。是菩萨摩诃萨欲悉受法。为护过去当来今现在佛所有法。其欲护过去当来今现在佛法。以为人数。是即为决是为护法。用是故。无所惜亦不惜命身。未曾懈时无有厌极。如是比观其相行具足。知是阿惟越菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛之所说法。未曾有疑亦不言非。须菩提白佛。怛萨阿竭之所说法。亦不疑不言非。为于声闻说法。亦不有疑。亦不言非。诸声闻之所说法。于其中亦不疑亦不言非。何以故。须菩提。是菩萨摩诃萨为逮无所从生法乐忍。用是比观其相行具足。知是阿惟越致菩萨摩诃萨 　　 　　摩诃般若波罗蜜恒架调优婆夷品第九 　　须菩提白佛言。大哉阿惟越致菩萨摩诃萨。从大功德自致阿惟越致。乃从恒边沙等为以应相。今天中天。说深法。是菩萨摩诃萨之所施行。佛言。善哉善哉。须菩提。汝之所内是为甚深。是即为空无相无愿无生死无所生无所有无所欲。是为灭。泥洹者是为限。须菩提白佛。泥洹者是限非是诸法。佛语须菩提。诸法甚深。何以故。色者甚深。须菩提痛痒思想生死识亦甚深。阴亦甚深如色甚深者。何谓须菩提痛痒思想生死识之甚深。有甚深者非色之甚深。是为色之甚深。痛痒思想生死识亦尔。是识为甚深。须菩提白佛言。大哉微妙色之稍从泥洹。佛语须菩提。痛痒思想生死识。为稍从泥洹甚深。甚深者。般若波罗蜜。菩萨摩诃萨思惟念是为住。如般若波罗蜜教。为学般若波罗蜜。是菩萨摩诃萨随是思想惟念如空教。应行一日甚深不可言。须菩提白佛言。是菩萨摩诃萨应行一日者。为却几劫之生死。佛语须菩提。譬若淫泆有所重爱端正女人与共期会。女人不得自在。云何须菩提。其男子宁念不。须菩提言。用女人故思念甚多无有忘时佛言。如是男子。所念一日其心不转。是菩萨摩诃萨念般若波罗蜜。应行一日却生死若干劫已。其如般若波罗蜜教。如中所说学。思念随行一日者。是菩萨为却恶除罪已。若菩萨摩诃萨离般若波罗蜜者。正使布施如恒边沙劫。不如菩萨摩诃萨随般若波罗蜜教应行一日者。其功德出彼上。复次须菩提。若菩萨摩诃萨寿如恒边沙等劫持所布施。与须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。而离般若波罗蜜。若有菩萨摩诃萨。随般若波罗蜜教。其功德出彼菩萨寿如恒边沙劫布施持戒者上。若有菩萨摩诃萨。念般若波罗蜜起便说法。其功德复出彼菩萨上。复次须菩提。是菩萨摩诃萨为以法施其功德复转倍若菩萨摩诃萨作法施者。是为阿耨多罗三耶三菩。若有菩萨摩诃萨法施者而不守中。其功德不如菩萨摩诃萨作法施而复守中。若有持般若波罗蜜者不离守中。是菩萨摩诃萨其功德甚多。须菩提白佛。一切无生死。若有不动。天中天。此二事何功德为甚多。佛语须菩提。菩萨摩诃萨于福生死。于功德生死。所行般若波罗蜜。乐于空。乐于无所有。乐于尽。乐于无所得。念是时。为不离般若波罗蜜。若不离般若波罗蜜者。是菩萨摩诃萨得不可计阿僧祇功德。须菩提白佛。天中天之所说。何谓不可计阿僧祇功德。有何差特。佛语须菩提。阿僧祇者。其数不可尽极。不可计者。不可量计之了不可得边幅。尔故为不可计阿僧祇。须菩提言。佛说不可计者色亦不可计。痛痒思想生死识亦不可计。佛语须菩提。如所言色亦不可计。痛痒思想生死识亦不可计。须菩提白佛。何谓为不可计。佛语须菩提。如空故不可计。无相无愿故言不可计。如是者不可计即为是空。亦无异法。佛言。云何须菩提。我言诸法悉空不。须菩提言。如是天中天。所说法悉空不可尽。佛言。如是须菩提。诸法悉空不可计。无有法各各异者有所差特分别可得不可得者。即怛萨阿竭得不可尽不可计。如空无相无愿。无生死。无所生。无所有。无所起。无所灭。如泥洹随所喜在所说。是为怛萨阿竭教。须菩提白佛。大哉天中天之所说法。是法实不可逮。如我念佛之所语。诸法亦不可逮。佛语须菩提。如是诸法不可逮悉。法如空故不可逮。须菩提言。如佛说本不可逮。愿解不可逮。佛言。不须菩提言六波罗蜜为不可逮是为布施无增无减。尸波罗蜜。羼波罗蜜。惟逮波罗蜜禅波罗蜜。般若波罗蜜。为不增不减。是即为六波罗蜜不增不减。何谓于六波罗蜜不增不减。是为菩萨摩诃萨自致阿耨多罗三耶三菩。何缘近佛坐。是菩萨摩诃萨而不离般若波罗蜜。自致阿耨多罗三耶三菩。佛语须菩提。如本不可逮不增不减。是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜沤和拘舍罗者。不念是为檀波罗蜜之所增减。是为般若波罗蜜但为有字。是为檀波罗蜜持所有而布施。心念持是功德。施作阿耨多罗三耶三菩。其施如阿耨多罗三耶三菩者。是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜。其行。般若波罗蜜。是为沤和拘舍罗。不念尸波罗蜜之增减但为有字。是为尸波罗蜜。是为持戒心念。以是功德施作阿耨多罗三耶三菩。施如阿耨多罗三耶三菩。是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜。羼波罗蜜惟逮禅波罗蜜亦尔。是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜沤和拘舍罗者。不念般若波罗蜜之增减但为有字。为般若波罗蜜者。即是智慧发心。持是功德施作阿耨多罗三耶三菩。施如阿耨多罗三耶三菩者。是能为施。须菩提白佛言。何等为阿耨多罗三耶三菩施。佛语须菩提。本无者是为阿耨多罗三耶三菩。是为不增不减。常随是念终不离行。今近阿耨多罗三耶三菩坐。如是须菩提。其本无者。不可逮亦不增不减。思惟念是为无所失。是为波罗蜜不减。是菩萨摩诃萨思惟念是。为离阿耨多罗三耶三菩坐。须菩提白佛。菩萨摩诃萨持心初发心。当近阿耨多罗三藐三菩坐。若持后心。近阿耨多罗三耶三菩坐。初心后心是二者无有对。后心初心亦无有对。何等功德而出生者。佛语须菩提。譬如灯炷之然。其炷用初明得然。若用后明得然。须菩提言。亦非初明得然。亦不离初明得然。亦非后明得然。亦不离后明得然。佛言。云何须菩提。为如是不。须菩提言。如是如是。天中天。佛语须菩提。菩萨摩诃萨亦不初心得阿耨多罗三耶三菩。亦不离初心得阿耨多罗三耶三菩。亦不后心得阿耨多罗三耶三菩。亦不离后心得阿耨多罗三耶三菩。须菩提白佛言。因缘者甚深。天中天。菩萨摩诃萨不用初心得阿耨多罗三耶三菩。菩萨亦不离初心得阿耨多罗三耶三菩。亦不后心得阿耨多罗三耶三菩。亦不离后心得阿耨多罗三耶三菩。云何须菩提。前心为灭耶。后心复生耶。须菩提言。不天中天。云何须菩提。心初生者为灭不。须菩提言。其法为灭法。天中天。云何须菩提。其法当所灭者。宁可灭不。须菩提言。不天中天。云何须菩提。宁可住如本无。须菩提言。其欲住者当如本无。云何须菩提。设令住如本无将无有异。须菩提言。不天中天。云何须菩提。本无为甚深不。须菩提言。甚深天中天。云何须菩提。本无为有心不。答言。无有天中天。云何须菩提。能有异本无有心者不。答言。不天中天。云何须菩提。本无见意不。答言。不天中天。云何须菩提。其作是行为深行不。答言。其作是行。天中天。为无所行。何以故。作是不见行为不可见行。佛语须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者为行何等。须菩提言。为行审谛天中天。云何须菩提。其行谛者为行想不。答言。不天中天。云何须菩提。菩萨摩诃萨为识想念不。答言不天中天。云何须菩提。为不识想念为念。须菩提言。菩萨摩诃萨而不为是。云何须菩提。不作想而得应行具足一切佛法不为声闻须菩提言。菩萨摩诃萨沤和拘舍罗者。于无想为无所贪。舍利弗问须菩提。若菩萨摩诃萨于梦向三事。三昧念脱门。空空无相无相无愿无愿三昧是为有益。般若波罗蜜于昼日夜复有益。若夜梦中时亦复有益。何以故。佛之所说昼日若夜梦中俱等无有异。须菩提语舍利弗。若菩萨摩诃萨昼日念般若波罗蜜。夜于梦中亦复倍益念般若波罗蜜。舍利弗言。云何须菩提。若于梦中有所作宁有所有不。答言不。一切诸法说亦如梦中之所有。须菩提语舍利弗。梦中所作善觉即大喜是者为益。若所作恶而不喜者是即为减。舍利弗言。设于梦中有杀其心大喜。觉已言我杀是大快。是者云何。须菩提言不妄。皆有因缘。心不空尔会有所缘。若见若闻若念觉即知之是为因缘故。令人心为所著。便有所得。何谓所得从所因缘乃受其罪。不从无因缘受其罪。皆从因缘生故。舍利弗言。一切所作因缘。皆为恍忽皆为空耳。云何天中天。从何因缘而得所生。答言。为从想因缘得生。舍利弗言。菩萨摩诃萨于梦中布施。持是施与作阿耨多罗三耶三菩。为有施与无。须菩提报舍利弗言。大弥勒菩萨摩诃萨今近在是。旦暮当补佛处。所问者可问之即能发遣。舍利弗白弥勒菩萨。今我所问。须菩提言。大弥勒菩萨即能解之。弥勒菩萨语舍利弗。如我字为弥勒。当所解者。当以色解。若当以痛痒思想生死识解。色者即空当以无所有解之。若痛痒思想生死识空解。亦不见法当所解者何所得解。亦不见法所解。当得阿耨多罗三耶三菩。舍利弗白弥勒菩萨。所说者为已得证。弥勒菩萨语舍利弗。所说法不言得证。舍利弗便作是念。弥勒菩萨所入慧为甚深。所以者何。般若波罗蜜以来久远。佛言。云何舍利弗。若能见彼作罗汉者不。舍利弗言。不天中天。佛语舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦如是不念我从是法受决。不从是法得决。若于是法当得阿耨多罗三耶三菩。自致阿惟三佛。是菩萨摩诃萨其作是作为行般若波罗蜜。不恐不得阿惟三佛。随是教者。为行般若波罗蜜。是菩萨摩诃萨为以无所畏。何以故。若至大剧难处虎狼之中不畏不怖。心念言设有噉我者当为布施。是为具足行檀波罗蜜。近阿耨多罗三耶三菩。愿我作佛。令其剎中无禽兽之道。若菩萨摩诃萨至大剧贼之中亦不畏怖。何以故。设令于其中死。心念言。我身会当弃捐。设杀我者我不瞋恚。是为具足忍辱行羼波罗蜜。当近阿耨多罗三耶三菩。愿我作佛时。令其剎中人无有贼盗。若菩萨摩诃萨至大无水浆之处亦不畏怖。心念言。一切人念悉无德使无水浆。愿我作佛时。令其剎中常有八味之水。使一切人悉得用之。用世间人故常为精进。若菩萨摩诃萨至谷贵之处亦不畏怖。心念言。我当坚其精进。自致得阿耨多罗三耶三菩。成阿惟三佛时。令我剎中无有恶。皆使一切人在所愿。饮食悉令在前。如忉利天上所有。是善男子。用一切人故。精进自致阿耨多罗三耶三菩。成阿惟三佛。若菩萨摩诃萨在恶贼时亦不畏怖。何以故。不见法当所痛者。用是故无所畏。假使我身遭是病死。心不有异必当精进。愿我作阿耨多罗三耶三菩成至佛时。令其剎中一切人皆无恶秽者死亡者。是菩萨摩诃萨之所言。如佛语而无异。复次舍利弗。是菩萨摩诃萨不久当成阿耨多罗三耶三菩。自致阿惟三佛。自于其法亦不恐怖。何以故。从本际已来发心呼言。不久其本际者为若干。为久远为甚大。久心如一转顷是为本际。是菩萨摩诃萨今近阿耨多罗三耶三菩。成阿惟三佛故。日闻是而不恐怖。尔时优婆夷。从坐起前为佛作礼长跪白佛。我闻是语不恐不怖。必后欲为一切人说法令不恐怖。应时佛笑。口中五色光出笑竟讫。以优婆夷者。即以金华持散佛上。用佛威神。其华在佛上亦不堕地。阿难从坐起。整衣服前为佛作礼却长跪问佛。怛萨阿竭所笑不妄必有所说。佛语阿难。是怛架调优婆夷者。却后当来世其劫名为星宿。当于是劫中作佛。号字曰金华佛。佛语阿难。是优婆夷者。后当弃女人形体。更受男子身便生阿閦佛国 　　 　　摩诃般若钞经卷第四 　　 　　摩诃般若钞经卷第五 　　秦天竺沙门昙摩蜱共竺佛念译 　　守空品第十 　　须菩提白佛言。云何为空所作不贪。云何守空即是三昧。佛语须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。观色空观痛痒思想生死识空。作是观者为一心。如所观于法亦为无所见。于法中而不作证。须菩提白佛言。佛所说者不以空作证。云何菩萨摩诃萨于三昧不以空作证耶。佛语须菩提。是菩萨摩诃萨观一切色所有皆空亦不作证。作是观者为不取证。不作证观即无所贪。是者为观以无所贪是即为观。欲向是时而不证不贪。其时心不念三昧因缘。是者为念。尔时为不失菩萨本法。不中道得证。何以故。所作功德法甚深。不贪是时故不取证。以从般若波罗蜜得护。譬如人若勇若捍能却敌者。为人端正猛健。无所不能。悉知兵法六十四变。悉索五晓为众所敬。在所致处无不得利。从是所得转分布与人。其心人俱莫不欢喜。若有他事。与父母妻子俱过大剧难之中。其人便自安其父母妻子言。莫恐莫怖今当俱出是难之中。若于其中。怨家卒来。其人慧黠。应时出其父母妻子。送归乡里皆得完具亦无有恶。及于怨家亦无所中伤。何以故。用无所不晓。其人勇健为变化胜于怨家。怨家见者莫不恐怖而皆走去。其父母妻子得出难中。归其处所无不欢喜。如是须菩提。菩萨摩诃萨于一切人极大慈心。是时菩萨摩诃萨持慈心悉施于人。过诸垢浊魔之所部。复出声闻辟支佛地道上。菩萨于三昧中立而无所尽。用波罗蜜故于空为无所贪。作是行时。是菩萨摩诃萨为行空三昧向脱门。亦不以有相不以无相。故不取证。譬若飞鸟。须菩提。飞行空中无所触碍。是菩萨摩诃萨为行空至空。向无相至无相。向无愿至无愿。不以空无相无愿故堕。悉欲具足佛诸法。譬如工射之人。须菩提。射空其箭在空中。复以一箭中前箭后复射前。各各中之而不堕地。其人欲令前箭堕尔乃堕之。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。以为沤和拘舍罗之所护持自于本际不中道取证。成满其功德。悉逮得阿耨多罗三耶三菩。于功德以成满者得佛。能为本际作证。是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜。是法于法有生。须菩提白佛言。菩萨摩诃萨实慊苦作是学。而不中道取证。大哉天中天。从本行是安隐自致得成佛。佛语须菩提。菩萨摩诃萨欲护一切人故。是为本愿之所致故。能护于一切而得度脱。是为守空三昧向脱门心念分别。何等为分别。守空三昧为分别。无相三昧为分别。无愿三昧为分别。而不中道为本际取证。何以故。为沤和拘舍罗之所护。初发心时念欲护一切故。持是所念得入沤和拘舍罗故。不中道取证。复次须菩提。若菩萨摩诃萨深入处脱者。若空三昧向脱门。无相三昧向脱门。无愿三昧向脱门。用是故其心分别之。是人已来久远所因。其行令弃所因。是为阿耨多罗三耶三菩之所说法。是为守空三昧向脱门。守无相三昧向脱门。守无愿三昧向脱门。是为无愿三昧向脱门。本心所发蒙沤和拘舍罗。不中道为本际作证。是为于慈无所损。是为护等哀三昧。所以者何。用沤和拘舍罗故。是菩萨摩诃萨为益于法便得多智。成于力无所不觉。复次须菩提。菩萨摩诃萨之所念。是人已来从久远而有益于法。得所知成其力无所不觉。复次须菩提。是为菩萨摩诃萨之所念。知人从久远有想识呼为有我。作阿耨多罗三耶三菩时用一切人故为说其法令作无相三昧向脱门发心念。是为沤和拘舍罗。用是故不中道为本际作证。是为于慈无所损。是为护等哀三昧。是为菩萨摩诃萨。益于法得所知。成其力无所不觉。复次须菩提。是为菩萨摩诃萨之所念。念人从久远已来。想无常想其苦想其空想现在。菩萨自念言。我作阿耨多罗三耶三菩时。用一切人故为说其法。无常者为从乐。其空者为从有。无我皆从我。用是念故得沤和拘舍罗。是为行般若波罗蜜。知佛不三昧而坐三昧。但欲具足佛诸法。是为无愿向脱门而不作证。菩萨摩诃萨当作是知何所阿耨多罗三耶三菩发心之所发者。是人所发者。是人为从久远已来。其所行者而无所行。于其想行而不想行。于其想行求而不行想。于其行想聚而不行想聚。于其所行有而不行所有。于其行不正而不行不正念使一切人皆令无。是菩萨摩诃萨念是时。为以明于一切人。作是念时是为沤和拘舍罗。是为甚深微妙观视其法。是者为空即为无相无愿。是为无生死即为无所生即为无所有。是者须菩提。为菩萨摩诃萨慧法为无所生。其于三界而不知者来有所问。是菩萨摩诃萨欲成阿耨多罗三耶三菩故。以是故欲知其法。当云何发珍宝心。于菩萨摩诃萨。不以空而作证。亦不无相亦不无愿。亦不生死亦不有所生。亦不以无念作证。是为念般若波罗蜜。是者须菩提。菩萨摩诃萨为已受决。所念如空无相无愿。无生死无所从生。念如无所有其本无。不发善心者不能知是。其能解者。是菩萨摩诃萨为从过去佛所闻阿耨多罗三耶三菩事。其心以不转已。何以故。复有菩萨摩诃萨。念法而不能明。其有问者。亦不能解遣知。是未在菩萨地道。不应阿惟越致其界。佛语须菩提。若不闻波罗蜜之所言。其有闻者若不闻者能解其慧。是菩萨摩诃萨为阿惟越致。须菩提言其为菩萨者。甚多天中天。少有能解者。佛语须菩提。少有菩萨。在阿惟越致慧地。其受决者乃能解之。是菩萨摩诃萨其功德为甚大。非是诸天及人阿须伦世间之所知 　　 　　摩诃般若波罗蜜远离品第十一 　　复次须菩提。其谛者。菩萨摩诃萨于梦中不入声闻辟支佛地道。于三界不念有所求。亦不那中有所索。视诸法若梦不那中作证。是者须菩提。当知菩萨摩诃萨。是为阿惟越致相 　　复次须菩提。菩萨摩诃萨于梦中与若干百若干千若干亿千弟子。共会在其中坐。为诸比丘僧说法。如怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛之所说法。是者须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨当知是为阿惟越致相。复次须菩提菩萨摩诃萨于梦中飞在空中坐。为比丘僧说法。还自见七尺光。自在所变化。于余处其所作为如佛之。所说法。其于梦见是者。当知菩萨摩诃萨是为阿惟越致相。复次须菩提。菩萨摩诃萨于梦中不恐不怖不难不畏。若见郡县其中兵起展转相攻伐。若火起若见虎狼师子及余兽。若见断人头者。如是余变甚大剧苦多有困穷。若饥渴者见其厄难心中不恐不畏不惊不动摇。夜于梦中所见。觉即起坐作是念。世界所有譬若如梦。我作佛时。悉为说法而遍教之。当知菩萨摩诃萨是为阿惟越致相。复次须菩提。云何知是菩萨摩诃萨当得阿耨多罗三耶三菩成阿惟三佛时其境内一切无有恶。正是菩萨摩诃萨。须菩提。于梦中若畜生相食人民疾疫。其心稍稍有念。愿我作佛时。使我境界中一切无有恶。用是故知其相为清净。当知菩萨摩诃萨是为阿惟越致相。复次须菩提。菩萨摩诃萨于梦中得觉。若见灾邪火起。便作是念。我于梦中所见其心等无异。持是比用是相具足。知是菩萨摩诃萨阿惟越致若菩萨摩诃萨作是念。如我审应相行者。当如所言无异。今是城郭所起火者。当为悉灭消去不复见。佛言。若火悉为消灭去者。知是菩萨摩诃萨受决以为过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛之所受阿耨多罗三耶三菩。知是为阿惟越致。令火不灭消去者。知是菩萨未受决。设火焚烧一舍。置一舍。复越烧一里置一里。是须菩提当知某家居人前世时。为断法罪之所致。觉是辈人所作。皆是宿命。念以见在所更恶令悉除。其所断法殃因是皆得消尽。用是故。须菩提当知是菩萨摩诃萨即阿惟越致阿耨多罗三耶三菩。复次须菩提。用是比相其行具足。当视是菩萨摩诃萨如阿惟越致。用是故说其比相行当令知之。或时须菩提。若男子女人。为鬼神所下若为所持。是彼菩萨若作是念。设我受决以过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。授我阿耨多罗三耶三菩者。实慊苦有异。当得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。若于阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛所念皆清净者。为却罗汉辟支佛心。设以却罗汉辟支佛心者。会当作阿耨多罗三耶三菩。不得不成自致阿惟三佛。若当得佛为阿耨多罗三耶三菩者。阿僧祇剎土现在诸佛。无不见者无不证者。今怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。悉知我所念无有异。我审作阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛者。审如我之所言。是鬼神即当去便告言是男子女人为何鬼神所持。鬼神闻其所言即去。说是语时设不去者。是菩萨为未受决过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三菩。不授阿耨多罗三耶三菩。若说是言邪即去者。知是菩萨为以受决。过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三菩。所授阿耨多罗三耶三菩。佛语须菩提。其人审至诚者。弊魔往到菩萨摩诃萨所。若菩萨言我审至诚者已受决。为阿耨多罗三耶三菩。是邪鬼神即当去。弊魔用是故作好心。化令邪鬼神悉去。所以者何。弊魔极尊有威神故。诸邪鬼神不敢当之。是皆魔威神之所辟。用是故悉为除去。若菩萨自念用我威神故。是彼菩萨摩诃萨以自谓。是便反自贡高。轻易于人形笑他人。而无所录。语人言我从过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛所授决。以其余人者悉未受决。为阿耨多罗三耶三佛所授决。以其余人者悉未受决为阿耨多罗三耶三菩。用是故自可自高恚怒稍增。即离萨芸若大远失阿耨多罗三耶三佛慧知是辈菩萨无沤和拘舍罗而自贡高。便在二地道堕声闻辟支佛地。是辈菩萨。须菩提。持不成作成不知魔。为反舍善师而去。亦不与从事亦不录视。用是故为魔所困。是菩萨摩诃萨当觉知魔为以何占之觉知。魔来在菩萨前。魔作变化为异被服往来。作是言语。菩萨摩诃萨若从过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛之所。授决阿耨多罗三耶三菩。若本字某若母字某。若父字某若兄字某若姊字某若弟字某。亲厚知识字某。若父兄字某。若七世祖父字某。若母外家字某。若父外家字某。若在某城生。若在某国生。若在某郡生。若在某县生。若在某乡生。若常软语。若令作是语者皆乃前世之所致。亦复作是软语。或时高才者便复随形言。若前世时亦复高明。或见自守。或见乞食。或时一处饭。或时就饭者。或时先食果菜却食饭。或时在丘墓间。或时寂寞处。或时树间止。或时受请者。或时不受请。或时多少取足。或时一处止。或时麻油不涂身。或时声好或时互谈。何以故。魔复言。是因缘者皆前世时德之所致令逮得。是若前世时某家子。若剎利姓若复字某。前世有是德今故亦尔。彼菩萨心便作是念想我且尔。是弊魔便复作是言。若以受决过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛授。若阿耨多罗三耶三菩。用是因缘功德故。若是阿惟越致。佛语须菩提。我所说阿惟越致菩萨摩诃萨不尔。持是比相行占之。如我所说者不具足得反自用者。当知是菩萨辈终不成为魔所坏。何以故。用是比观其相行。知是即非。阿惟越致菩萨摩诃萨者终不有是意。是辈菩萨闻魔乃。语名字心大欢喜。自谓审然便自贡高行形笑人。轻易同学而反自用。是彼菩萨摩诃萨。须菩提用受是字。因失其本便堕魔网 　　复次须菩提。用受字故。是菩萨摩诃萨不觉魔为。反自呼得阿耨多罗三耶三菩。魔复作是言。若当作阿耨多罗三耶三菩。若作佛时当字某。是菩萨闻是字。心中作是念。我将得无然。我亦先时念复如是。佛言。是菩萨于知为甚少。无沤和拘舍罗。反作是念希望名字。自我作阿耨多罗三耶三菩。字当如是。佛言。如魔所教者为从魔天。今作比丘为魔所迷。自念是我本发心之所致。今得是字为如所言。过去怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛受我决以为阿耨多罗三耶三菩。佛语须菩提。我所说阿惟越致菩萨摩诃萨。用是比相行而不为是其以字自念我是。便轻余菩萨摩诃萨。用是轻故离萨芸若阿耨多罗佛慧。远沤和拘舍罗。以为离般若波罗蜜。以为离善师以为得恶师。是菩萨会堕二道。若声闻辟支佛地道。若大久远勤苦以后。乃复求佛者。用般若波罗蜜恩故。当复得阿耨多罗三耶三菩。自致成阿惟三佛。佛言。尔时发意受是字时。不即觉改悔者。如是当堕声闻辟支佛地道。佛言。比丘有四重事禁。若复他事所犯故。不复成沙门。不复为佛子。是坏菩萨之罪。重于比丘四事禁。是菩萨言。我字某生于某国。心作是念其罪最重于四事禁复过五逆恶。所以罪重者何为受字。故不知魔事之所为微妙。复次须菩提。远离之德。菩萨摩诃萨。弊魔须于前作是言。远离之法。正当如是怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛之所称誉。佛语须菩提。我不作是说。远离教菩萨摩诃萨。止于独处树间闲处。须菩提白佛。云何天中天。菩萨摩诃萨有异远离。佛语须菩提。正使菩萨摩诃萨念恍忽。是为声闻之所念。念恍忽者为是辟支佛之所念。行恍忽者是菩萨摩诃萨。虽在城郭续为行远离行恍忽。是菩萨摩诃萨于一切恶法而无所起。行恍忽者是菩萨摩诃萨。若独处树间闲处止。是菩萨摩诃萨续行远离。是者我乐使菩萨摩诃萨作是行是远离之行当昼夜念之。是为菩萨摩诃萨远离行。菩萨摩诃萨远离行。菩萨摩诃萨行远离者虽在城傍续行恍忽。若在独处树间闲处止者恍忽。若在独处树间闲处止者行恍忽。是菩萨摩诃萨自念我以知远离。尔时弊魔便往教之令行远离言。若当于独处树间闲处止当作是行。是菩萨随魔所教便亡远离。魔复言。道为悉等声闻辟支佛道。皆作是念。无有异其作是者。为具足般若波罗蜜以当作是行。佛言。是菩萨摩诃萨所念法非清净。谓以随行而反自用轻余菩萨。自念谁能过我。轻易城傍行菩萨清净者。其心所念不入声闻辟支佛法。所有恶心。不受禅悦三昧三摩越。悉逮得所愿悉具足度佛言。无沤和拘舍罗菩萨者。正使在四千里空泽之中。禽兽所不至处。贼所不至。罗剎不至处。虽在彼间。若一岁若百岁。若千岁若百千岁若百千万岁。若百千万亿岁。正使复过是者不知远离。会无所益不能具足。为菩萨摩诃萨远离。自念谓悉得已悉明已。弊魔便往飞在空中作是言。善哉善哉。善男子。是真远离。怛萨阿竭阿罗呵三耶三菩所说。正当随是远离行。如是者疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。是菩萨摩诃萨。闻是便从远离起去往到城傍远离菩萨所。若比丘成就有道人所。而自贡高反往轻言。若所行法是即为非。佛言。其随恍忽之行。是菩萨摩诃萨为正。反呼言非。中有反行反呼为是。不当敬者而反敬之。当所敬者反瞋向之。言我所行远离。用是故有非人来语我言。善哉善哉。若所行审是远离。若在城傍行者。谁当来语若谁当告若者。佛言。是菩萨有德人而反轻之。如是须菩提。菩萨当知。是人如担死人种。无所复中。反呼菩萨有短。是为菩萨怨家。其为厌菩萨者。以是天上天下之为大贼。正使如沙门被服亦复是贼。于菩萨有德人中亦复是贼。是曹辈者。须菩提。不当与共从事。不当与共语言。亦不当恭敬视之。何以故。当知是辈多瞋怒起败人好心。何所须菩提。是菩萨摩诃萨不释萨芸若。不舍阿耨多罗三耶三菩。若菩萨摩诃萨不释萨芸若者。是故阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。为一切人故作依。是辈菩萨不当与坏人者从事不敬之。不当与会所当护法。当自坚持当念之。常畏怖生死勤苦之处不当入中。于三界而不与交。是彼坏菩萨辈在所止处。常当慈心哀愍。护之。自念使我无得生。是恶心令有所[亿-音+(夫*夫)]。设有不善。疾使我弃之。当用学故。是者须菩提。菩萨摩诃萨之为上知 　　 　　摩诃般若波罗蜜善知识品第十二 　　复次须菩提。其诸菩萨摩诃萨。欲得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛者。当亲近善师。与共从事恭敬承事。须菩提白佛言。何所是天中天。菩萨摩诃萨善师当何以知。佛语须菩提。天中天者。是菩萨摩诃萨善师。有说般若波罗蜜者。从其所闻般若波罗蜜。是即为度教人入。中当作。是知为是菩萨摩诃萨善师。六波罗蜜者。是菩萨善师。六波罗蜜是舍怛罗。六波罗蜜者是道。六波罗蜜者是为去冥。六波罗蜜者是即为台。六波罗蜜者是即为明。以过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛皆从六波罗蜜出。甫当来怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛皆从六波罗蜜出。今现在阿僧祇诸剎土怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛皆从六波罗蜜出。成萨芸若。皆从四事杂施于人。一者布施。二者欢乐。三者饶益。四者等与。是者须菩提。菩萨摩诃萨舍怛罗。是即为母。是即为父。是即为舍。是即为台。是即为护。是即为归是即为导。是皆六波罗蜜。是为益于一切人者。菩萨摩诃萨。学六波罗蜜者。用无有极故。欲断人之狐疑。以是故当学般若波罗蜜。须菩提白佛。何所是天中天。般若波罗蜜相。佛语须菩提。无所罣碍是般若波罗蜜相。须菩提言。如天中。天所说。是相实般若波罗蜜。如是相者为得诸法。佛言。如是须菩提。其如相为得般若波罗蜜。如是相者为得诸法。何以故。须菩提。诸法皆是恍忽诸法皆是空。以是故须菩提。恍忽。与空是为般若波罗蜜相。诸法之相亦恍忽。是空亦恍忽。须菩提。天中天。说诸法悉恍忽是空何然。人欲有生无有尽时。其恍忽者无欲。其恍忽者而无生。其空者无欲。其空者无所生。恍忽与空无阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。亦不从异法。恍忽空得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。云何天中天。所说而可得知。佛语须菩提。人从久远念言。是我所有非我所有。用是故因致是。须菩提言。如是天中天。所说人实从久远念言。是我所有非我所有。佛言。云何须菩提。是我所有为空不。须菩提言。是为空。天中天。佛言。云何须菩提非我所有为空不。须菩提言是为空。天中天。佛语须菩提。人用是故自念言。是我所非我所。用是故在于生死无有已时。须菩提言。如是天中天。人用是故在于生死无有休时。佛言。是者须菩提。人从欲便着于人之中当作是知。不当有所求。后便不复着。其谛者。须菩提有所增益不当念是我所有非我所有是为行般若波罗蜜。是者须菩提。其所生者后不作是生。是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜。须菩提白佛。作是行者。天中天。为不行色不行痛痒思想生死识。是所行者。天中天。菩萨摩诃萨所念为随俗。是为菩萨摩诃萨行。天中天。诸声闻辟支佛所不及。一切人之所行。是彼极过去。以是所得处无能逮者。是为菩萨摩诃萨之极上。天中天。是所念者。为般若波罗蜜。菩萨摩诃萨昼夜作是行。如所行者。疾近阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛坐。佛言。云何须菩提。若阎浮利人。及一切菩萨悉令作人。皆行阿耨多罗三耶三菩发心索佛。各各尽寿作布施。持是施与作阿耨多罗三耶三菩。于须菩提意云何。是菩萨摩诃萨作是布施。其福宁多不。须菩提言甚多甚多。天中天。佛言。不如菩萨摩诃萨专念般若波罗蜜一日之行。其福以过彼上。或是菩萨所专念般若波罗蜜。如其所行。是者都于众中为极上尊。何以故。其余人无有是慈。除诸佛无有与摩诃萨等者。是善男子。所入为甚深。晓了悉知见于世间。是即大悯。其眼彻视见不可计人。悉欲见之无有解时。念于一切人而不作想。亦无有异。是者须菩提。即菩萨摩诃萨之大明。虽未作阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛者。是即所行其行极尊。出于世间之上。于阿耨多罗三耶三菩终不复还受人衣被饭食床卧医药悉具。心住于般若波罗蜜者。虽受施与其德已净。所作福德令近萨芸若坐。是故须菩提。菩萨摩诃萨有所食无有罪。欲益于一切人。悉欲示人道径。其有照明。欲甚度大无有极。诸在牢狱之中悉欲度脱。欲使一切人眼皆悉清净。是为般若波罗蜜之所念。行随是教念般若波罗蜜者。有是即为不动摇。何以故。其作动者所念有想。即非般若波罗蜜。是即非护。当作如般若波罗蜜行昼夜念之。譬如男子。须菩提。摩尼珠前所不得。却后得之欢喜踊跃。得摩尼珠以复亡之用亡。是故便大愁毒。坐起有忧而无有解已。如是须菩提。菩萨摩诃萨欲索珍宝者。常坚持心无得失萨芸若念。须菩提白佛。一切所念为离自然。云何菩萨摩诃萨念萨芸若不离于念。佛语须菩提。设是菩萨摩诃萨作是知。为不失般若波罗蜜。何以故。须菩提。般若波罗蜜者是空不增不减。须菩提言。般若波罗蜜者。天中天。实为是空。云何是菩萨摩诃萨增于般若波罗蜜。成就其行近阿耨多罗三耶三菩坐。佛语须菩提。菩萨摩诃萨亦不有增亦不有减。说是法时闻之不恐不怖。当知是善男子为行般若波罗蜜以。须菩提白佛。般若波罗蜜者是为空行。报言不须菩提。能有异空而行般若波罗蜜者。报言不须菩提。为是色行。报言不须菩提。为痛痒思想生死识行。报言不须菩提。能有异色所行。报言不须菩提。能有异痛痒思想生死识行。报言不须菩提。云何天中天。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。佛言。云何须菩提。为自见法。法之所行般若波罗蜜。须菩提言。不见天中天。佛言。云何须菩提。菩萨摩诃萨能自见行般若波罗蜜者。须菩提言。不见天中天。佛言。云何须菩提。能见法有所生处不。须菩提言。不见天中天。佛语须菩提。是为菩萨摩诃萨无所从生法乐忍。如是者即为受决阿耨多罗三耶三菩。是怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛无所畏。是菩萨摩诃萨所作行是力者。为逮佛慧。是即大慧。而自在慧。萨芸若慧。怛萨阿竭慧。其不为是不能自能是处。须菩提白佛。诸法为从无所生受决为阿耨多罗三耶三菩。佛语须菩提不。须菩提白佛。云何天中天授菩萨摩诃萨决。得阿耨多罗三耶三菩。佛语须菩提。能自见法法授决为阿耨多罗三耶三菩。须菩提言。我不见法当作阿耨多罗三耶三菩。佛语须菩提。诸法不可得。作是念者。是法成阿惟三佛。其不作是不自致阿惟三佛 　　 　　摩诃般若波罗蜜释提桓因品第十三 　　释提桓因。从众会中白佛言。甚深甚深者般若波罗蜜。天中天。难了菩萨事之为恍忽。其有德人。闻般若波罗蜜者。便书持学其福不小。佛语拘翼。若阎浮利人。都皆持十善。其功德百倍千倍万倍万亿倍巨亿倍。若复过是不啻。不如善男子善女人。闻般若波罗蜜书持学者。坐中有一比丘。语释提桓因。是为以出拘翼上去。释提桓因报是比丘。持心一反念者出我上去。何况闻般若波罗蜜。以书持学者。闻以随是教立。都出诸天阿须伦世间人上。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。不独过诸天阿须伦世间人上。乃至须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛都悉过是。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。不独过辟支佛上。亦复至菩萨行檀波罗蜜无沤和拘舍罗离波罗蜜上去。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。不独过檀波罗蜜。亦复及行尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜无沤和拘舍罗离般若波罗蜜上去。若菩萨摩诃萨复讽起行般若波罗蜜者都合会诸天阿须伦世间人终不能胜。行般若波罗蜜菩萨摩诃萨用为极尊。亲近般若波罗蜜故。是菩萨摩诃萨为随萨芸若言无所断。是菩萨摩诃萨不离怛萨阿竭字。是为菩萨摩诃萨获不离佛坐。是菩萨摩诃萨所有懈怠不复生。是菩萨摩诃萨所学为学尊。不学声闻辟支佛学。是学为菩萨摩诃萨学。四天王当往问讯。令乐得疾学是学。当坐佛坐。自致阿耨多罗成阿惟三佛。当度四部弟子。菩萨摩诃萨作是学者。四天王当往问讯。何况余天子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者常为怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛之所念。般若波罗蜜者是菩萨行。若于世间有勤苦之疾。是身会无此恶。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜之所致。便得现在法福。阿难作是念。释提桓因自以智说耶。持佛威神说释提桓因知阿难心所念即语阿难。我所说者持佛威神。佛言。如是如是。阿难。是释提桓因所说。悉佛威神之所致。或时阿难。菩萨摩诃萨于是深念般若波罗蜜行。便念学般若波罗蜜。尔时三千大千剎土中。弊魔一切皆为愁毒。欲使菩萨摩诃萨中道以本际作证。令得声闻若辟支佛道。若使得阿耨多罗三耶三菩疾成阿惟三佛 　　 　　摩诃般若钞经卷第五

　　大明度经卷第一 　　南吴月支国居士支谦译 　　行品第一 　　闻如是一时佛游于王舍国其鸡山。与大比丘众不可计。弟子善业第一。及大众菩萨无央数。敬首为上首。是时十五斋日月满。佛请贤者善业。此众菩萨集会。乐汝说菩萨大士明度无极。欲行大道当由此始(师云请之以法不以饮食也)于是秋露子念。此贤者说明度道。自己力所乘佛圣恩乎。善业知其意而答曰。敢佛弟子所说。皆乘如来大士之作。所以者何。从佛说法故有法学贤者子贤者女。得法意以为证。(法学学法也解空不愿无想寂定谓之得法意漏尽结解得道谓之证由言证已当还本无矣)其为证者所说所诲所言。一切如法无诤(所说者解说经义也所诲者教诲人也言者广陈法言也)所以者何。如来说法为斯乐者。族姓子傅相教如经意无所诤(如如人本也来所由来也人本空无泥曰同体也佛得三法空三界愿想灭矣安般曰还为何等还五阴知见灭处故曰如来矣佛说净法但为乐斯本无寂法法施也)善业言。如世尊教。乐说菩萨明度无极。欲行大道当由此始。夫体道为菩萨是空虚也。斯道为菩萨亦空虚也(师云菩萨心履践大道欲为体道心为道俱无形故言空虚也斯道者谓空不愿无想也)何等法貌为菩萨者。不见佛法有法为菩萨也(于佛经法不见五阴六衰十二缘起有菩萨也)吾于斯道无见无得。其如菩萨不可见。明度无极亦不可见。彼不可见何有菩萨。当说明度无极。若如是说。菩萨意志不移不舍不惊不怛。不以恐受不疲不息。不恶难此微妙明度。与之相应而以发行。则是可谓随教者也(不移不退转也不舍不废大志也惊怪怛热也不惊怪必深法心中不满热嫌其为苦也必欢喜受此法不以恐迫故受此法强学之也以不为疲不以为劳也不息者不懈也)又菩萨大士行明度无极。当学受此。如受此者不当念是我知道意。所以者何。是意非意净意光明。贤者秋露子曰。云何有是意而意非意。善业曰若非意者为有为无(师云当学知是非意以知非意无复想舍即为意净光明者无复尘冥矣也)彼可得耶(彼彼意也可得意处不乎)曰不可也(言不可者不可言无亦不可得处也)善业曰。如非意。有与无不可得。不可得不可明。其合此相应者岂有是意意非意哉。曰如是者何。谓非意。善业曰。谓其无为(有为者谓生死之心阴自起念舍一念一至无不为己非意者无复有此生死想故曰无也)无杂念也(杂念者想且在经且在五阴意不一定谓之杂念也已如空定不起五阴为无杂念也)秋露子曰。善哉善哉。佛称贤者说山泽行实为第一。菩萨受此无上正真之道(善业意解微妙常善于山泽空净之行故为佛所称)不退转(菩萨受此意不转谓菩萨得住第七地也)观而不休。明度无极当以知此(观而不休谓惟此经意不疲倦也)欲学弟子地。当闻是经择取奉持(弟子趣欲空不愿无想得泥洹已不望知佛权道大悲也)欲学缘一觉地(缘一觉者望欲得佛慈悲不着不密于善权也)若学佛地。当闻是经(学佛地者弘慈普济不中道取证矣)择取奉持。所以者何。是明度道说法甚广。是为菩萨大士所学(善权十力无畏佛法度人欲一切知言是经广大在三学者自择取也)善业白佛言。吾以为菩萨者其不可见。名亦不可得(师云菩萨与名皆空当以何为之说明度经也)又所匡政皆不可见不可得者。当何为菩萨说法(欲以道匡政天下着欲之徒使其无为邪见之行也)如是世尊。所疑有着。吾与物也斯不可得(一切所疑谓有吾身与万物也)赀货费耗皆非有得(吾与万物皆非已有难可常保也)但以名为菩萨。至于佛亦名也。然不住不住(佛与菩萨在世间但名耳其法意非住也不住者以权着也)所以者何。名不可得。是故名者非住非不住。(名者犹水中月像也)若为菩萨说深明度意。不移不舍不疲不息不有恶难。不惊不怛不以恐受。以体解而性入(性与道俱如合符契也)是为住不退转。应于无处当以知此。又妙世尊(师云妙者此经义甚深妙也)菩萨修行明度无极不以色住(不倚此色身住也)于痛想行不以识住(不以名身任也)所以者何。若止于色为造色行(是为甫始主作生无身业也)止痛想行为造识(斯又甫欲与造邪识之行始众生矣)非为应受(非如法受也)明度无极不造行为应受(识不造色行是为应受明度矣)受此其不具足明度无极。终不得一切知(于斯经中有邪想行如毛发谓之不具终不得作佛也)秋露子曰。菩萨何行而受明度。善业曰。以不取色。(取着也不着于色也)不取痛想行识。所以者何。色无彼受。痛想行识无有彼受。若此色无彼受为非色。痛想行识无有彼受为非识。明度之道无有彼受。所以者何。吾受如取影无所得。是为明度无极之行也。是名曰菩萨大士诸法无受之定(我于世间所受如梦如影影为无所得也)场广趣大而无有量。一切弟子诸缘一觉所不能持也(教顺之场极广所趣之道极大四等弘普周遍无极毕央济众苦痛难忍甘心进擢志大不权弟子若佛所不能究竟曰不能持矣)又一切知亦无彼受(师云一切知佛也唯佛得无不知)所以者何。无想见故。若想见者终不得此为。若异学先泥之信不得一切知。彼先泥信解道学度入慧。亦不取色。不取痛想行识。不从色见慧。不内色见慧。不外色见慧。不内外色见慧。不以异色见慧。于痛想行如上说不从识。不以内外异识见慧。如是究畅从信解得地道。法意作量以为脱。便无受无获(无受不复受五盛阴想无获无复罪福故言无所获矣)已受解得度灭(已受解者谓八正道及正解正智为意已受无复思想为已得应义也)明度不为智想。如是世尊虽菩萨于是道不取色痛想行识。亦不中道灭度。而具如来十力四无所畏佛十八不绝之法也(菩萨得明度意见空甫修佛事以其力无畏十八法成相好严佛剎不违本愿欲度十方不中道灭度也)又菩萨大士行明度无极当以观此何等是智慧。何所为明度。何以明诸法无所从得(师云不从内色外色内外痛想行见惠是为无所从得也)是故谓之明度无极。如是观省察思惟。不惊不怛不移不疲。如是菩萨为不中休明度无极以知此。秋露子曰。何故菩萨知己休止。为如于色休色本性。于痛想行休识本性。明度无极休识本性(色之本性着复着起复起五阴悉尔菩萨于五阴休其本性不着起也)明度无极休智本性。善业曰。如是贤者。其于色也休色自然(菩萨学明度本心欲分别知望得惠当休是欲知望之想无所复起也)于痛想行休识自然。明度无极休识自然。明度无极休智自然。行此道者于智休止。智之自然者休矣(于五阴中皆休其自起不复起矣)相休止。相之自然者休矣。秋露子曰。善哉善哉。其学此者必出一切智(行此道者休其欲之心即知心自起者皆休止也)善业曰。然菩萨学此出一切知。所以者何。其于诸法无出无生。如是学故逮得佛坐。(学如此者必从生死之出成佛一切知矣)又妙贤者。菩萨履行明度无极。若行色为想行。若行色占为想行。若行色不占为想行。若行色兴为想行。若行色败为想行。若行色灭为想行。若行色思为想行。若行色空为想行。若行色非身为想行。痛想行识如上说皆为想行。若识有是吾当行欲得。行设有是如是行。如是惟为惟行(师云说色如此痛想行识亦如色说也)此道为是菩萨大士。为行得想之行。无善权方便以为休于明度无极(此上章皆为三界生死不合明度大智之道也)秋露子曰。菩萨何行为无想无得行。有善权方便而不休于明度无极。答曰。不行色。不行色占。不行色兴。不行色败。不行色灭。不行色想。不行色空。不行色非。身痛想行识如上说不有是(师云不以有识知有此想也)吾当得行是行。不有是此行惟为行此道。如是行菩萨大士为无想无得行。为有善权方便而不休于明度无极(不以识知有此相应于明度无极也右此章所说无想无得之行也)又菩萨大士行明度无极。于此不近为不行不近行(师云菩萨于此五阴念无所依近为不行者谓无所行也)不行不近(菩萨意不近行亦不行不近以为真)亦不行(亦不行如此也)斯不否行。斯不近行。斯不近不行。斯亦不近于行不行于不近。于不行不否行。于不近(如此上谓意上事亦不离此上意矣)秋露子曰。何故不近。善业曰。如诸法无所近无从度。是名菩萨大士(不着行亦不断行者为生死断为泥洹能护此两意是名为特晓明度善权也)一切诸法无度之定(如十二因缘皆空如无想可近者不着不缚故无得道也)场旷趍大而无有量。一切弟子诸缘一觉所不能持。行斯定者疾得无上正真之道。为无不觉乘佛圣旨。善业曰。是菩萨大士受拜于往昔如来至真等正佛者。乃行斯定。彼受无见。无见为定其于定者不知吾受之(师云菩萨于定不作思想也)吾已定吾依定也。彼于是中一切不明(不以意分明之也)秋露子曰。云何菩萨为昔如来所说拜。当得佛者彼能见定。是定者乎(彼谓以得拜家宁能自见意定为以定耶)答曰。不也。所以者何。如彼族姓子。(学此经人为善男子是也)行明度无极者为非不想。所以者何。无所明故(无所别知故也)是以定者非想(非想非五阴想也)非不想(有三十七品三活想无世俗想也)佛言。善哉善哉。善业。说山泽行为第一辩。菩萨大士当以学此。如此为学明度无极(辩智之决者问来即答事皆明真矣)秋露子曰。佛以如此学。学智慧道者。是为学何法。佛言。如此学者。是菩萨为无所法学。何以故。是法不有知明。如凡愚人专著者也(师云知之明之即为专着也)曰当何用明知此法(为学者问欲得佛者何用明知此)佛言。当知不明。无所明知明之谓也(无所明定是为定也)凡愚人以专著者欲明故为不明。由不明碍两际(不出生死不解清净是为两际也)不知不见。不明谛法(谛四谛矣意着二际不知欲苦不见习证不明有尽不达净道故曰不明也)而欲于法(不获无想定故想欲想得之了本曰行福福识生夫欲于道而不获定者世世受福得佛之望耶)从法思欲专著名色。以专著故。而不知此无所用聪明之法。已不知见亦不思惟。不观不省故堕愚数。便无有信不解不用。是故谓之凡愚专著(从法法心法也痛想行识谓之名地水火风谓之色从欲之徒专着五阴心驰三界佪流生死不能拔邪识之根法句曰心为法本祸福由心行殃殃罪罪识生五阴所弊故不睹无念法也无念法也无所由聪明之法者获无想之定善恶不同十二因缘灭诸根都寂厌生死神还休人本纯真经曰心入泥洹从本寂又寂不解四非常守意志着空斯空想天之类矣由还生死受苦无数慧印经曰如令泥洹为常住法大哀四等迁为蠕动谓其不能空空入泥洹处本寂者也)秋露子曰。计如此学菩萨大士不学一切智(不起想求众智矣)佛言。然如此学不学一切智。如是晓了乃为学一切智(晓了者谓不着不断不起不灭耶)能出一切法(谓十二部经法)善业白言。如世尊言。是为幻人学一切智。已学一切智乃出诸法。如直言之当云何。佛言。吾因是以问汝所安便说(师言所安便说如言旦说汝所知也)对曰。甚善。佛言。云何幻与色异乎。不也世尊。幻与痛想行识为有异乎。不也世尊(云何知想在此经者及行同此法者意处是经者盛阴已灭者持生死五阴成菩萨道者皆云何也)色犹幻。痛想行识犹为幻。云何善业。明是中想知立行五阴而为菩萨。对曰。菩萨学如幻人。是中持如幻者即五阴。所以者何。如佛说识如幻(善业说往者所闻佛语引以喻义也)若此识六根亦然。何者意幻为三界耳。如三界即六根即五阴。秋露子言。菩萨闻是得无懈怠。佛言。设为恶友所制必持懈怠。若得善友终不懈也。(若识如幻者六根亦复如幻意所幻化令有三界耳) 　　善业白佛。何以知菩萨恶友。佛言。其不慕乐明度无极。欲弃舍若形相愚占文饰。违此深智(师云愚者已想取文饰占者想取也)更说经道。当知是为菩萨恶友(善人好明度而违退之更为说异道经是为恶友也)曰何是善友。佛言。未起明度无极者即劝使学。教诲之令入斯道。为现邪行说邪之害。是邪行是邪害使远离此。当知是为菩萨大士弘誓之铠善友者也(弘誓者菩萨自誓忍世众苦必于得佛极济众生灭十二因缘还乎本无铠者德其行高见罪常由壮士以铠障身全命势成胜敌终始无畏菩萨内净视明以八直之行与邪意战破坏五贼高愿取佛不能沮遂成世尊故曰法铠也)又问。呼道人为菩萨。其句义为奈何。佛言所谓菩萨者。一切诸法学无罣碍。已学无碍能出诸法。故谓菩萨。大士者其义云何。佛言。大士者。能聚大众为之合家。是故为大士也(菩萨能于三界为大尊贵若金轮王合聚大众化之以德身弃国位为沙门导之以大道示众欲恶故曰大士)秋露子曰。吾亦乐其为大士者。于见身见性见命见人见丈夫见有。见无见断灭见。常在为断大见。何者为说上(师云六十二见为一见润耳)法度诸见润。是故为大士(法佛法以佛法度六十二见及欲痴之四润故曰度也)善业曰。夫大士者。如一切知。意无齐同志于弟子缘一觉。(如佛意不与弟子各佛齐同也)在彼无着。所以者何。悉知意质直无漏(在彼者在生死也)无受无灭(无受者不受五阴也无灭者不舍生死求灭之想也)以悉知意大照菩萨。是故为大士。(能持明度教照菩萨也)秋露子曰问。何故菩萨大士亦彼悉知而意不着。善业曰。以无意故。于彼悉知而无所著。贤者满慈子言。吾亦乐其为大士者。揖人升于大乘而有弘誓之铠。是为大士(师云能以经法揖天人使升佛大乘之道也)善业白佛。何谓弘誓之铠。佛言。菩萨束已自誓。吾当灭度无央数人。已度无量无数人民皆得泥洹。知其无法得灭度也。所以者何。意法如是。譬如幻师与幻弟子。于四衢道化作人众。以为化人而斩其首。汝知云何。彼有所杀有死者乎。不也世尊。如是善业。度无数人为无有人得灭度也。菩萨闻是不惊不怛。不以恐受不移不舍不疲而无惨悴。是为有弘誓铠能升大乘。当以知此。满慈子曰。吾省佛言。如我所得当知是义为无带甲。所以者何。如佛告善业。无造佛一切法。无作成诸法者。亦无造众生者。如是义者无弘誓铠。善业曰。无所束带菩萨大士为无弘誓。所以者何。色痛想行识不着不缚不解故。秋露子曰。何如为色痛想行识。而云不着不缚不解。善业曰。色如幻人故。不着不缚不解。痛想行识为如幻人。不着不缚不解。无有之色不着不缚不解。无有之痛想行识不着不缚不解。五阴如是诸法亦然。是故菩萨所为誓者无有誓也(师云一切人自然无有作者是为生死亦空道法亦空如空者无有从生死中来得佛者佛空法空故无有出灭诸法者一切人本空故亦无有造作众生者也)善业问。焉知菩萨正升大乘(师云大乘大道也)何谓大乘。何乘发住(乘发何住)孰建大乘。斯乘何出。佛言。大乘之为乘者。为无量乘。为众生之无量也。(菩萨法意广大兴载无量也)所以者何。人种无量。菩萨为之生大悲意。以斯大乘住奏。三界圣一切知。乃建大乘。乘无从出。所以者何。有生有出则为二法。若不起不致于诸法不得者。是为无所生无从出。善业曰。大哉斯乘。为天人质谅王诸世间。出上善业乘与空等。弘裕若空苞容众生无有量数(上善者普明也)恒以虚闲济人无极。而为遍宣故为大乘。不见其反亦不见出(佛常以虚心闲暇无事群生来者不逆其志大士亦当学斯矣)如此乘者。不从始得不从终得亦不中得(不从初知意得亦不从中间及终意得也)于三涂等故为大乘。佛言。如是善业。以能行此乘故。谓之菩萨大士。(过去当来现在意等耳)秋露子曰。佛请贤者说明度无极。而道大乘者。有檀知耶(师云佛本请卿令说明度无极耳而及说大乘事宜及知此耶秋露子为不知家问宜知是也)善业白佛。吾说明度无极得无过乎。佛言。不也。适得其中。善业言。菩萨大士不于始近。不于终近。亦不中近(不始意近道不终不近也无去来今三涂想矣)色无际道无际。痛想行识道俱无际。是故菩萨无近无得无知无明(色所以无边无极者色之性本空故)色菩萨不知不明不致不得。痛想行识亦如是(色与菩萨于是无有知想小无有明也了想不解意在其中无可得大智与明同义与得亦同义)都一切。于一切(都一切谓菩萨心也于一切谓生死治法与道法也)无知无明无致无得。当为何菩萨说明度无极。尚不见菩萨。何用见明度无极。菩萨者但名耳。犹我为我无可专著。我者空虚不可审明。我不可明道何可知。如是诸法无有专着。何等为色。色无生牢固。何等为痛想行识。识无生无牢固。诸法无生无有牢固。彼无专固者。不是法不非。了本无主。当为说是处无知亦无异处。可得菩萨行道也。(生死亦无处所也)如是世尊。其闻是言不惊不怛。不舍不疲不有惨悴。如此知行。是菩萨为能惟明度无极。所以者何。行此经时以如是法孰观斯道。是时为不近色。不近色者不见灭也。所以者何。于自然色而不起为非色。若色费耗亦非色。来无兴衰我者。此为无二事。如为之色是我即由是为我色。是为造计。痛想行识如法观时为不近识。于自然识而不起为非识。若识费耗亦非识。来亦无兴衰我者此为无二事。如谓之识是我。即由是为我识。彼为造计者(师云观明度为不起色故言不近也) 　　秋露子曰。吾省是语。于义菩萨为无所起。若无起者。何故菩萨行艰难行。为众生更苦无量。善业曰。吾不乐菩萨艰难行。而大士者无艰难想。以行道也。所以者何。行艰难苦想者。不能为无量人民建大利也(师云此弟子行疲厌生死莫能导利一切人使得泥洹也)是以当为安隐易行之想(当为安隐不当为苦劳艰难想也)为众生建若母想父想毘弟想姊妹想子想女想。当生是想行菩萨道。于一切人为己亲想。以是想将导之(行菩萨道者一切如视五亲也但欲安隐导利非有痴贪恋之想)见众生为若己(当念一切若己身)都一切于身不明是外内(菩萨都一切持心于一切天下不分别亲者为内疎者为外矣也)为生法想。斯一切为吾子。菩萨当度此无量苦性。不有怒意(法想者善权大悲也)若彼形截心无欝毒。终不为苦想也。如贤者言。菩萨无起。以其无起故为菩萨。秋露子曰。云何菩萨而无起者。于道人法于一切知一切知法。亦持无起(一切知法佛诸经法也)善业曰。然于佛法都无所起。问曰。在佛法而无起者。其于凡人及凡人法。亦将无起。答曰。然于凡人法亦无所起。秋露子曰。如是菩萨于道人法。从一切智至凡人法皆无起者。是为不近不起得一切智耶(凡人法者谓生死法也皆无起者想寂然也近持将也起生者念也)善业曰。不起之法无欲得要也。不起之念亦非有法(不起之法无有望欲得之想也)可择取也。有得佛者。我以为诤(无有二法当舍法善业曰诸法皆空无作无得今言此取是也有生死有得佛者斯谓以法意诤)曰是如何当从未生法择已生法乎(择取道也)生死法至生法至乎(生死之法至道乎当生有法至道乎问辞也)答曰。云何生法不生而不生法生耶(善业欲解其难故先诘之言生死之法不起耶泥洹之法复生)秋露子曰。不生法者不起法也。乐不起法之语耶。乐起语也。如贤者乐必不起之不要。善业曰。如是当乐不起不要。贤者所乐吾亦乐说。秋露子曰。如善业为法都讲最不可及。所以者何。在所问如应答。法意不摇其言皆妙。答曰。是法意也。诸佛弟子所问应答。意不摇者。于一切所猗故也(善业于此清净法中为都讲秋露子于无比法中为都讲)秋露子曰。善哉善哉。是为上辩。何谓菩萨诸法无猗。答曰。是明度无极。即为菩萨诸法无猗(意常清净不在生死诸猗也)曰不一切乘。是经唯诸法无猗耶。曰悉乘明度无极故。为诸法无所猗(问言不复讽诵承事行此此但当守一不猗生死而已耶)菩萨于是无方石山处(菩萨所行时虽坐方石不念此石安好可长坐也昔比丘披拘连树下四十岁不知树名者用无猗意在树也)而以默取诸法之要。如无取焉是为行诸法而无猗行也(默者定也以定意学诸要如无去就之想也)若为菩萨说是奥知。不疑不望而能深解。是谓知行者。已为不休如是念矣(不疑不疑深法也不望不于道行之净而污其意有所希望也不休其意于道无弹指之间废息耳)秋露子曰。若不休此行为休是念。若林是念为不休此。如其念行而不休者。是谓常行等念等也(师云休止也等平等也若精进于此行者以为止生死念若止五阴斯为精进行法是也大士之行道与生死等生死与道等其法俱空故曰等也等行者不舍众生疾取本净也忍生死苦而以大道导利之令佛道不绝也)已念等行等者。则一切人必常有绍此行而得为开士者(绍续也)如是众生亦将不休此念此行(众生亦得此法意也)所以者何。人不当废是念也(人不当休废道念也)善业曰。善哉善哉。贤者。劝助为说是致要语。如贤者言。行等念等助一切人不废此行。夫众生自然念亦自然。当以知。此众生恢廓念恢廓。当以知此。众生之不正觉。而念不正觉。行亦不正觉。当以知此。如是行念吾乐菩萨思惟念此行(众生灵空恢廓广大无边故可导利升此大道一切人不能正觉当以正觉开寤之也) 　　明度经卷第一 　　 　　大明度经卷第二 　　南吴月支国居士支谦于凉州译天帝释问品持品功德品变谋明慧品 　　天帝释问品第二 　　尔时帝释与四万天子四天王。与二万天子梵众天。与万天子梵辅天。与五千天子俱皆来会坐。诸天子宿命功德光耀巍巍。持佛神力明彻照。释问善业言。是诸天子大会欲听说智度无极。云何闿士大士于大明中立乎。善业曰。诸天子。乐闻者听我说。因持佛力广说智度。何天子。未求闿士道者。今皆当求。以得沟港道者不可复得闿士道士。何以故。闭生死道已。正使是辈求者。我代其喜不断功德也。悉欲使取经中极尊法使上至佛。佛言。善哉善哉。劝乐闿士学乃尔乎。善业白佛言。我当报恩。终不敢违之。所以然者。往昔如来无所著正真道最正觉。皆与弟子为诸闿士说智度。如来时亦在中学斯经妙行。今自致作佛。用是故当报恩。我作是说法。闿士受之我劝乐。劝乐以大道疾令作佛。释欲所闻者听所问矣。问曰。闿士云何立智度中乎。答曰。持空法立如是。释问。闿士大士以影弘誓大乘。所至奏五阴。不当于中住。沟港频来不还应仪。缘一觉至于佛。不当于中住。五阴无常。不当于中住。于苦乐好丑是我所非我所。不当于中住。沟港道不动成就。不当于中住。何以故。七死七生便度去。频来道不动成就。不当于中住。何以故。一死一生便度去。不还道不动成就。不当于中住。何以故。于上灭度。应仪道不动成就。不当于中住。何以故。应仪道成已便尽于灭度中而灭讫。缘一觉道不动成就。不当于中住。何以故。不能逮佛道便灭讫。是故不当于中住。如来无所著正真道最正觉用无量人故作功德。我皆当令灭讫正于佛中住。佛所作皆究竟已乃灭讫。亦不当于中住。秋露子问设使闿士大士不当住五阴沟港频来不还应仪缘一觉上至佛。当云何住。善业言。如来无所著正真道最正觉有住处乎。答曰。不也。何以故。佛无所住。亦不在动摇不动摇处住。亦不不住。亦无无住。一切无是如如来住。当作是住。不当住不住。亦不当住无住。当作是住学无所住矣。尔时诸天子心念。诸鬼神所语悉可了知。今是尊者善业所说经道了不可知。善业知其心所念。语诸天子。是经难了难了。所以者何。我所道说所教起都为空矣。以斯故难闻。闻而难了。诸天子心复作是念。是语当解当解。今尊者善业深入于法身。即告诸天子。设使欲索沟港频来不还应仪缘一觉无上正真道。若于其道中住。皆当学明度。当持守。诸天子心复念。所说乃尔。当复于何处更索经师。又告诸天子。欲知我所说法者。如幻人无所闻无所行。诸天问。今在是闻法者是人为非幻乎。善业言。人如幻幻如人。如求沟港频来不还应仪缘一觉正真道。人如幻幻如佛道。诸天子复问。乃至佛亦复如幻如人乎。曰乃至灭度亦如幻如人。诸天子言。灭度亦复如幻如人乎。曰设使有法过于灭度者。亦复如幻如人矣。善业告诸天子。是幻是人泥洹皆空俱无所有。尊者秋露子满祝子问说明无度如是者。谁能持奉行之。答曰。贤者不退转闿士大士能持奉行之。其应仪等无能受持者。所以者何。我所说法为无所说亦无所处。法已无所处。法已无所嘱累。法以是故亦无能受持者。释心念。尊者善业雨法宝。我宁可化作花以散其上。便化作甘香花以散佛及善业诸比丘上花至其膝。善业即知言。是华不出于忉利天上释所散花。出于幻耳。释言。是花非从树出。如贤者善业所可说。斯事本寂自幻树出矣。释言。是花从幻树出也。不从树出者为非是。非是者为非花。释言。明度甚深微妙。答曰。然所以者何。无所逮得亦无所说。释言。尊者处深微妙明度于法不诤处。无所有于法无所动。答曰。然法非动法。当作是学。如是学不学沟港频来不还应仪缘一觉道。作是学者为学一切智出于诸法。为不生五阴。学受身行不学受余法。秋露子问。如是为不学受一切智乎。不学亡失。不学受他法乎。答曰。然是为学一切智出于诸法。释闻法便问秋露子。当云何于其中求。报言。于善业明度品中求。释问。善业持何威神恩当学知。报言。持如来威神恩知。释所问。明度闿士大士当云何求不可从五阴求。不可离之求。何以故。明度非五阴。亦不离之不起之。为无所著无出无倚。无倚是明度矣。释言。大士为大明无边无底。报言。五阴皆无边。以是故当知。法无边人无底。当知法无底。身与作复作用。是故当知之。与大明等无异。无中边亦无本端。不可限量。一切不可得。以是故。明度无边无底不可计计为多。释问。人云何无底。善业言。云何于释意。何所法中名为人。于法中不见有名为人者。何以故不。见有所从来处。所以者何。人本未皆空无所有故。设使有来者有住止者但名耳。何以故。于名字中学有所有不。曰不也。善业曰。用名字无所有故。无作我者。是故人无底。正使如来无所著正真道最正觉寿如恒沙劫。口说名人人。复人宁有生灭者不。释言。一切无生灭者。善业言。所以者何。用一切人净故。无所起名非名不可得。是故人无底。明度无极名无底。当作是知 　　持品第三 　　尔时诸天无央数同时三叹曰。鸣经乎。鸣经乎。是尊者善业所说道深矣。斯大明弘义。如如来所由出矣。有闻者学之诵之。我敬视之如如来。佛告诸天子。诚然。昔锭光如来无所著正真道最正觉时有宫。宫中有是经。我时持之。锭光佛受我决言。若后当为人中持悉逮佛智。作佛名能儒如来无所著正真道最正觉。三界最尊。安定于法中极明。号曰天中天。诸天子白佛言。少有及者。天中天。有持大明者。为受一切智矣。时佛在众中央坐。佛告除馑众除馑女清信士清信女。今是四部为证。爱欲天梵天无结爱天皆知。佛告释言。高士学斯定持诵其文。众邪不得其便令横死也。忉利诸天子求佛道者。未学诵获其奥者。是辈天子皆往到是学持诵者所。若于空闲避隈处亦不恐不怖也四天王释梵及诸天子等各白佛言。我当护是学持诵者。释复白佛言。难及天中天。是明度学者心无动摇。悉受六度已。佛言。然善听我说。上中下言皆善。释言。受教。佛言。我经中有欲害乱者起恶意往。未至道亡。后所作终不成。何以故。用是高士学是经故。譬若有药其名神丹有蛇索食道逢虫物。蛇欲噉虫。即到神丹药所。蛇闻药香即还去。何以故。是药力所却。如是是辈高士其欲害者便自止还。是明度威神力所厌伏也。佛言。设有乱者便于彼间自坏不成四天王皆护入经如行者。自在所为所语如甘露。言重成道。瞋恚贡高诸恶不生。四天王护之。所以然者。学明度故。心自生念。有诤起者不可近。我求索佛道义。不可随是瞋恚语。使我疾逮好心。斯高士所作悉见善像。释白佛言。难胜天中天。乃过诸恶无与等者。佛言释。是辈人或当过剧难之中终不恐。无能害者。善士当诵惟斯定。政使死至。若怨在中欲共害者。如佛所语终兵刃向者不中其身。所以然者。斯定诸佛神呪呪中之王矣。学是呪者不自念恶。不念人恶。都无恶念。是为人中之雄。自致作佛为护众生。夫学斯行者疾成佛道。是经书已虽不学。诵者当持其卷。人鬼凶毒不能害矣。宿命重殃唯斯不除。譬如得佛处。若人若鬼神禽兽从一面入无能害者。何以故。用得佛处故。其威神护过去现在当来索佛道者。皆当于中得佛道。人入其处不恐无畏。明度所止天人鬼龙皆为作礼恭敬护视。用经德尊故。释白佛言。若有书持经卷承事供养天宝名华栴檀珍琦香缯盖幡。若有持如来无所著正真道最正觉舍利。起塔自归作礼承事供养。天宝花香具足如上。其福孰多。佛言。我问若随所乐报。云何是如来一切智。成是身出现于世。从何义得。对曰。从明度义得。佛言。不用是身舍利得佛也。乃从一切智生得佛身。我灭度后舍利供养如故。若善人书是经学持讽诵自归作礼承事供养。具足如前则为供养一切智。已从是经中得功德无比。复白佛言。阎浮提人民不供养者。为不知是福尊无比耶。佛言。有几所人信佛信经信比丘僧。释言。信者少耳。及求沟港频来不还应仪缘一觉至求佛者复少矣。佛言。无量人行求佛道。至于在不退转地立者。若一若两耳。学是法会成佛。当为作礼承事恭敬。何以故。用晓佛法世少有故。过去如来求佛道者皆从是成。我时亦在中。如来灭度后取舍利起七宝塔。尽形寿自归作礼承事供养。天宝花香具悉如前满四天下。若三千大千国土众生悉得人道。各作七宝塔。以妓乐乐之。复过是如恒边沙佛剎人。人起七宝塔供养劫复劫。都是欲界中诸妓乐花香缯盖皆具如上。所说其福德益多不。对曰。甚多天中天。佛言。不如书持经卷自归护定福多无量。何以故。从中出如来一切智故。佛言。百倍恒边沙佛剎人皆起七宝塔。不在计中如是千万亿无数倍。不在明度净定计中 　　尔时四万天子与释俱来大会。诸天子启释言。尊者。当取诵是经。佛言。当学当持当诵。释若质谅神兴兵欲与忉利天战。其念诵是经。质谅神众即去。释言。大尊呪天中天。佛言然天辈过去当来今现在十方诸佛。皆起是呪自致作佛。出十诚功德。开士大士从中生佛未出于世时。闿士悉出说照明四弃四拔苦四事空五通。譬如月盛满时从空中出照明于星。闿士求功德盛满如是。皆从权德大明中出。当作是知学持诵是经。为至德悉具足佛言。其人终不为邪毒水火兵刃王法所横死。何以故。是明度所拥护。若复有余事起。若至王所及太子傍臣所。与之相见辄欢喜言笑。所以然者。以其普慈等济恕惠群生润功无量用。是故见者悉起立。尔时有异道人。遥见佛大会欲坏乱坐众。疾至佛所。释作是念。当云何尽我寿在佛边受诵是法。即从佛闻受诵。彼异道人遥远绕天中天一匝。从彼间道径去。秋露子念。是中云何异道人从彼间道径去。心念是佛即知。秋露子释念明度。异道人无善意来故弊邪念。佛与四部弟子共坐。爱欲天梵天诸天子悉复在中会无异人。闿士大士受决者会。当为人中之将自致作佛。我当往乱之。是弊邪乘一辕之车驾马四匹稍至佛所。释作是念。弊邪所乘非国王瓶沙。非波斯匿。非释种。非维耶利。四马车皆不类之。正是弊邪所作也。邪常昼夜索佛短乱世人。能常持心究竟明度。邪便道还。忉利迦翼天子持天花在空中立便散佛上。四面散而尊叹曰。究竟道原明度之谓也。阎浮提人民乃得闻见。复持杂华四散佛上曰。其有求者守者。终不为邪众所害也。是辈人民福德弘大。何况乃学持讽诵用是法住。其人前世已得见佛净心供养。欲一切知得一切智宝。当从明度索之。佛言然。阿难白佛言。无举名布施重戒忍辱精进弃定。但举明度名。何以故。天中天。佛言。明度于度中最尊。云何阿难。不布施持戒忍辱精进禅定智者。当缘为六度无极一切知乎。阿难言。唯然天中天。不行六行不为六度。诚非大明度无极一切知之明矣。佛言。然大明最尊。譬如地种。散。其中同时出生众生得命。如是阿难。明度如地。五度如种。从中生成。释白佛言。如来所说善士学持诵明度者功德未竟。佛语释。我不说是功德未竟。我自说书持经卷承事作礼花香名宝杂缯盖幡功德者耳。释白言。我身护视是人。佛语释。诵明度者有若干千天到是经师。听经不解义者欲问所疑。用慈于经中即自晓了。是人作功德悉自见知。若于四部弟子中说经时。其心无所难。若形试者终不畏。何以故。明度所护凶试者去。佛言。我不见人当明度者。人亦不见明度明度所厌也。无有轻者。心不恐怖无所畏。父母重之。沙门哀之。诸亲贤友爱之。或恶事来持忠正法为解之。是善士所作功德悉自见心。当作是知。十方无数佛国诸天人鬼龙。质谅神执乐神胸臆行神似人形神。皆至经师所问讯听受作礼致敬绕毕各去。斯行德使然。四天大王忉利天盐天兜术天不骄乐天化应声天。梵天梵众天梵辅天大梵天。水行天水微天无量水天。水音天约净天遍净天净明天守妙天玄妙天福德天德纯天近际天快见天。无结爱天上诸天子皆往问讯听受作礼绕竟各去。诸无结爱天尚悉来下在诸天中。何况是三千大千国土诸爱欲无色天子耶。彼所处常完坚无娆者。除宿不请余不能动。其功德悉受。是时诸天来当知之。释言。云何知天中天。佛言。是善士女欢喜时知来已当避去。闻鬼神香。或龙鬼神蛇躯神。来到闻鬼神香。以为曾知已当避去。当净身体用清净故鬼神皆大欢喜。小天见大天来便避去。尊天威神巍巍其光重明。稍安徐往尊天入至经所。是善士女则踊跃喜所。止处悉当净住是。人病终不着身。所止处常安隐未常有恶梦。梦中但见佛见塔闻明度。但见诸弟子。见极过度。见佛坐。见自然经轮。见粗欲成佛时。见诸佛得佛。见自然新经轮。见若干闿士。见六度种种解说是当作佛。见余佛剎。见佛及尊经无与等者。某方剎如来无所著正真道最正觉弟子众。如来在其中说经。是辈善士梦如是已安隐。觉身体净洁且轻。不复思食身软美饱。若比丘得定自定觉心软不思食身软美饱如是。何以故。鬼神不敢近是欲取佛者 　　功德品第四 　　复次帝释。是天下如来舍利满中施与。有持智度无极书施与。尔取何所。释言。我取智度。何以故。我不敢不敬舍利。天中天舍利由斯明度出。天人所尊矣。如我与诸天共坐坐持异床。我未至诸天子为坐作礼绕以去。是坐尊故。吾于斯受经。诸天于彼为礼。如是天中天。明度出如来无所著正真道最正觉之舍利。一切智从中生身。用是故两分中取明度。正使三千复大千国土满中舍利为一分。明度书为二分取书。何以故。从中出舍利供养所致。譬如负债人与国王参正。无复问者亦无所畏。何以故。在王边有力故也。譬如无价明月珠。有是宝者其德无等所著处鬼神不得其便不为所中。若士女持明月珠所著。鬼神即去。若中热风寒。持明月珠着身。热风寒皆除去。夜着冥中即明。热凉寒温。众毒向已持珠示之诸毒即灭。如是天中天。明月珠尊。若人目痛冥近之即愈。其德巍巍。在着何所便随珠色。正使持若干种缯裹珠着水中。水故如珠色。水浊即为清。是珠德无比。阿难问释。云何独彼有珠耶。斯土亦有乎。释言。亦有不足言。如我所说者。异天下宝轻。不如彼德尊十百千万亿倍。若以着箧函中其明彻出。正使出去处明如故。天中天。一切知德至如来灭度后。是一切知舍利遍布供养如故。置是三千大千国土满中如来舍利。正使恒边沙佛剎满中舍利为一分。是经为二分。我于两分取是经。佛语释。过去如来皆从中出自致成佛。甫当来及十方无数佛剎现在诸佛亦从中出。为人中将自致成。释言。一切众生心所求。如来从明度悉了知。佛言。用是故闿士大士昼夜求明度。释言。惟求大明不求余度乎。佛言。六度无极。皆求闿士布施持戒忍辱精进一心分诸经。不及求明度。譬如是天下种树。若干色种种叶花实各异。其影无异影影相类。如是五度从明度出。一切知种种相成无异。释白佛言。景明德尊其为难等矣。天中天。若有书是经承事供养花香缯盖幡。若复授与人。其福孰多。释言。自供养复分人其福太多。佛言。如是书经供养华香众宝名缯盖幡。若有书经供养复分与人。其福无量。经师所处转说本净。其福甚多。复次一天下人皆令持十戒。置是四天下。复置小国中国二千三千大国土。如恒沙佛剎人民皆令持十戒。其福宁多不。对曰。甚多天中天。佛言。不如书持是经分与人使书学之。其福倍多。置上十戒。皆令作四弃四拔苦四事空及五通皆成得。云何其福宁转倍多不。对曰。甚多天中天。佛言。不如是书经卷与人使书若为读。其福倍多。复次学解中慧其福甚多。释白佛言。云何学明度解中慧。佛言。有当来善士。欲得无上正真道最正觉。乐学明度。恶友教学末智。何等为末智。佛言。来世比丘得经。欲学恶友教之五阴无常。学五阴无常。求作斯学失大明获末智。佛言。求者不坏五阴无常视。何以故。本无故。如斯当为景明之学。其福无度。复次一天下人皆令得沟港频来不还应仪缘一觉道。皆令成就。又如恒沙佛剎人民皆求无上正真道福。不如净定广说义。所以然者。皆由斯定得一切知十二经德。皆由斯学成佛。无盖佛出。即生沟港频来不还应仪缘一觉。并发意求佛获斯定者。福最尊矣。若有善愿欲疾作佛。以经施之令成大士。得斯定者其福难尽。释白佛言。如是天中天。极安隐。是闿士大士疾近佛。用是故。受其福转倍多。何以故。其得是法疾近佛坐。善业语释言。善哉善哉。当作是解。闿士受净定疾得作佛所作行。当如净不得景定不得作佛在所问 　　变谋明慧品第五 　　尔时慈氏闿士语善业。有闿士大士代欢喜最尊分德法。虽或布施持戒。所守分德法尊无盖德被无表。善业言。当从是代欢喜分德之法。何以故。十方无量佛剎一一剎土不可计数数灭度。以是本所起无上正真道最正觉及自致灭度处。其功德极度所致之德。诸弟子所作布施持戒守法分德彼德最尊。过无所著功德。都天中天持戒身定身慧身无所罣碍身度知见身。安隐大慈不可具计。经中所学诸功德都计合积之。代欢喜德福尊无盖。以斯喜行用求无上正真道。心念言持是施与我作无上正真道。当作是行。求心以来悉还得之。慈氏语善业。作是求以来者不还得作是施者。善业言。有不施者当从何得亦无所守从何出生。若意悔还为堕四颠倒。所施与。无常谓常。苦谓乐。空谓实。无身谓有身。意悔还所信还持是心求佛。作是施与作无上正真道。慈氏语善业。新学士女不当于前解慧也。何以故。其所信乐所造德本恐亡。还当为不退转说之。若在善友边久者解说之。是人不惧者也。如是代欢喜极尊。持是施与作一切知。持是心作是施与。代欢喜。是心尽灭无处不可见。何心作是施与得无上正真道。何心是心。心无两对心。无身当作何施与乎。释言。恐新学士或怖而志还。云何作功德施与最尊代欢喜。云何以作施与得无上正真道。善业言。斯土闿士大士悉具足供养诸佛破坏众恶。以等行如一。降伏邪党弃捐重担。所有福德罪垢都寂。戒定慧解脱度知见所愿已获。十方无数剎土有灭讫者。所作分德其尊无上。何因闿士不悔心想。云何不悔心无所想。持是施与作上行者。正使是心念自了知之。作是曹想不悔心想。如悔所喜悔。正使心念复了知是心作。是为想悔心悔喜悔。正使闿士持其心了知作。是为想觉。持何等施与持何所心。了知作是觉。持何等施与持何所心。了知是心诸法。何所法持是施与为等与。不及作是施。诸过去当来今现在佛所有功德。及弟子未得道者。天龙鬼神诸闻经初发心学者。都合积累代喜最尊矣。持是功德复知是法尽灭无处亦无法。作是施与无想悔无心悔无喜悔。作是众所不还是为无上正真道施与他有分德。不谛明之不作是施与。何故所致无所有。代喜分德亦空闿士作此明之。诸佛所灭度者。持所施与功德使我悉得之。如一作是知所行。作无上正真道。是所作不在想过去所知尽灭想无处想作念得。作是想非施与也。不作是想为施与。当作是学。闿士大士权德当于是中索之。未得明度不得入是法中。所持分德中无得。作是听身识是有德之人。有想便着反欲苦住。如来无所著正真道最正觉不乐持施与。持施与见虚空。何以故。极大得灭讫视佛有想者为碍施是与大。还不当作是还如来施与当谛。何以故。杂毒病故。作是施。譬作美饭杂毒着中。色好甚香无不喜者。不知饭中有毒。愚人食之欢喜饱满。其食欲消时必危身命矣。夫不知取施之义者。不晓将护两碍之难。必如毒饭之说也。若高士欲施。常如往古来今诸佛。持戒身定身慧身解脱身度知见所见慧身。及诸弟子于中所作功德。是所佛缘一觉施与。持是功德都代欢喜施与。以作无上正真道。持是想施与时悔。谓之有用。是故譬若杂毒饭。如是有德之人当作是觉知。过去当来今现在佛。云何施与。何因成就出无上正真道。随如来教持是施与。知所作功德生时身相。经所得了知。成时我作是代欢喜。自致佛道无过也。终不离如来法。不杂毒也。当作是施与。如戒如定如慧如解脱如度知见。慧所现身无欲处无色处无空处。亦无往古来今从中来者。譬若无所有。是所施与诸法亦无所有。是为成施与中无毒也。若作异施为行反施。唯闿士所施是法若佛。皆更知作是施自致作佛。今我施已作无上正真道。佛言善哉善哉。善业。所作如佛。又三千大国土人皆使念四等心。不如上施其尊无盖也。复次三千大国人皆作无上正真道。使如恒沙佛剎人共供养之。震越衣服饮食床卧病瘦医药。事事具足如恒沙劫随恣所乐。云何其福宁多不。善业言。甚多天中天。佛言。代喜功德福过其上。善业言。功德如恒沙佛剎不能受也。佛言。善哉善哉。持明度者是所施与。乃从本来福出其上。尔时四天王与二万天子。以头面着佛足。却白佛言。弘慈普施明度德化巍巍无盖。乃至于斯乎。何以故。学明度闿士大士所欢乐故。忉利天盐天兜术天不骄乐天化应声天诸天子。各以宝树名华杂香以散佛上。缯盖天幡妓众乐欢心贡佛而叹曰。极大施与天中天。大士权德乃作是施。学明度德大士所欢乐。梵众天梵辅天大梵天水行天水微天无量水天水音天。约净天遍净天净明天守妙天玄妙天福德天德纯天近际天快见天无结爱天诸天子。皆以头面着佛足作是言。闿士学明三界希有。佛告诸天子。置是三千大国土中人皆作无上正真道者。更复异恒沙佛剎人都共供养。是辈闿士大士其随所喜复过是者。不及代欢喜施与。三世佛天中天持戒身定身慧身解脱身度知见身。及诸弟子在中作功德者。都积累合会虽尔代喜过上。善业问言。从中何得。佛言。求闿士道有德人。当知往古来今法无取无放无想无见。从是法中无所出生法无尽法心往来法。我作是代喜施疾得无上正真道。复次于三世佛所作布施持戒忍辱精进一心明慧代欢喜。无所罣碍法未来未成。亦无所罣碍十方无数佛剎现在者。诸法不着不缚不脱。以是法作无上正真道。是代喜施无能过者。无能坏之。如恒沙佛剎闿士寿劫亦然。使彼人供养尔所闿士大士。具足如彼多劫。如戒忍辱精进弃定法。乃作是布施代欢喜。德尊出其上无量之计 　　 　　明度经卷第二 　　 　　大明度经卷第三 　　吴月氏国居士支谦译 　　地狱品第六 　　秋露子白佛。明度道弘普入景慧。天中天。自归明度无极。天中天。行寂无秽去冥示明。巍巍至尊无不成熟。天中天。无目惑者授道慧眼。无生无灭。苦者得安悉入无想。明度慧门大士之母。拔生死根大神已足。三合十二转明度。天中天。闿士当云何于中立。天中天佛言。敬明度当如敬佛。于中立自归当如自归佛。释心念。秋露子比丘何因发是问。则报之曰。是明度护于闿士。代欢喜功德施与无上正真道之恩也。若有布施持戒忍辱精进禅定皆不若。譬人生堕地盲。若士众之行无前导者。欲有所至不知行。夫五度。如盲者。闿士离明度欲入一切知中不知所行。明度将护五度与目与名。秋露子白佛言。云何入明度中守。佛言。观五阴无从生灭。见五阴无生灭处。明度亦然。又白佛言。作是守者为逮何法。曰逮无所逮法。无所逮法名曰明度。释白佛言。明度不逮一切知耶。佛言。不作是逮者无所著无名无识。释问。复当云何逮。佛言。如无所逮故能逮。释言。少有及者。天中天。无如明度诸法无生无灭。善业白佛言。闿士作是念者离明度。佛言。明度空无所有。是故不远不近不成不坏。问曰。信此为信何法。佛言。为不信五阴不信沟港频来不还应仪缘一觉。善业言。大明度是闿士法。佛问。何缘知大明为闿士明度乎。对曰。五阴不大不小不退不乱。如来一切智有十种力。不强不弱不退不乱。何以故。不退不乱。一切智不广不狭。天中天。若有是念想为不求大明。非大明威神。欲度众生是为着。何以故。人本无大明亦无人。不坏明度义。然人所出生力如来现力如是。秋露子白佛言。若有信是法者不疑者。其人从何来生。求道以来几时乃得解中义教。佛言。从他方佛剎来生。已问其义。闻即恭敬。视师如佛。念曰吾已见佛矣。善业白言。明度可得闻见不。曰不可得见也。闿士求佛以来几何时随此法。佛言。非一辈学也。各有本行。或前供养若干千佛具持经戒。未时闻斯定弃而不敬。来世佛所闻当复弃去。佛言。其人自随身意受愚痴心。自用以斯罪自弊。闻人说明度复止之。止此者为止一切知。为止往古来今将导明眼矣。以斯愚罪断于经法。轻易应仪。受不信之道。死入无择狱。其岁难算。勤苦毒痛不可具言。天地坏时当适他方大地狱中。展转三涂劫数无量。秋露子白佛言。其罪等于五逆微喻之耳。佛言。其罪难为譬喻。是明度学诵时。若有心念。非如来所说止人学者。自坏复坏人自饮毒复饮人。是辈人自亡不晓明度。复误他人。学士无见斯人坐起言笑通好饮食也。何以故。断是经故。斯人自在冥中。复投人于冥中。其人自饮毒杀身无异也。断经之愚人信其言罪苦等矣。诽谤明度为谤十二部经也。秋露子言。佛未说谤断经罪入大山。其形类如受身大小。愿哀释之。佛言无问闻之必恐中热沸血。由面七孔忧焦损命。由斩花着于盛日萎枯而丧。愚夫死然也其身长大丑恶臭处无不恶见。吾难说。彼毁尊法人处地狱中所受形类也。又白佛言。愿说其罪。令来世人敬奉明法。畏慎不犯谤断罪重痛如彼。佛言。以示人大明。后世闻者诽谤得罪。在地狱中苦痛无期其罪可知矣。善业白佛言。人常当护身口意行。夫谤明法乃致斯罪。佛言。痴人于我法中作沙门。诽谤明度。言非止断者。为止一切知十二部经。为断三世诸佛道。为断比丘僧者。受恒沙劫罪。善业问。谤诽断经者凡用几事。佛告。斯士女无戒。为邪所中故。不乐深经。以斯二事断明度矣。又用四事。一者随恶师言。二者不以顺学。三者不承闿士法。四者主行谤断经法好索人短以自高。是为四事。善业白佛言。不覩深归少有信者。世尊曰然重问。何缘少信佛。佛言。往古来今五阴不着不缚不脱。所以然者。以其无形明度义。然故少信者矣 　　清净品第七 　　善业白佛言。少晓明度无极未狎习者。佛言。五阴清净道清净。道清净五阴亦清净适等无异。五阴清净一切智清净一切智清净五阴亦清净等无异。今断前亦断。今不坏前亦不坏。今正等无异。秋露子白佛言。甚深清净天中天。佛言清净。秋露子极明虚无无瑕秽。无所有无不遍无生欲无色想。清净天中天。佛言。清净矣。又曰。五阴清净天中天。佛言。不知不随不想清净矣。又曰。一切知明度不增不减。何以故。无所有经护清净。佛言。清净矣。善业白佛言。意清净五阴清净。五阴清净意亦清净。天中天。佛言。本清净矣。一切知清净道亦清净。佛言。本清净矣。五阴无边意亦无边。佛言。本清净矣。大士明照其原。其故明度本清净。不在彼不在此不中本清净矣。善业白佛言。闿士有想便离明度远。佛言。善哉如尔言。有名想便着。曰难及天中天。是明度如来安济群生说是于着。秋露子问善业何所为着。答曰。念五阴空着。念往古来今皆着。释问善业。何因着。答曰。心想念施与无上正真道心无当。何等施是善人欢乐。教人于本空。如是无过。如佛所教出于诸着中去。佛言。善哉。汝为闿士大士依空不着。复次若有深着想念如来随所想便为着。往古来今佛无所著法。代欢喜以施。作无上正真道者。法无往古来今。一切不得有施想。无念无见无闻无心不念心。对曰。甚深天中天。佛言。明度本清净矣。善业言。自归明度。佛言。法无作者无作无上正真道者。善业言。如佛教无作者。佛言。不两法本无一本无是本无无作。是本无者。如是一切疾过着去。对曰。难了天中天。佛言。如是无得佛者。对曰。明度不可计也。佛言。然心不自知心。善业言。无作明度者。天中天。佛言。无师作者。求明度不五阴求。不空五阴求为求明度。五阴不满为非五阴。不求为求明度。对曰。难及天中天。着无着。天中天。着无着是者为不着。佛言。五阴不着不求为求明度。五阴着为不求明度。沟港频来不还应仪缘一觉着为不求。何以故。着出一切知中。如是闿士着不着为出为守一切知。对曰。难逮天中天。甚深所说法。说之不减不说不增。佛言。如是不减不增。所以然者如来尽称誉虚空亦不增减。譬如幻人誉毁不能使其有喜戚增减矣。吾经说众生各学讽诵经亦不增减。谦苦求明度守者。不懈不恐不动不转。随是教不舍还。何以故。作是守者为守空诸天人鬼龙皆当为作礼。以其服大慈法铠与虚空战。济众生之祸现世景摸之故也。善业言。被铠誉虚空举三处人至大精进上勇猛。天中天。法如虚空故。索无上正真道。欲得平等最正觉。有异比丘心念。自归明度者为无生灭法。释语善业。作是求随是教何因随是教。善业言。明度随是教者。为随空教。释白佛言。学明度者当说几闻。善业。云何释。见法不当所护者。随是教者众生不能得其便也。行明度护为护虚空。云何释。有力者能护响不。曰不能也。如响亦无想念。为求明度持佛威神。三千大千诸释梵四天王诸尊天王。一切皆来为佛作礼。绕三匝却住一面。念千佛号字形容被服所出国土皆如释迦文。其弟子字皆如善业。问明度者皆如释。其本教授时皆同一处。闿士大士皆被大铠学明度。佛告善业。慈氏闿士作无上正真平等觉时。亦当于是说明度。曰云何说五阴。不受说不空说不着说不脱五阴说。叹曰。清净天中天。佛言。五阴清净明度清净如空也。对曰。五阴无秽天中天。佛言。无秽矣。善业言。学是者不横死也。诸尊天常随之。经师月八日十四日十五日说经时。诸闿士常来大会。佛言。是善士女得功德甚多难计。所以然者。明度无所近法无所取经。无有无得无瑕无玷无求无想。是为求明度。无所观见法。诸天子心大欢喜同声而叹曰。斯天下乃再见经轮转。佛告善业。不两经轮转。无所从生法不来不去如是。善业言。求安闿士诸法皆无所罣碍。作无上正真道平等正觉。佛言。无经轮转无经还何所为经轮转。无见经还何所为经轮转。无见经无观法。何以故。诸经所生如虚空无转无去。作是说便为说经。无说经者无闻者无证。是说经者为灭度。是说经为无人。善业白佛。如虚空无极悉明度。平观诸法无不明了。天中天。本空无上诸法不可逮。无着无身无去无来。无有无持无尽无根。无所从生无灭无作。无师不知无想无所罣碍无适无坏无本。如幻无见如梦无我。清净无秽不可见无处。定不动摇。无念平等。不动法不移。无欲法无异无所生。向无想去垢尽恚恨。无人人本无不观法无所起。不至边无所止。不腐无败无不入。诸应仪缘一觉所不能及。不乱无误不可量。无小法无形。无所生起无苦诸法。不相侵无我无所著空。诸法无所出。力无能胜者。不可计出计去。无所畏心不懈。如来诸法本无无师。无为寂寞明度无极。天中天 　　悉持品第八 　　帝释作是念。今见佛闻明度无极者。过去佛时人也。何况学持讽用是教住。其人前世供养若干佛从问事已。是善士为更见过去正真正觉。从是深法闻说时。不疑不恐不畏不难。秋露子白佛言。是深明度闿士大士信受者。视当如不退转。何以故。本精进故。释语秋露子。是法甚深。从斯定难乃尔乎。闻其义而不信者。彼求道未久。以斯为难矣。自归明度为自归一切智矣。夫一切智者。是明度所照明当作是住解慧。释白佛言。云何于明度中住解慧。佛言。善哉释。若今作是问。持佛威神使若发此问耳。闿士求明度五阴中不住为应行。五阴不究竟。尔故不于中住。秋露子白佛言。甚深天中天。是法难见无边。佛言。五阴甚不住不随。不入五阴中。秋露子言。有不退转闿士。当于前说之闻是慧法不疑不厌。释问秋露子。未受决闿士若于前说将有何异。曰未受决者。闻之或恐退。若大士闻斯义得净定者。疾近受决不久或见一佛若两便受决。或自于斯中受决。得无上正真道。佛言。如是求佛乃从久来当作是知。未受决者当闻见是法。秋露子白佛言。我乐是语乐人中之安。佛言。乐者当于佛前说之。秋露子言。譬如闿士至德。自于梦中升佛座坐。当知斯闿士但欲成佛。如是天中天。是明度若有得者。其功德欲成满近佛。佛言。善哉是语。乃作是乐如佛威神。复白佛。譬若欲行万里若二万里。到大深泽中遥想见牧牛羊者境界居舍丛树。心中作是念想。郡县聚落将闻见之稍稍前行。但欲近郡县不复畏盗贼。如是天中天。闿士大士得是法。今近受决不久。不复恐堕应仪缘一觉道中。何以故。上正想见已。欲见大海者便稍稍往想见其山林明虑谛见海尚远。即不想见矣。若但欲至。无复山树之想矣。得此法者虽不见佛从受决。今作佛不久。譬若春时树叶稍欲生出。当知此不久花叶若实当成熟。何以故。上想见叶花实当知成熟。斯土有眼者大欢喜用见叶花实故。当知成熟。如是闿士大士上想受决。不久今受决。作无上正真道。佛言。善哉善哉。秋露子。持佛威神使若说明度。善业白佛言。难及天中天。悉豫了署闿士大士作如来无所著正真道最正觉。佛言。用是故。闿士大士昼夜愍伤群生。欲使其安。自致无上正真道。成作佛时悉为说经。善业言。云何求得成就作佛。佛言。经中作是观。五阴不过为求明度。不观见法为求明度。对曰。不可计天中天所说。佛言。如是五阴不可计不可求。对曰。谁当信是者。从是求闿士大士。佛言。何所为求。正使求者但为名耳。是中闿士大士明度力四事佛法一切知无所近。何以故。力不可计。四事佛法一切知皆不可计。五阴诸法亦然也。正使作是求为无所求。为求明度。正使作是求但为名耳。善业言。甚深天中天。斯乃宝将中王与虚空战勇。德难胜。令佛行业传之无穷。佛言然。尔故闿士欲疾书是经至死。何以故。于宝中多有断起。善业言。弊邪存想欲使经断。佛言。邪欲断经会不能胜。秋露子问。持谁恩不能胜中断。佛言十方现在诸佛威神。悉共拥护是闿士大士。佛所授定邪不能断也。又白佛言。是明度若念诵持学书者。诸佛威神皆共拥护之。佛言。我眼视是学持诵者。最后书持卷者。当知是辈如来眼所见。是至德受持是经者。疾近佛坐得大功德。如来去后是法当在释氏国。彼贤学已转至会多尼国。在中学已复到欝单曰国。在中学已却后我经但欲断时。我斯知已。尔时持是明度最后有书者。佛悉豫见其人已。佛所称誉也。秋露子问佛。欝单曰国当有几闿士大士学斯定。佛言。少耳。是经说时闻不恐不难。为疾近如来。其人前世闻如来已学。闿士至德持戒完具多所度脱。是辈索佛道者。我知是高士近一切知。其所生处志尚所归当学斯义。欲求无上正真道。是人行尊。邪终不能动使舍佛志也。闻明度已得极欢乐尊。得大乘德逮近无上正真道。虽不见我后世得是法为面见佛。佛说斯语如矣。傥有求道者。当共教劝令学佛道。我悉代欢喜。有作是教者。心复心转。转相明自在愿生何方佛剎。所生异方面见佛说经时。当复于后教人求佛。秋露子白佛言。难及天中天云何乃有是如来往古来今斯高士何法不知何求不得。云何乃有是决。甫当求佛者。是辈为精进逮入六度中学。佛言。是辈人有求经不求者。会值经法愿不离经。索无止时不索自得六度。秋露子问。有覩斯明度定众经由之出乎。佛言。有解明度者。诸经出之。所以然者。是佛教法当教一切人劝令取佛。亦复自学斯经深义。彼诸高士所生逢佛获六度无极矣 　　觉邪品第九 　　善业问佛。高士种类欲学。当何以觉其难。天尊曰。欲学明度无极。心不喜者当觉邪为心妄。疾起心欲学卒闘乱起。若书是经雷震畏怖。闿士转相调戏左右顾视。书是经邪念不着经。从坐起去自念。我不受决法。不在明度中。便乱心起内不得靖。自念我乡土郡国县邑不闻是经。意悔舍去。其人却后若干劫。闻余道经喜。不能任明度。而随异经。便堕应仪缘一觉道中。是为枝叶。譬若男子得象观其脚。云何点不。曰不也天中天。佛言。如是求闿士道弃明度去反修学余经。得应仪缘一觉道。曰点不。曰不也天中天。天尊曰。譬若欲见大海而覩陂水曰斯巨海矣。点不。曰不也。天尊曰。闿士弃深明度取余经。堕应仪缘一觉道中。有智无。对曰不也。天尊曰。譬若作绝妙殿舍。匠师意欲齐日月宫殿。于善业意能作不。对曰。终不能也。斯匠点不。对曰。不也。天尊曰。求闿士道间明度已。复弃去学应仪缘一觉道法。欲于中求佛。是人点不。曰不也天中天。佛言。譬若欲见飞行皇帝。反见小王形容被服。谛熟观之曰。斯但是飞行皇帝也是人点不。对曰。不也天中天。佛言。甫当来闿士得深法已。复弃去入应仪法中欲求佛。云何有智无。对曰。不也。譬若大饥得百味饭不食也。欲得六十味饭。商人得无价明月珠。持水精涂明月珠欲令合同。是人点不。对曰。不也。佛言。甫当来闿士得明度经。反比应仪道。弃去入应仪法中欲得作佛。复次当书时。邪使财利从他方来。闻利便弃法往不能书成也。当觉邪为。书是经时莫言我书。莫作是语也。当从经中闻决作是言者。邪得其便矣。不尔者邪界空。书时意或着世兵贼闘乱亲属财利饭食病瘦医药。念父母兄弟及众余念。闿士当明觉斯为邪使。复次我有名深经。邪从次读之。便行乱学明度者意。令释本崇末。便不得变谋明慧。佛言。闿士大士欲说变谋明慧。从明度索之而今逮得。复弃去。于应仪道中。索变谋明慧。是闿士点不。曰不也天中天。佛言。受经人欲闻法。师便不安。正使安欲与明度。受经人舍去。师徒不和书不成也。学人来受。师欲至他方。两不和矣。或念在衣食财利。受经人亦无用施本不得明度。如是当觉邪为。受经人正使无所爱惜不逆师。师有斯经。弟子问事。师不肯解之。受经人赍恒退。或时师欲说。受者不悦也。师若身疲不能起说经。学士志锐而不得学者。当觉邪为。复次是法说时书时。傥有来者说地狱饿鬼禽兽大勤苦。当早断之作应仪。无荷重患矣。若复于众誉天上乐云。于彼五所欲自恣所存。亦可一心念空。然虽获所念会当别离受彼众苦。不如于斯索沟港频来不还应仪道。莫与坏败虚空从事。复次师尊贵心自念。有敬归我者我与明度不者则止。学人自归不避剧难。师不肯授。欲到四剧怖中。又告之曰。谷贵之处虎狼贼中五空泽间我乐往彼。尔谛思议。能随我行忍此勤苦不得后悔。弟子忧曰。师具解奥不肯相授。吾奈之何乎。师徒志乖。明度书学诵经经行之时。弟子愠厌不复受学稍舍就俗。令经法义雍。当觉邪为。复次师健乞丐多方便。欲懈惰去便谄语学者。我当到某处有所问讯。如是不知当学诵经行时遇此。当觉邪为。复次弊邪常索其便。如斯之恼无得受深法者善业。问何因。如兹佛言。弊邪主行诽谤明度言。我有深经其义玄妙。余皆非法也。是故新学闿士心疑恐非明度无极。终始不学。邪事一起时。有闿士深守禅行。便得沟港道。是为证 　　照明十方品第十 　　善业白佛言。佛说明度无极照明于世。何谓照明。天尊曰。如来持五阴示于世。又问。云何视现坏五阴现世耶。不坏现世乎。天尊曰。五阴本无坏不坏。何以故。空相愿无坏不坏。无所生无坏无所识。无坏不坏五阴本空相愿。无所生无所识。明度示现于世。无量人心如来得明度悉知其原。何等为知其原。人本心本心本人本等无异。如是明度出如来示现于世。复次善业。疾心如来从明度悉知。何等为疾心。乱心即知。经本出入于心中。本无入经亦无出经。心故为经本。经故为心本。本经不疾不乱即知。何等为疾心即知。随其疾尽尽为无所有为心如无所有不疾乱。是为疾心即知。如是明度出如来示现于世。爱欲心本即知。瞋恚心本即知。愚痴心本即知。何等爱欲瞋恚愚痴心本即知。爱欲心本非爱欲心。瞋恚心本非瞋恚心。愚痴心本非愚痴心。何以故。心本不现无想。无想是无爱欲瞋恚愚痴。是为本无。如本经无本。如是明度出如来。爱欲瞋恚愚痴心断即知。何等心断即知。心断非爱欲也。非瞋恚也。非愚痴也。何以故。爱欲心断本。瞋恚心断本。愚痴心断本。皆无所从出。无有本。无所从生。诸法无所从出。无爱欲爱欲断。无瞋恚瞋恚断。无愚痴愚痴断。不可得见。如是明度出如来示现世间。为有德为人故。旷大心即知。无大小无益心无去心。何以故。心本断如是出如来。用有德用人故。无边幅心即知。是心不去不来不住。何以故。本空无所出。本无不来不去不住。如是不可量心即知。不增心身中心知。如虚空不可计如是心知。明度出如来不可计人未见心即知。何以故。无想一切见经诸法如心等心。如诸法想非诸法。诸法非心想。何等想非诸法。何等非想心。诸法无想心。亦无想不见。如是明度出如来。欲得是致是。用有德用人故。何等欲得是致是。一切欲得致。在五阴中住。欲得从是便致是善业。如来云何欲得是因致是。从死致死是为色。从死致不死是为色。从不死致不死是为色。不有死不无死是为色。五阴如是。有世无我是为色。无世有我是为色。有世有我无世无我是为色。不有世不有我不无世不无我是为色。如是得世本原得我本原是为色。不得世本原不得我本原是为色。有本原无本原是为色。不有本原不无本原是为色。有本原无本原是为色。不有本原不无本原是为色。是命是身是为色。非命非身是为色。五阴亦尔。是为欲得是因致是。从我身起如来用。人所著所缚。所欲故即知为。知过去如来知时知今如来知时知色。何等知色如来知。如本无五阴亦尔。如来五阴何等为知。如本无五阴本无。如来本无。作是见本无。五阴本无。世本无。诸法亦本无。沟港频来不还应仪缘一觉本无。如来亦本无。一本无无异无所往无所止无想无尽。如是本无无异如来。从明度中出悉知之。是故名佛矣。善业白佛言。甚深天中天。谁当信是者。独得应仪及不退转乃信耳。佛言。本无无尽时。如来所说无极。释与万天子俱。梵众天与二万天子俱。到至佛所头面着佛足却住一面。爱欲天子梵天子俱白佛言。天中天。所说法甚深。云何其想。佛告诸天子。虚空着无相无愿无所住。如虚空无所罣碍。诸天龙鬼神不能动也。何以故。是相无作者。五阴不能作想。人非人所不能作。佛告诸天子。若言有作虚空者。宁信不。对曰。不信也天中天。无作虚空者。何以故。虚空无色。天尊曰。是相常住。有佛无佛是想住如故。如来悉知。是诸天子白佛言。是想甚深如来悉知无所罣碍。明度是如来自在道。是佛所居处也。佛告善业。如来恭敬于经承事自归。何谓是经明度。是经如来从是得无上正真道。用是故。我恭敬经。当报经恩。诸法无作悉知无持来。是为报经恩。善业白佛言。诸法不知不见。何等为明度出如来示现于世。天尊曰。诸法无所住。如是悉知见出如来示现于世。五阴不见作是示现于世。何等不见者。五阴无因缘不见。不见是为明度出如来示现于世。如虚空示现于世。示现于世。难了清净。是为示现于世 　　 　　明度经卷第三 　　 　　大明度经卷第四 　　南吴月支国居士支谦译不可计品譬喻品分别品本无品不退转品恒竭清信女品守空品 　　不可计品第十一 　　善业白佛言。极大究竟明度无极。无量无与等者。佛言。然如来无师一切智。是故明度不可称量。安隐究竟无与等者。善业白佛言。云何天中天。如来无师一切知无量无边。佛言。五阴不可计量诸法亦尔。五阴无边诸法边幅无获其际者。用何等故五阴诸法亦尽处。云何善业。虚空可计尽不。对曰。不可尽天中天。佛言。诸法亦然。用是故如来法诸法无边量。用法无量故。发心起学无量明度。如是本无心念。譬如虚空无心无念有心有念因随作是说不可称计时。五百比丘二十比丘尼得应仪。六十清信士清信女皆得沟港二十闿士逮得无所从生法乐。皆当于是贤劫中受决。对曰。甚深天中天。明度极大安隐究竟。佛言。如尔云矣出一切智诸闿士缘一觉道悉从中出。譬若转轮圣王一切国土皆为臣隶王无所忧。佛法缘一觉法应仪法皆从中出。立五阴不受不入。沟港频来不还应仪缘一觉。一切智道不受不入。善业问。何等一切智不受不入。佛言。云何若见应仪等所入不。对曰。不见也。天中天。佛言。善哉善哉。我亦不见如来所入处。如我无所入。一切智亦无所入。爱欲天子梵天子俱白佛言。甚深天中天。明度难了也。正使三千国土人民过去佛时所作功德。一切皆信已具足过一劫。方是深明度中乐一日念不可量深出彼德有余。佛告诸天子。正使复有贤人。闻是深法已得证。疾使彼辈所信乐过一劫。其功德不及是也。诸天子闻是头面着佛足。绕稍稍却远。俱不复现各自还去。善业白佛。若有闿士大士信是明度者。从何所来生。佛言。譬如新生犊子不离母。如是闿士大士闻明度已终不离经师。为从人道中来生。善业白言。若有逮是功德有从他方佛剎来生者无。佛言。有他方佛剎供养已从彼来生。若于兜术天上从慈氏闿士问慧。今欲求是法不懈。持是功德复还得是经。若有前世时闻不问中慧。今生闻是经。于中有疑厌不信乐。其人前世不从师问中事。复次闿士大士前世时闻是问其中慧。若一日二三日至五日。持是功德今复还得是经便信乐之。若有欲乐闻时。用是乱故其心数转。如称乍低乍仰。从新学来如是少信乐。当堕两处应仪缘一觉道中 　　譬喻品第十二 　　佛告善业。譬若大海中船卒坏。其船中人不取板樯不能得渡必于水死。若得板若樯有健者乘骑便不死。当知顺随海水出也。闿士大士有信乐有定行有精进。欲得无上正真道而不得明度。变谋明慧不得学。当中道得应仪缘一觉道。其有信乐定行精进。欲逮无上正真道。得学明度权慧者。终不中道懈。过出应仪缘一觉去。正在无上正真道中立。譬若士女持坏瓶取水。知不久必坏。所以然者未成故。学不逮此深法。终不能逮一切智。便中道厌却堕二道中。譬若持瓦瓶行担水安隐归至。何以故。已成故学得深法知终不中道息恣心上无上正真道。譬若大海中船。不善护以财物着中。至于道坏财物离散亡其重宝。如是闿士大士正使至意学不得深法。当知中道厌便亡名宝。中道懈怠堕二道中。譬若有人施张大海中。故船补治持财物着中有所至。不中道坏必到其处。如是闿士大士有信乐定行精进学。又得深法终不中懈。正上无上正真道中立。终不堕两道正向佛门。譬如人年老而身病。云何是人能从床自起不。善业言。不能天中天。或时起无力不能自致。正使病愈能自起会不能行步。佛言。如是闿士大士具如上所行学。不得深法而欲逮无上正真道终不至佛。当中道懈堕二道中。譬如老病人除愈欲起行。有健人来扶持之告曰。无恐我自相送。终不中道相弃送着所乐处。如是具有上行闿士学得此深明度无极变谋明慧。当知终不中道懈必能究竟。于中得无上正真道 　　分别品第十三 　　善业白佛言。云何阿阇浮闿士学明度无极。佛言。当与善友从事以善意随明度教。何等为随教所。布施持戒忍辱精进弃定智慧。当施与作无上正真道。莫着五阴。何以故。明度一切智无所著。莫得乐于应仪缘一觉道。如是善业。阿阇浮闿士稍入明度中。善业言。闿士谦苦。天中天。欲索无上正真道者。佛言。如是谦苦安靖于世。为十方护为自归为舍为度为台为导。何等为护。生死勤苦悉护教度脱。是为护。生老病死悉度之。是为自归。得无上正真道最正觉得如来为说经无所著是为舍。又问。何等无所著。佛言。五阴不着不缚。是五阴无所从生无所从灭。是为闿士得佛时为世间舍。何等闿士得无上正真道最正觉为世间度。度五阴非五阴。五阴为度。度为诸法。善业言。如佛说度为诸法。诸经得最正觉。何以故。无所著故。佛言。如是无所著闿士谦苦念法不懈。得无上正真道最正觉因说经。如是为度世间。何等为世间台。譬如水中台其水两避行。如是五阴过去当来今现在断。五阴断者诸法学亦断。诸法断者是为定。是为甘露为泥洹。闿士念法。如是便为说法如。是得无上正真道时为世间台。何等为道。如是具得如上说。五阴诸法空无来原无去迹如虚空。无异无想无处无识。无所从生。如梦如幻无边无异。善业白佛言。甚深天中天谁当了是者。佛言。求佛以来久远乃信之耳。过去佛时于彼所作功德。如是人者乃明之矣。又问。何谓求佛以来久远。佛言。去离于五阴以来不复有之。乃明是深法如是闿士为道无量人。善业言。是为人中之导。佛言。然闿士得如上所行。为无量人之导。是为大盟誓。为无量之人誓。不缚于五阴。不缚于应仪缘一觉者。不舍一切智。不缚于诸法。是故为盟誓。善业言。闿士求深明度。不爱三处应仪缘一觉。至佛甚深。天中天。不有守者不无守者。不无守者。从明度中。为无所出法。为守定。为不守诸法。为守无所有。为守无极。为守无所著。佛言。如是在明度中者。当如是不退转。闿士于明度中无所适着。终不随凡夫语。不信余道。不恐不畏不懈怠。当作是知。其人于过去佛已受斯明也。复白佛言。闿士不恐不畏不懈怠。何缘当念明度中观视。佛言。心向一切智是为观。何谓心向一切智。佛言。心向如空是为观视。不视不可计一切智如不可计。是为非五阴。不入不得不知不有知不无知。无所生无所败无作者无来原无去迹。无所见无所在。如是不可限虚空。不可计一切智亦然。无作佛无得佛者。无从五阴中得佛者。亦不从六度得佛。爱欲天子梵天子白佛言。甚深天中天。难晓难知。佛语诸天子。如是如来视如是安隐甚深。是知悉知不退转无上最正觉。亦无最正觉。诸天子白佛言。希有信是经者。愍念世间故说之。世人所欲皆着。佛言。如是 　　本无品第十四 　　善业白佛言。诸法随次无所著。无想如虚空。是经无所从生。诸法索之无所得。爱欲天子梵天子言。善业所为如如来教。但说虚空慧。善业言。如来是随如来教。何谓随教。如法无所从生为随教。是为本无。无来原亦无去迹。诸法本无如来亦本无无异。随本无是为随如来本无。如来本无立为随如来教。与诸法不异。无异本无无作者。一切皆本无。亦复无本无等无异。于真法中本无诸法本无。无过去当来今现在。如来亦尔。是为真本无。闿士得本无如来名地为六震。是为如来说本无。是为弟子善业随如来教。复次五阴沟港频来不还应仪缘一觉不受。是为随教。秋露子白佛言。本无甚深。天中天。当说本无时。二百比丘得应仪。五百比丘尼得沟港道。五百诸天人皆得无所从生法乐于中立。六十闿士新学得应仪道。佛语秋露子。是六十人过世时。各供养五百佛。皆布施持戒忍辱精进。弃定不知空。虽空不得明度变谋明慧之护。今皆堕应仪道中。闿士有道得空无色无愿。不得明度变谋明慧。便中堕彼两道。譬若大鸟其身二万里。无翅从天上自投中欲还宁能不。对曰。不能至地。欲令身不痛宁能不痛乎。对曰。不能。或闷或死。何以故。其身大而无翅。正使闿士如恒沙劫。作布施持戒忍辱精进。求色定不入空不入明度。不得变谋明慧。心大起索佛道。一切欲作佛。便中道得应仪缘一觉。若于佛所具如上行。又闻佛一切智。皆念求如色。是为不持如来戒定慧。不知一切智。但闻声心相如闻耳。便从是作无上平等最正觉会不能得。便中道堕彼。何以故。不得深法故。秋露子白佛言。如佛所说。念中慧闿士离深法。便得应仪缘一觉。若真欲得无上正真道最正觉者。当学明度变谋明慧。爱欲天子梵天子白佛言。难晓明度无上正真道。善业言。难了天中天。如我念是惠者无上正真道易得耳。何以故。无有当何从得佛。何以故。诸法皆空索法不可得。当作佛者索法无所得。是求佛易得耳。秋露子言。如所说者难得。何以故。空不念当作佛。是法如虚空。设易得者。何以恒沙闿士皆逮。报言。云何用五阴逮乎。曰不也。离五阴逮乎。不也。云何秋露子曰。五阴本无宁逮乎。曰不也。离之有法逮者不。曰不也云何是本无使逮不。曰不也。离之有法使逮不。曰不也。是法不得何所法使逮者。秋露子曰。如子所说。大士等游都无逮者。佛说三有德之人求应仪缘一觉至佛道。于三不计三。为求一道。如善业所说。满祝子语秋露子。善业说一道当问。秋露子言。说一道我用是故问。答曰。云何于本无中见三道耶。曰不见也。何以故。从本无中不可得三事。善业言。本无一事得乎。曰不也。于本无中得一道乎。曰不也。善业言。设是谛不可得者。何故复说应仪缘一觉。佛如所说道。本无无异闻。本无心不懈怠。是必得最正觉。佛言。如尔无异。持佛威神使若说本无等无异。秋露子问。何等为觉。佛言。无上正真道即是也。善业问佛。何等为成就于闿士。佛言。一切人皆等视。慈心加哀不得瞋恚。作是立当作是学 　　不退转品第十五 　　善业问佛。不退转闿士大士当何以比观其行相知是。佛言。如逮得禅者不动不摇。如应仪地。如缘一觉地。如佛地。如本无终不动。佛说本无。闻者不言非虚空本无本无是所有。本无如本亦不言非。如闻已若转于余处。闻终不疑不言是非。如本无立。其所言诚而重不说。不轨凡夫逆道之作不观视。用是比相行具足知是不退转大士。复次不形相沙门梵志面貌。是别之谛知谛见。终不词拜华香施天。亦不教他人。为用是比相行具足知。又终不生恶处。不作妇人身。用是比相行具足知。又不退转大士持戒。身自不杀教人不杀。身自不盗教人不盗。身自不淫教人不淫。身自不两舌恶口妄言绮语嫉妬恚痴。是十戒皆自持。复教彼守行。梦中自护十戒。面见如是。用是比相行具足知。又学诸法。用是心学是法。令群生安隐为说经。持是经受令分德。愿群生令得斯净定以明自立。用是比相行具足知。又大士深法说时。终不疑不言不信亦不恐。所言软美。少睡卧行步。出入不乱心徐行安谛择地而行。被服衣中常清净。无蚤虱尘垢亦无忧。身中无八十种虫。所以然者。闿士大士六度功德过于贤圣。稍欲成满身心净洁悉受高志。善业白佛言。云何天中天。闿士大士心净洁。佛言。所作功德转增稍上。心无所碍功德悉逮。是心净洁过应仪缘一觉上。用是比相行具足知。又有来供遗者。不起喜一切无悭。于深经说未常有厌深入智中。若余处欲闻经者。持是明度为说之。其有余道所不正者。持明度为正之。经中所出法悉持。无常之事以语之。诸世间经书所不能解者。持是明度为解之。用是相行具足知。是弊邪稍稍来到其所。便于边化作八大地狱。中有诸闿士便指言。斯人皆从前佛受决为不退。转。今皆堕地狱中。佛为授若地狱耳。若当疾悔之言。我非不退转。设若言尔者。不复入地狱中。当生天上。佛言。设是心不动者。知是不退转。用是相行具足知。邪复化作师被服往至其所。若前从我闻。所受悉弃之皆不可用。若疾悔之随我言者。我日来问讯。不用我言终不复来。莫复说此事。我不欲闻。前说皆外事耳。更受我言是佛所说也。佛言。闻是设令动转者。当知其人不从过去佛受决。未升大士举中在不退转地。设令不动转念是经。虚空所致。作是思惟不信邪言。譬如比丘得应仪不受邪言。眼见经证。是为空所致终不可动。如应仪缘一觉所念法终不复还。是大士向佛亦然矣。正在不退转地立。是为极度。用是相行具足知。弊邪复往到其所。更作异人言。若所求者为求苦耳。非求佛法也。若负斯难用之为求。若在恶道历世弥久。适得为人不尝思惟自患厌耶。当于何所更索是躯。何不早取应仪。用佛为求乎。佛言。设不转者邪复舍去。更作方便化作若干闿士在其边立。复往指言。若见是闿士。皆供养如恒沙佛衣食卧具医药。具足受法问慧。当所行所求悉学。如法住如法求。皆入中作斯学行。常不得佛。汝缘得乎。佛言。设是不动者。邪去不远化作比丘辈言。是应仪过世时皆求闿士道取应仪已。若何从得佛。佛言。用是故。闿士大士作是行。从他处闻心不转不异。于是中复觉知邪。为佛所语无异。求大明植志。若兹者设不得佛佛语为谬。佛语不欺。当作是学。当作是求。谛护是教心不动转。从中觉邪。用是相行具足知是不退转矣。又邪娆言。佛如虚空。是经行无边不可得极。何以故。是经义可知观其所趣皆虚空矣。为中勤苦不当觉知邪事。邪作是经耳。云何欲得佛。是非佛所说。佛言。夫贤士女视明虑长谛议自议。妖邪多巧以逆为顺。怪来不倾牢如须弥。用是相行具足知是不退转也。作一禅二禅三禅四禅。是定随是四禅不录禅是所禅。作是定用入欲中故。不退转闿士大士不随定教净过定上。用是相行具足知。又有共称其名德者。不以喜心不动乱常正心。设在家不有重淫。若时有欲如过大空泽中饮食时。恐怖畏盗贼欲疾去。自念我何时当出是空泽中。念妇人恶露不净非我净法。当作是念。何以故。念使十方人安隐故。佛言。如是其福具足得明度威神力使作是念用是相行具足知。又惒夷洹翼从防卫。余鬼神不敢附。不失心志。不妄起心。身无疮厉。六情雅具。圣雄而不自显。不诱他妇女。若符呪药不行之。亦不教人淫秽行不以历口。非法恶念无由生哉。用是相行具足知。复次善业。将以何行名为不退转。不退转者。不与无道主佞[薜/女]臣贼盗偷寇军谋残生。非法士女蛊道淫妷。钱谷屠酒祀。缯彩香熏倡优调戏。入海投难求荣采利。如斯之徒终始不友。闿士从事不离一切智。常誉贤者以为谈首。远愚近圣尊戴三宝。尔故誓曰。不退转闿士常愿生异方佛剎。愿高誓重必获往生。用是故。常见佛得供养。如是愿从欲处色处空处。从彼来生中国。于闿士家大明卿八正谈抱义典。逆事不豫。远边地无佛处。性净真不犯法。如是相行具足知为不退转。不退转闿士不言我是不疑我非不中疑。譬如得沟港道于其地终不疑。邪事适起即觉知。宁殒命而不佪心。自于其地终不疑不懈。无应仪缘一觉心。心不念佛难得安住。其地心大无表勇而无胜。何以故。如是住无能过者。用是故。邪愁毒便化作佛身。往谓之曰。若于是可取应仪证。若未受无上正真道最正觉决。何以故。若不得是相行。何因得乎知非佛也。是邪耳。如佛所说。思惟视之。是邪所为欲使我转。佛言。设不动者知已于过去佛受无上正真道最正觉决。其悉知法行忠正者。代不惜身命一切法。悉受往古来今诸佛明法。悉护持之。用是故。不惜身命。未常懈无厌时。如来及诸弟子说经时不疑言非。何以故。逮得无所从生法乐。于中立持是功德。悉具足知是不退转闿士大士 　　恒竭清信女品第十六 　　善业白佛言。不退转闿士从大功德起。当为说明度令入深法。佛言。善哉善哉。居内闿士使入深法。何等为深空。为深无想无愿无识无生灭。泥洹是为限。又白佛言。泥洹是限。非是诸法。佛言。诸法甚深。色痛痒思想生死识甚深。何等为五阴甚深。如本无尔故甚深善业言。难及天中天。安稍去色便为泥洹。佛言。是与明度相应。当作是住。如明教学。闿士随是行思惟念一日。如梦中教却几劫生死。佛言。譬如淫士宝彼女色与之期会。女不自由。妷夫宁有盛想不。善业言。士以色故想彼面会展其愚情。佛言。一日之中有几意念对曰。甚多天中天。佛言。如彼人念一日心转多。闿士如是欲学净行。一日为去恶于罪甚多若离明度正使布施如恒沙劫不如也。又使寿如恒沙劫等。并前行沟港频来不还应仪缘一觉至佛。不得明度行不如中教。皆不如此行。如中教闿士。又复寿如前布施持戒具足。若求明度念起说经。其德出彼上。以经布施作无上正真道。自深入教其德转高。自深入者为明度所护。未常离时其德甚多。善业问。所识有著者。天中天。此二何功德为多者。佛言。闿士所识。若求明度乐于无所有乐尽乐无常念。是为不离明度。得德不可计称数。善业问佛。不可计复言称数。将有何异乎。佛言。称数者其数无尽。不可计者。谓无边量也。尔故为不可计称数。善业言。佛说不可计五阴亦然。佛言。若所问者有所因。使五阴不可计量。善业问佛。何等为无量。佛言。于空中计之是法不可计。佛言。云何善业。我不尝言诸法空。对曰。如是天中天。如来所说悉空。佛言。如是诸法悉空不可尽计。经慧无有各为异流。如来但分别说耳。不可尽量是空是想是愿是识是灭度。随所喜说作是说示现教化。如来如是。善业白佛言。难及天中天。经本空耳。云何复于空中说经。是经不可逮。如我了佛诸法不可逮。佛言。如是诸法不可逮计法空耳。如佛所说本不可逮。愿解不可逮慧有增有减佛言不也。善业言。不可逮慧不增不减。六度等然。若其不增何因闿士近无上正真道得为正学。设不减者闿士求守明度变谋明慧。不念布施。增之与减不作是念。是但名布施度无极耳。所施与念持是功德。与作无上正真道。戒忍辱精禅皆如是。闿士求明度守之。得变谋明慧。不作是念。增减皆但名耳。念发心如无上正真道。我作是施与。何谓无上正真道。佛言。本无是也。本无不增不减。常随是念不离为近矣。善业问言。闿士以初意近无上正真道耶。以后来意近乎。斯两意无对。何等功德出生长大之者。佛言。譬如灯炷然。用初出明烧炷乎。后来明耶。善业言。非初明亦不离初明。非后明亦不离后明。佛言。如是不用初意得无上正真道。亦不离初意非后意亦不离后意得。是为得正觉云。何心前灭后复生乎。善业言。不也天中天。云何心初生可灭乎。对曰。不可云当所灭者。宁可使不灭乎。对曰。不可。佛言。宁可住本无乎。对曰。欲住本无当如本无住。佛言。设令在本无中住。宁可使久坚乎。对曰不。本无甚深曰本无宁有心也。曰离本无宁有心乎。对曰不也。曰见本无乎。对曰不见。作是求为深求乎。对曰。不也天中天。作是求无所求。何以故。是法了不可得见佛言。闿士大士求明度为求何等。对曰。为求空。求空为求。何等为求无想曰为去想乎。对曰不。云何想不去。善业言。闿士不作是求妄想。天中天何以故。闿士求想尽灭者。即可得应仪。闿士变谋明慧不灭想得证。向无想随是教矣。秋露子谓善业。有三事向定守定门。空不愿无想是为三。有益于明度。不但昼益。夜于梦中亦复益。何以故。昼日夜梦中佛说等无异。善业语秋露子。若闿士昼日有益夜于梦中亦有益。又问梦中所作宁有所得不。如经等之。善业曰。梦中作善者喜为益。恶者愠戚为减。设于梦中杀人。觉已喜叹快之云何。善业言。心不枯尔皆有所缘。若见闻。若念为因缘。是故知耳从是中令人心有所著。或无所著。是为不妄。尔皆有所缘。秋露子言。所作为空耳。何因心有所缘。善业言。心想因缘即因缘兴矣。秋露子言。闿士梦中布施。持是施与作无上正真道。有施与者无也。报言。弥勒闿士近在前。旦暮当补佛处。子欲知当从问。秋露子问弥勒。弥勒言。如我字弥勒。当色解慧耶。当痛痒思想生死识解乎持是身解乎。若空五阴解五阴空无力。当所解法不见。亦不见当所解人得道者。秋露子曰所说为有证。不答。曰我所说不得证。秋露子便作是念。弥勒所入慧甚深。甚深。何以故。行明度以来久远。佛言。云何见若作应仪不乎。曰不也天中天。佛言。闿士不作是念我受决。是法若于法中得正觉。亦无得正觉者。作是行为求明度。不恐我不得正觉。随是法中教。是故勇无所畏。至大剧处虎狼中念。设有噉我者。为当布施。行布施度无极。近无上正真道。愿我作佛时令我剎中无禽兽道。至贼中设于中死。心念言。我身会当弃捐。设杀我我不当瞋恚。为具足行忍辱度无极近佛道。我作佛时令我剎中无贼盗。至无水浆处。心念言。人民无德使尔。我作佛时令我剎中人民皆得一切知八味。用一切故当精进。至谷贵处念当精进取佛。愿曰。吾作佛时令我剎中无谷贵处。皆使人民在所愿所索食悉在前。如忉利天上所有。用众生故当精进。有恶岁正使身遭恶岁死我心无异。必当降伏邪官属。行精进索佛道。我作佛时令我剎中人民无恶岁死亡者。我所语后我作佛时无异。复次秋露子。闿士闻是便呼无上正真道。或却后久远乃得佛者亦不恐怖。从本际以来呼如一意转顷。何以故。无本际乃得佛者。心安然不恐怖。时有清信女从坐起。前至佛所作礼长跪言。我闻是不怖。必除恐怖之处索佛道。得佛已当说经。佛笑口中金光出。清信女即持金花散佛上。佛威神故花不堕地。阿难从坐起更奋袈裟。前作礼长跪言。佛不妄笑。既笑当有所说。佛语阿难。是恒竭清信女却后当来劫。劫名星宿。中有佛名金花。是清信女后于此时弃女为男。后当生无怒佛剎。从一剎生一佛剎。譬如金轮圣王从一观游一观。从生至终足不蹈地。是清信女如是。从一佛剎到一佛剎。未常不见佛。足不蹈地自致得佛。阿难心念。如无怒佛剎诸闿士会者。是为佛会耳。佛即知阿难心所念曰。然阿难。诸会者悉度生死已。清信女后作佛名金花佛。度不可计应仪令三毒尽。剎中无禽兽贼盗断水谷处病瘦。及余恶事悉无有。又问佛。清信女从何佛作功德。佛言。于定光佛所作功德初发意求佛。时亦持金花散佛上。愿持是功德施与作无上正真道。佛言。如我持五花散定光佛上。即逮得无所从生法乐于中立。佛即授我决。却后九十一劫。若当作佛名释迦文。是清信女尔时见我从佛受决。其心念我。当受决得无上正真道。阿难白佛言。是清信女所求已度 　　守空品第十七 　　善业白佛言。闿士大士行明度无极。何等为入空为空定。佛言。色痛痒思想生死识空观。一心作是观不见法。于法中不作证。佛所说不于空中作证。云何闿士于定中立而不得证。佛言。是闿士悉具足念空不得证。作是观不取证。观入处甫欲向。是时不取证。不入定心。所著不失。闿士法本无中道取证。何以故。本愿都护众生。为兴弘慈念。具功德不中取证。闿士大士得明度。证致功德斯大力矣。譬如人勇悍能却敌。为人端正猛健无所不能。悉持兵法六十四奇悉晓习工。为众人所敬。所至处无不得力者。从是所得者转分布与人。其心欢喜。若有他事与父母妻子俱去过大剧道。其人安亲曰。莫有恐怖。今但免难矣。重雠虽来其人多变以济亲害送归本土。宗门康休怨亦无损。所以然者。以其巧变备矣。其人勇慧能幻化化作士众。雠覩恐惧各自流散。乡土称德靡不欢喜者。是闿士大士于众生行大慈心。过应仪出缘一觉地去。于定中立于众生悉愍伤无所见。于是中不取证。入空中深不作应仪。作是行向定向泥洹门。不有想不入空取证。如鸟飞行空虚中无所触碍。如是行甫欲向空至空。向无想至无想。不堕空无想中。悉欲具佛诸法。譬如人工射射空虚中。后箭中前箭。续后射转中前箭。其人欲令箭堕乃尔堕。如是行明度为变谋明慧所护。自于其地不中道取证堕二道行。以是功德逮得无上正真道。成满便得佛。于经本中观不取证。善业白佛言。谦苦作是学不中道取证。佛言。悉护众生守定向灭度门心念分别。何等为分别。守空定分别。无想定分别。变谋明慧护使不中道取证。何因变谋明慧护之。心念护众生。持是所念不中道取证。复次深入观苦空定向灭度门。用是故分别久远以来人民所因缘想。中求无上正真道为说经。当使弃是因缘。守空定无想定无愿定。向灭度门不中道取证。复次闿士念久远人民呼常有想有我想有好想各各求。我作无上正真道时有。人民故为。说经使断是诸想悉断求。云何断是常非常。是乐皆苦。是身非身。是好皆丑。闿士思念为变谋明慧守无愿定。向灭度门不中道取证。若闿士大士心念。众生从久远来求因缘求想求欲求聚想求空想求。闿士言。我使众生无斯想。普慈弘至故。得变谋明慧。是法观空想愿识。无所从生齐限不中道取证法。当作是知。闿士云何求明度。晓习法中心何缘。求入守空定。向灭度门。守无想无愿无识无所从生定。向灭度门。是闿士不得慧故。守空念无想无愿无识无所从生念定意。有来问者不即持不可计心为解者。知是非不退转闿士也。何故不退转闿士心无央数悉知。用是行不具足知。未得不退转之明矣。善业言。不可计人求闿士道。少有能解者。佛言。作是解者已受决。于功德中极殊所知法。应仪缘一觉诸天人鬼龙质谅神所不能及 　　 　　明度经卷第四 　　 　　大明度经卷第五 　　南吴月支国居士支谦译远离品善友品天帝释品贡高品学品守行品强弱品累教品不尽品随品 　　远离品第十八 　　佛告善业。梦中闿士大士不入应仪缘一觉地。亦不教人入中。诸法梦中视心志常在佛。当知是不退转相。梦中与若干百千弟子共会坐说经。与除馑众相随最在前。如来说经悉见是不退转闿士相。梦中在虚空中坐。为诸除馑说经。还自见七尺光。自在变化于余处所作为如佛说经。梦中不恐不怖不畏难。若见郡县其中兵起展转相攻。水火之灾。虎狼师子毒虫之害。见斩人首者。如是余变勤苦困穷饥渴者。视诸厄难。悉作是见其心不恐寤即起坐念。如梦中所见覩。是三处我作佛时说经遍教。当知是不退转相。从何知是闿士大士成作佛时其境内一切无恶。正是时梦中若见畜生相食人民疾疫。其心稍稍生念。使我界中一切无恶。用是故知。于梦中寤已。若见城郭火起时便作是念。可于邪中可见是相见之不怖。用是相行具足。是为不退转闿士。今我审应是所向者当无是异变。火起当灭悉消去不复见。佛言。假令火即灭知已于往佛受尊决矣。假令火不灭知未受决。设火神烧一舍置一舍。复起烧一里置一里。知其家人前世时断经所致。斯人之等所作悉自见宿所作恶于是悉除。从是来断经余殃悉尽。知是未得不退转。用是视持是相。当为说令知之。或时男女为鬼神所取。作是念。或我受决。已过去如来授我无上正真道。所念悉净却应仪缘一觉心。会当作佛。十方现在诸佛无不知见证者。今如来悉知我所议念鬼神当用我故去。不去者未受决。佛言。其人审至诚者。弊邪往到前曰。若本作是住本字某以受决。欲以是语乱之。闿士言我真已受决者。鬼神即当去。邪神念曰。我当使鬼去。鬼即去。所以然者。天邪极尊有威灵力鬼不敢当。闿士反念。用我威神故去耳。便自贡高轻易贤人无所敬录。言我于过去如来所受决。已自可贡高反起瞋恚。更生罪念当堕两道。以不成为成。当觉邪为。舍善友去为邪所困。当觉是事。邪反复往说昔受决事。并七世父母中外示家姓子。若在某国县乡生。今作是语前世亦作是软语。随其人性行。聪闇吉凶穷达贵贱贫富。因扶奖[跳-兆+府]言。若前世亦尔。闿士心念想我将尔。邪复言。若已受决得不退转。其人闻之心大欢喜。自谓审然。便行形调轻易同学。用是字故便失其本行堕邪网用受是。字故。不觉邪为。自谓得无上正真道。邪复言。若作佛时当字某闻是名心念言。我得无然。我生本有斯志。佛言。是闿士于智中少无变谋智慧。反作是念。若邪天共作是除馑为之所迷。佛言。我所署。闿士不教令作是念。远离一切智。亡权德远大明。释贤友信凶愚。斯辈会堕两道。若后久远勤苦乃复求佛耳。用明度恩故。当自致作佛。佛言。是时发意受是字时不即觉悔。如是当堕两道。若有除馑教重禁四事法。若复他事所犯毁是禁。不成沙门不为佛子。是闿士言。我于某国郡县乡生。作是生念时。于除馑四事法其罪最重。置是四事重法是为五逆。当意生念。受其字意信之其罪太重。当作是知。用是字故。为邪入深罪。邪复往作是语。远离法正当尔。如来正觉所称。佛语善业。我不作是说远离教闿士大士于树间闲处止。善业白言。云何天中天。何所复有异远离。佛言。正使各有应仪随是行念。缘一觉随是行念。各有闿士大士于城外行远离。一切恶不得犯。若当于独处树间闲止了行闿士大士法。我乐使作是行。不使远行到绝无人处于中止。持是远离当昼夜勤行。是故言行远离。当于城傍。我所说法如是。尔时弊邪当往教行远离法语之。若当于独处树间止。当作是行。随邪教便亡远离法。邪语之言。道等耳应仪缘一觉等无异。佛言。是闿士所愿未得。反随其行。于法中未了。反自用轻余闿士。自贡高谁能过我者。轻城傍。明净心所念。不入应仪缘。一觉法中住。所有恶不受。禅脱弃定。于定中还得。所愿悉具足度。佛言。其无变谋明慧闿士。正使在空泽中禽兽罗剎所不至处。百千万岁复过是。不知远离法会无所益。邪便飞在虚空中立言。善哉善哉。是真远离法。如来所说。正当随是远离行。疾得无上正真道。是人闻喜。便起到城傍远离成就。有德高行反轻言。若所行法非。佛言。如是诸行者中有正行呼非。反行呼是。不当敬者而敬之。当所敬者而恚慢之。邪语是闿士言。我行远离。有飞人来语我言。善哉善哉。审是远离法。正当随是行。我故来相语。若在城傍行。谁当来语若。佛言。闿士有德人而反轻之。如是当作是知。如担死人种无所中直。反呼是闿士有短。是为闿士怨家。厌闿士高行为天人大贼。正使如沙门被服处闿士之中。由亦是贼无与从事交接言笑。何以故。多瞋恚怒越败人好心。当作是知。所当护法常自坚持。当净其心立心。所[仁-二+甲]习当谛持。常当正心。畏怖勤苦处无得入。彼坏器辈所在三处止。常当持慈心哀念令安隐。愍伤之自护所念。使吾无生秽浊恶心。我设有不善疾使弃之。是闿士大士所行极上。当作如是知 　　善友品第十九 　　复次善业。闿士大士盛志欲得无上正真道最正觉。当与善友从事。恭敬三尊。善业问。善友当何以知。佛言。有为人说明度无极者。教人入是定。是闿士大士善友。六度无极是善友是善德是护是将。是去如来最正觉。当来今现在十方无称数佛剎如来。皆从明成一切智道。用四事护众生。何等四。一者布施。二者劝乐三者饶益。四者等与。是为四德。为父母为舍为台为度为自归为导。是故六度为众生之度。闿士大士学六度用众生故。都欲断其根学明度相。何所是明度相。无罣碍明度相。是相为得诸法。佛言。如是无有相得明度。是所相得诸法。何以故。诸法各空。是相亦空。是为明度。善业问佛。正使天中天。诸法各空。何缘人民欲生。无灭尽时空。无增时亦无休息。各虚空无形。无上正真道最正觉不从是中。各各虚空不得无上正真道最正觉。云何天中天。是法当何以知决。佛言。尔群生勤苦望欲得是因致是作是求。尔见我得空不乎。善业言不。天中天。佛言。自作是得是是空不对曰。如空。天中天佛。言但用是故若无解时。对曰。如是天中天。极安隐人民欲得是因致是勤苦无休。佛言。人民所欲故便着。当作是知。人民所生本从是中无所取。无所取者不作是无。是无灭尽时。无生增益者。作是晓知。是闿士大士求明度。善业白佛言闿士为不求五阴。作是知晓。为求明度为悉等求。诸应仪缘一觉所不及。有德之人求巍巍之道。无能逮者。当作是行。昼夜疾近无上正真道最正觉。佛言。云何四天下群生都获为人。当求无上正真。发意索佛道各尽寿布施与无上正真道。于善业意云何。其福宁多不。对曰。甚多天中天。佛言。得明度净定守一日。如中教作是念行是福过彼何以故众生行无能及是慈者。斯高士深入智中。晓了是智悉具足是世间勤苦即兴普慈愍伤一切。道眼彻视见群生。成就具足高志。行无懈怠以其不懈得是。彼闿士弘慈普至。不以斯相住亦不用余住其智大明。虽未住无上正真道。一切剎土皆共尊。举正上真道终不还。若受供养衣服饭食床卧医药。是明度心其中立所受施除去近一切智所食无罪益于众生。悉示道住。无边极处悉照明之。诸在牢狱中者悉度脱之。示其道眼随是行。莫念相。莫作异念持短。入明度中高行莫懈。譬如得明月珠已复亡之。大愁毒坐起忧念想如亡七宝。作是念。云何我亡是宝。欲索珍宝者常坚持心。无得失一切智。何以故。明度虚空亦不增减。善业言。虚空云何闿士大士成就其行。近无上正真道。佛言。闿士大士亦不增不减。经中说时闻之不恐不怖。当知是高士即为求明度矣。善业言。如是明度为空求乎。佛言不也。有离明度得耶。佛言不也。善业言。以五阴求。佛言不也。又问。离五阴颇有所求。佛言不也。善业言。云何求大明。佛言。若见是法何所法求明度。对曰。不见天中天。佛言。云何遍见是明度。何所闿士求之。对曰不见。佛言。设使遍见法有所生处不对曰不见。佛言。是所闿士大士还得无所从生法乐。悉具足无所受决无上正真道最正觉。所至处无所复畏。悉作是护是求是行是力。为还佛慧极大慧自在慧一切智慧如来慧。设作是不得佛。佛言。为有异。善业言。设使诸法无所生受决无上正真道。佛言不。善业言。云何闿士大士得无上正真道。佛言。见所当受决者乎。对曰。不见法当作无上正真道。佛言。如是诸法无从中得。闿士不作是念。持是法当受决不受决 　　天帝释品第二十 　　释于众中白佛言。甚深明度无极。难了难知。天人德大值说斯定。闻之书持学者其福甚大。佛语释。阎浮提人民皆持十戒。悉具足持。是功德百千万亿倍不如是善人闻明度书持学者。时座中有一除馑语释。出卿上去已。报言。持心一念出我上。何况书持学随是法教作是立者。明德喻三界群生之上。及至沟港频来不还应仪缘一觉。复过是上。至闿士行布施戒忍精进禅度无极。若失明度及变谋明慧。亦复过其上。闿士大士求明度狎习中行。天人鬼龙含毒凶[卄/(阿-可+辛)/女]终不能胜。作是坚持疾近一切智。不离如来名佛坐不远。懈怠不生为学佛。不学应仪缘一觉法。四天王当往问讯。疾学四部弟子。当于佛座作无上正真道。当作是学。四天王常自往问讯。何况余天子。阿难作是念。是释自持智说耶。持佛威神乎。释知阿难心所念。语阿难言。持佛威神。佛言。是中阿难。或时闿士大士深念求学明度三千国土中邪一切皆悉愁毒。欲共坏乱使中道取证 　　贡高品第二十一 　　佛告阿难。闿士随时各学明度无极随法行之。是时一佛界邪各惊念言。我使闿士中道得应仪。莫使得无上正真弊邪见闿士习行明度深为愁毒四面放火。怖诸闿士念心一转。佛言。邪不身遍行乱。闿士若远离善师。为邪所乱愁毒。以不深解明度。心狐疑念。有之无乎。昔所翫习而今恶闻。或结不知。将以何缘守明度乎。疑网自蔽邪得其便。教余闿士言。若用是为写学。我尚不了其事。若能了乎。自言所行是若所行非。所为颠倒。用是故其人在地狱禽兽饿鬼中其罪日增。如是邪大欢喜。若闿士与行应仪道诤。又与闿士共诤时邪言两离佛远矣。若未得不退转闿士。与不退转诤。随念恚恨心一转念转却一劫。虽有是恶不舍一切智。劫数无极始当从初发意起。阿难白佛言。心所念恶宁可悔不。乃当却就尔所劫。佛言。我法广大可得悔。若闿士念恶有恨。又喜以教彼。斯人不可使悔也。误有恚骂即惭悔过。我当为十方人作桥梁令得泥洹。宁可有恶意与人诤耶。当如哑羊诸恶忍之。心不当起恚为应仪道者。阿难白佛言。闿士大士与相共止。法当云何佛言。相视当如视佛。心念当言。共一师一船一道。彼所学我亦当学。欲喜应仪缘一觉道者。不与同愿。其有忍苦欲求佛者当与相随。若此为一。法学也 　　学品第二十二 　　善业白佛言。闿士学无常为学一切智。学无所生学去淫妷学灭度为学一切智。佛告善业。若所问学无常为学一切智者。云何是如来本无随因缘得。如来本无字宁有尽时不。对曰。不也。如此为学一切智明度无极。如来地十种力四无所畏。为悉学诸佛法。闿士大士作是学。邪及官属不能中坏。疾得不退转。为近佛树下坐。为学佛道。为学习法。慈悲喜护普济群生。学三合十二法轮。为转学灭度十方人。为稍稍上至佛道学入甘露法门。不懈怠之人乃能学是。作是学者为学十方人导死不入地狱禽兽饿鬼。终不生边地愚痴贫穷中。不受众痛之疾。不毁十戒。不从流俗淫祠。远不持十戒人。不愿生不想天上。从明度中出变谋明慧威神。入禅不随禅不随禅法。闿士学如是。为得净力无所畏力佛法净力。善业白佛言。诸法本皆净。何等闿士为得法净。佛言。闿士学如斯为学无所得净法诸法净。如是闿士行明度时不悔不厌是为行。未得道者愚痴不晓是法不见其事。闿士用人故常精进。人当効我。用是得力精进无所畏。作是学一切智者。若出金之地其地少耳。又如索转轮圣王之人少耳。小王者多。从是中多索应仪缘一觉者。既有初发意者。闿士少有随明度。教得不退转者。闿士当力学及不退转。闿士行明度不以恚意向人。不求人短。心无悭贪。不毁戒怀恨懈怠迷乱。心无痴冥学明度。为照明诸度悉入其门。道德备足。如人言是我所。便外着十二品。悉供养一佛界中人尽寿命。不如守明度净定弹指顷。何以故。从是疾得无上正真道。能给视十方穷孤。求佛之境界佛之智慧。如师子独步。欲得佛处当学明度。学明度者为学诸法。善业言。闿士复学应仪法耶。佛言。闿士学一切智应仪功德。不于中住。闿士学十方人无能过者。于一切智中不坏不灭。若念持是明度当得一切智。为不行。明度无极无相之行也 　　守行品第二十三 　　是时天帝释在会中坐。作是念。闿士行十方人无能过者。岂况佛乎。人身难得寿安又难。有一发意求佛者甚难。何况至心求佛道。欲为十方作明度导者乎。是时释化作甘香华以散佛上。作是说。行闿士道者乃及于佛所愿悉成。为护成佛诸经一切智。如来经法悉具足。不退转法示人。有至心索佛于是法一。存念终不还。我欲使人于法中益念。不厌生死之苦。以一切众生苦故。当忍勤苦之行。心作是念。诸未度者吾当度之。恐怖者吾当安隐之。诸未灭度者吾当灭度之。复问佛。新发意闿士随次第上至不退转。至一生补处。人劝助其喜得何等福。佛言。须弥山尚可称知。阿阇浮闿士行人劝助欢喜其福无极。一佛界中海水。取一发破为百分。从中取一分以取水。水尽可知几渧。不退转闿士行劝助欢喜。其福不可量称数。一佛剎虚空持一斛半斛一斗半斗一升半升可量知几所。此劝助福不可极。释白佛言。邪及官属从邪天来。闻斯定不助劝将有缘乎。佛言。发意索佛者为坏邪界。心不离佛法。除馑众如是其助喜者为近佛。用是功德世世所生为人所敬养。未尝有恶声。不恐入三恶道。当生天上在十方常尊。何以故。此劝助之德为等施群生矣。何以故。初发意人稍稍增多。自致作佛灭度群生故。善业白佛言。心譬如幻。何因得佛。佛言。云何若学见幻不。对曰。不见化幻亦不见幻心也。佛言。不见化幻幻心。见有异法当得佛道不。对曰。离化幻心不离幻心。不见当来佛。无法无见。当说何等法得耶不得也。是法本无远离。亦无若得不得也。本无所生亦无作佛者。设不有是法。亦不得作佛。善业白佛言。说尔明度离本无。对曰。法本无对无证无守无行。无法当有所得。何以故。离明度本无形故。本无远离。何因当于明度中得佛。佛者离本无所有。何所离本无无所有当得佛者。佛言。如尔所言。离本明度离本一切智。俱无所有虽离本。本亦无所从生。闿士当作是惟深入守定。是故离本无所有得作佛。虽知离本明度无所有。是为不守明度。不具足行者不得作佛。如善业所言。不用明故得佛。虽尔不可离明度得作佛。闿士所行勤苦深奥之法。不可取泥洹。如是所说事。闿士不为勤苦行。何以故。无作证者。无明度得证者。亦无经法得证者。闿士闻是不恐不殆。是为行明度。虽作是行亦不见行。是为行明度近作佛。远离应仪缘一觉不见不念。譬如虚空中无念有近远者也。何以故明度无形类。譬如幻所作人。不作是念。师离近观人离我远。譬如影现于水中。或近或远不念近远。何以故。影无形。明度如是无是念。应仪缘一觉道为远佛道。为近适无憎爱无着无生。譬如匠工黠师刻作机关人。若作杂畜不能自起居。因对摇木人本不念言。我当动摇屈申低仰。令观者喜。如海中大船作者欲度贾客。船不念言当度人。如旷野之地万物百谷草木皆生。其中地不念言我当生不生也。如明珠悉出诸宝。如日照于四天下。其明不言我当悉照。如水如风无所不至。不念当有所至。如须弥山上忉利天为庄严山。不念我以忉利天为庄严。若大海悉出诸宝琦物。海不念当从中出珍宝。明度无极出生诸经法。如是虽尔无形无念。譬如佛出生诸功德。慈悲喜护加诸群生。明度成诸净法其义亦然 　　强弱品第二十四 　　秋露子问善业。闿士大士行明度无极为高行耶。报言。我从佛闻。行明度为无高行。诸爱欲天念。当为十方发意为闿士道者作礼。何以故。行深明度闿士誓忍众苦究竟佛业。不中取证寂灭度矣。善业语诸天。虽不堕落中道取证。是不为难也。为十方众生被法铠令得灭度。斯乃为难。斯人本无索不可得。作是念。为欲度十方欲度空。何以故。虚空无近无远。人本亦尔。欲度人为度空。为被法铠。如佛所说。人本无其知人本无所有。是为度人。闿士闻斯不恐怖。斯为行明度。离人本无人。离五阴离诸法。本无五阴及诸经法。闿士闻是不恐不懈。佛言。何因不恐不懈。对曰。本无故不恐。本净故不懈。何以故。索懈怠本本无有也。所因懈怠亦复无有也。诸天释梵皆为作礼。佛言。不但诸释梵。上至约净天遍净天无结爱诸天皆为作礼十方。不可计现在诸佛悉念拥护知是行明度闿士不退转。恒沙佛剎中人悉使为邪。一邪者化作如恒沙官属欲共害。不能中道坏得其便。有二事法行明度。邪不能中道得其便何谓二事。一者视诸法皆空不失本愿。二者不舍十方人诸佛悉护视。诸天往至闿士所问深经赞叹善之。今作佛不久。常随是教法立诸困苦者皆得护未得自归者为得自归。为人故作法舍。无目者得慧眼。佛语善业。譬如我赞说罗兰那枝头佛。十方诸佛亦赞叹行明度闿士如是。佛言。有行闿士道未得不退转者亦复赞叹。善业白佛。行闿士何道为佛所叹。佛言。闿士随无怒佛前世为闿士时。及罗兰那枝头佛前世为闿士时所行随是教。用是故十方诸佛赞叹之。闿士大士行明度诸经法。信本无所从生。尚未得无所从生法乐。于中立信。诸法本空如灭度。尚未获不退转。随是法教立者疾得不退转。有应是行者诸佛赞叹之。是闿士为度应仪道正向佛地道。闿士闻深明度信不狐疑。念如佛说谛无异也。劫后当于无怒佛所闻是法。为在不退转地立。若闻者其德甚大。何况随法教立者为疾入一切智。善业白佛言。设离本本无法无所得。亦何所法有作佛者有说经者。佛言。如是设离本无法无所得何所法有作佛者亦无说法者。是本无无本。何所有于本无中立者。释白佛言。明度甚深。闿士勤苦行乃自致成作佛。何以故。无字法无所得。在本无中立者。亦无作佛者无说经者。闻是不恐怖不疑不厌。善业言。如是帝释。闿士勤苦闻是深法不疑不厌。诸经法皆空。何所有疑厌者。释言如所说一切为谈空事为无着。譬如射空也。善业所说经犹亦然矣。释白佛。如我所说为随佛法教耶。有增减也。佛言。与佛说无异。如善业所说但说空事。善业。亦不见明度不见行者。行不见佛不见得佛者。一切智如来无所从生法。十种力四无所畏。上尊诸净法。都不覩有索得之者。所以然者。诸法本净故为无得。斯为行明度也。众应仪缘一觉地所不及。欲为十方人特尊。当随佛法教立。是时忉利天上数千万天。化作甘香花散佛上。作是说言。我曹亦随法教。时座中百六十比丘起正衣服。为佛作礼已。手中各有化甘香花持散佛上言。我曹亦当随法教立。时佛笑。口中出若干色。其明至十方佛国悉为其明。还遶佛三匝从顶上入。阿难从坐起正衣服。为佛作礼长跪问佛。佛不妄笑。愿说笑意。佛言。是百六十比丘及诸天甫当来世。有劫名导。是比丘及诸天当于导劫作佛。皆同一字字优那拘泥摩。作佛时比丘僧数各等。其寿二万岁。随次作佛寿各等。尽世雨五色花如是 　　累教品第二十五 　　佛告阿难。作是立者为如佛立。欲如一切智立。当随明度教。应是行者当知从人道。或从兜术天上来。久闻明度或行。所以然者。佛灭度后法于世间现。或于兜术天上现。有行若书者复转教人。欢乐合福知供养若干佛以来。不于应仪缘一觉品中作功德。有受明度学之若解中惠是闿士如面见佛无异。其有斯德用求应仪缘一觉会必得佛矣。行法常当远离此二道。佛语阿难。持是明度嘱累若。我所说余经若所受。悉舍忘之其过少耳。所从佛受明度。若忘舍之其过甚多。谛学悉具足受书字莫令缺减。往古来今佛经等无异。若有慈心于佛者。当受此法敬礼供养。为供养三世佛。报佛恩备矣。若慈孝于佛。不如恭敬明度慎莫忘失一句。嘱累若麤捔说耳。若有不欲离于经法比丘僧三世佛者。不当远此法。三世诸佛皆由斯生所以然。夫六度者乃诸闿士大士之母。佛不可尽经法之藏。若曰教人尽佛界中令得应仪道。虽有是教尚未报佛恩。不如具足为闿士说明度。虽不能多一日可。不能一日食时可。若顷间其福胜度尔所应仪。闿士大士思惟中慧得功德。出应仪缘一觉上。会当复不退转。不中道堕落。说是明度时四部弟子及诸天至诚鬼神王。一佛界中持释迦文威神。一切悉见无怒佛及比丘应仪诸闿士亦无央数。忽不复现。佛语阿难。譬如见国中人已不复见。无怒佛及诸闿士应仪士。诸经索不见亦如是。法不见法。法不念法。何以故。诸经法无念无见亦无所益。佛语阿难。诸经法皆空无所持不可念。譬如幻师化作人。诸经法亦然无念无痛。何以故。无形故。闿士作是行作是学。为行学明度。在学中最尊百千万倍。是为安十方群生困厄者。为随佛法学也。有应是学者。以手举一佛剎。又复着故处。人无觉者。从是学成无碍惠法。十方三世无数诸佛悉从明度成佛。亦不增不减。是故不可尽。虚空亦不可尽 　　不尽品第二十六 　　是时善业念佛所说明度无极义甚深不可尽。譬如虚空。闿士当何缘思惟之。佛言。五阴十二因缘不可尽。当作是惟。十二因缘适得其中。闿士初坐树下时以不共法惟十二因缘。是时一切智智慧具足。闿士行明度时惟十二因缘不尽者。出应仪缘一觉道。正住佛道。不作是惟者便中道得应仪缘一觉道。不中还者用惟行明度变谋明慧故。视十二因缘不可尽。所视法生灭者皆有因缘。法无作者作是思惟十二因缘。不见五阴不见佛界。无所因法当见佛界。是为闿士行明度。当尔时邪大愁毒。譬如丧亲矣。善业白佛言。一邪愁余邪复然乎。佛言。一佛界邪各于所止不安。闿士随教时应行。如是者诸天世凶群生猛毒不能害之。欲求佛者当行明度。行明度者为具布施持戒忍辱精进一心变谋明慧。若邪事起觉灭之。悉欲得变谋明慧诸度无极者。当守明度思惟。十方现在诸佛悉从明度出生。闿士作是念。如诸佛悉得经法。作是念如弹指顷。若有布施具足如恒沙劫。不如是行者。为住不退转地。为诸佛所念。终不还余道。会当得佛。不归三恶道。闿士未尝离佛时行当如揵陀呵尽闿士。揵陀呵尽闿士在无怒佛国为第一 　　随品第二十七 　　善业白佛言。闿士何因随明度无极教。佛言。诸经法无能坏者。闿士随教当然。虚空不可尽。五阴四大无形。沙罗伊擅六事本空无形。闿士随教当然。发心求佛愿济群生。其愿弘普莫与为伦。佛有四事不护。各自异端德尊无极。闿士随教当然。为众生作慈护。是我所非我所悉断之。虚空之中音响无形。随教当然。譬如大海不可斛量。如须弥巅琦宝各异。如释梵各自有教。如月满。如日明遍至。人本无形但字耳。本无所生与灭度等。闿士随明度。当如幻化及野马。有名无形。如地水火风是四事无极。佛身相本无色。佛界本无界。佛诸经法本无。无说无教。譬如众鸟飞行空中无足迹矣五根五力七觉意弃脱定悉度诸欲临作佛时乃得行是。闿士随教当然。经法无极量。无从生无因出。临作佛时诸经法悉具足成灭度。虚空无所有。诸经法净适无所因。佛所作为变化无极。一切无索闿士者。无得佛者。尔乃能度无央数人。闿士随明度教当然。去离谀谄贡高强梁非法自用财富侥幸世事众秽。弃身不惜寿命适无所募。但念佛业安慰群生。闿士行能然者得佛不久。悉得一切智功德。当字为佛。何以故。今得佛不久。若有闿士以是教。甫当来世为得佛字。佛在世若灭度后。亦当随明度无极如是 　　 　　明度经卷第五 　　 　　大明度经卷第六 　　南吴月支国居士支谦译普慈闿士品法来闿士品嘱累阿难品 　　普慈闿士品第二十八 　　佛告善业。闿士疾欲得佛者索明度无极。当如普慈闿士。善业言。今普慈所在。佛言。在上方过六百三十亿佛国。佛名香积。其剎名众香。又言。彼何因索明度。佛言。前世积行功德追逮本愿所致。前已供养无央数佛。时闿士卧出天人于梦中告曰。若求大法寤即求之。求之不睹其意惆怅。欲得佛闻大明法。时世无佛。国无闿士所行净法。是故哀恸。如人有过在国王所。财物悉没父母及身闭在牢狱。时忉利天人下观见闿士日哭。知有至心精进求道。天人即于其亲属中学字闿士。先是时世有佛。名景法自秽来王。已灭度久。不覩佛不闻经不见比丘僧。时复于梦中见忉利天人。告之曰。前有佛字景法自秽来王。梦闻佛字则寤。寤已大欢喜。则捐家入山投命弃身无所贪慕。而大啼哭自念。恶所致不见佛不闻经不得闿士所行法。是时空中有声言。善士。止无哀恸矣。有大法名明度。若有守志行之。其得佛疾。若当求是法。得闻守行者。佛功德身三十二相八十种好若当得之。亦当以经法教十方人。问空中声。何缘得闻。当到何方索作何方便。空中声报言。从是东行莫得休息。若行时莫念左右前后上下行止。莫念恐怖欢喜食饮坐起行道中止。莫念淫怒痴。莫念守行有所得。莫念内外五阴眼耳鼻口身心地水火风空。莫念众生吾我寿命。有空无空有道无道有经无经。生天上生世间。闿士善恶。一切念断适无所著。从是东行作是行不毁者。今得明度不久。过去诸佛行闿士道求之。如此得明度随其教精进行必早得佛。闿士闻之大欢喜言。当随天教。报言。莫失此教。言毕不复闻声。随是教则东行适无所念。行道中念曰。去是几所乃当得明度。复大哀恸。上方空中有化佛言。善哉善哉。若所索得甚难。作是精进者今得不久。普慈闿士叉手仰视化佛。身金色放十亿光焰三十二相。心大欢喜叉手白佛言。愿佛说法。我从佛闻皆欲得之。佛言。受我教法悉念持之。诸经法本无无恐惧。本净无端绪。住诸经法无端绪。无所说住无所说教。如虚空无形住如灭度无异。无所从生无形住。如幻如水中影。如梦中所见。其等无异。佛音声如是。当随经教殖志守净。从是东行去是二万里。国名香净。法王法治处。其国丰乐人民众多。其城纵广四百八十里。皆以七宝作之。其城七重间有七宝琦树。上有杂宝罗縠帷幔以覆城矣。其间有宝交露垂铃。城四门外有无极戏庐。绕城有七重池。水中有杂种青莲及诸名花。其香熏国光色遐耀。行者近华身衣如之皆在池中生。池间陆地有薝卜花忍中花琦华。如是数百种。池中有众鸟。凫鴈鸳鸯异类之鸟数百种。有七宝船其人乘船游戏池中。罗列五色幢幡。杂色花盖街巷周遍。譬如忉利天帝释殿。悬幡之声道德为本。昼夜不休闻者行进。如彼天上难檀洹戏庐音乐之声快乐不绝。城中皆是闿士。有成就者。有发意者服饰炫熿珍琦无量。中有闿士字法来。众圣中王。有六百八十万玉女妻。诸闿士常敬之。于国中央施高座随次转下。黄金座白银座琉璃座水精座。其上皆布文绣綩綖。座间皆散杂种香华。上施宝盖。中外周匝烧众名香。法来闿士常于高座为诸闿士说明度。中有听有书有学有讽诵守者。若到彼所当为若说之。前数千亿世常为若师。是若发意时师也。往至佛所时若所闻见慎莫疑殆。何以故。若未晓变谋明慧。当谛觉邪事。善士慎于邪教。莫念师在深宫以之懈怠。敬当如佛。用经法故莫念财利。无贪为宝当贡所尊慈孝于师。作是行者今得大法矣。闿士从化佛闻是教。其善忘身入见十方佛定。诸佛皆遥叹言。善哉善哉善士。我曹本求闿士道时。用精进故获明度。成为一切智三十二相八十好十种力四无所畏四事不护十八不共。亦复得诸佛所叹。若寻佛迹当则吾等作斯行者闿士功德。若当具足得之。普慈闿士从定寤作是念。诸佛本何所来去何所。作是惟已。便复哀恸念。佛教我至法来所。便从是去。中道得一国。国名邪所乐。城外园中止宿自念。佛法宝难得闻。我当尽力供养于师。今我一身加复贫穷。无珍宝及香花供养于师。作是念已。则入城街里自衒云。谁欲买我者。是时邪在城外戏。与万婇女共游戏。邪闻闿士自衒声便念。闿士自卖身。欲供养法来。志存索佛。当出我界度人众多今当坏子。令一国人皆不见其形不闻其声。如是城中人悉不闻见其形声。闿士卖身不售。便自宛转卧地啼哭呼曰。吾卖身以奉师。都无买我者。当云何乎。帝释遥见闿士精进乃尔。来下试之知为至诚索佛道但谀谄乎。便化作梵志问言。高士将欲何求勤苦乃尔。用何等故宛转哭乎。报言。不须问也。又问至三。所欲勅使愿语我意今欲相助闿士报言。我自卖身以供养师。梵志曰。吾欲大祠欲得人血肉髓心。卿能与我者我益与卿宝。闿士闻之心大欢喜。即取刀自刺两臂以血与之。复割两髀肉。又破骨以髓与之。适欲刺其胸。时楼上有长者女。遥见大愍伤之。与诸妓女五百人下至闿士所问言。高士年尚幼少端正如是。何以自割截身体乃尔乎。报言。我出血割肉取髓卖之以供养师。女问。设供养师者能得何等。师名为谁。在何方止。闿士报言。在东方字法来。当为我说明度。闻者当守净行。可疾得佛身三十二相十种力四无所畏四事不护十八不共。得法轮转度十方人。女闻之喜曰。如所言天上天下无比。卿何其自苦乃尔乎。我足子名宝。身与众女愿从子行。供养明师欲闻深经闿士言。甚善。梵志言。善哉善哉。闿士高行精进难及吾非梵志也。是天王释矣。故来试子子欲何求我悉与子。报言。天王哀我者使身平复。愿则如旧疮愈身强力气踰前。释即自去。长者女语普慈言。愿见吾亲索宝辞去。闿士覩彼女亲。女具陈之。亲曰。甚善吾亦有志。伤年西垂体违心愿矣。若欲所得便自说之。女言我欲得珍宝琦物。父母言。自恣取之。女便取琦物织成栴檀名香及杂诸宝。五百乘车悉载自重。五百侍女自副。诸女启长者女亲。欲侍贵女随闿士行。亲许即行。以渐进路遥见香净国。七宝城郭幢幡光色众宝交露。钟铃乐音宝树戏庐。车步诸妓香风四出。譬如天上。闿士及诸女遥见如斯欣豫无喻。念曰。吾等义当下车步行入城。共从西门入。问路人曰。彼何等台七宝服饰姝好乃尔乎。路人曰。贤者不知耶。有闿士字法来。人中最尊。无不供养作礼者。是闿士用明度故作是台。其中有七宝凾。以紫磨黄金为素。书明度着凾中。有若干百种名香。法来闿士日日供养。持杂花名香然灯悬幡花盖杂宝。正音道乐尽礼供养。余闿士亦然。忉利天人昼夜各三。持天名花供养明度。普慈闿士及诸女闻之大喜。俱以杂香金缕织成杂衣有散上作幡毾壁敷地者。毕俱至法来闿士高座会所相去不远。遥见在高座上。为人幼少颜貌端正光耀彻射为巨亿万人说明度。与法来相见。持杂种香若干宝衣以上师矣。作礼绕八百匝。自归言。愿吾等进高行获尊经。法来闿士慰劳之曰。多贺来到得无疲倦。他所勅使所欲得者莫自疑难。我是度人之师。适无所爱惜。普慈闿士言。我本索明度时于山中哀恸。空中有化佛。身有三十二相紫磨金色十亿光焰出。佛叹我言。善哉善哉。索明度当尔。从是东行二万余里。其国名香净。中有闿士字法来。人中最尊常反复教人。若至彼闻当得明度。前巨亿万劫常为若师。斯若初发意时师也。我闻师名心大欢喜不自胜。用欢喜故。即得悉见十方佛定。是时诸佛赞叹我言。善哉善哉。我曹求佛索明度亦然自致成佛。寤则不见。我自念言。佛为从何所来去至何所。愿师为我说。法来言。贤者善听。空不愿无想。本无所从来。去亦无所至。佛亦尔。无处无所生无形。幻化野马梦中人。灭度想象无生无长无所适。经界本端无所从来。去亦无所至。欲知佛亦尔。普慈闿士闻深法如是比不可量。即于座上得六万定门。何等为定门无处所定。脱诸邪中不恐定。脱于爱欲之本定。脱出患难定。不可计诸法句入定。譬若海水不可量多少慧所入定。庄须弥山功德庄严定。五阴四大六衰无形观定。悉见诸佛定。闿士定。道诸经无形见说定。珍宝庄饰定悉观珍宝入定。悉念诸佛定。闿士上高座定。真不退转及法轮为转定。庄佛功德定。所闻众事无瑕秽悉及净定。所闻众事知海定。无所获无过定。乐经音声遍至定。经法章显旗幡定。如来身无形入定。诸经无形遍见定。闿士印定。如来目见定。照明境界定。佛界所愿具足定。解十方难定。临成佛庄严定。种种杂花异色定。多珍宝定。法轮常转定。诸音声远闻入要定。入十方人本定。诸三界悉遍至定。成佛诸功德定。无能过六度闿士树下坐时定。坏余外道罗网定。如来见飞定。无量功德庄严定。诸珍宝智慧功德定。一切智地定。悉净自定。悉遍照明定。悉入十方人因坻定。根智慧出中定。三世悉等定。如是比普慈闿士得六万定。尔时法来闿士起入宫中 　　法来闿士品第二十九 　　是时普慈闿士安隐从定觉起。与诸婇女共至法来宫门外。立自念言。我用经法故来。师今在内。我无宜坐卧矣。须师出上高座说明度无极。尔乃坐矣。诸女亦効立。是时法来适教中宫诸婇女。说经道已。沐浴澡洗更着新衣。上明度台坐惟诸定。如斯七岁不动。不摇普慈闿士及诸女。亦复经行七岁不坐不卧。后天人于空中语之言。却后七日法来闿士当从定起。闻天人语声。自念言。我当为师敷坐扫洒令净。皆到说经处。特为师施高座。诸女各取着身衣服敷座上。是时邪自念言未尝有是闿士今施高座用敬索佛故精进勇健。无休懈时得道者。当出我界度脱众生无量。吾当坏子。邪悉坏诸闿士座皆令缭綟雨沙砾石荆蕀枯骨污座。普慈及诸女见地辄沙砾荆蕀枯骨在其座间。自念言。今师当坐说经。及诸弟子皆当来听。我更扫除整顿坐席整已地辄有尘土来坌师及诸闿士今当洒之即行索水。邪令水竭。念曰。我曹索水不得。当云何。当取身血以洒之。时普慈及诸女。各取刀处处刺身出血洒地。用慈于法故。时释自念言。今世乃有是人。精进恭敬慈孝于师。赞言善哉善哉。贤者。诚难及。今闻明度不久会当得佛贤者今他所勅使愿相告矣有如贤者辈我当护。所欲得者悉当与之。普慈报言。我欲所得者自当知之。是时释化地悉使作水精琉璃。其上有金沙。使普慈及诸女身体疮瘢悉平复如故。座四面化作琉璃水池。周匝皆有珍宝栏楯。及四宝池侠陛两边有七宝树若干百种行列殊好。闿士及女人为诸闿士储水。天雨众花光色耀国。甘香四被。闻者心软凡四千石。释上普慈闿士语之言。持是花供养明度。及散法来诸闿士上。以天衣五百领法来在座以衣敷上。普慈即悉受之便为呪愿。是时法来闿士七岁以后从定觉起到高座。与二百亿闿士共坐。于前坐者甚众多。是时普慈及诸女皆共散花。并持旃檀捣香及名杂香诸珍宝散法来诸闿士上。前以头面着足。起绕三匝却住。以微意视法来大会方四十里满其中人。法来闿士四向视来会者。用经法故即为说明度言。善士且听。诸经法本。端悉等如来智慧无所罣碍如幻无形。如风本端不可计。明度亦然。一切我所悉断本本净。明度亦本净。譬如野马像人本无。如梦中有欲其欲本无。如所名人本无。如应仪灭度空无所生。明度亦然。如来灭度亦等无异。明度本等。譬如然火则时灭之。本无所从来。去亦无所至。如梦中见须弥山本无。如佛现飞本无所有。明度亦然。前于欲中相娱。计之无所有。如人名声无所有。如来无于前见者。念所作因见明度。念所作本无所有。如幻师化作像本无所有。如虚空适无所住。如幻师学无所不示往古来今亦不可合为一。明度者亦无三世。当作是知。名计本无形罢字有形。明度无不至无不入。何以故。空本无色。明度譬如虚空。无不至无不入。入于地水火风空。入于彼此五阴。入人寿命有德无德入于欲不欲有无有想无想愿无愿。入于生中。入于日月星宿质谅神龙鬼王执乐神似人形神胁臆行神蛇躯神。亦入禽兽饿鬼地狱蜎飞蠕动蚑行喘息。入于贫贱富贵贤者圣智仙人沟港频来不还应仪缘一觉。入于闿士。入于佛。入于灭度四意止四意断四神足五根五力七觉意八道行有智无智十种力四无所畏四事不护十八不共佛经世经巫祝。入于宿命所行展转生死中有苦无苦自在不自在度脱好不好善不善智不智明不明往古来今可见不可见教法所有无所有一切有形无形。无不入矣。佛告善业。法来闿士为普慈说明度所入处。如是具说昼夜七日。是时人听经呼如饭顷。何以故。法来闿士威神力恩。普慈闿士闻大欢喜。诸女共持天衣及八百石杂宝供养法来闿士释复持天上名花以散法来及诸闿士上。以增功德。是时一佛界中树木花树果诸杂宝树。悉倾曲躬为法来闿士作礼。雨蜜香之花。其花香闻一佛剎中。一切人闻是花之香。各遥见法来闿士在高座上说经。并见普慈及诸女心皆乐之柔弱欢喜。皆遥作礼。其国中悉震动。是时巨亿万人悉得无数经法。不可复计闿士皆得不退转。时诸女前白普慈言。我等愿以身命自归为给使。并五百乘车珍宝以上归。师为我等忍大众苦以归当佛。今蒙大恩乃得闻尊经无丝发之疑。今我等为师给使巨亿万劫。尚未能报须臾之恩。普慈受之。前白法来闿士言。今以身及诸女众珍宝以上大师。师哀我等愿受之。使我得其功德。法来闿士欲使普慈成其功德故悉受之。反遗普慈言。以是诸女可为给使。诸车珍宝可自给。忉利。天上诸天人各叹言。善哉善哉。普慈。众宝悉以施师是意难得。时有巨忆万人共到法来所听经。普慈欢喜即于座上得六万定门。何等为定。愿乐定。威仪定。欢德定。月盛满定。日光焰定。如来行定。悉念佛定。闿士生生定。乐智慧定。度脱坚住定。诸境界中无所住定。国土种种严入定。如来相入无想定。十方人无形印封定。如来出生定。无所畏乐定。弃捐。珍宝定。如来力庄严定。诸经法明乐定。诸法无所从来解事定。净如梵天定。三世悉等入定。严佛藏定。佛音声悉成定。如是定辈得六万门。闿士从定觉。悉得智慧力入诸经法中。普慈白言。愿师为我说佛声。当何以知之。法来曰。贤者明听。譬如箜篌不以一事成。有柱有弦有人摇手鼓之。其音乃同自在欲作何等曲。欲知佛声音亦然。闿士有本发意。累世作功德。教授问佛事合会。是事乃得佛身。音声亦尔。其法皆从因缘起。不从闿士行得。不离行得。不从佛身得。不离佛身得。贤者欲知佛身音声。合会是事乃得佛声耳。复次贤者。譬如吹笙师。其音调好与歌相入。笙者以竹为本有人工吹。合会是事其声乃悲。如来身不以一事二事成。以若干事累世作功德。教人入道本愿所致。用是故佛身相及种好悉见如是。譬如佛灭度后有人作佛形像。端正姝好如佛无异。人见莫不称叹。持花香缯彩供养者贤者谓佛神在其像中耶。对曰不也。所以作像者。但欲使人系意敬自警修得其福耳。亦不用一事二事成。有金有智人若有见佛时人。佛灭度后念佛故作像。欲使十方供养得其福。法来报言。如贤者言。成佛身不用一事二事。有闿士之行。有本索佛时人。若有常见佛作功德。用是故成佛身。智慧变化飞行及诸种好乃成佛身。譬如鼓有竹木革桴有人击之其声乃出。欲知佛身亦尔。用若干百千事乃成之耳。有初发意。有六度无极行。晓知本无无所从生之事。坐于树下降伏邪官属。诸经法当知如幻无异。以是成佛身。譬如画师有壁彩笔手画之乃成画人。佛身亦尔。用数千事有布施持戒不犯十恶。常随善师等心哀众。无能坏者世世见佛。闿士闻行坚持无忘。守真不谄常行至诚。又譬如无结爱天所止观第光耀天上端正姝好。是天第舍不自作不有来作者。本无所从来。去亦无所至。因缘所生。其人前世作德所致。用布施众生。故得生彼第舍中止。贤者欲知佛身因缘所生。用世人欲见佛。其人前世有功德。远离八恶处生慧信于佛。佛所以现身者。欲度众生故。如山中响不用一事二事。有山有呼人有耳听乃闻。佛本无形亦无所著。因缘所生世世习行空。生死因缘佛悉晓之。本无生死亦无灭度。作是示现作是说。譬如幻师化作转轮王。慈化润众闻者皆喜。人索珍宝所爱被服悉恣与之。王在众中坐起行步容仪安谛。人有见者莫不敬礼。不以一事二事成。有师有呪有聚人随所喜化现之。有黠者知为化矣。斯幻人无所从来。去亦无所至。本空化所作。黠者知因缘所由。佛身亦然用众事有功德有欢德。念群生使安隐。具闿士愿分布经法教授使行。弃定思惟分别为人说经使学。诸天人民莫不欢喜。中有自贡高者不知惭者淫乱悭贪者。强梁自用者。喜闘不可谏者。淫怒痴所覆者。行恶不可计者。佛在众人中端正殊好。坐起行步法仪安谛。众恶已尽唯有诸德使人得安。亦自行佛事。本空无着。如幻师所作。闿士见佛身如是。虽尔不着无诸想念。虽知本空恭敬作礼供养。无极往古来今诸佛皆从众事各有缘生。闿士作是念。守行者得佛疾。法来闿士说佛身时。四万八千闿士即解尽信之行百亿闿士得无罣碍问皆能报。四百亿闿士得不退转。八百亿闿士皆得阿阇浮住法。是时天持名花来雨散法来及诸闿士上。持法来威神。都一佛界诸有音乐皆自作声。数千万天从虚空中散天衣作音乐。共乐法来及诸闿士。衣皆行列覆一佛界。诸天烧杂香。其香分散亦遍一佛界。地悉震动。闿士普见诸佛。诸佛皆遥叹法来言。善哉善哉。是时诸佛授普慈闿士决。后当作佛字内摩迦祇陀颇罗耶如来无所著正真道最正觉。诸女即化为男。世世所生不离诸佛。常以大明教授十方以求作佛。佛告善业。闿士疾欲得佛者。索明度无极精进恭敬。如普慈闿士 　　嘱累阿难品第三十 　　佛告阿难。以明度无极经嘱累汝。谛持念了取字句。莫使缺减左右顾望。此是无尽经藏镇。诸法悉从中出。无量经卷种种异慧。所见人民若干种所喜所行道经所入慧。一切皆从是明度藏中出。若干种所见相种种所行。若干种根痴种慧种。人民所求尽所求慧。如来悉知从明度中出。是经如来无所著正真道最正觉母。是慧眼并我身皆从是出生。佛言。阿难。若敬我所说法为敬事我。若自敬身有慈孝于佛。持是奉事明度。悉为供养诸佛已若身口心有慈孝于佛。不言无孝。若常得佛仪常如法。心常净无瑕秽。若见佛不言不见。如是悉为报佛恩已。我语若阿难。是明度中忘一句一字舍之不书。若为不见我不敬于佛。为无供养。为背佛恩。佛言。阿难。若谛受谛念明度。用慈孝于佛故。承用教故。此乃往古来今佛天中天之所施教也。用是供养者若于众生为大慈。为以亲近持佛藏。佛灭度后若当护是经莫令减少。我手付若。当受闿士大士。闿士大士持是所致。诸勤苦生死牢狱悉破坏。诸无智者为痴所系着悉得放解。诸邪官属无不降伏。诸所欲法悉除去。上佛座作无上正真道。人民无目者愚痴者。悉与闿士与正法。第一大道无两正法。无上正真道最正觉慧。是为明度决。我灭度后三千国土其中人民。若悉教入法中。悉令成就得应仪道。曰教示乃尔所人。如是一劫若百劫为说经令得灭度。虽尔尚不足为承事我。不如持一句教闿士为具供养佛已。佛言我今于是称誉若嘱累明度。至一劫百劫不能竟。麁捔说耳。佛从袈裟中出臂举右手着阿难头上摩头。又以着阿难肩上。云何阿难。若慈于佛不。阿难言。佛天中天自当知之。如是至三。佛复问。云何若孝于佛不。复三。阿难言。佛天中天自当知之。佛言。若以弘慈报恩备矣。尊奉明法恭矣。受经义句当令分明心所念。余弃之。一心于是中书经正字画治句逗。取时持时学时。当谛受与闿士令经上下句逗相得。书时好笔好素上。当自归承事作礼供养花香捣香烧香泽香缯盖幡。譬如天上所有洁净香。着麻油中好灯炷。自归头面着地。却然炷加敬作礼承事。佛说明度无极时。在王舍鸡山中众弟子诸闿士中央坐佛年三十得佛。十二月十五日过食后说经毕。诸弟子闿士诸天质谅神龙鬼王人民皆大欢喜。前为佛作礼而去 　　 　　佛说明度经卷第六

　　道行般若经序 　　释道安撰 　　大哉智度。万圣资通。咸宗以成也。地合日照。无法不周。不恃不处。累彼有名。既外有名。亦病无形。两忘玄莫。喟然无主。此智之纪也。夫永寿莫美乎上干。而齐之殇子。神伟莫美于凌虚。而同之[仁-二+肙]滞。至德莫大乎真人。而比之朽种。高妙莫大乎世雄。而喻之幻梦。由此论之。亮为众圣宗矣。何者。执道御有。卑高有差。此有为之域耳。非据真如游法性冥然无名也。据真如游法性冥然无名者。智度之奥室也。名教远想者。智度之蘧庐也。然在乎证者。莫不[贝*宾]其生无而惶胘。存乎迩者。莫不忿其荡冥而诞诽。道动必反优劣致殊眩诽。不其宜乎。不其宜乎。要斯法也。与进度齐轸。逍遥俱游。千行万定。莫不以成。众行得字而智进全名。诸法参相成者。求之此列也。具其经也。进咨第一义。以为语端。退述权便。以为谈首。行无细而不历。数无微而不极。言以烦而各有宗。义似重而各有主。璅见者庆其迩教而悦寤。宏哲者望其远标绝目。陟者弥高而不能阶。陟者弥高而不能测。谋者虑不能规。寻者度不能尽。既窈冥矣。真可谓大业渊薮。妙矣者哉。然凡谕之者考文以微其理者。昏其趣者也。察句以验其义者。迷其旨者也。何则考文则异同每为辞。寻句则触类每为旨。为辞则丧其卒成之致。为旨则忽其始拟之义矣。若率初以要其终。或忘文以全其质者。则大智玄通居可知也。从始发意逮一切智。曲成决着八地无染。谓之智也。故曰远离也。三脱照空四非明有。统鉴诸法因后成用。药病双亡。谓之观也。明此二行。于三十万言。其如视诸掌乎。颠沛草次。无起无此也。佛泥曰后。外国高士。抄九十章。为道行品。桓灵之世。朔佛赍诣京师。译为汉文。因本顺旨转音如已。敬顺圣言。了不加饰也。然经既抄撮合成音投。音殊俗异。译人口传。自非三达。胡能一一得本缘故乎。由是道行颇有首尾隐者。古贤论之。往往有滞。仕行耻此寻求其本。到于阗乃得。送诣仓垣。出为放光品。斥重省删。务令婉便。若其悉文。将过三倍。善出无生。论空持巧。传译如是。难为继矣。二家所出。足令大智焕尔阐幽。支谶全本。其亦应然。何者抄经删削。所害必多。委本从圣。乃佛之至戒也。安不量末学庶几斯心。载咏载玩。未坠于地。检其所出。事本终始。犹令折伤玷缺[病-丙+((曰/月)*戈)]然无际。假无放光。何由解斯经乎。永谢先哲所蒙多矣。今集所见为解句下。始况现首终隐现尾。出经见异铨其得否。举本证抄敢增损也。幸我同好饰其瑕谪也 　　 　　道行般若经卷第一 　　后汉月支国三藏支娄迦谶译 　　 　　摩诃般若波罗蜜道行品第一 　　佛在罗阅祇耆阇崛山中。摩诃比丘僧不可计。诸弟子舍利弗。须菩提等。摩诃萨菩萨无央数。弥勒菩萨。文殊师利菩萨等。月十五日说戒时。佛告须菩提。今日菩萨大会。因诸菩萨故。说般若波罗蜜。菩萨当是学成。舍利弗心念言。今使须菩提为诸菩萨说般若波罗蜜。自用力说耶。持佛威神说乎。须菩提知舍利弗心所念。便语舍利弗言。敢佛弟子所说法。所成法。皆持佛威神。何以故。佛所说法。法中所学。皆有证。皆随法。展转相教。展转相成。法中终不共诤。何以故。时而说法。莫不喜乐者自恣。善男子善女人而学。须菩提白佛言。佛使我为诸菩萨说般若波罗蜜。菩萨当从中学成。佛使我说菩萨。菩萨有字便着菩萨。有字无字何而法中字菩萨。了不见有法菩萨。菩萨法字了无。亦不见菩萨。亦不见其处。何而有菩萨。当教般若波罗蜜。作是说般若波罗蜜。菩萨闻是心不懈怠。不恐不怯不难不畏。菩萨当念作是学。当念作是住。当念作是学。入中心不当念是菩萨。何以故。有心无心。舍利弗谓须菩提。云何有心无心。须菩提言。心亦不有。亦不无。亦不能得。亦不能知处。舍利弗谓须菩提。何而心亦不有亦不无。亦不能得。亦不能知处者。如是亦不有亦不无。亦不有有心。亦不无无心。须菩提言。亦不有有心。亦不无无心。舍利弗言。善哉须菩提。为佛学佛。而学者不说空身慧。空身慧而说最第一。菩萨从是中。已得阿惟越致。学字终不复失般若波罗蜜。如是菩萨以在般若波罗蜜中住。欲学阿罗汉法。当闻般若波罗蜜。当学当持当守。欲学辟支佛法。当闻般若波罗蜜。当学当持当守。欲学菩萨法。当闻般若波罗蜜。当学当持当守。何以故。般若波罗蜜法甚深。菩萨如学。须菩提白佛言。我熟念菩萨心不可得。亦不可知处。亦不可见何所。是菩萨般若波罗蜜。亦不能及说。亦不能逮说菩萨字。菩萨无有处处。了不可得。亦无而出。亦无如入。亦无如住。亦无如止。何以故。菩萨字了不可得故。无如住无如止。作是说般若波罗蜜。菩萨闻是心不懈倦。不难不恐不畏。以入阿惟越致中悉了知。不可复退 　　菩萨行般若波罗蜜。色不当于中住。痛痒思想生死识。不当于中住。何以故。住色中为行识。住痛痒思想生死识中为行识。不当行识。设住其中者。为不随般若波罗蜜教。何以故。行识故。是为不行般若波罗蜜。不行者。菩萨不得萨芸若。舍利弗谓须菩提。菩萨当云何行般若波罗蜜得般若波罗蜜。须菩提言。菩萨行般若波罗蜜。色不受。痛痒思想生死识不受。不受色者为无色。不受痛痒思想生死识者为无识。般若波罗蜜不受。何以故不受。如影无所取。无所得故不受。菩萨行般若波罗蜜。一切字法不受。是故三昧无有边。无有正。诸阿罗汉辟支佛。所不能及 　　复次舍利弗。萨芸若不受。何以故。菩萨不当持想视萨芸若。设想视者为不了为。如余道人不信萨芸若。何以故。反谓有身。正使余道人信佛。信佛已。反持小道入佛道中。入佛道中已不受。色痛痒思想生死识不受。不受已亦未晓。尚未成。亦不见慧。亦不于内见慧。亦不于外见慧。亦不于余处见慧。亦不于内痛痒思想生死识见慧。亦不于外痛痒思想生死识余处见慧。亦不于余处脱。以学成就佛。了知从法中以脱去。谓法等一泥洹。菩萨莫作是行。莫内外视法。吁与般若波罗蜜等。一切无所受无所从。谁得法。无所持无所收。亦无所泥洹想。是故菩萨般若波罗蜜亦不受。色痛痒思想生死识亦不受。亦不中道。般泥洹悉具十种力。四无所畏。佛十八事。是故菩萨般若波罗蜜。菩萨已入般若波罗蜜中行。当作是视何所。是般若波罗蜜在何所。般若波罗蜜中法。了不能得。了不能知处。是故般若波罗蜜。菩萨当作是念。闻是不懈不却不恐不畏不难。知是菩萨不离般若波罗蜜。菩萨当了知如是 　　舍利弗谓须菩提。菩萨何因晓般若波罗蜜。色离本色。痛痒思想生死识离本识。般若波罗蜜离本般若波罗蜜。须菩提言。如是。舍利弗言。善哉须菩提。菩萨设使出是中。便自致萨芸若。须菩提言。如是菩萨出是中。便自致萨芸若。何以故。萨芸若无所从生无所从生。如是菩萨疾近作佛。菩萨行般若波罗蜜。于萨芸若中无所罣碍。舍利弗言。善哉。菩萨精进作是语。设使行色为行想。设生色行为行想。设观色行为行想。设灭色行为行想。设空色行为行想。设识行立欲得为行想。痛痒思想生死识行为行想。生识行为行想。观识行为行想。灭识行为行想。空识行为行想。如是菩萨为反行想。作是守行者为不守般若波罗蜜。为不行般若波罗蜜。若想行者菩萨护行。当莫随其中。舍利弗谓须菩提。菩萨当云何行般若波罗蜜。须菩提言。不行色。不生色行。不观色行。不灭色行。不空色行。不痛痒思想生死识行。不生识行。不观识行。不灭识行。不空识行。不行色。不色想行。不色生行。不色观行。不识灭行。不识空行。亦无见亦无行。亦无见行。无行无见。亦复无行。亦无止行。如是为无见。何以故。一切法无所从来亦无所持。菩萨摩诃萨一切字法不受字。是故三昧无有边无有正。诸阿罗汉辟支佛所不能及知。菩萨摩诃萨随三昧者。疾得作佛持佛威神。须菩提说是语。菩萨皆得阿惟越致字。前过去佛时得作佛。随三昧亦不见三昧。亦无有三昧想。亦不作三昧。亦不念识三昧。亦不想识坐三昧。亦不言我三昧。已随是法者无有疑。舍利弗谓须菩提。何所三昧随行。菩萨已得阿惟越致字。前过去佛时得作佛。可得见三昧处不。须菩提言。不可得见也。舍利弗。善男子亦不知亦不了。舍利弗谓须菩提。何以故。不知不了。须菩提言。亦不得三昧。亦无有三昧。亦不得字。佛言。善哉须菩提。如我所说。空身慧作是为诸菩萨为随般若波罗蜜教。菩萨作是学为学般若波罗蜜也。舍利弗白佛言。天中天。菩萨学如是。为学般若波罗蜜。舍利弗问佛言。如是为学何法。佛言。如是菩萨。为学无所学法。何以故。法无所逮得。莫痴如小儿学。舍利弗言。谁能得是法。佛言。无所得。是故得无所得法。莫痴如小儿学者。谓有字不能得。欲学习入法中。适为两痴耳。亦不知亦不晓。亦不了法。何以故。学字是色欲得是致。是故不了法所念。亦不逮如是不晓不信故。不于法中住。反呼有身。是故痴如小儿学。舍利弗白佛言。菩萨作是学为不学。佛言。作是学为不学。佛不作是学为学。佛得作佛 　　须菩提言。天中天。若有问者。是幻为学。佛得作佛。或作是问。当何以教之。佛言。我故自问。若随所报之。于须菩提意云何。幻与色有异无。幻与痛痒思想生死识有异无。须菩提报佛言。尔天中天。幻与色无异也。色是幻。幻是色。幻与痛痒思想生死识等无异。佛言。云何须菩提。所想等不随法从五阴字菩萨。须菩提言。如是。天中天。菩萨学欲作佛为学幻耳。何以故。幻者当持此所有。当如持五阴幻如色色六衰五阴如幻痛痒思想生死识作是语字六衰五阴 　　须菩提白佛言。若有新学菩萨。闻是语得无恐怖。佛言。设使新学菩萨。与恶师相得相随。或恐或怖。与善师相得相随。不恐不怖。须菩提言。何所菩萨恶师者。当何以知之。佛言。其人不尊重摩诃般若波罗蜜者。教人弃舍去远离菩萨心。反教学诸杂经。随杂经心喜乐。复教学余经。若阿罗汉辟支佛道法。教学是事。劝乃令讽诵。为说魔事。魔因行坏败菩萨。为种种说生死勤苦言。菩萨道不可得。是故菩萨恶师。须菩提白佛言。何所菩萨善师。何行从知之。佛言。其人尊重摩诃般若波罗蜜。稍稍教人令学成教。语魔事令觉知令护魔。是故菩萨善师也 　　须菩提白佛言。天中天。何因为菩萨。何故正字呼菩萨。佛言。诸经法悉学悉晓。了知诸经法。尔故字为菩萨。须菩提言。悉晓了知诸经法。尔故字菩萨。何以故。复呼摩诃萨。佛言。摩诃萨者。天上天下最尊。尔故字为摩诃萨。舍利弗白佛言。我亦乐闻。何以故为摩诃萨。佛语舍利弗。若乐闻者。佛当为若说之。摩诃萨者。悉自了见悉了知。十方天下人十方所有悉晓了知。知人寿命。知有恶无恶。乐不乐。有志无志。悉晓了知见为说法。如是无所著。尔故字为摩诃萨 　　须菩提白佛言。请问摩诃萨者。何所字摩诃萨。设是菩萨心无有与等者。无有能逮心者。诸阿罗汉辟支佛。所不能及心。佛心如是。心无所著。心无所出无所入。设佛心无所出无所入。为无所著心。尔故复为摩诃萨。正上无有与等者。舍利弗问须菩提。何因菩萨心无所著。须菩提言。心无所生。尔故无所著 　　邠祁文陀弗白佛言。何因呼菩萨。为摩诃僧那僧涅。摩诃衍三拔致。佛说号如是。尔故为摩诃僧那僧涅。摩诃衍三拔致。须菩提复白佛言。何因菩萨摩诃萨为摩诃僧那僧涅。何从知菩萨摩诃萨。为摩诃僧那僧涅。佛言。菩萨摩诃萨。心念如是。我当度不可计阿僧祇人悉令般泥洹。如是悉般泥洹。是法无不般泥洹一人也。何以故。本无故。譬如幻师于旷大处化作二大城。作化人满其中。悉断化人头。于须菩提意云何。宁有所中伤死者无。须菩提言无。菩萨摩诃萨。度不可计阿僧祇人。悉令般泥洹。无不般泥洹一人也。菩萨闻是。不恐不畏不悉不舍。去就余道。知是则为摩诃僧那僧涅 　　须菩提白佛言。如我从佛闻。念其中事如是。不为摩诃僧那僧涅。何以故。作是为者。无有作萨芸若。无所供养。人无作者。为何等所人作摩诃僧那僧涅。色无着无缚无脱。痛痒思想生死识。无着无缚无脱。邠祁文陀弗谓须菩提。色无着无缚无脱。痛痒思想生死识。无着无缚无脱。何谓。须菩提言。色无着无缚无脱。痛痒思想生死识。无着无缚无脱。邠祁文陀弗言。何谓色无着无缚无脱。何谓痛痒思想生死识无着无缚无脱。须菩提语邠祁文陀弗。色如幻。无着无缚无脱。痛痒思想生死识如幻。无着无缚无脱。无有边。无着无缚无脱。譬如空无着无缚无脱。无所生。无着无缚无脱。是故菩萨摩诃萨摩诃僧那僧涅 　　须菩提白佛言。何因为摩诃衍三拔致。何所是摩诃衍。从何所当住衍中。何从出衍中。谁为成衍者。佛语须菩提。摩诃衍。摩诃衍者。无有正也。不可得边幅。须菩提问佛言。我欲知衍从何所出生。从三处出。自致萨芸若中住。亦无有从中出生者。无有甫当来出者。何以故。天中天。佛言。正使生已甫当来出者。假令有两法者不可得法。设不从得者。复从何法出。须菩提白佛言。摩诃衍。于天上天下人中正过上无有与等者。衍与空等。如空覆不可复计阿僧祇人。摩诃衍覆不可复计阿僧祇人。尔故呼摩诃衍。摩诃衍者。亦不见来时。亦不见去时。亦不见住处。亦不中边见。亦不于是闻见。亦无所见。亦不于三处见。字如是天中天。尔故为摩诃衍。佛言。善哉须菩提。尔故为摩诃衍 　　邠祁文陀弗白佛言。尊者须菩提。佛使说般若波罗蜜。及至说摩诃衍事为。须菩提白佛言。须菩提说般若波罗蜜得无过。天中天。佛言。若说般若波罗蜜不过也。适得其中。须菩提言。菩萨亦不念彼间。亦不于是间念。亦不无中央念。色亦无有边。菩萨亦无有边。色与菩萨。不可逮不可得。一切菩萨。不可得不可逮。何所是菩萨般若波罗蜜。当何从说菩萨。都不可得见。亦不可知处。当从何所说般若波罗蜜。菩萨转复相呼菩萨云何天中天想如字耳何如为意。意无处处。意无形形。意本是形法。何等为色。色不可得见。亦无有身。是中何所有色者。痛痒思想生死识。识不可得见。菩萨亦不可得见。菩萨识了不知处处。亦不可见。一切菩萨了无有处了不可见。何所为菩萨般若波罗蜜。如是说菩萨。都不可得见。亦不可知处处。了无所有。当从何所法中说般若波罗蜜。尔故字为菩萨 　　如是如是。字想亦无。字亦无想。何所为意意谁字意至本本意生意是无形。何因是识不可得。持至本亦无所持。何因有识。如是法形。形亦无有本。设无有本。法亦无谁作。亦无有本。本无有本。当何从说。般若波罗蜜。亦无有异处。亦无有本。菩萨法亦无所得。有行菩萨。闻是不恐不畏不难。则为行般若波罗蜜。行般若波罗蜜法。当熟思惟如是。是时为不入色。何以故。色无所生为非色。设尔非色为无色。亦无有生。从其中无所得。字为色法中本无。无是菩萨行般若波罗蜜视法思惟深入法。是时亦不入痛痒思想生死识。何以故。识无所生为非识故。亦不出识中。亦不入识中。法中计了无所有 　　舍利弗谓须菩提。我听须菩提所说法中事。如是菩萨无所出生。设菩萨无所出生者。菩萨如用何等故。谦苦行菩萨道。设用十方天下人故何能忍是谦苦。须菩提语舍利弗。我亦不使菩萨忍是谦苦也。行菩萨之道者。菩萨自念。我不录是谦苦行。何以故。菩萨心不当作是念言。我忍谦苦心未曾有念。是不当作是念。为用不可计阿僧祇人故。欲令安隐。念之如父。念之如母。念之如子。念之如身无异。常当慈念之。菩萨当作是持心。一切菩萨不见。亦不知处。如是内法外法。当作是念。当作是行。菩萨作是行不为忍谦苦。舍利弗。设使如是所语。菩萨不见出生。菩萨为无所出生。舍利弗谓须菩提。设使菩萨无所出生。萨芸若亦无所出生。须菩提言。如是萨芸若无所出生。舍利弗谓须菩提。设使菩萨如是所语。菩萨不见出生。菩萨为无所出生。舍利弗谓须菩提。设使菩萨无所出生。萨芸若亦无所出生。须菩提言。如是萨芸若无所出生。舍利弗谓须菩提。设使萨芸若无所出生。悉逮得禅亦无所生。须菩提言。如是悉逮得禅亦无所生。舍利弗谓须菩提。是中菩萨无所生。菩萨为无所生。萨芸若亦无所生。萨芸若法为无所生。悉逮得禅具足亦无所生。悉逮得禅法亦无所生。是为无所逮得菩萨。为无所逮得萨芸若 　　须菩提言。无所生法逮得无所生。亦无所生法逮得。亦无无无所生逮得。舍利弗谓须菩提。设使无无无所生逮得无所生法。是故无所生逮法。须菩提言。设使无所生法生。复无无所生。是故无所生逮得。舍利弗谓须菩提设使须菩提。无所生无无所生。是故无所生。须菩提。无所生。须菩提语舍利弗。无所生无所生乐闻。舍利弗。无所生乐是故为乐。须菩提语舍利弗。无所生闻是为闻。舍利弗谓须菩提。闻是语。须菩提语舍利弗。无无所语是为语无所语。是为乐无所乐。是故语是故乐。舍利弗言。善哉须菩提。于法中第一尊。何以故。如尊者须菩提。随所问则报。须菩提谓舍利弗。佛弟子所说法十方亦不知所化来。时随所问则解。何以故。十方法亦不知所生。舍利弗言。善哉须菩提。从何所法中度菩萨。须菩提言从般若波罗蜜中生。说是法时若读时。菩萨信不疑。菩萨当知之。有随是法不增。不随是法不减。舍利弗谓须菩提。随是法亦不增。不随是法亦不减。随法教一切人。随法者不失一切人。皆使得菩萨摩诃萨。何以故。一切人悉学法。其法俗如故。须菩提言。善哉舍利弗。所解法。如舍利弗言无异。何以故。人身当谛念。当作是了知。人身若干种空。其念亦若干种空当了。知是人身难了知。所念难了知舍利弗菩萨当作是学当作是行 　　 　　摩诃般若波罗蜜难问品第二 　　尔时释提桓因与四万天子。相随俱来共会坐。四天王与天上二万天子。相随来共会坐。梵迦夷天与万天子。相随来共会坐。梵多会天与五千天子。相随来共会坐。诸天子宿命有德光明巍巍。持佛威神持佛力。诸天子光明彻照。释提桓因白须菩提言。贤者须菩提。是若干千万天子大会。欲听须菩提说般若波罗蜜云何菩萨于般若波罗蜜中住。须菩提语释提桓因言。拘翼。是若干千万天子乐者听我当说。须菩提持佛威神持佛力。广为诸天子说般若波罗蜜。何所天子未行菩萨道。其未行者今皆当行。以得须陀洹道。不可复得菩萨道。何以故。闭塞生死道故。正使是辈行菩萨道者。我代其喜。我终不断功德法。我使欲取中正尊法。正欲使上佛。佛言。善哉须菩提。劝乐诸菩萨学乃尔。须菩提白佛言。须菩提当报恩。不得不报恩。何以故。过去时怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。皆使诸弟子为诸菩萨说般若波罗蜜。怛萨阿竭时亦在其中学。如是中法令自致作佛。用是故。当报佛恩。我亦复作是说般若波罗蜜。菩萨亦当复受菩萨法。我复劝乐。我皆受已。皆劝乐已。菩萨疾逮作佛。须菩提言。拘翼。当所问者听所问。菩萨云何住般若波罗蜜中。持空法菩萨。于般若波罗蜜中住。拘翼。菩萨摩诃萨摩诃僧那僧涅摩诃衍三拔致。色不当于中住。痛痒思想生死识不当于中住。须陀洹不当于中住。斯陀含不当于中住。阿那含不当于中住。阿罗汉不当于中住。辟支佛不当于中住。佛不当于中住。有色无色不当于中住。有痛痒思想生死识。无痛痒思想生死识不当于中住。有须陀洹无须陀洹不当于中住。有斯陀含无斯陀含不当于中住。有阿那含无阿那含不当于中住。有阿罗汉无阿罗汉不当于中住。有辟支佛无辟支佛不当于中住。有佛无佛不当于中住。色无无常不当于中住。痛痒思想生死识无无常不当于中住。色若苦若乐不当于中住。色若好若丑不当于中住。痛痒思想生死识若苦若乐不当于中住。痛痒思想生死识。若好若丑不当于中住。色我所非我所不当于中住。痛痒思想生死识我所非我所不当于中住。须陀洹道不动成就不当于中住。须陀洹道成已不当于中住。何以故。须陀洹道七死七生便度去。是故须陀洹道不当于中住。斯陀含道不动成就不当于中住。斯陀含道成已不当于中住。何以故。斯陀含道一死一生便度去。是故斯陀含道不当于中住。阿那含道不动成就不当于中住。阿那含道成已不当于中住。何以故。阿那含道成已。便于天上般泥洹。是故阿那含道不当于中住。阿罗汉道不动成就不当于中住。阿罗汉道成已不当于中住。何以故。阿罗汉道成已。便尽是间无处所。于泥洹中般泥洹。是故阿罗汉道不当于中住。辟支佛道不动成就不当于中住。何以故。辟支佛道成已。过阿罗汉道不能及佛道。便中道般泥洹。是故辟支佛道不当于中住。佛道不当于中住。何以故。用不可计阿僧祇人故作功德。以不可计阿僧祇人。我皆当令般泥洹正于佛中住。是故佛道不当于中住。舍利弗心念言。佛当云何住。须菩提知舍利弗心所念。便问舍利弗言。云何佛在何所在。舍利弗谓须菩提。佛无所住。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。心无所住止。不在动处止。亦无动处止。须菩提言。如是如是。菩萨当作是学。如怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛住亦不可住。当作是住学无所住。是时诸天子心中作是念。诸阅叉辈尚可知所念。阅叉若大若小所语悉可了知。尊者须菩提所语了不可知。须菩提知诸天子心中所念。谓诸天子言。是语难了。亦不可闻。亦不可知。诸天子心中复作是念。是语当解。今尊者须菩提深入深知须菩提复知诸天子心中所念语诸天子言。已得须陀洹道证。若于中住不乐因出去。已得斯陀含道证。若于中住不乐因去。以得阿那含道证。若于中住不乐因去。已得阿罗汉道证。若于中住不乐因去。已得辟支佛道证。若于中住不乐因去。以得佛道证。若于中住不乐因去。诸天子心中复作是念。尊者须菩提所说乃尔。当复于何所更索法师如须菩提言者。须菩提知诸天子心中所念。语诸天子言。法师如幻。欲从我闻法。亦无所闻。亦不作证。诸天子心中复作是念。云何法作是闻人如是。须菩提知诸天子心中复作是念。语诸天子言。幻如人。人如幻乎。我呼须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛道悉如幻。正使佛道我呼亦如幻。诸天子语须菩提。乃至佛道亦复呼如幻。须菩提言乃至泥洹亦复如幻。诸天子问须菩提。乃至泥洹泥洹及泥洹亦复如幻。须菩提语诸天子。设复有法出于泥洹亦复如幻。何以故。幻人泥洹赐如空无所有。舍利弗。邠祁文陀罗弗。摩呵拘私。摩呵迦旃延。问须菩提。何等为般若波罗蜜相。从何等法中出。须菩提报言。从是法中出阿惟越致菩萨。是为般若波罗蜜相。如是诸弟子闻法。悉具足疾成阿罗汉。须菩提言。般若波罗蜜中说相如是。从法中无所出。何以故。法中无所有无所闻无所得。如法比丘。无所闻法。无所得法。从是法中无所受。释提桓因心念言。尊者须菩提所说为雨法宝。我宁可作华持散尊者须菩提上。释提桓因则化作华散须菩提上。须菩提心则了知言。是华不出忉利天上。我曾见是华。是华所出生散我上者。化作耳化成耳。此华化华。亦不从树出。释提桓因所作华。用散我上者。从心树出。不从树生也。释提桓因谓须菩提言。此华无所从出生。尊者须菩提。不从心树出。须菩提言。拘翼说言。是华无所从出生。亦不从心树出。为非华。释提桓因言。尊者须菩提深知说不增不减。作是说法。如尊者须菩提教也。菩萨当作是学。须菩提语释提桓因。拘翼。是语无有异。菩萨当作是学入法中。菩萨作是学者。为不学须陀洹斯陀含陀那含阿罗汉辟支佛道。为学佛道。为学萨芸若道。作是学者。为学不可计阿僧祇经卷。不生色学。不生痛痒思想生死识学。不学受余法。亦不学受。亦不学失。不学失为学萨芸若。为出萨芸若 　　舍利弗谓须菩提。学是学亦不受亦不失。为学萨芸若。为出萨芸若。须菩提言。如是舍利弗。作是学亦不受亦不失。学是为学萨芸若。为出萨芸若。释提桓因问舍利弗。般若波罗蜜菩萨当云何行。舍利弗言。当问尊者须菩提。释提桓因问尊者须菩提。持何威神恩当学知。须菩提言。持佛威神恩当学知。拘翼。所问般若波罗蜜菩萨云何行。亦不可从色中行。亦不可离色行。亦不可从痛痒思想生死识中行。亦不可离痛痒思想生死识行。何以故。般若波罗蜜亦非痛痒思想生死识。般若波罗蜜亦不离痛痒思想生死识。释提桓因言。摩诃波罗蜜。无有边无有底波罗蜜云何。须菩提言。拘翼。摩诃波罗蜜。无有边波罗蜜。无有底波罗蜜。摩诃波罗蜜了不可得。无有边波罗蜜了不可见。无有底波罗蜜了不可得底。人无底复无无底。无底复无无底。波罗蜜等无底复无无底。波罗蜜无底复无无底。亦无有中边。亦无有本端。了不可量了不可逮知。拘翼。从法中底波罗蜜底无底复无无底。复次拘翼。法无底复无端。底无有中边无有尽时。底索无底复无无底波罗蜜。释提桓因言。云何尊者须菩提。何以故。人无底。波罗蜜无底。须菩提谓释提桓因。是事都卢不可计。正使计倍复倍。人无底。波罗蜜无底。释提桓因言。何缘尔人无底波罗蜜无底。须菩提言。于拘翼意云何。何所法中作是教人本所生。释提桓因言。无有法作是教者。亦无法作是教住置。设使有出者但字耳。设有住止者但字耳。但以字字着言耳。有所住止处但字耳。了无所有。但以字字着言耳。人复人所。本末空无所有。须菩提言。于拘翼意云何。人可得见不。释提桓因言。人不可得见。须菩提言。拘翼。何所有作意者。何所人底。正使怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。寿如恒边沙劫尽度人。人展转自相度。其所生者宁有断绝时不。释提桓因言。无有断绝时。何以故。人无有尽时。须菩提言。人无有底。般若波罗蜜无底。菩萨学当作是了。当作是知。行般若波罗蜜法如是 　　 　　道行般若波罗蜜经卷第一 　　 　　道行般若经卷第二 　　后汉月支国三藏支娄迦谶译 　　 　　摩诃般若波罗蜜功德品第三 　　尔时诸因坻天。诸梵天。诸波那和提天。诸伊沙天。诸那提干天。同时三反作是称誉法。贤者须菩提所说法甚深。怛萨阿竭皆从是生。其有闻者。若讽诵读有行者。我辈恭敬视如怛萨阿竭我辈恭敬视菩萨摩诃萨持般若波罗蜜者。佛语诸天人。如是如是。昔我于提和竭罗佛前。逮得般若波罗蜜。我便为提和竭罗佛。所受决言。却后若当为人中之导悉当逮佛智慧。却后无数阿僧祇劫。汝当作佛号字释迦文。天上天下于中最尊。安定世间法极明。号字为佛。诸天人同时白佛言。甚善。菩萨摩诃萨天中天。行般若波罗蜜自致到萨芸若 　　尔时佛在众会中央诸天中坐。佛告比丘比丘尼优婆塞优婆夷。今四部为证。欲天梵天阿会亘修天皆证知。佛语释提桓因。若有善男子善女人。其有学般若波罗蜜者。其有持者其有诵者。是善男子善女人。魔若魔天终不能得其便。拘翼。善男子善女人。若人若非人终不能得其便。拘翼。善男子善女人不得横死。拘翼。忉利天上诸天人。其有行佛道者。未得般若波罗蜜。未学者未诵者。是辈天人。皆往到善男子善女人所。拘翼。善男子善女人。学般若波罗蜜者。持者诵者。若于空闲处。若于僻隈处。亦不恐亦不怖亦不畏。四天王白佛言。我辈自共护是善男子善女人学般若波罗蜜者持者诵者。梵摩三钵天及梵天诸天人俱白佛言。我辈自共护是善男子善女人学般若波罗蜜者持者诵者。释提桓因白佛言。我自护是善男子善女人学般若波罗蜜者持者诵者。释提桓因复白佛言。难及也有学般若波罗蜜者。善男子善女人心无所动摇。般若波罗蜜其受者。为悉受六波罗蜜。佛言。如是拘翼。其受般若波罗蜜者。为悉受六波罗蜜。复次拘翼。般若波罗蜜学者持者诵者。善男子善女人且听。拘翼我说。上语亦善。中语亦善。下语亦善。当念听我所说。释提桓因从佛听言受教 　　佛语释提桓因。我法中有娆者有害者有乱者。欲娆者欲害者欲乱者。其人稍稍起恶意。欲往未至中道亡。欲娆者欲害者欲乱者。其后所作终不谐。何以故。用是善男子善女人学般若波罗蜜故。持故诵故。其人稍稍赍恶来未至便屈还。其后所愿终不得。拘翼。善男子善女人。所作为悉自见。得学般若波罗蜜者持者诵者。譬若拘翼有药名摩舐。有蛇饥行索食道逢虫。蛇欲噉虫。摩舐药香即到虫所。蛇闻药香即还去。何以故。药力所却蛇毒即歇。药力所厌如是。拘翼。善男子善女人。学般若波罗蜜者持者诵者。其有欲害者便自亡般若波罗蜜威神所却。般若波罗蜜力所厌也。佛言。设有谋作者。从所来处。便于彼间。自断坏不复成。四天王皆拥护是善男子善女人入般若波罗蜜者思惟者。自在所为。所语如甘露。所语不轻。瞋恚不生。自贡高不生。四天王皆护是善男子善女人学般若波罗蜜者持者诵者。所语无有异。所语如甘露。所语不轻。瞋恚不起。自贡高不生。何以故。用学般若波罗蜜故。不受自瞋恚。不受自贡高。不受自可。是善男子善女人心自生念。若有闘诤起。常当身远离。不喜是事。面自惭自念。是曹恶者不可近。自念我索佛道。不可随瞋恚语。疾使我逮得好心。善男子善女人。所作为悉自见。善般若波罗蜜学者持者诵者 　　释提桓因白佛言。般若波罗蜜能过诸恶上去。自在所作无有与等者。佛语释提桓因。复次拘翼。善男子善女人。般若波罗蜜学者持者诵者。或当过剧难之中。终不恐不怖。正使入军不被兵。佛言。我所语无有异。拘翼。如佛言无有能害者。善男子善女人。当是时若诵若持般若波罗蜜若念。正使死来至。若当于中死若怨家在其中欲共害者如佛所语无有异。是善男子善女人。终不于中横死。正使在其中。若有射者若兵向者终不中其身。何以故。是般若波罗蜜者。极大祝人中之猛祝。学是祝者。是善男子善女人不自念恶。亦不念他人恶。都无所念善为人中之雄自致作佛。为护人民蜎飞蠕动。学是祝者疾成佛道也 　　复次拘翼。般若波罗蜜书已。虽不能学不能诵者。当持其经卷。若人若鬼神不能中害。其有宿命之罪不可请。譬若拘翼初得佛之处。四面若有人。直从一面来入。若鬼神若禽兽无有能害者。若鬼神若禽兽。欲来娆人。欲来害人。终不能中。何以故。用佛得道处故。佛威神所护。过去当来今现在佛天中天。皆为人中尊。悉于其中作佛。甫当复出索佛道者。皆当于其中得佛道。若有人入是处者。不恐不怖无所畏惧。般若波罗蜜者如是。般若波罗蜜所止处。一切诸天人民阿须伦鬼神龙。皆为作礼恭敬护视。用是故般若波罗蜜威神所护。释提桓因白佛言。若有天中天。般若波罗蜜书者持经卷者。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。若般泥洹后。持佛舍利起塔。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。如是其福。何所为多者。佛言。我故问汝。拘翼。随所乐报我。云何拘翼。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛萨芸若。成是身出见。怛萨阿竭从何法中。学得阿耨多罗三耶三佛。释提桓因报佛言。怛萨阿竭从般若波罗蜜中。学得阿耨多罗三耶三佛。佛语释提桓因。不用身舍利。从萨芸若中得佛。怛萨阿竭为出般若波罗蜜中。如是拘翼。萨芸若身从般若波罗蜜中出。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛萨芸若身。萨芸若身生我作佛身。从萨芸若得作佛身。从萨芸若生我般泥洹后舍利。供养如故。若有拘翼善男子善女人书般若波罗蜜学持诵行。自归作礼承事供养。好华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。萨芸若则为供养。以如是拘翼。般若波罗蜜写已。作是供养经卷。善男子善女人。从其法中得功德无比。何以故。萨芸若者。则为供养已。释提桓因白佛言。如是阎浮利人。不供养承事般若波罗蜜者。是曹之人为不知其尊耶。供养般若波罗蜜者。其福尊无比。般若波罗蜜者。当取供养之。佛语释提桓因。云何拘翼。阎浮利人中有几所人。信佛信法信比丘僧。释提桓因白佛言。阎浮利人。少所信佛信法信比丘僧者少少耳。及行须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。至行佛道者复少少耳。佛言。如是拘翼。少少耳。人至有索佛道。行求佛道者甚多。至其然后作佛少少耳。如是不可计阿僧祇人。初行求佛道。至其然后从其中出。若一若两。在阿惟越致地住耳。如是拘翼。是善男子善女人。行求佛道。会后成佛如是。佛言。善男子善女人。学般若波罗蜜者持经者诵经者。当为作礼承事恭敬。何以故。用晓般若波罗蜜中事故。少有过去时怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。过去时菩萨行佛道者。皆于般若波罗蜜中学成。我时亦共在其中学。怛萨阿竭般泥洹后。诸菩萨摩诃萨悉当受是般若波罗蜜。拘翼。善男子善女人。怛萨阿竭般泥洹后。取舍利起七宝塔供养。尽形寿自归作礼承事。持天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。如是于拘翼意云何。善男子善女人。作是供养其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡得福多也 　　佛言。置是塔。拘翼。若复有阎浮利满中七宝塔。若有善男子善女人。尽形寿自归作礼承事供养天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。云何拘翼。是善男子善女人。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷自归作礼承事供养名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡得福多。佛言。置阎浮利所作事。拘翼。满四天下七宝塔。若有善男子善女人。尽形寿自归作礼承事供养。天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡得福多 　　佛言。置四天下塔。拘翼。譬如一天下。复次一天下。如是千天下四面皆满其中七宝塔。若有善男子善女人尽形寿自归作礼承事供养天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡得福多佛言复置千天下。拘翼。如是中二千天下四面皆满其中七宝塔。若有善男子善女人。尽形寿自归作礼承事供养天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡得福多。佛言。复置是中二千天下。拘翼。若三千天下四面皆满其中七宝塔。若有善男子善女人。尽形寿自归作礼承事供养。天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。云何拘翼。是善男子善女人其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。得福多 　　佛言。复置是三千天下七宝塔。拘翼。若三千大国土中萨和萨。皆使得人道。了了皆作人已。令人人作七宝塔。是辈人尽形寿供养。持诸伎乐诸华诸捣香诸泽香诸杂香若干百种香诸缯诸盖诸幡。复持天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。如是等萨和萨。及三千大国土中萨和萨。悉起是七宝塔。皆是伎乐供养。云何拘翼。其功德福佑宁多不。释提桓因言。作是供养者。其福佑功德甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。得福多 　　释提桓因白佛言。如是天中天。极安隐般若波罗蜜。天中天。自归作礼承事供养。过去当来今现在佛天中天萨芸若。则为供养作礼承事自归。为悉供养至。佛言。置是三千大国土中七宝塔。复如一恒边沙佛国土。一一萨和萨悉起作七宝塔。皆供养一劫。复过一劫。皆持天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。都卢天上天下诸伎乐持供养。如是拘翼。其福佑功德宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。得福多 　　佛语释提桓因。如是拘翼。不如是。善男子善女人。从法中得福极多。不可复计。不可复议。不可复称。不可复量。不可复极。何以故。从般若波罗蜜中。出怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛萨芸若。如是拘翼。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。如是拘翼。功德所致。福佑所致。及前世功德所致。佛福佑所致。佛言。百倍恒边沙佛国中萨和萨。皆起七宝塔。不在计中。千倍不在计中。百千倍不在计中。万亿倍不在计中。无数倍不在般若波罗蜜供养计中 　　尔时四万天人与释提桓因。共来大会。诸天人谓释提桓因言。尊者当取般若波罗蜜。当讽诵般若波罗蜜。佛语释提桓因。当学。拘翼。般若波罗蜜。当持经卷。当讽诵。何以故。阿须伦心中作是生念。欲与忉利天共闘。阿须伦即起兵上天。是时拘翼当诵念般若波罗蜜。阿须伦兵众即还去。释提桓因因白佛言。极大祝天中天。般若波罗蜜。极尊祝般若波罗蜜。无有辈祝般若波罗蜜 　　佛言。如是拘翼。极大祝般若波罗蜜。极尊祝般若波罗蜜。无有辈祝般若波罗蜜。拘翼。持是祝者。过去诸怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。皆从是祝自致作佛。甫当来诸怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。皆学是祝自致作佛。今现在十方诸佛。皆起是祝自致作佛。拘翼。是祝故出十诫功德。照明于天下。四禅四谛四神足般遮旬。照明于世间。菩萨摩诃萨从般若波罗蜜中。生十诫功德。世间悉遍至。四禅四谛四神。足般遮旬悉照明于世间。今怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。未出世间时。菩萨悉照明四禅四谛四神足般遮旬。譬如月盛满时。拘翼。从空中出照明于星宿。如是拘翼。菩萨行功德盛满亦如是。怛萨阿竭未出世间时。菩萨为出照明。菩萨摩诃萨皆从沤惒拘舍罗般若波罗蜜中出。当作是知 　　复次拘翼。若有善男子善女人。持般若波罗蜜学诵者。为至德悉具足。释提桓因问佛言。天中天。何谓至德悉具足。佛言。其人终不中毒死。不于水中溺死。不为兵刃所中死。若时有县官起。若横为县官所侵。当诵念般若波罗蜜。若坐若经行时。县官终不能危害。何以故。般若波罗蜜所拥护故。若复有余事。悉当诵念般若波罗蜜。往至彼间若王所若太子傍臣所。便与共好语。与共谈言。与共笑欢喜。何以故。用学般若波罗蜜故。念善思善。一切人民蜎飞蠕动。悉令其善持等心。闵伤慈哀。用是故人见之悉起立。如是拘翼。若有索方便者。不能危害。尔时有异道人。遥见佛大会。稍稍前行欲坏乱坐。稍来至佛所。释提桓因作是念。当云何尽我寿常在佛边受诵般若波罗蜜。异道人欲乱我断是法。释提桓因从佛所闻般若波罗蜜即受诵。彼异道人即遥远远绕佛一匝。便从彼间道径去。舍利弗作是念。是中云何令异道人从彼间道径便去。舍利弗心所念佛即知。佛语舍利弗。释提桓因念般若波罗蜜。如是异道人便还去。异道人无有善意来。都卢持恶意来故。是弊魔便作是念。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。与四部弟子共坐。欲天梵天及诸天人。悉复在其中会。无有异人。悉菩萨摩诃萨受决者会。当为人中之将自致成作佛。我当行欲坏乱之。弊魔乘一辕之车驾。四马稍稍前行至佛所。释提桓因作是念。弊魔乘四马之车来欲到佛所。是弊魔车马无异。非国王洴沙。四马车不类。亦非国王波斯匿。四马车不类。亦非释种。四马车不类。亦非堕舍利。四马车不类。是弊魔所作。昼夜弊魔常索佛便。常乱世间人。释提桓因常作是愿。我会当念般若波罗蜜。常念常持心讽诵究竟。释提桓因心中诵念般若波罗蜜。且欲究竟。弊魔便复道还去 　　忉利迦翼天人。持天华飞在空中立便散佛上。及散四面。言般若波罗蜜断绝甚久。阎浮利人乃得闻乃得见。便复持天华若干种。四面散佛上。佛言。其有行般若波罗蜜者。守般若波罗蜜者。亦不为魔及魔官属所得便。释提桓因白佛言。是辈人其福佑功德不小。闻般若波罗蜜者。何况乃学持诵念。学已持已诵已。取学如是用是法住。其人前世时见佛般若波罗蜜耳闻者。何况乃学持诵。学已持已诵已。行如中事如是法住具足。则为供养怛萨阿竭已。是人如是。何以故。萨芸若从是行般若波罗蜜。譬如天中天。欲得极大宝者。当从大海索之。欲得萨芸若珍宝成怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛者。当从般若波罗蜜中索之。佛言。如是。从其中出怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛萨芸若 　　阿难白佛言。无有说檀波罗蜜者。亦不说尸波罗蜜。亦不说羼提波罗蜜。亦不说惟逮波罗蜜。亦不说禅波罗蜜。亦无有说是名者。但共说般若波罗蜜者。何以故。天中天。佛语阿难。般若波罗蜜于五波罗蜜中最尊。云何阿难。不作布施。当何缘为檀波罗蜜萨芸若。不作戒。当何缘为尸波罗蜜。不作忍辱。当何缘为羼提波罗蜜。不作精进。当何缘为惟逮波罗蜜。不作一心。当何缘为禅波罗蜜。不作智慧。当何缘为般若波罗蜜萨芸若。阿难言。如是天中天。不行布施。不为檀波罗蜜萨芸若。不行戒。不为尸波罗蜜。不行忍辱。不为羼提波罗蜜。不行精进。不为惟逮波罗蜜。不行一心。不为禅波罗蜜。不行智慧。不为般若波罗蜜萨芸若。为非般若波罗蜜。佛言。如是阿难。般若波罗蜜于五波罗蜜中最尊。譬如极大地。种散其中同时俱出其生大株。如是阿难。般若波罗蜜者是地。五波罗蜜者是种。从其中生。萨芸若者从般若波罗蜜成。如是阿难。般若波罗蜜于五波罗蜜中。极大尊自在所教。释提桓因白佛言。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛所说。善男子善女人功德未竟。学般若波罗蜜者。持者诵者云何。佛语释提桓因。我不说行者功德未竟。我自说善男子善女人。书般若波罗蜜者。持经卷自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。我说是供养功德耳。释提桓因白佛言。我身自护视善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。我护是供养功德耳。佛语释提桓因。善男子善女人。诵般若波罗蜜者。若干千天人到经师所听法不解。于法中诸天人适欲问法师。天神语之。用慈于法中故。其人即自了知诸天所不解者便自解。善男子善女人。所作功德悉自见知 　　复次拘翼。善男子善女人书般若波罗蜜。于四部弟子中说时。其心都卢无所难。若有形者。欲若试者。终不畏。何以故。般若波罗蜜所拥护故其所欲形试者便自去。佛云我了不见人当般若波罗蜜者。人亦不见般若波罗蜜。般若波罗蜜所厌伏。善男子善女人。无有敢轻者。心亦不恐。不怖惧。亦无所畏。善男子善女人。所作功德悉自了见。复次拘翼。是善男子善女人父母皆重。若沙门道人皆哀。若知识兄弟外家宗亲。皆尊贵敬爱之。或时说恶事者。持中正法为解之。是善男子善女人。所作功德悉自见之 　　复次拘翼。善男子善女人。书般若波罗蜜。持经卷者天上四天王。天上诸天人。索佛道者往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼遶竟以去。忉利天上诸天人索佛道者往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼遶竟已去。盐天上诸天人。索佛道者往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼遶竟已去。善男子善女人。心当作是知。十方无央数佛国。诸天人。诸龙。阿须伦。诸阅叉鬼神。诸迦楼罗鬼神。诸甄陀罗鬼神。诸干陀罗鬼神。诸摩睺勒鬼神。诸人诸非人。都卢赐来到是间。问讯法师听受般若波罗蜜。作礼绕竟各自去。皆赐功德无异。兜术陀天上诸天人。索佛道者往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼绕竟以去尼摩罗提罗怜耨天上诸天人。索佛道者往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼绕竟已去。波罗尼蜜和邪拔致天上诸天人。索佛道者往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼绕竟已去。梵天上诸天人索佛道者。梵迦夷天。梵弗还天。梵波[病-丙+盍]天。摩呵梵天卢天。波利陀天。[病-丙+盍]波摩那天。阿会亘修天。首呵天。波栗多修呵天。阿波摩修天。修干天。惟呵天。波栗惟呵天。阿波修天。惟于潘天。阿惟潘天。阿陀波天。须[带/足]天。须[带/足]祇耨天。阿迦贰咤天等。天上诸天人。皆往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼遶竟已各自去。及诸阿迦贰咤天。尚悉来下在诸天辈中。何况拘翼。三千大国土诸欲天人。诸色天人。悉来问讯听受般若波罗蜜。作礼遶已毕竟各各自去 　　是彼善男子善女人。彼所止处。当完坚无有娆者。除其宿罪不请。余不能动。善男子善女人。其功德悉受得。是时诸天人来当知之。释提桓因言。云何天中天。善男子善女人。当作是了知。诸天人来到是间。听受般若波罗蜜。作礼承事。佛言。善男子善女人。当作是知。诸天人来受般若波罗蜜。作礼承事。何用知诸天人来时。或时善男子善女人。欢喜踊跃意喜时知诸天人来。以知当舍去。若天若龙若阅叉鬼神若甄陀罗鬼神来到彼间。复次拘翼。善男子善女人。闻鬼神香以为曾知善男子善女人。小鬼神当避起去。大鬼神来前。复次拘翼。善男子善女人。常当净洁身体。用净洁身体故。鬼神皆大欢喜。小天见大天来到避去。大尊天威神巍巍。其光重明稍稍安徐往。是天人至师经所入至经所已。善男子善女人则踊跃欢喜。所止处悉当净洁住。善男子善女人。病终不着身。所止处常安隐。未常有恶梦。梦中不见余。但见佛但见塔。但闻般若波罗蜜。但见诸弟子。但见极过度。但见佛坐。但见自然法轮。但见且欲成佛时。但见诸佛成得佛已。但见新自然法轮。但见若干菩萨。但见六波罗蜜种种解脱。但见当作佛。但见余佛国。但见了了佛尊法无有与等者。但见某方某国土怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。若干百弟子。若干千弟子。若干万弟子。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。在其中说法 　　拘翼。善男子善女人。梦如是见已。安隐觉身体净洁且轻。不欲复思食。身自软美饱。拘翼。譬如比丘得禅。从禅觉软心不大思食。自软美饱。如是拘翼。善男子善女人。觉已不大思食。自想身软美饱。何以故。拘翼。鬼神不敢近气故。欲取佛者其功德悉自见。欲取佛者当学般若波罗蜜。当持当诵。正使不学不持不诵。善男子善女人。但书写持经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡 　　复次拘翼。或时阎浮利地上怛萨阿竭舍利。满其中施与。般若波罗蜜书已举施与。欲取何所。释提桓因言。宁取般若波罗蜜。何以故。我不敢不敬舍利。天中天。从中出舍利供养。般若波罗蜜中出舍利从中得供养。如我有时与诸天共于天上坐。持异特座。乃至自我座。敢有天人来至我所承事我。我未及至座所。我不坐上时。诸天人皆为我坐作礼绕竟已便去。是坐尊。释提桓因于是间坐受法。忉利天上诸天人为作礼。如是天中天。般若波罗蜜出怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛舍利萨芸若之智慧从中出生身。用是故。天中天。两分之中取般若波罗蜜。除是阎浮利地上。满其中怛萨阿竭舍利正使天中天三千大国土满其中舍利为一分。般若波罗蜜经为二分。我从二分中取般若波罗蜜。何以故。从中出舍利供养所致。譬如负债人。天中天。与王相随出入。王甚敬重之。无有问者亦无所畏。何以故。在王边有威力故。天中天。从般若波罗蜜中出舍利。从中出供养。是经天中天如王。般若波罗蜜。譬如是王雄猛得供养。怛萨阿竭舍利从萨芸若中出生得供养。如是天中天。萨芸若怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛从般若波罗蜜中出生。当作是知。两分中我取般若波罗蜜 　　般若波罗蜜受持者。譬如无价摩尼珠。天中天。有是宝无有与等者。若持有所著。所著处者。鬼神不得其便。不为鬼神所中害。若男子若女人。持摩尼珠着其身上。鬼神即走去。若中热。持摩尼珠着身上。其热即除去。若中风。持摩尼珠着身上。其风不增即除去。若中寒。持摩尼珠着身上。其寒不复增即除去。夜时持摩尼珠着冥中实时明。热时持摩尼珠。所著处即为凉。寒时持摩尼珠。所著处即为热。所至处毒皆不行。余他辈亦尔。中有为蛇所啮者。若男子若女人持摩尼珠示之。见摩尼珠毒即去。如是天中天。摩尼珠极尊。若有人病若目痛若目冥。持摩尼珠近眼。眼病即除愈。如是天中天。摩尼珠德巍巍自在。持着何所。着水中水便随作摩尼珠色。持缯裹着水中。水便如摩尼珠色。正使持若干种缯裹着水中。水便如摩尼珠色。水浊即为清。摩尼珠德无有比 　　阿难问释提桓因。云何拘翼。天上亦有摩尼珠。阎浮利地上亦有摩尼珠。释提桓因语阿难言。天上亦有摩尼珠。阎浮利地上亦有摩尼珠。不足言。如我所说。异阎浮利地上宝轻耳。不如彼珠德尊十倍百倍千倍万倍亿亿万倍。我所语摩尼珠者。有所著处。若箧中若函中。其光明倍彻出。正使举珠出去余处。续明如故。般若波罗蜜萨芸若之德。至怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛般泥洹去。舍利供养如故。萨芸若舍利遍分布天下。供养如故 　　复次阿难。十方无央数佛国现在诸佛欲见者。善男子善女人当行般若波罗蜜。当守般若波罗蜜。佛语释提桓因。如是拘翼。过去时怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。皆从般若波罗蜜中出。为人中之将。自致成作佛。如是出生。甫当来怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。悉从般若波罗蜜中出。为人中之将。自致成作佛。复如十方无央数佛国今现在诸佛。亦从般若波罗蜜中出。为人中之将。自致成作佛。释提桓因白佛言。摩诃波罗蜜天中天。一切人民蜎飞蠕动之类心所念。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。从般若波罗蜜悉了知。佛言。用是故菩萨摩诃萨。昼夜行般若波罗蜜 　　释提桓因言。但行般若波罗蜜。不行余波罗蜜耶。佛言。都卢六波罗蜜皆行。菩萨摩诃萨般若波罗蜜。于菩萨摩诃萨最尊。菩萨与布施。般若波罗蜜出上。持戒忍辱精进一心分布诸经教人。不及菩萨摩诃萨行般若波罗蜜也。拘翼。譬如阎浮利地上种种好树。若色种种各异。叶叶各异。华华各异。实实各异。种种枝棭其影无有异。其影如一影相类。如是拘翼。五波罗蜜从般若波罗蜜出。般若波罗蜜出萨芸若。种种展转相得无有异 　　释提桓因白佛言。极大尊德般若波罗蜜。天中天。不可计德般若波罗蜜。天中天。无有极与等者般若波罗蜜。天中天。若有书般若波罗蜜者。持经卷自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。若有书经与他人者。其福何所为多者。佛言。我故问。若拘翼自恣说。云何。若有怛萨阿竭舍利自供养。复分布与他人令供养。若复有舍利自供养。亦不分与他人。其福何所多者 　　释提桓因言。天中天。善男子善女人自供养舍利。复分布与他人。其福大多。佛言。如是拘翼。善男子善女人书般若波罗蜜。持经卷自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。复分布与他人。其福大多复次拘翼。法师所至到处辄说经法。其德其福甚大多大多 　　复次拘翼。阎浮利人若善男子善女人皆令持十戒。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷与他人使书若为读之。其福倍益多。复次拘翼。置四天下。诸小国土中国土千国土。二千国土三千大国土。如恒边沙佛国人。善男子善女人皆令持十戒。云何拘翼。其福宁多不 　　释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷与他人使书若为读。其福倍益多 　　复次拘翼。阎浮利人。善男子善女人皆令行四禅四谛四神足。及行般遮旬。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷与他人使书若为读。其福倍益多 　　复次拘翼。置阎浮利四天下。小国土中国土千国土。二千国土三千大国土。如恒边沙佛国人。善男子善女人皆令行四禅四谛四神足。及行般遮旬。皆令成得。云何拘翼。其福宁转倍多不。释提桓因言。大甚多大甚多天中天 　　佛言。不如是。善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷与他人使书若为读。其福转倍多。复次拘翼。持般若波罗蜜经卷。授与他人使书。若令学若自学。其福甚倍多 　　复次拘翼。若有人自学般若波罗蜜解中慧。其福甚倍多 　　释提桓因白佛言。天中天。云何学般若波罗蜜。学解中慧。其福甚倍多释提桓因白佛言。天中天。云何学般若波罗蜜解中慧。佛言。善男子善女人不晓学。何以故。有当来善男子善女人。欲得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。喜乐学般若波罗蜜。反得恶知识教枝棭般若波罗蜜。释提桓因问佛言。何等为枝棭般若波罗蜜。佛言。甫当来世比丘。得般若波罗蜜欲学。恶知识反教学色无常行色无常。作是曹学行般若波罗蜜。痛痒思想生死识学无常行识无常。作是曹学行般若波罗蜜。拘翼。是为枝棭般若波罗蜜。佛言。行般若波罗蜜者。不坏色无常视。不坏痛痒思想生死识无常视。何以故。本无故。拘翼。般若波罗蜜当黠慧学。其福倍益多 　　复次拘翼。置阎浮利地上。三千大国土如恒边沙佛国人。若善男子善女人皆令得须陀洹道。云何拘翼。其福宁多不 　　释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷与他人使书。若令学若为读。其福倍益多。何以故。须陀洹道皆从般若波罗蜜中出生故 　　复次拘翼。阎浮利人若善男子善女人。皆教令得斯陀含阿那含阿罗汉。皆令成就。云何拘翼。其福宁转倍多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷与他人使书。若令学若为读。其福倍益多。何以故。萨芸若德成法德。一切从般若波罗蜜中学成佛。便出生须陀洹道斯陀含道阿那含道阿罗汉道辟支佛道 　　置阎浮利。拘翼。置三千大国土。如恒边沙佛国中人。若善男子善女人皆令得须陀洹道斯陀含道阿那含道阿罗汉道辟支佛道云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天 　　佛言。不如是。善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷与他人使书。若令学若为读。其福倍益多。何以故。皆从般若波罗蜜中学。得成萨芸若成法德。用是故。得佛出生须陀洹道斯陀含道阿那含道阿罗汉道辟支佛道。用是故其福转倍多 　　复次拘翼。阎浮利人都卢皆使行佛道。已信入佛道。学佛道心已生。若善男子善女人持般若波罗蜜经卷。与他人使书。若令学若为说。及至阿惟越致菩萨。书经卷授与之。其人当从是学。深入般若波罗蜜中学智惠般若波罗蜜。转增多守无有极智悉成就。得其福转倍多。置阎浮利。拘翼。三千大国土及如恒边沙佛国中人。皆行阿耨多罗三耶三菩。皆发意行佛道。若善男子善女人持般若波罗蜜经卷。与他人使书。若令学若为说。及至阿惟越致菩萨。书经卷授与。其人当从是学深入般若波罗蜜中学智慧般若波罗蜜。转增多守无有极智慧悉成就。得其福转倍多 　　复次拘翼。阎浮利人都卢皆行阿耨多罗三耶三菩。阿耨多罗三耶三菩者。皆发意求佛。若善男子善女人持般若波罗蜜经卷。与他人使书。为解说其中慧。教令学及至阿惟越致菩萨摩诃萨。持般若波罗蜜经卷。授与使入黠慧中。其福转倍多。置阎浮利三千大国土及至恒边沙佛国中人。皆行阿耨多罗三耶三菩。阿耨多罗三耶三菩者。皆发意求佛。若善男子善女人持般若波罗蜜经卷。与他人使书。令学入黠慧中者。若有阿惟越致菩萨摩诃萨。持般若波罗蜜经卷。为书授与使学入黠慧中。其福转倍多 　　复次拘翼。阎浮利人都卢皆令行阿惟越致菩萨阿耨多罗三耶三菩。若有善男子善女人。教入般若波罗蜜中。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。从是辈中若有一菩萨出便作是言。我欲疾作佛正使欲疾作佛。若有人持般若波罗蜜经卷书授与者。其福转倍多 　　置阎浮利三千大国土乃至恒边沙佛国中人。都卢皆令行阿惟越致菩萨阿耨多罗三耶三菩。若有善男子善女人。教入般若波罗蜜中。云何拘翼。其福宁多不 　　释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。若有一菩萨从其中出便作是言。我欲疾作佛。正使欲疾作佛。若有人持般若波罗蜜经卷书授与者。其福转倍多 　　释提桓因白佛言。如是天中天。极安隐菩萨摩诃萨疾近佛般若波罗蜜。若教人若授与人。其福转倍多。何以故。天中天。佛言。其得般若波罗蜜。疾近佛者近佛座。须菩提语释提桓因言。善哉善哉拘翼当所为尊弟子。菩萨摩诃萨作是受。疾作佛所为作者。当如佛弟子从中出。是辈人不索佛道者。菩萨摩诃萨不当于其中学六波罗蜜不学是法不得作佛。随法学疾作阿耨多罗三耶三佛。在所问 　　 　　道行般若经卷第二 　　 　　道行般若经卷第三 　　后汉月支国三藏支娄迦谶译 　　 　　摩诃般若波罗蜜沤惒拘舍罗劝助品第四 　　尔时弥勒菩萨谓须菩提。若有菩萨摩诃萨。劝助为福。出人布施持戒自守者上。其福转尊极上无过。菩萨摩诃萨劝助福德。须菩提谓弥勒菩萨。复有菩萨摩诃萨。于阿僧祇剎土诸佛所而作功德。一一剎土不可计佛。其般泥洹者。乃从本发意已来。自致阿耨多罗三耶三菩。成至阿惟三佛者。乃至无余泥洹界而般泥洹者。然后至于法尽。于是中所作功德。其功德度无极。及诸声闻作布施持戒自守为福。于有余功德自致无余。诸有般泥洹佛。于其中所作功德。至有净戒身三昧身智慧身已脱身脱慧所现身。佛法极大哀。不可计佛天中天所说法。于其法中复学诸所有功德。乃于诸般泥洹佛所作功德。都计之合之。劝助为尊。种种德中为极是上。其劝助者。是为劝助。劝助已持作阿耨多罗三耶三菩。以是为阿耨多罗三耶三菩。署是菩萨有德之人。持心能作是求阿耨多罗三耶三菩。乃至作是心欲有所得。弥勒菩萨语须菩提其不作是求。乃能有所得。其作思想者。以为无黠。生是意用思想悔还。用信悔还。但用无黠故还堕四颠倒。无常谓有常。苦谓有乐。空谓有实。无身谓有身。以故思想悔还。心悔还信悔还。菩萨不当作是念心有所求。于所求无处所。云何求阿耨多罗三耶三菩。弥勒菩萨谓须菩提。不当于新学菩萨摩诃萨前说是语。何以故。或亡所信。亡所乐。亡所喜。亡所行。便从是修。当为阿惟越致菩萨摩诃萨说之。若久在善师边者。当为是菩萨摩诃萨可说。闻者不恐不怖不畏。是菩萨摩诃萨能劝助为作萨芸若持心。作是劝助。心亦尽灭无所有无所见。何等心当作阿耨多罗三耶三菩者。当以何心作之。心无两对。心之自然乃能所作。释提桓因语须菩提。新学菩萨摩诃萨。闻是或恐或怖。若菩萨摩诃萨欲作功德者。当云何劝助其福德作阿耨多罗三耶三菩。须菩提语弥勒菩萨。当作护是菩萨摩诃萨。于诸佛所。破坏众恶。而断爱欲。等行如一。降伏魔事。弃捐重檐。是即自从所有勤苦。悉为已尽。其知已脱心。即从计从阿僧祇剎土诸佛般泥洹曰者。于其中所作功德福。于诸声闻中复作功德。都计之合之劝助为尊。种种德中无过劝助。其劝助者能为劝助。劝助已持作阿耨多罗三耶三菩。何所是菩萨摩诃萨想不悔还。心不悔还。信所不悔还。正使菩萨摩诃萨。持心作阿耨多罗三耶三菩。其心无所想者。是菩萨摩诃萨心得作阿耨多罗三耶三菩。正使心念自了知。是心则为是作。是为想悔还心悔还所信悔还。正使菩萨摩诃萨。持心了知。当作是。学。知尽无所有。知尽者当持何心。有所作当了知心。何所心法。于法有所作。如法者为随法已。于作真为是作。即非邪作。是菩萨摩诃萨所作。若有菩萨摩诃萨。于过去当来今现在佛所作功德。若诸声闻下至凡人。所作功德。若畜生闻法者。及诸天龙阅叉健陀罗阿须伦迦楼罗。甄陀罗摩睺勒。诸人若非人闻法者。发心所作功德。及初学菩萨道者。都计之合之。积累为上。其劝助者能为劝助。是以极尊。种种德中无过劝助。是故劝助。所当劝助能为劝助。持劝助福用作阿耨多罗三耶三菩。正使复知是为尽法。于法无所生所灭。无处所。持无所生法。得作阿耨多罗三耶三菩。是法不与法有反用作阿耨多罗三耶三菩故。是为无想不悔还。心亦不悔还。所信不悔还。作是无所求。众所不逮。是为阿耨多罗三耶三菩所作 　　若有菩萨摩诃萨。不谛晓了知作福德者。所以者何。于身恍忽于劝助福亦复恍忽。菩萨了知恍忽无所有。是故为菩萨摩诃萨般若波罗蜜。若于诸般泥洹佛所而作功德。持是功德欲作所求。其智自然。能为阿耨多罗三耶三菩。诸佛天中天所知不着想。过去已灭。亦无有想。而不作想。其作想者为非德。菩萨摩诃萨当学沤惒拘舍罗。未得般若波罗蜜者不得入。已得般若波罗蜜乃得入。勿为身作识。用之有灭。以是故无有身。有德之人。有想便碍反欲苦住。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。不乐作是德持用劝助。何以故。用不正故。视般泥洹佛而反有想。以是故。为碍所作功德。为不及逮。为反苦住。其不作想者。是怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛之德。其作想者。譬若杂毒。何以故。若设美饭以毒着中。色大甚好而香。无不喜者。不知饭中有毒。愚闇之人食之欢喜饱满。食欲消时。久久大不便身。不知行德者。甚之为难。不晓将护。不晓诵读。不晓中事。不能解知。作是行德者。为如杂毒之食。佛语善男子善女人。过去当来今现在佛。持戒身三昧身智慧身已脱身脱慧所现身。及于声闻中所作功德。佛天中天所说。若复于辟支佛所。而作功德都劝助之。劝助已持是福德。作阿耨多罗三耶三菩。持所作为想。用是故。譬若杂毒。菩萨摩诃萨当作是学。何所过去当来今现在佛功德。当云何劝助作福。成得阿耨多罗三耶三菩。是菩萨随怛萨阿竭教者。是即为作知佛功德所生自然。及其相法所有。持是福作劝助因其劝助自致得阿耨多罗三耶三菩。菩萨摩诃萨作是施者无有过上。终不离怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。作是施者为不杂毒。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛所说皆至诚 　　复次菩萨摩诃萨当作是施。如净戒。如三昧。如智慧。如已脱。如脱慧所现身。无欲界。无色界。无欲无色界。亦无过去当来今现在。亦无所有。所作施亦复无所有。其作是施为已如法。法亦无所有。作是施者为成所施无有杂毒。其作异施者。为作反施。是菩萨摩诃萨所施以如法者。佛天中天所知是则为施。得作阿耨多罗三耶三菩。佛言。善哉善哉须菩提。所作为如佛。是则为菩萨摩诃萨所施。三千大千国土人。悉念慈哀护等心。无过菩萨摩诃萨上头所施。是即为极尊 　　复次须菩提。三千大千国土人。悉作阿耨多罗三耶三菩。便如恒边沙佛剎人。皆供养是菩萨。震越衣服饮食床卧具病瘦医药。如恒边沙劫供养。随其喜乐作是布施。云何须菩提。其福宁多不。须菩提言。甚多甚多天中天。佛言。劝助功德。福过其上不可计。须菩提白佛言。代劝助功德福者。如恒边沙佛剎不能悉受。佛语。善哉善哉须菩提。若有菩萨持般若波罗蜜者。所作施为过其本所布施。上已无能过劝助所施上。百倍千倍万倍亿倍巨亿万倍 　　尔时四王天上二万人悉以头面着佛足。皆白佛言。极大施天中天菩萨摩诃萨沤惒拘舍罗乃作是施。其功德甚大尊。何以故。是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。于中劝助故。忉利天上诸天人。持天华名香捣香泽香杂香烧香天缯华盖幢幡伎乐。持用供养娱乐佛。供养已。皆白佛言。极大施天中天。菩萨摩诃萨沤惒拘舍罗乃作是施。大德之功德。何以故。是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。于中劝助故。炎天上诸天人。持天华名香捣香泽香杂香烧香天缯华盖幢幡伎乐。持用供养娱乐佛。供养已。皆白佛言。极大施天中天。菩萨摩诃萨沤惒拘舍罗乃作是施。极大德之功德。何以故。是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。于中劝助故。兜术天上诸天人。持天华名香捣香泽香烧香天缯华盖幢幡伎乐。持用供养娱乐佛。供养已。皆白佛言。极大施天中天。菩萨摩诃萨沤惒拘舍罗乃作是施。极大德之功德。何以故。是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。于中劝助故。尼摩罗提天上诸天人持天华名香捣香泽香杂香烧香天缯华盖幢幡伎乐。持用供养娱乐佛。供养已。皆白佛言。极大施天中天。菩萨摩诃萨沤惒拘舍罗乃作是施。极大尊之功德。何以故。是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。于中劝助故。波罗蜜尼和耶拔致天上诸天人。持天华名香捣香泽香杂香烧香天缯华盖幢幡伎乐持用供养娱乐佛。供养已。皆白佛言。极大施天中天。菩萨摩诃萨沤惒拘舍罗乃作是施。极大尊之功德。何以故。是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。于中劝助故。梵天。梵迦夷天。梵富楼天。梵波利产天。摩诃梵天。[病-丙+盍]天。波利陀天。[病-丙+盍]波摩那天阿会亘修天。首诃天。波利首诃天。诃波摩首诃天。首诃迦天。比伊潘罗天。阿比耶陀天。须陀施尼天。乃至阿迦贰咤天等诸天人。悉以头面着佛足。皆言。甚善天中天。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。极为大施之功德。何以故。是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。于中劝助故。佛语首陀卫诸天人。置三千大千国土中菩萨摩诃萨。乃如恒边沙佛剎人。悉作阿耨多罗三耶三菩。复有异恒边沙佛剎人。都共供养是辈菩萨摩诃萨。震越衣被饮食床卧具病瘦医药。供养如恒边沙劫。随所喜乐作是施与。若复过是者。不及菩萨摩诃萨劝助之所施。为过去当来今现在佛。净戒身。三昧身。智慧身。已脱身。脱慧所现身。及诸声闻在其中者所作功德。都共计之合之。不及劝助者。若劝助者。以是极尊无能过者。作是劝助。劝助已。持作阿耨多罗三耶三菩 　　须菩提白佛言。属天中天所说。都共计之合之。极尊无过劝助。悉代劝助。劝助已。菩萨摩诃萨从是中得何等。佛语须菩提。菩萨道德之人。常知过去当来今现在。法无所取。亦无所舍。亦无所知。亦无所得。其法者为无所生法。亦无有灭法。亦无所从生法。亦无所从灭。于法中了无有生者。法亦无所从有而灭。是者法之所法。我代劝助之。是为劝助。作是施者。疾得作阿耨多罗三耶三菩。是故须菩提。菩萨摩诃萨劝助为尊 　　复次须菩提。菩萨摩诃萨于过去当来今现在佛所。代作布施者劝助之。代持戒忍辱精进一心智慧而劝助之。代已脱者劝助之。代脱慧所现身劝助之。作是代劝助。其脱者是为布施。其脱者是为持戒。其脱者是为忍辱。其脱者是为精进。其脱者是为一心。其脱者是为智慧。其脱者是为脱慧。其脱者是为脱慧所现身。其脱者是为已脱。其脱者代其劝助。其脱者是为法。是故当来有如其脱者。今阿僧祇剎土诸佛天中天现在者。其脱者是即诸佛弟子。其脱者以过去诸佛弟子。其脱者今现在诸佛弟子。于是法中无着无缚无脱。如是法者。持作阿耨多罗三耶三菩。所施为从中无有能过者。无有能坏者。是者须菩提。菩萨摩诃萨。劝助之为尊。如恒边沙佛剎中菩萨。悉寿如恒边沙佛劫。恒边沙佛剎人。都悉供养诸菩萨摩诃萨。震越衣被饮食床卧具病瘦医药。乃至恒边沙劫。须菩提。皆持戒成忍辱。于精进而不懈。于禅悉得三昧。百倍千倍万倍亿倍若干巨亿万倍。不如劝助之功德。福最尊出其上 　　 　　摩诃般若波罗蜜道行经泥犁品第五 　　舍利弗白佛言。般若波罗蜜者多所成。天中天。因般若波罗蜜无不得字者。天中天。般若波罗蜜为极照明。天中天。般若波罗蜜为去冥。天中天。般若波罗蜜为无所著。天中天。般若波罗蜜为极尊。天中天。无目者。般若波罗蜜为作眼目。天中天。其迷惑者。般若波罗蜜悉授道路。天中天。萨芸若者。即般若波罗蜜是。天中天。般若波罗蜜者。是菩萨摩诃萨母。天中天。无所生无所灭。即般若波罗蜜是。天中天。具足三合十二法轮。为转是般若波罗蜜。天中天般若波罗蜜其困苦者悉安隐之。天中天。般若波罗蜜。于生死作护。天中天。般若波罗蜜。于一切法悉皆自然。菩萨摩诃萨当云何于般若波罗蜜中住。天中天。佛谓舍利弗。世多罗者。因般若波罗蜜住。其敬佛者。当自归般若波罗蜜。释提桓因心念。尊者舍利弗。何因发是问。实时释提桓因谓舍利弗。何因尊者乃作是问。舍利弗谓释提桓因。拘翼。般若波罗蜜者是菩萨护。因其劝助功德。福持作萨芸若。过菩萨之所作为。若布施持戒忍辱精进禅上。譬若如人从生而盲。若百人若千人若万人若千万人无有前导。欲有所至。若欲入城者。不知当如行。如是拘翼。五波罗蜜者。亦如盲无所见。离般若波罗蜜者。如是欲入萨芸若中。不知当如行。般若波罗蜜者。即五波罗蜜之护。悉与眼目。般若波罗蜜是护。令五波罗蜜各得名字 　　舍利弗白佛言。当云何守入般若波罗蜜中。佛语舍利弗。色者不见所入。痛痒思想生死识亦不见所入。视五阴亦不见所入。是为守般若波罗蜜。如是者天中天。以为守般若波罗蜜。作是守者为还何法。佛语舍利弗。无所守是为还法守为般若波罗蜜释提桓因白佛言。般若波罗蜜不还萨芸若者。亦不能得逮。若所问般若波罗蜜。不逮萨芸若。亦不能得还。亦不还守于生死亦无所还。当云何还。天中天。佛言。无所还故能为还。释提桓因言。少有及者。天中天。如般若波罗蜜。于诸法无所生无所灭。当所可住无所住。须菩提白佛言。菩萨或时作是念。便离般若波罗蜜。佛语须菩提。菩萨傥有所因。于所因便念般若波罗蜜。知般若波罗蜜。空无所有无近无远。是故为菩萨摩诃萨般若波罗蜜。须菩提白佛言。信般若波罗蜜。为信何法。佛语须菩提菩提。信般若波罗蜜者。为不信色。亦不信痛痒思想生死识有。不信须陀洹道。不信斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛佛道。须菩提白佛言。摩诃波罗蜜者。天中天。即般若波罗蜜是。佛语须菩提云何知摩诃波罗蜜因般若波罗蜜是。须菩提言。于色无大无小。不以色为证。亦不为色作证。痛痒思想生死识。亦无大亦无小。于识不以为证。亦不为识作证。便于怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。致十种力。即不复为弱萨芸若者。无广无狭。何以故无广无狭萨芸若。知于般若波罗蜜无所行。所以者何。般若波罗蜜无所有。若人于中有所求。谓有所有。是即为大非。何以故。人无所生。般若波罗蜜与人俱皆自然。人恍忽故。般若波罗蜜俱不可计人亦不坏。般若波罗蜜亦如是。人如般若波罗蜜者。便得成至阿惟三佛。人亦有力故。怛萨阿竭现而有力。舍利弗白佛言。般若波罗蜜甚深甚深。天中天。若有菩萨摩诃萨。信深般若波罗蜜者。不说中短。亦不狐疑。其人何所来而生是间。为行菩萨道已来几闻解般若波罗蜜事。随教入中者。佛语舍利弗。从他方佛剎来生是间。是菩萨摩诃萨于他方供养佛已。从受问闻深般若波罗蜜故。以是复闻般若波罗蜜。自念言。我如见佛无异。须菩提白佛言。般若波罗蜜可得见闻不。佛言。不可得见闻。须菩提问佛。是菩萨随深般若波罗蜜者。行已来为几闻。佛语须菩提。是非一辈学。各各有行。若有已供养若干百佛若干千佛。悉见已。于其所皆行清净戒已。若有于众中。闻般若波罗蜜弃舍去。为不敬菩萨摩诃萨法。佛说深般若波罗蜜。其人亦弃舍去不欲闻之。何以故。是人前世时闻说深般若波罗蜜。用弃舍去故。亦不以身心。是皆无知罪之所致。用是罪故。若闻深般若波罗蜜。复止他人不令说之。止般若波罗蜜者。为止萨芸若。其止萨芸若者。为止过去当来今现在佛。用是断法罪故。死入大泥犁中。若干百千岁。若干亿千万岁。当更若干泥犁中具受诸毒痛不可言。其中寿尽转生他方摩诃泥犁中。其寿复尽展转复到他方摩诃泥犁中生。舍利弗白佛言。其罪为随五逆恶。佛谓舍利弗。其罪虽有所喻不可引譬。若讽诵说深般若波罗蜜时。其心疑于法者。亦不肯学。念是言。非怛萨阿竭所说。止他人言。莫得学是。为以自坏复坏他人。自饮毒已复饮他人毒。是辈人为以自亡失复亡失他人。自不晓知深般若波罗蜜。转复坏他人。是曹人者不当见之。舍利弗。不当与共坐起言语饮食。何以故。是曹之人诽谤法者。自在冥中复持他人着冥中。其人自饮毒杀身无异。断法之人所语有信。用其言者。其人所受罪俱等无有异。所以者何。用诽谤佛语故。诽谤般若波罗蜜者。为悉诽谤诸法已。舍利弗白佛言。愿闻诽谤法者。受形何等像类讫。不知其身大如。佛语舍利弗。是诽谤法人。傥闻说是事其人沸血便从面孔出。或恐便死。因是被大痛。其人闻之心便愁毒如自消尽。譬如断华着日中即为萎枯。舍利弗白佛言。愿为人故当说之令知其身受形。云何当为后世人作大明。其有闻者畏惧当自念。我不可诽谤断法如彼人。佛语舍利弗。是为示人之大明。已所因罪受其身甚大丑恶。极勤苦臭处诚不可说。其苦痛甚大如久剧。是善男子善女人闻是语自足已。不敢复诽谤。须菩提白佛言。善男子善女人常当护身口意。人但坐口所言乃致是罪。佛语须菩提。是愚痴之人于我法中作沙门。反诽谤般若波罗蜜言非道。止般若波罗蜜者。为止佛菩萨已。止佛菩萨者。为断过去当来今现在佛萨芸若已。断萨芸若者。为断法已。断法者为断比丘僧已。断比丘僧者。为受不可计阿僧祇之罪 　　须菩提问佛。若有断深般若波罗蜜者。天中天。为有几事。佛语须菩提。以为魔所中。是男子女人不信不乐。用是二事故。能断深般若波罗蜜。复次须菩提断般若波罗蜜者。复有四事。何谓为四随恶师所言。一不随顺学。二不承至法。三主行诽谤。四索人短自贡高。是为四事 　　须菩提白佛言。少有信般若波罗蜜者。天中天。不晓了是法故。佛语须菩提。如是如是。少有信般若波罗蜜者。不晓了是法故。须菩提言。云何深般若波罗蜜少有信者 　　佛语须菩提。色无着无缚无脱。何以故。色之自然故为色。痛痒思想生死识无着无缚无脱。何以故。识之自然故为识。过去色无着无缚无脱。何以故。过去色之自然色故。当来色无着无缚无脱。何以故。当来色之自然色。故今现在色无着无缚无脱。何以故。色之自然色故。过去痛痒思想生死识无着无缚无脱。何以故。过去识之自然故。当来识无着无缚无脱。何以故。当来识之自然故。今现在识无着无缚无脱。何以故。识之自然故。用是故。须菩提。般若波罗蜜甚深。少有信者 　　 　　摩诃般若波罗蜜道行经清净品第六 　　须菩提白佛言。般若波罗蜜少有晓者。将未狎习故。佛语须菩提。如是如是。般若波罗蜜少有晓者。用未狎习之所致何以故。须菩提。色清净道亦清净故。言色清净道亦清净。痛痒思想生死识亦清净故言道清净是故识亦清净道俱清净。复次须菩提。色清净萨芸若亦清净故。言萨芸若清净色亦清净。是故色清净萨芸若亦清净等无异。今不断前前不断后故无坏。以是故。前为不断故。言痛痒思想生死识清净萨芸若亦清净。是故萨芸若清净识亦清净。萨芸若清净识亦清净等无异。今不断前前不断后故无坏。以是故前为不断 　　舍利弗白佛言。清净者。天中天。为甚深。佛言甚清净。舍利弗言。清净为极明。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。清净无有垢。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。清净无有瑕秽。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。清净无所有。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于欲而无欲清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于色而无色清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。无所生为无色甚清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于有智而无智甚清净。天中天佛言。甚清净。舍利弗言。于智如无智者甚清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于色如有智无有智者甚清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于痛痒思想生死识。如有智无有智者。甚清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。般若波罗蜜甚清净。萨芸若者不增不减。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。般若波罗蜜甚清净。于诸法无所取。天中天。佛言。甚清净 　　须菩提白佛言。我者清净色亦清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。故曰我清净痛痒思想生死识亦清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。我者清净道亦清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。我者清净萨芸若亦清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。我者清净无端绪。天中天佛言。本清净。须菩提言。我者清净无有边。色亦无有边。天中天。佛言。本清净。须菩提言。我者清净无有边。痛痒思想生死识亦无有边。天中天。佛言。本清净。须菩提言。般若波罗蜜者。亦不在彼。亦不在是。亦不在中间。天中天。佛言本清净。须菩提白佛言。菩萨摩诃萨知是者。为行般若波罗蜜。有想者便离般若波罗蜜远已。佛言。善哉善哉。须菩提。有字者便有想。以故着。须菩提白佛言。难及般若波罗蜜。天中天。安隐决于着。舍利弗问须菩提。何所为着。须菩提言。知色空者。是曰为着。知痛痒思想生死识空者。是曰为着。于过去法知过去法。是曰为着。于当来法知当来法。是曰为着。于现在法知现在法。是曰为着。如法者为大功德。发意菩萨是即为着释提桓因问须菩提。何谓为着。须菩提言。心知拘翼。持是知心施与作阿耨多罗三耶三菩。心者本清净。能可有所作。善男子善女人以离诸着为弃本际。佛言。善哉善哉。须菩提。令菩萨摩诃萨知本际为觉着事。复次须菩提。有着甚深微妙。我今说之。谛听谛听。上中下言悉善。须菩提白佛。愿乐欲闻。佛言。若善男子善女人于怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。念欲作想。随所想者。是故为着。过去当来今现在佛天中天。于无余法代劝助之。是为劝助阿耨多罗三耶三菩。于法者而无法故。曰无过去当来今现在。以是不可有所作。亦不可有想。亦不可作因缘。有不可见闻。如心可知。须菩提白佛言。其本甚深清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。今自归般若波罗蜜。佛言。法无作者故。得阿惟三佛。须菩提言。诸法实无作阿惟三佛者。佛语须菩提。无有两法。用之本净故曰为一。其净者于一切无有作者乃至无净。于一切亦无作者。佛语须菩提。是以离诸着为弃本际 　　须菩提白佛言。般若波罗蜜者难了。天中天。佛言。如是无有得阿惟三佛者。须菩提言。般若波罗蜜不可计。天中天。佛言。如是须菩提。非心之所知。须菩提言。为无作者。天中天。佛言。无有作者故无所著。须菩提问佛。菩萨当云何行般若波罗蜜。佛言。不想色行。为行般若波罗蜜。不想痛痒思想生死识行。为行般若波罗蜜。不满色行。为行般若波罗蜜。不满痛痒思想生死识行。为行般若波罗蜜。色不满为非色行。为行般若波罗蜜。痛痒思想生死识不满为非识行。为行般若波罗蜜。须菩提白佛言。难及天中天。于着无所著。是着实为不着。佛言。不着色行者。为行般若波罗蜜。不着痛痒思想生死识行者。为行般若波罗蜜。是为菩萨摩诃萨行于色为不着。于痛痒思想生死识为不着。于须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛佛道亦不着。所以者何。以过诸着故复出萨芸若中。是为般若波罗蜜须菩提白佛言。所说法甚深难逮。天中天。若所说者不减。不说者亦不减。若所说者不增。不说者亦不增。佛言。如是如是。须菩提。譬如怛萨阿竭。尽寿称誉空。空不增。若不称誉空。空亦不减。譬如称誉幻人者亦不增。若不称誉者亦不减闻善不喜。闻恶不怒。如是须菩提。于法各各讽诵学之。法亦不增不减。须菩提白佛言。菩萨摩诃萨甚谦苦行般若波罗蜜。若有守般若波罗蜜者。其不懈不恐不怖不动不还。何以故。守般若波罗蜜者。为守空故。一切皆当为菩萨摩诃萨作礼。用被僧那大铠故。与空共战。为一切人故。着僧那铠与空共闘是菩萨摩诃萨被极大铠。用一切人故而举空。是菩萨摩诃萨为大勇猛。天中天。用空法故。自致阿耨多罗三耶三菩。得成阿惟三佛。有异比丘心念之。当自归般若波罗蜜。为无所生法。亦为无所灭法。释提桓因语须菩提。菩萨随般若波罗蜜教者为随何教。须菩提言。为随空教。释提桓因言。何所为随空教者。须菩提言。其欲寂静者。是菩萨摩诃萨为知般若波罗蜜。释提桓因言。其学般若波罗蜜者。当护几何间。须菩提谓释提桓因。云何拘翼。能见法当所护者不。而言欲护之。释提桓因言不须菩提言。随般若波罗蜜教住者。是为以得护。若人若非人终不能得其便。须菩提言。若菩萨摩诃萨护空者。为随般若波罗蜜行已。云何拘翼。能可护响不。释提桓因言。不能。须菩提言。拘翼。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者其法亦如响以知是者亦复无想。以无想念为行般若波罗蜜。用佛威神。三千大千国土诸四天王诸释梵及诸尊天。一切皆来到佛所。前为佛作礼。遶竟三匝各住一面。诸四天王诸释梵及诸尊天。悉承佛威神念诸千佛。皆字释迦文。其比丘者皆字须菩提。问般若波罗蜜者。皆如释提桓因 　　 　　道行般若经卷第三 　　 　　道行般若经卷第四 　　后汉月支国三藏支娄迦谶译…

　　摩诃般若波罗蜜经卷第一 　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译 　　(自序品第一至远离品第二十四.梵.Abhisamayāla?kārānusāre?a sa??odhitāyā? Sarvākāraj?atādhikāra? Subhuti-Parivata? Prathama?.) 　　序品第一 　　如是我闻。一时佛住王舍城耆阇崛山中。共摩诃比丘僧大数五千分。皆是阿罗汉诸漏已尽无复烦恼心得好解脱慧得好解脱。其心调柔软摩诃那伽。所作已办。弃担能担逮得己利。尽诸有结正智已得解脱。唯阿难在学地得须陀洹。复有五百比丘尼优婆塞优婆夷等。皆得圣谛。复有菩萨摩诃萨。皆得陀罗尼及诸三昧行空无相无作。已得等忍得无阂陀罗尼悉是五通言必信受无复懈怠。已舍利养名闻。说法无所悕望。度深法忍得无畏力过诸魔事。一切业障悉得解脱。巧说因缘法。从阿僧祇劫以来发大誓愿。颜色和悦常先问讯所语不麁。于大众中而无所畏。无数亿劫说法巧出。解了诸法如幻如焰如水中月如虚空如响如揵闼婆城如梦如影如镜中像如化。得无阂无所畏。悉知众生心行所趣。以微妙慧面度脱之。意无罣阂大忍成就如实巧度。愿受无量诸佛国土。念无量国土诸佛三昧常现在前。能请无量诸佛。能断种种见缠及诸烦恼。游戏出生百千三昧。诸菩萨如是等种种无量功德成就其名曰颰陀婆罗菩萨。罽那伽罗菩萨。导师菩萨。那罗达菩萨。星得菩萨。水天菩萨。主天菩萨。大意菩萨。益意菩萨。增意菩萨。不虚见菩萨。善进菩萨。势胜菩萨。常懃菩萨。不舍精进菩萨。日藏菩萨。不缺意菩萨。观世音菩萨。文殊师利菩萨。执宝印菩萨。常举手菩萨。弥勒菩萨。如是等无量百千万亿那由他诸菩萨摩诃萨一切菩萨。皆是补处绍尊位者。尔时世尊自敷师子座结跏趺坐直身系念在前。入三昧王三昧一切三昧悉入其中。是时世尊。从三昧安详而起。以天眼观视世界举身微笑。从足下千辐相轮中。放六百万亿光明。足十指两踝两[跳-兆+尃]两膝两髀腰脊腹胁背脐心胸德字。肩臂手十指。项口四十齿。鼻两孔。两眼两耳。白毫相肉髻。各各放六百万亿光明。从是诸光出大光明。遍照三千大千国土。从三千大千国土。遍照东力如恒河沙等诸佛国土。南西北方四维上下亦复如是。若有众生遇斯光者。必得阿耨多罗三藐三菩提。光明出过东方如恒河沙等诸佛国土。南西北方四维上下亦复如是。尔时世尊举身毛孔。皆亦微笑而放诸光。遍照三千大千国土。复至十方如恒河沙等诸佛国土。若有众生遇斯光者。必得阿耨多罗三藐三菩提。尔时世尊以常光明。遍照三千大千国土。亦至东方如恒河沙等诸佛国土。乃至十方亦复如是。若有众生遇斯光者。必得阿耨多罗三藐三菩提。尔时世尊出广长舌相。遍覆三千大千国土熈怡微笑。从其舌根放无量千万亿光。是一一光化成千叶金色宝花。是诸花上皆有化佛。结跏趺坐说六波罗蜜。众生闻者必得阿耨多罗三藐三菩提。复至十方如恒河沙等诸佛国土皆亦如是。尔时世尊故在师子座入师子游戏三昧。以神通力感动三千大千国土。六种震动东踊西没西踊东没南踊北没北踊南没。边踊中没中踊边没。地皆柔软令众生和悦。是三千大千国土中。地狱饿鬼畜生及八难处。实时解脱得生天上。从四天王天处乃至他化自在天处。是诸天人自识宿命。皆大欢喜来诣佛所。头面礼佛足却住一面。如是十方如恒河沙等国土地。皆六种震动。一切地狱饿鬼畜生及八难处实时解脱。得生天上齐第六天。尔时三千大千国土众生盲者得视聋者得听痖者能言狂者得正乱者得定裸者得衣饥渴者得饱满。病者得愈形残者得具足。一切众生皆得等心。相视如父如母如兄如弟如姊如妹。亦如亲族及善知识。是时众生等行十善业道。净修梵行。无诸瑕秽恬然快乐。臂如比丘入第三禅皆得好慧。持戒自守不娆众生。尔时世尊在师子座上坐。于三千大千国土中其德特尊。光明色像威德巍巍。遍至十方如恒河沙等诸佛国土。譬如须弥山王光色殊特众山无能及者。尔时世尊以常身示此三千大千国土一切众生。是时首陀会天梵众天。他化自在天化乐天兜率陀天夜摩天三十三天四天王天及三千大千国土人与非人。以诸天花天璎珞天泽香天末香天。青莲花赤莲花白莲花红莲花天树叶香持诣佛所。是诸天花乃至天树叶香以散佛上。所散宝花于此三千大千国土上。在虚空中化成大台。是花台边垂诸璎珞。杂色花盖五色缤纷。是诸花盖璎珞遍满三千大千世界。以是花盖璎珞严饰故。此三千大千国土皆作金色。及十方如恒河沙等诸佛国土皆亦如是。尔时三千大千国土及十方众生各各自念佛独为我说法不为余人。尔时世尊在师子座。熈怡微笑光从口出。遍照三千大千国土。以此光故此间三千大千国土中众生。皆见东方如恒河沙等诸佛及僧。彼间如恒河沙等国土中众生亦见此间三千大千国土中释迦牟尼佛及诸大众。南西北方四维上下亦复如是是时东方过如恒河沙等诸佛国土。其国最在边国名多宝。佛号宝积。今现在为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜。彼国有菩萨名曰普明。见大光明见地大动又见佛身。到宝积佛所白佛言。世尊。今何因缘。有此光明照于世间地大震动又见佛身。宝积佛报普明言。善男子。西方度如恒河沙等国。有世界名娑婆。佛号释迦牟尼。今现在欲为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜。是其神力。是时普明菩萨白宝积佛言。世尊。我今当往见释迦牟尼佛礼拜供养。及见彼诸菩萨摩诃萨绍尊位者。皆得陀罗尼及诸三昧。于诸三昧而得自在。佛告普明。欲往随意宜知是时。尔时宝积佛。以千叶金色莲花与普明菩萨。而告之曰。善男子。汝以此花散释迦牟尼佛上。生彼娑婆国中诸菩萨难胜难及。汝当一心以游彼国。尔时普明菩萨从宝积佛受千叶金色光明莲花。与无数出家在家菩萨及诸童男童女。俱共发引皆供养恭敬尊重赞叹东方诸佛。持诸花香璎珞泽香末香涂香衣服幢盖。向释迦牟尼佛所。到已头面礼佛足一面立白佛言。世尊。宝积如来致问。世尊少恼少患起居轻利气力安乐不。又以此千叶金色莲花供养世尊。尔时释迦。牟尼佛受是千叶金色莲花。以散东方如恒河沙等诸国土中。佛所散宝花满东方如恒河沙等诸佛国土。一一花上皆有菩萨。结跏趺坐说六波罗蜜。闻此法者必至阿耨多罗三藐三菩提。诸出家在家菩萨及诸童男童女。头面礼释迦牟尼佛足各以供养具。供养恭敬尊重赞叹释迦牟尼佛。是诸出家在家菩萨及诸童男童女。各各以善根福德力故。得供养释迦牟尼佛多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。南方度如恒河沙等诸佛国土。其国最在边国名离一切忧。佛号无忧德。菩萨名离忧。西方度如恒河沙等诸佛国土。其国最在边国名灭恶。佛号宝山。菩萨名仪意。北方度如恒河沙等诸佛国土。其国最在边国名胜。佛号胜王。菩萨名德胜。下方度如恒河沙等诸佛国土。其国最在边国名善。佛号善德。菩萨名花上。上方度如恒河沙等诸佛国土。其国最在边国名喜。佛号喜德。菩萨名德喜。如是一切皆如东方。尔时是三千大千国土。皆成为宝花遍[雨/复]地悬缯幡盖。香树花树皆悉庄严。譬如花积世界普花佛国。妙德菩萨。善住意菩萨。及余大威神诸菩萨皆在彼住。尔时佛知一切世界。若天世界若魔世界若梵世界若沙门婆罗门。及天若犍闼婆人阿修罗等。及诸菩萨摩诃萨绍尊位者。一切皆集(以上大般若第二会第一品.梵.iti Nidānam.) 　　佛知众会已集。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨欲以一切种智知一切法。当习行般若波罗蜜。舍利弗白佛言。世尊。菩萨摩诃萨云何欲以一切种智知一切法。当习行般若波罗蜜。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨以不住法住般若波罗蜜中。以无所舍法应具足檀那波罗蜜。施者受者及财物不可得故。罪不罪不可得故。应具足尸罗波罗蜜。心不动故。应具足羼提波罗蜜。身心精进不懈怠故。应具足毘梨耶波罗蜜。不乱不味故。应具足禅那波罗蜜。于一切法不着故。应具足般若波罗蜜。菩萨摩诃萨以不住法住般若波罗蜜中。不生故。应具足四念处四正懃四如意足五根五力七觉分八圣道分。空三昧无相三昧无作三昧。四禅四无量心四无色定八背舍八胜处九次第定十一切处。九相。胀相坏相血涂相脓烂相青相噉相散相骨相烧相。念佛念法念僧念戒念舍念天念入出息念死。十想。无常想苦想无我想食不净想一切世间不可乐想死想不净想断想离欲想尽想。十一智。法智比智他心智世智苦智集智灭智道智尽智无生智如实智。三三昧。有觉有观三昧无觉有观三昧。无觉无观三昧。三根。未知欲知根知根知已根。舍利弗。菩萨摩诃萨欲遍知佛十力四无所畏四无阂智。十八不共法大慈大悲。当习行般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲具足道慧。当习行般若波罗蜜。菩萨摩诃萨。欲以道慧具足道种慧。当习行般若波罗蜜。欲以道种慧具足一切智。当习行般若波罗蜜。欲以一切智具足一切种智。当习行般若波罗蜜。欲以一切种智断烦恼习。当习行般若波罗蜜。舍利弗。菩萨摩诃萨应如是学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲上菩萨位。当学般若波罗蜜。欲过声闻辟支佛地住阿惟越致地。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨。欲住六神通。当学般若波罗蜜。欲知一切众生意所趣向。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲胜一切声闻辟支佛智慧。当学般若波罗蜜。欲得诸陀罗尼门诸三昧门。当学般若波罗蜜。一切求声闻辟支佛人布施时。欲以随喜心过其上者。当学般若波罗蜜。一切求声闻辟支佛人持戒时。欲以随喜心过其上者。当学般若波罗蜜。一切求声闻辟支佛人。三昧智慧解脱解脱知见。欲以随喜心过其上者。当学般若波罗蜜。一切求声闻辟支佛人。诸禅定解脱三昧。欲以随喜心过其上者。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨行少施少戒少忍少进少禅少智。欲以方便力回向故而得无量无边功德者。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲行檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲使世世身体与佛相似。欲具足三十二相八十随形好。当学般若波罗蜜。欲生菩萨家。欲得童真地。欲得不离诸佛者。当学般若波罗蜜。欲以诸善根供养诸佛。恭敬尊重赞叹随意成就。当学般若波罗蜜。欲满一切众生所愿饮食衣服卧具涂香车乘房舍床榻灯烛等。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲使如恒河沙等国土众生。立于檀那波罗蜜。立于尸罗羼提毘梨耶禅那般若波罗蜜。当学般若波罗蜜。欲植一善根于佛福田中。至得阿耨多罗三藐三菩提不尽者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲令十方诸佛称赞其名。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲一发意到十方如恒河沙等诸佛国土。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲发一音使十方如恒河沙等诸佛国土闻声。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨欲使诸佛国土不断者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲住内空外空内外空空空大空第一义空有为空无为空毕竟空无始空散空性空自相空诸法空不可得空无法空有法空无法有法空。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲知诸法因缘次第缘缘缘增上缘。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲知诸法如法性实际。当学般若波罗蜜。舍利弗。菩萨摩诃萨应如是住般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲数知三千大千国土中大地诸山微尘。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨析一毛为百分。欲以一分毛尽举三千大千国土中大海江河池泉诸水而不娆水性。当学般若波罗蜜。三千大千国土中诸火一时皆然譬如劫尽烧时。菩萨摩诃萨欲一吹令灭者。当学般若波罗蜜。三千大千国土中诸大风起。欲吹破三千大千国土及诸须弥山如摧腐草。菩萨摩诃萨欲以一指障其风力令不起者。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲一结跏趺坐。遍满三千大千国土虚空。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲以一毛举三千大千国土中诸须弥山王。掷过他方无量阿僧祇诸佛国土不娆众生。欲以一食供养十方各如恒河沙等诸佛及僧。当学般若波罗蜜。欲以一衣花香璎珞末香涂香烧香灯烛幢幡花盖等。供养诸佛及僧。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲使十方各如恒河沙等国土中众生。悉具于戒三昧智慧解脱解脱知见。令得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。乃至令得无余涅盘。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜布施时应如是分别。如是布施得大果报。如是布施得生剎利大姓婆罗门大姓居士大家。如是布施得生四天王天处三十三天夜摩天兜率陀天化乐天他化自在天。因是布施得入初禅二禅三禅四禅无边空处无边识处无所有处非有想非无想处。因是布施得生八圣道分。因是布施能得须陀洹道乃至佛道。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜布施时。以慧方便力故。能具足檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜。舍利弗白佛言。世尊。菩萨摩诃萨云何布施时。以慧方便力故。具足檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜。佛告舍利弗。施人受人财物不可得故。能具足檀那波罗蜜。罪不罪不可得故。具足尸罗波罗蜜。心不动故。具足羼提波罗蜜。身心精进不懈怠故。具足毘梨耶波罗蜜。不乱不味故。具足禅那波罗蜜。知一切法不可得故。具足般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲得过去未来现在诸佛功德当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲到有为无为法彼岸。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲知过去未来现在诸法如法相无生际者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲在一切声闻辟支佛前。欲给侍诸佛。欲为诸佛内眷属。欲得大眷属。欲得菩萨眷属。欲净报大施。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲不起悭心破戒心瞋恚心懈怠心乱心痴心者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲使一切众生立于布施福处持戒福处修定福处劝导福处。欲令众生立于财福法福者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲得五眼当学般若波罗蜜。何等五眼。肉眼天眼慧眼法眼佛眼。菩萨摩诃萨欲以天眼见十方如恒河沙等国土中诸佛。欲以天耳闻十方诸佛所说法。欲知诸佛心当学般若波罗蜜。欲闻十方诸佛所说法。闻已乃至阿耨多罗三藐三菩提不忘者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲见过去未来诸佛国土。及见现在十方诸佛国土。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲闻十方诸佛所说。十二部经修多罗祇夜受记经伽陀忧陀那因缘经阿波陀那如是语经本生经方广经未曾有经论议经。诸声闻等闻与不闻。尽欲诵受持者。当学般若波罗蜜。十方如恒河沙等世界中。诸佛所说法已说今说当说。闻已欲一切信持自行亦为他人说。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨过去诸佛已说。未来诸佛当说。欲闻闻已自利亦利他人。当学般若波罗蜜。十方如恒河沙等诸世界中间闇处。日月所不照处。欲持光明普照者。当学般若波罗蜜。十方如恒河沙等世界中。无有佛名法名僧名。欲使一切众生皆得正见闻三宝名者。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨。欲令十方如恒河沙等诸世界中众生。以我力故盲者得视聋者得听。狂者得念裸者得衣。饥渴者得饱满。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨若欲令十方如恒河沙等世界中众生诸在三恶趣者。以我力故皆得人身。当学般若波罗蜜。欲令十方如恒河沙等世界中众生。以我力故立于戒三昧智慧解脱解脱知见。令得须陀洹果乃至阿耨多罗三藐三菩提。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲学诸佛威仪者。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得如象王视观。当学般若波罗蜜。菩萨作是愿。使我行时离地四指足不蹈地。我当共四天王天乃至阿迦尼咤天无量千万亿诸天众。围遶恭敬至菩提树下。当学般若波罗蜜。我当于菩提树下坐。四天王天乃至阿迦尼咤天。以天衣为座。当学般若波罗蜜。我得阿耨多罗三藐三菩提时。行住坐卧处欲使悉为金刚。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲出家日即成阿耨多罗三藐三菩提。即是日转法轮。转法轮时无量阿僧祇众生远尘离垢。诸法中得法眼净。无量阿僧祇众生一切法不受故。诸漏心得解脱。无量阿僧祇众生于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。当学般若波罗蜜。我得阿耨多罗三藐三菩提时。以无量阿僧祇声闻为僧。我一说法时。便于座上尽得阿罗汉。当学般若波罗蜜。我当以无量阿僧祇菩萨摩诃萨为僧我一说法时。无量阿僧祇菩萨。皆得阿惟越致。欲得寿命无量光明具足。当学般若波罗蜜。我成阿耨多罗三藐三菩提时。世界中无淫欲瞋恚愚痴。亦无三毒之名。一切众生成就如是智慧善施善戒善定善梵行善不娆众生。当学般若波罗蜜。使我般涅盘后法无灭尽。亦无灭尽之名。当学般若波罗蜜。我得阿耨多罗三藐三菩提时。十方如恒河沙等世界中众生闻我名者。必得阿耨多罗三藐三菩提。欲得如是等功德者。当学般若波罗蜜 　　 　　摩诃般若波罗蜜经奉钵品第二 　　佛告舍利弗。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。能作是功德。是时四天王皆大欢喜意念言。我等当以四钵奉上菩萨。如前天王奉先佛钵。三十三天乃至他化自在天亦皆欢喜意念言。我等当给侍供养菩萨。减损阿修罗种。增益诸天众。三千大千国土。四天王天乃至阿迦尼咤天皆大欢喜意念言。我等当请是菩萨转法轮。舍利弗。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。增益六波罗蜜时。诸善男子善女人。各各欢喜念言。我等当为是人作父母妻子亲族知识。尔时四天王天乃至阿迦尼咤天皆大欢喜。各自念言。我等当作方便。令是菩萨离于淫欲。从初发意常作童真。莫使与色欲共会。若受五欲障生梵天。何况阿耨多罗三藐三菩提。以是故。舍利弗。菩萨摩诃萨断淫欲出家者。应得阿耨多罗三藐三菩提非不断。舍利弗白佛言。世尊。菩萨摩诃萨要当有父母妻子亲族知识耶。佛告舍利弗。或有菩萨有父母妻子亲族知识。或有菩萨从初发心断淫欲修童真行。乃至得阿耨多罗三藐三菩提不犯色欲。或有菩萨方便力故受五欲已。出家得阿耨多罗三藐三菩提。譬如幻师若幻弟子。善知幻法幻作五欲于中共相娱乐。于汝意云何。是人于此五欲颇有实受不。舍利弗言。不也世尊。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨以方便力故化作五欲。于中受乐成就众生亦复如是。是菩萨摩诃萨不染于欲。种种因缘毁呰五欲。欲为炽然欲为秽恶。欲为毁坏欲为如怨。是故舍利弗。当知菩萨为众生故受五欲(以上大般若第二会第二欢喜品终.梵.iti Ukta? citta-utpāda.) 　　舍利弗白佛言。菩萨摩诃萨云何应行般若波罗蜜。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不见菩萨不见菩萨字。不见般若波罗蜜亦不见我行般若波罗蜜。亦不见我不行般若波罗蜜。何以故。菩萨菩萨字性空。空中无色无受想行识。离色亦无空。离受想行识亦无空。色即是空。空即是色。受想行识即是空。空即是识。何以故。舍利弗。但有名字故谓为菩提。但有名字故谓为菩萨。但有名字故谓为空。所以者何。诸法实性。无生无灭无垢无净故。菩萨摩诃萨如是行。亦不见生亦不见灭。亦不见垢亦不见净。何以故。名字是因缘和合作法。但分别忆想假名说。是故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不见一切名字。不见故不着 　　 　　摩诃般若波罗蜜经习应品第三(丹本名为习相应品) 　　佛告舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。应如是思惟。菩萨但有名字佛亦但有字。般若波罗蜜亦但有字。色但有字受想行识亦但有字。舍利弗。如我但有字。一切我常不可得。众生寿者命者生者。养育众数人者。作者使作者。起者使起者。受者使受者。知者见者。是一切皆不可得。不可得空故。但以名字说。菩萨摩诃萨亦如是行般若波罗蜜。不见我不见众生。乃至不见知者见者。所说名字亦不可见。菩萨摩诃萨作如是行般若波罗蜜。除佛智慧。过一切声闻辟支佛上。用不可得空故。所以者何。是菩萨摩诃萨诸名字法。名字所著处。亦不可得故。舍利弗。菩萨摩诃萨能如是行。为行般若波罗蜜。譬如满阎浮提竹麻稻茅。诸比丘其数如是。智慧如舍利弗目揵连等。欲比菩萨行般若波罗蜜智慧百分不及一。千分百千亿分乃至算数譬喻所不能及。何以故。菩萨摩诃萨用智慧度脱一切众生故。舍利弗。置满阎浮提如舍利弗目揵连等。若满三千大千国土如舍利弗目揵连等。复置是事。若满十方如恒河沙等国土。如舍利弗目揵连等智慧。欲比菩萨行般若波罗蜜智慧。百分不及一。千分百千亿分。乃至算数譬喻所不能及。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。一日修智慧。出过一切声闻辟支佛上。舍利弗白佛言。世尊。声闻所有智慧。若须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛智慧佛智慧。是诸众智无有差别。不相违背无生性空。若法不相违背无生性空。是法无有别异。云何世尊言菩萨摩诃萨行般若波罗蜜一日修智慧出过声闻辟支佛上。佛告舍利弗。于汝意云何。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜一日修智慧。心念我行道慧益一切众生。当以一切种智知一切法。度一切众生。诸声闻辟支佛智慧。为有是事不。舍利弗言。不也世尊。舍利弗。于汝意云何。诸声闻辟支佛颇有是念。我等当得阿耨多罗三藐三菩提度一切众生。令得无余涅盘不。舍利弗言。不也世尊。佛告舍利弗。以是因缘故。当知诸声闻辟支佛智慧。欲比菩萨摩诃萨智慧。百分不及一千分百千亿分。乃至算数譬喻所不能及。舍利弗。于汝意云何。诸声闻辟支佛颇有是念。我行六波罗蜜成就众生庄严国土。具佛十力四无所畏四无阂智十八不共法。度脱无量阿僧祇众生。令得涅盘不。舍利弗言。不也世尊。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨能作是念。我当行六波罗蜜乃至十八不共法。成阿耨多罗三藐三菩提。度脱无量阿僧祇众生令得涅盘。譬如萤火虫不作是念。我力能照阎浮提普令大明。诸阿罗汉辟支佛亦如是不作是念。我等行六波罗蜜乃至十八不共法。得阿耨多罗三藐三菩提。度脱无量阿僧祇众生令得涅盘。舍利弗。譬如日出时。光明遍照阎浮提。无不蒙明者。菩萨摩诃萨亦如是。行六波罗蜜乃至十八不共法。得阿耨多罗三藐三菩提。度脱无量阿僧祇众生令得涅盘。舍利弗白佛言。云何菩萨摩诃萨。过声闻辟支佛地。住阿惟越致地。净于佛道。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨从初发意行六波罗蜜。住空无相无作法。能过一切声闻辟支佛地。住阿惟越致地。净于佛道。舍利弗白佛言。菩萨摩诃萨住何等地。能为诸声闻辟支佛作福田。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨从初发意行六波罗蜜。乃至坐道场。于其中间。常为诸声闻辟支佛作福田。何以故。以有菩萨摩诃萨因缘故。世间诸善法生。何等是善法。所谓十善道五戒八分成就斋。四禅四无量心四无色定。四念处四正勤四如意足。五根五力七觉分八圣道分。尽现于世。以菩萨因缘故。六波罗蜜十八空佛十力四无所畏四无阂智。十八不共法大慈大悲一切种智。尽现于世。以菩萨因缘故。有剎利大姓婆罗门大姓居士大家。四天王天乃至非有想非无想天。皆现于世。以菩萨因缘故。有须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛佛皆现于世。舍利弗白佛言。菩萨摩诃萨净毕施福不。佛言不也。何以故。本已净毕故。舍利弗。菩萨摩诃萨为大施主。施何等。施诸善法。何等善法。十善道五戒乃至十八不共法一切种智。以是施与。舍利弗白佛言。世尊。菩萨摩诃萨云何习应般若波罗蜜与般若波罗蜜相应。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨习应色空。是名与般若波罗蜜相应。习应受想行识空。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨习应眼空。是名与般若波罗蜜相应。习应耳鼻舌身心空。是名与般若波罗蜜相应。习应色空。是名与般若波罗蜜相应。习应声香味触法空。是名与般若波罗蜜相应。习应眼界空色界空眼识界空。是名与般若波罗蜜相应。习应耳声识。鼻香识。舌味识。身触识。意法识界空。是名与般若波罗蜜相应。习应苦空。是名与般若波罗蜜相应。习应集灭道空。是名与般若波罗蜜相应。习应无明空。是名与般若波罗蜜相应。习应行识名色六入触受爱取有生老死空。是名与般若波罗蜜相应。习应一切诸法空。若有为若无为。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨习应性空。是名与般若波罗蜜相应。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。习应七空。所谓性空自相空诸法空无所得空无法空有法空无法有法空。是名与般若波罗蜜相应。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨习应七空时。不见色若相应若不相应。不见受想行识若相应若不相应。不见色若生相若灭相。不见受想行识若生相若灭相。不见色若垢相若净相。不见受想行识若垢相若净相。不见色与受合。不见受与想合。不见想与行合。不见行与识合。何以故。无有法与法合者。其性空故。舍利弗。色空中无有色。受想行识空中无有识。舍利弗。色空故无恼坏相。受空故无受相。想空故无知相。行空故无作相。识空故无觉相。何以故。舍利弗。色不异空空不异色。色即是空空即是色。受想行识亦如是。舍利弗。是诸法空相。不生不灭。不垢不净不增不减。是空法非过去非未来非现在。是故空中无色无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界乃至无意识界。亦无无明亦无无明尽。乃至亦无老死亦无老死尽。无苦集灭道。亦无智亦无得。亦无须陀洹无须陀洹果。无斯陀含无斯陀含果。无阿那含无阿那含果。无阿罗汉无阿罗汉果。无辟支佛无辟支佛道。无佛亦无佛道。舍利弗。菩萨摩诃萨如是习应。是名与般若波罗蜜相应。舍利弗。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不见般若波罗蜜。若相应若不相应。不见檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜。若相应若不相应。亦不见色若相应若不相应。不见受想行识。若相应若不相应。不见眼乃至意色乃至法。眼色识界乃至意法识界。若相应若不相应。不见四念处乃至八圣道分。佛十力乃至一切种智。若相应若不相应。如是舍利弗。当知菩萨摩诃萨与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。空不与空合。无相不与无相合。无作不与无作合。何以故。空无相无作。无有合与不合。舍利弗。菩萨摩诃萨如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。入诸法自相空。入已色不作合不作不合。受想行识不作合不作不合。色不与前际合。何以故。不见前际故。色不与后际合。何以故。不见后际故。色不与现在合。何以故。不见现在故。受想行识亦如是。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。前际不与后际合。后际不与前际合。现在不与前际后际合。前际后际亦不与现在合。三际名空故。舍利弗。菩萨摩诃萨如是习应者。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。萨婆若不与过去世合。何以故。过去世不可见。何况萨婆若与过去世合。萨婆若不与未来世合。何以故。未来世不可见。何况萨婆若与未来世合。萨婆若不与现在世合。何以故。现在世不可见。何况萨婆若与现在世合。舍利弗。菩萨摩诃萨如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。色不与萨婆若合。色不可见故。受想行识亦如是。眼不与萨婆若合。眼不可见故。耳鼻舌身意亦如是。色不与萨婆若合。色不可见故。声香味触法亦如是。舍利弗。菩萨摩诃萨如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。檀那波罗蜜不与萨婆若合。檀那波罗蜜不可见故。乃至般若波罗蜜亦如是四念处不与萨婆若合。四念处不可见故。乃至八圣道分亦如是。佛十力乃至十八不共法。不与萨婆若合。佛十力乃至十八不共法不可见故。舍利弗。菩萨摩诃萨如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。佛不与萨婆若合。萨婆若不与佛合。菩提不与萨婆若合。萨婆若不与菩提合。何以故。佛即是萨婆若。萨婆若即是佛。菩提即是萨婆若。萨婆若即是菩提。舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不习色有不习色无。受想行识亦如是。不习色有常。不习色无常。受想行识亦如是不习色苦不习色乐。受想行识亦如是。不习色我不习色非我。受想行识亦如是。不习色寂灭不习色不寂灭。受想行识亦如是。不习色空不习色非空。受想行识亦如是。不习色有相不习色无相。受想行识亦如是。不习色有作不习色无作。受想行识亦如是。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时不作是念。我行般若波罗蜜不行般若波罗蜜。非行非不行般若波罗蜜。舍利弗。菩萨摩诃萨如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨不为般若波罗蜜故行般若波罗蜜。不为檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜故行般若波罗蜜。不为阿惟越致地故行般若波罗蜜。不为成就众生故行般若波罗蜜。不为净佛国土故行般若波罗蜜。不为佛十力四无所畏。四无阂智十八不共法故行般若波罗蜜。不为内空故行般若波罗蜜。不为外空内外空空空大空第一义空有为空无为空毕竟空无始空散空性空诸法空自相空不可得空无法空有法空无法有法空故行般若波罗蜜。不为如法性实际故行般若波罗蜜。何以故。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不坏诸法相故。如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不为如意神通故行般若波罗蜜。不为天耳故。不为他心智故。不为宿命智故。不为天眼故。不为漏尽神通故行般若波罗蜜。何以故。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。尚不见般若波罗蜜。何况见菩萨神通。舍利弗。菩萨摩诃萨如是行。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不作是念。我以如意神通飞到东方。供养恭敬如恒河沙等诸佛。南西北方四维上下亦如是。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不作是念。我以天耳闻十方诸佛所说法。不作是念。我以他心智知十方众生心所念。不作是念。我以宿命通知十方众生宿命所作。不作是念。我以天眼见十方众生死此生彼。舍利弗。菩萨摩诃萨如是行。是名与般若波罗蜜相应。亦能度无量阿僧祇众生。舍利弗。菩萨摩诃萨能如是行般若波罗蜜。恶魔不能得其便。世间众事所欲随意。十方各如恒河沙等诸佛。皆悉拥护是菩萨。令不堕声闻辟支佛地。四天王天乃至阿迦尼咤天。皆亦拥护是菩萨不令有阂。是菩萨所有重罪现世轻受。何以故。是菩萨摩诃萨用普慈加众生故。舍利弗。菩萨摩诃萨如是行。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。疾得诸陀罗尼门诸三昧门。所生处常值诸佛。乃至阿耨多罗三藐三菩提初不离见佛。舍利弗。菩萨摩诃萨如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不作是念。有法与法若合若不合若等若不等。何以故。是菩萨摩诃萨不见是法与余法。若合若不合。若等若不等。舍利弗。菩萨摩诃萨如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不作是念。我当疾得法性若不得。何以故。法性非得相故。舍利弗。菩萨摩诃萨如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不见有法出法性者。如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不作是念。法性分别诸法。如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不作是念。是法能得法性若不得。何以故。是菩萨不见用是法能得法性若不得。舍利弗。菩萨摩诃萨如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。法性不与空合。空不与法性合。如是习应。是名与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。眼界不与空合。空不与眼界合。色界不与空合。空不与色界合。眼识界不与空合。空不与眼识界合。乃至意界不与空合。空不与意界合。法界不与空合。空不与法界合。意识界不与空合。空不与意识界合。是故舍利弗。是空相应名为第一相应。舍利弗。空行菩萨摩诃萨。不堕声闻辟支佛地。能净佛土成就众生。疾得阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗。诸相应中般若波罗蜜相应。为最第一。最尊最胜最妙为无有上。何以故。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜相应。所谓空无相无作故。当知是菩萨如受记无异若近受记。舍利弗。菩萨摩诃萨如是相应者。能为无量阿僧祇众生作益厚。是菩萨摩诃萨亦不作是念。我与般若波罗蜜相应。诸佛当授我记。我当近受记。我当净佛土我得阿耨多罗三藐三菩提当转法轮。何以故。是菩萨摩诃萨不见有法出法性者。亦不见有法行般若波罗蜜。亦不见有法诸佛授记。亦不见有法得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不生我相众生相。乃至知者见者相。何以故。众生毕竟不生不灭故。众生无有生无有灭。若法无有生相无有灭相。云何有法当行般若波罗蜜。如是舍利弗。菩萨摩诃萨不见众生故。为行般若波罗蜜。众生不受故众生空故。众生不可得故众生离故。为行般若波罗蜜。舍利弗。菩萨摩诃萨于诸相应中。为最第一相应。所谓空相应。是空相应胜余相应。菩萨摩诃萨如是习空。能生大慈大悲。菩萨摩诃萨。如是习相应。不生悭心。不生犯戒心。不生瞋心。不生懈怠心。不生乱心。不生无智心 　　 　　摩诃般若经卷第一 　　 　　摩诃般若波罗蜜经卷第二 　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译 　　 　　往生品第四 　　舍利弗白佛言。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。能如是习相应者。从何处终来生此间。从此间终当生何处。佛告舍利弗。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。能如是习相应者。或从他方佛国。来生此间。或从兜率天上来生此间。或从人道中来生此间。舍利弗。从他方佛国来者。疾与般若波罗蜜相应。与般若波罗蜜相应故。舍身来生此间。诸深妙法皆现在前。后还与般若波罗蜜相应。在所生处常值诸佛。舍利弗。有一生补处菩萨。兜率天上终来生是间。是菩萨不失六波罗蜜。随所生处。一切陀罗尼门诸三昧门。疾现在前。舍利弗。有菩萨人中命终还生人中者。除阿惟越致。是菩萨根钝不能疾与般若波罗蜜相应。诸陀罗尼门诸三昧门。不能疾现在前。舍利弗。汝所问菩萨摩诃萨。与般若波罗蜜相应。从此间终当生何处者。舍利弗。此菩萨摩诃萨。从一佛国至一佛国。常值诸佛终不离诸佛。舍利弗。有菩萨摩诃萨不以方便入初禅乃至第四禅。亦行六波罗蜜。是菩萨摩诃萨得禅故生长寿天。随彼寿终来生是间。得人身值遇诸佛。是菩萨诸根不利。舍利弗。有菩萨摩诃萨入初禅乃至第四禅。亦行般若波罗蜜。不以方便故舍诸禅生欲界。是菩萨诸根亦钝。舍利弗。有菩萨摩诃萨。入初禅乃至第四禅。入慈心乃至舍。入虚空处乃至非有想非无想处。修四念处乃至八圣道分。行佛十力乃至大慈大悲。是菩萨用方便力不随禅生。不随无量心生。不随四无色定生。在所有佛处于中生。常不离般若波罗蜜行。如是菩萨贤劫中当得阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗。有菩萨摩诃萨入初禅乃至第四禅。入慈心乃至舍。入虚空处乃至非有想非无想处。以方便力故。不随禅生还生欲界。若剎利大姓婆罗门大姓居士大家生。为成就众生故。舍利弗。有菩萨摩诃萨入初禅乃至第四禅。入慈心乃至舍入虚空处乃至非有想非无想处。以方便力故。不随禅生或生四天王天处。或生三十三天。夜摩天兜率陀天化乐天他化自在天。于是中成就众生亦净佛土。常值诸佛。舍利弗。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。以方便力故入初禅。此间命终生梵天处作大梵王。从梵天处游一佛国。至一佛国。在所有诸佛得阿耨多罗三藐三菩提。未转法轮者劝请令转。舍利弗。有菩萨摩诃萨一生补处行般若波罗蜜。以方便力故入初禅乃至第四禅。入慈心乃至舍。入虚空处乃至非有想非无想处。修四念处乃至八圣道分。入空三昧无相无作三昧。不随禅生。生有佛处修梵行。若生兜率天上随其寿终。具足善根不失正念。与无数百千亿万诸天。围绕恭敬来生此间。得阿耨多罗三藐三菩提。复次舍利弗。有菩萨摩诃萨得六神通。不生欲界色界无色界。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛。舍利弗。有菩萨摩诃萨游戏神通。从一佛国至一佛国。所至到处无有声闻辟支佛乘。乃至无二乘之名。舍利弗。有菩萨摩诃萨游戏神通。从一佛国至一佛国。所至到处其寿无量。舍利弗。有菩萨摩诃萨游戏神通。从一国土至一国土。所至到处有无佛法僧处。赞佛法僧功德。诸众生用闻佛名法名僧名故。于此命终生诸佛前。舍利弗。有菩萨摩诃萨初发意时得初禅乃至第四禅。得四无量心。得四无色定。修四念处乃至十八不共法。是菩萨不生欲界色界无色界中。常生有益众生之处。舍利弗。有菩萨摩诃萨初发意时行六波罗蜜。上菩萨位得阿惟越致地。舍利弗。有菩萨摩诃萨初发意时。便得阿耨多罗三藐三菩提转法轮。与无量阿僧祇众生作益厚。已入无余涅盘。是佛般涅盘后。余法若住一劫若减一劫。舍利弗。有菩萨摩诃萨初发意时与般若波罗蜜相应。与无数百千亿菩萨。从一佛国至一佛国。为净佛国土故。舍利弗。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。得四禅四无量心。四无色定。游戏其中入初禅。从初禅起入灭尽定。从灭尽定起乃至入四禅。后四禅起入灭尽定。从灭尽定起入虚空处。从虚空处起入灭尽定。从灭尽定起乃至入非有想非无想处。从非有想非无想处起入灭尽定。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。以方便力故入超越定。舍利弗。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。修四念处乃至十八不共法。不取须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道。以方便力为度众生故。起八圣道分。以是八圣道分令得须陀洹果乃至辟支佛道。佛告舍利弗。一切阿罗汉辟支佛果及智。是菩萨摩诃萨无生法忍。舍利弗是菩萨摩诃萨。如是行般若波罗蜜。当知是阿惟越致地中住。舍利弗。有菩萨摩诃萨住六波罗蜜。庄严兜率天道。当知是贤劫中菩萨。舍利弗。有菩萨摩诃萨修四禅乃至十八不共法。未证四谛。当知是菩萨一生补处。舍利弗。有菩萨摩诃萨无量阿僧祇劫修行得阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗。有菩萨摩诃萨住六波罗蜜。常懃精进利益众生。不说无益之事。舍利弗。有菩萨摩诃萨行六波罗蜜。常懃精进利益众生。从一佛国至一佛国。断众生三恶道。舍利弗。有菩萨摩诃萨住六波罗蜜。以檀那为首安乐一切众生。须饮食与饮食。衣服卧具璎珞花香房舍灯烛。随人所须尽给与之。舍利弗。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。变身如佛为地狱中众生说法。为畜生饿鬼中众生说法。舍利弗。有菩萨摩诃萨行六波罗蜜时变身如佛。遍至十方如恒河沙等诸佛国土。为众生说法。亦供养诸佛及净佛国土。闻诸佛说法。观采十方净妙国相。而已自起殊胜国土。其中菩萨摩诃萨。皆是一生补处。舍利弗。有菩萨摩诃萨行六波罗蜜时。成就三十二相诸根净利。诸根净利故。众人爱敬。以爱敬故渐以三乘法而度脱之。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。应学身清净口清净。舍利弗。有菩萨摩诃萨行六波罗蜜时得诸根净。以是净根而不自高亦不下他。舍利弗。有菩萨摩诃萨从初发心。住檀那波罗蜜尸罗波罗蜜乃至阿惟越致地。终不堕三恶道。舍利弗。有菩萨摩诃萨。从初发心乃至阿惟越致地。常不舍十善行。舍利弗。有菩萨摩诃萨。住檀那波罗蜜尸罗波罗蜜中。作转轮圣王。安立众生于十善道。亦以财物布施众生。舍利弗。有菩萨摩诃萨。住檀那波罗蜜尸罗波罗蜜。无量千万世作转轮圣王。值遇无量百千诸佛。供养恭敬尊重赞叹。舍利弗。有菩萨摩诃萨。常为众生以法照明。亦以自照乃至阿耨多罗三藐三菩提。终不离照明。舍利弗。是菩萨摩诃萨。于佛法中已得尊重。舍利弗。以是故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。身口意不净不令妄起。舍利弗白佛言。世尊。云何菩萨身业不净口业不净意业不净。佛告舍利弗。若菩萨摩诃萨作是念。是身是口是意。如是取相作缘。舍利弗。是名身口意不净。舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不得身不得口不得意。舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。若得身若得口若得意。用是得身口意故。能生悭心犯戒心瞋心懈心乱心愚心。当知是菩萨行六波罗蜜时。不能除身口意麤业。舍利弗白佛言。世尊。菩萨摩诃萨。云何除身口意麤业。佛告舍利弗。若菩萨摩诃萨不得身口意。如是菩萨摩诃萨。能除身口意麤业。复次舍利弗。若菩萨摩诃萨从初发意行十善道。不生声闻心不生辟支佛心。如是菩萨摩诃萨。能除身口意麤业。复次舍利弗。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜净佛道时。行檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜。是名菩萨摩诃萨除身口意麤业。舍利弗白佛言。世尊。何等是菩萨摩诃萨佛道。佛告舍利弗。佛道者。若菩萨摩诃萨不得身不得口不得意。不得檀那波罗蜜。不得尸罗波罗蜜不得羼提波罗蜜。不得毘梨耶波罗蜜。不得禅那波罗蜜。不得般若波罗蜜。不得声闻不得辟支佛。不得菩萨不得佛。舍利弗。是名菩萨摩诃萨佛道。所谓一切诸法不可得故。舍利弗。有菩萨摩诃萨。行六波罗蜜时无能坏者。舍利弗白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨行六波罗蜜时无能坏者。佛告舍利弗。若菩萨摩诃萨行六波罗蜜时。不念有色乃至识不念有眼乃至意。不念有色乃至法。不念有眼界乃至意识界。不念有四念处乃至八圣道分。不念有檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜。不念有佛十力乃至十八不共法。不念有须陀洹果乃至阿罗汉果。不念有辟支佛乃至阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗。菩萨摩诃萨如是行增益六波罗蜜。无能坏者。舍利弗。有菩萨摩诃萨住般若波罗蜜中具足智慧。用是智慧常不堕恶道。不生弊恶人中。不作贫穷人。所受身体不为人天阿修罗所憎恶。舍利弗白佛言。世尊。何等是菩萨摩诃萨智慧。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨用是智慧成就见十方如恒河沙等诸佛听法见僧。亦见严净佛土。菩萨摩诃萨以是智慧。不作佛想不作菩萨想。不作声闻辟支佛想。不作我想不作佛国想。用是智慧。行檀那波罗蜜亦不得檀那波罗蜜。乃至行般若波罗蜜亦不得般若波罗蜜。行四念处亦不得四念处。乃至行十八不共法亦不得十八不共法。舍利弗。是名菩萨摩诃萨智慧。用是智慧能具足一切法。亦不得一切法。舍利弗。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。净于五眼肉眼天眼慧眼法眼佛眼。舍利弗白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨肉眼净。佛告舍利弗。有菩萨肉眼见百由旬。有菩萨肉眼见二百由旬。有菩萨肉眼见一阎浮提。有菩萨肉眼见二天下三天下四天下。有菩萨肉眼见小千国土。有菩萨肉眼见中千国土。有菩萨肉眼见三千大千国土。舍利弗。是为菩萨摩诃萨肉眼净。舍利弗白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨天眼净。佛告舍利弗。有菩萨摩诃萨天眼见一切四天王天所见。见三十三天夜摩天兜率陀天化乐天他化自在天所见。见梵天王所见乃至阿迦尼咤天所见。菩萨天眼所见者。四天王天乃至阿迦尼咤天所不知不见。舍利弗。是菩萨摩诃萨天眼。见十方如恒河沙等诸国土中。众生死此生彼。舍利弗。是名菩萨摩诃萨天眼净。舍利弗白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨慧眼净。佛告舍利弗。慧眼菩萨不作是念。有法若有为若无为。若世间若出世间。若有漏若无漏。是慧眼菩萨。亦无法不见无法不闻。无法不知无法不识。舍利弗。是名菩萨摩诃萨慧眼净。舍利弗白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨法眼净。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨。以法眼知是人随信行。是人随法行。是人无相行。是人行空解脱门。是人行无相解脱门。是人行无作解脱门得五根。得五根故得无间三昧。得无间三昧故得解脱智。得解脱智故断三结我见疑戒取。是人名须陀洹。是人得思惟道。薄淫恚痴当得斯陀含。增进思惟道。断淫恚痴得阿那含。增进思惟道。断色染无色染无明慢掉得阿罗汉。是人行空无相无作解脱门得五根。得五根故得无间三昧。得无间三昧故得解脱智。得解脱智故知所有集法皆是灭法。作辟支佛。是为菩萨摩诃萨法眼净。复次舍利弗。菩萨摩诃萨知是菩萨初发意。行檀那波罗蜜乃至行般若波罗蜜。成就信根精进根善根纯厚用方便力故。为众生受身。若生剎利大姓。若生婆罗门大姓。若生居士大家。若生四天王天处。乃至他化自在天处。是菩萨于其中住成就众生。随其所乐皆给施之。亦净佛国土值遇诸佛。供养恭敬尊重赞叹。乃至阿耨多罗三藐三菩提。亦不堕声闻辟支佛地。是名菩萨摩诃萨法眼净。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。知是菩萨于阿耨多罗三藐三菩提退。知是菩萨于阿耨多罗三藐三菩提不退。知是菩萨受阿耨多罗三藐三菩提记。知是菩萨未受阿耨多罗三藐三菩提记。知是菩萨到阿惟越致地。知是菩萨未到阿惟越致地。知是菩萨具足神通。知是菩萨未具足神通。知是菩萨以具足神通。飞到十方如恒河沙等世界。见诸佛供养恭敬尊重赞叹。知是菩萨未得神通当得神通。知是菩萨当净佛土。不净佛土。是菩萨成就众生未成就众生。是菩萨为诸佛所称誉所不称誉。是菩萨亲近诸佛不亲近诸佛。是菩萨寿命有量寿命无量。是菩萨得佛时。比丘众有量比丘众无量。是菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时。以菩萨为僧。不以菩萨为僧。是菩萨当修苦行难行。不修苦行难行。是菩萨一生补处。未一生补处。是菩萨受最后身。未受最后身。是菩萨能坐道场。不能坐道场。是菩萨有魔无魔。如是舍利弗。是为菩萨摩诃萨法眼净。舍利弗白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨佛眼净。佛告舍利弗。有菩萨摩诃萨求佛道心。次第入如金刚三昧。得一切种智。尔时成就十力四无所畏四无阂智十八不共法。大慈大悲。是菩萨摩诃萨用一切种智。一切法中无法不见无法不闻。无法不知无法不识。舍利弗。是为菩萨摩诃萨。得阿耨多罗三藐三菩提时佛眼净。如是舍利弗。菩萨摩诃萨欲得五眼。当学六波罗蜜。何以故。舍利弗。是六波罗蜜中摄一切善法。若声闻法辟支佛法菩萨法佛法。舍利弗。若有实语能摄一切善法者。般若波罗蜜是。舍利弗。般若波罗蜜能生五眼。菩萨学五眼者。得阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。修神通波罗蜜。以是神通波罗蜜受种种如意事。能动大地变一身为无数身无数身还为一身。隐显自在。山壁树木皆过无阂如行空中履水如地陵虚如鸟。出没地中如出入水。身出烟焰如大火聚。身中出水如雪山水流。日月大德威力难当而能摩扪。乃至梵天身得自在。亦不着是如意神通。神通事及己身皆不可得。自性空故。自性离故。自性无生故。不作是念。我得如意神通。除为萨婆若心。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。得如意神通智证。是菩萨以天耳净过于人耳。闻二种声天声人声。亦不着是天耳神通。天耳与声及己身皆不可得。自性空故。自性离故。自性无生故。不作是念。我有是天耳。除为萨婆若心。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。得天耳神通智证。是菩萨。如实知他众生心若欲心。如实知欲心。离欲心。如实知离欲心。瞋心。如实知瞋心。离瞋心。如实知离瞋心。痴心。如实知痴心。离痴心。如实知离痴心。渴爱心。如实知渴爱心。无渴爱心。如实知无渴爱心。有受心。如实知有受心。无受心。如实知无受心。摄心。如实知摄心。散心。如实知散心。小心。如实知小心。大心。如实知大心。定心。如实知定心。乱心。如实知乱心。解脱心。如实知解脱心。不解脱心。如实知不解脱心。有上心。如实知有上心。无上心。如实知无上心。亦不着是心。何以故。是心非心相不可思议故。自性空故。自性离故。自性无生故。不作是念。我得他心智证。除为萨婆若心。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。得他心神通智证。是菩萨以宿命智证通。念一心乃至百心。念一日乃至百日。念一月乃至百月。念一岁乃至百岁。念一劫乃至百劫无数百劫。无数千劫。无数百千劫。乃至无数百千万亿劫世。我是处。如是姓。如是名字。如是生。如是食。如是久住。如是寿限。如是长寿。如是受苦乐。我是中死生彼处。彼处死生是处。有相有因缘。亦不着是宿命神通。宿命神通事及己身。皆不可得。自性空故。自性离故。自性无生故。不作是念。我有是宿命神通。除为萨婆若心。如是舍利弗。菩萨摩诃萨。行般若波罗蜜时。得宿命神智证。是菩萨以天眼。见众生死时生时端正丑陋。恶处好处。若大若小。知众生随业因缘。是诸众生身恶业成就口恶业成就意恶业成就故。谤毁贤圣人。受邪见因缘故。身坏堕恶道生地狱中。是诸众生。身善业成就口善业成就意善业成就。不谤毁贤圣人。受正见因缘故。命终入善道生天上。亦不着是天眼通。天眼通事及己身皆不可得。自性空故。自性离故。自性无生故。不作是念。我有是天眼神通。除为萨婆若心。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。得天眼神通智证。亦见十方如恒河沙等世界中众生生死。乃至生天上。四神通亦如是。是菩萨摩诃萨漏尽神通。虽得漏尽神通。不堕声闻辟支佛地。乃至阿耨多罗三藐三菩提。亦不依异法。亦不着是漏尽神通。漏尽神通事及己身皆不可得。自性空故。自性离故。自性无生故。不作是念。我得漏尽神通。除为萨婆若心。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。得漏尽神通智证。如是舍利弗。菩萨摩诃萨。行般若波罗蜜时具足神通波罗蜜。具足神通波罗蜜已。增益阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。住檀那波罗蜜净萨婆若道毕竟空不生悭心故。舍利弗。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。住尸罗波罗蜜净萨婆若道毕竟空罪不罪不着故。舍利弗。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。住羼提波罗蜜净萨婆若道毕竟空。不瞋故。舍利弗。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。住毘梨耶波罗蜜净萨婆若道毕竟空。身心精进不懈怠故。舍利弗。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。住禅那波罗蜜。净萨婆若道毕竟空。不乱不味故。舍利弗。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。住般若波罗蜜净萨婆若道毕竟空。不生痴心故。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。住六波罗蜜净萨婆若道毕竟空故。不来不去故。不施不受故。非戒非犯故。非忍非瞋故。不进不怠故。不定不乱故。不智不愚故。尔时菩萨摩诃萨。不分别布施不布施。持戒犯戒。忍辱瞋恚。精进懈怠。定心乱心。智慧愚痴。不分别毁害轻慢恭敬。何以故。舍利弗。无生法中无有受毁者。无有受害者。无有受轻慢恭敬者。舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜得如是诸功德。声闻辟支佛所无有得。是功德具足成就众生净佛国土。得一切种智。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。行般若波罗蜜时。一切众生中生等心。一切众生中生等心已。得一切诸法等。得一切诸法等已。立一切众生于诸法等中。是菩萨摩诃萨。现世为十方诸佛所爱念。亦为一切菩萨一切声闻辟支佛所爱念。是菩萨在所生处。眼终不见不爱色。乃至意不觉不爱法。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不减于阿耨多罗三藐三菩提。说是般若波罗蜜品时。三百比丘从座起。以所著衣上佛。发阿耨多罗三藐三菩提心。佛尔时微笑。种种色光从口中出。尔时慧命阿难。从座起整衣服。合掌右膝着地。白佛言。佛何因缘微笑。佛告阿难。是三百比丘。从是已后六十一劫当作佛。皆号名大相。是三百比丘舍此身。当生阿閦佛国。及六万欲天子皆发阿耨多罗三藐三菩提心。于弥勒佛法中出家行佛道。是时佛之威神故。此间四部众见十方面各千佛。是十方国土严净。此娑婆国土所不及。尔时十千人作愿。我等修净愿行。修净愿行故当生彼佛世界。尔时佛知是善男子深心。而佛微笑。种种光从口中出。阿难。整衣服合掌白佛。佛何因缘微笑。佛告阿难。汝见是十千人不。阿难言见。佛言。是十千人于此寿终。当生彼世界终不离诸佛。后当作佛皆号庄严王佛 　　 　　摩诃般若波罗蜜经叹度品第五 　　尔时慧命舍利弗。慧命大目揵连。慧命须菩提。慧命摩诃迦叶。如是等诸多知识比丘。及诸菩萨摩诃萨。诸优婆塞优婆夷。从座起合掌白佛言。世尊。摩诃波罗蜜是菩萨摩诃萨般若波罗蜜。尊波罗蜜。第一波罗蜜。胜波罗蜜。妙波罗蜜。无上波罗蜜。无等波罗蜜。无等等波罗蜜。如虚空波罗蜜。是菩萨摩诃萨般若波罗蜜。世尊。自相空波罗蜜。是菩萨摩诃萨般若波罗蜜。世尊。自性空波罗蜜。是菩萨摩诃萨般若波罗蜜。诸法空波罗蜜。无法有法空波罗蜜。开一切功德波罗蜜。成就一切功德波罗蜜。不可坏波罗蜜。是诸菩萨摩诃萨般若波罗蜜。诸菩萨摩诃萨。行是般若波罗蜜无等等布施。具足无等等檀那波罗蜜。得无等等身。得无等等法。所谓阿耨多罗三藐三菩提尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜亦如是。世尊。本亦复行此般若波罗蜜。具足无等等六波罗蜜。得无等等法。得无等等色。得无等等受想行识。佛转无等等法轮。过去佛亦如是。行此般若波罗蜜。具足无等等布施。乃至转无等等法轮。未来世佛亦行此般若波罗蜜。当作无等等布施。乃至当转无等等法轮。以是故。世尊。菩萨摩诃萨欲度一切彼岸。当习行般若波罗蜜。世尊。是行般若波罗蜜菩萨摩诃萨。一切世间天及人阿修罗应当礼敬供养。佛告众弟子及诸菩萨摩诃萨。如是如是。诸善男子。是行般若波罗蜜者。一切世间天及人阿修罗。应当作礼恭敬供养。何以故。因菩萨来故。出生人道天道剎利大姓。婆罗门大姓。居士大家。转轮圣王四天王天。乃至阿迦尼咤天。出生须陀洹乃至阿罗汉辟支佛诸佛。因菩萨来故。世间便有饮食衣服卧具房舍灯烛摩尼真珠颇梨琉璃珊瑚金银等诸宝物生。舍利弗。世间所有乐具。若人中若天上若离欲乐。是一切乐具皆由菩萨有。何以故。舍利弗。菩萨摩诃萨行菩萨道时。住六波罗蜜自行布施。亦以布施成就众生。乃至自行般若波罗蜜。亦以般若波罗蜜成就众生。舍利弗。是故菩萨摩诃萨为安乐一切众生故。出现于世(梵无区分) 　　 　　摩诃般若波罗蜜经舌相品第六 　　尔时世尊出舌相遍覆三千大千世界从其舌相出无数无量色光明。普照十方如恒河沙等诸佛世界。是时东方如恒河沙等世界中无量无数诸菩萨见是大光明。各各白其佛言。世尊。是谁力故有是大光明普照诸佛世界。诸佛告诸菩萨言。诸善男子。西方有世界名娑婆。是中有佛名释迦牟尼。是其舌相出大光明。普照东方如恒河沙等诸佛世界。南西北方四维上下亦复如是。为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜故。是时诸菩萨各白其佛言。我欲往供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨。并欲听般若波罗蜜。诸佛告诸菩萨善男子。汝自知时。是时诸菩萨摩诃萨持诸供养具无量花盖幢幡璎珞众香金银宝花。向娑婆世界诣释迦牟尼佛所。尔时四天王诸天乃至阿迦尼咤诸天。各持天上天香末香泽香天树香叶香。天种种莲花青赤红白。向释迦牟尼佛所。是诸菩萨摩诃萨及诸天。所散诸花。于三千大千世界虚空中。化成四柱大宝台。种种异色庄严分明。是时释迦牟尼佛众中有十万亿人。皆从座起合掌白佛言。世尊。我等于未来世中亦当得如是法。如今释迦牟尼佛弟子侍从大众说法亦尔。是时佛知善男子至心于一切诸法不生不灭不出不作得是法忍。佛便微笑。种种色光从口中出。阿难白佛言。世尊。何因缘故微笑。佛告阿难。是众中十万亿人于诸法中得无生忍。是诸人于未来世。过六十八亿劫当作佛。劫名花积。佛皆号觉花(以上大般若第二会第五舌相品.梵.iti Sa?abhij?ā’vavādah.) 　　 　　摩诃般若波罗蜜经三假品第七 　　尔时佛告慧命须菩提。汝当教诸菩萨摩诃萨般若波罗蜜。如诸菩萨摩诃萨所应成就般若波罗蜜。实时诸菩萨摩诃萨及声闻大弟子诸天等作是念。慧命须菩提。自以智慧力。当为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜耶。为是佛力。慧命须菩提。知诸菩萨摩诃萨大弟子诸天心所念。语慧命舍利弗。诸佛弟子所说法。所教授皆是佛力。佛所说法。法相不相违背。是善男子。学是法得证此法。佛说如灯。舍利弗。一切声闻辟支佛。实无是力。能为菩萨摩诃萨说般若波罗蜜。尔时慧命须菩提白佛言。世尊。所说菩萨菩萨字何等法名菩萨。世尊。我等不见是法名菩萨。云何教菩萨般若波罗蜜。佛告须菩提。般若波罗蜜亦但有名字。名为般若波罗蜜。菩萨菩萨字亦但有名字。是名字不在内不在外不在中间。须菩提。譬如说我名。和合故有。是我名不生不灭。但以世间名字故说。如众生寿者命者生者养育者。众数人作者使作者。起者使起者。受者使受者。知者见者等。和合法故有。是诸名不生不灭。但以世间名字故说般若波罗蜜。菩萨菩萨字亦如是。皆和合故有。是亦不生不灭。但以世间名字故说。须菩提。譬如身和合故有。是亦不生不灭。但以世间名字故说。须菩提。譬如色受想行识。亦和合故有。是亦不生不灭。但以世间名字故说。须菩提。般若波罗蜜。菩萨菩萨字亦如是。皆是和合故有。是亦不生不灭。但以世间名字故说。须菩提。譬如眼和合故有。是亦不生不灭。但以世间名字故说。是眼不在内不在外不在中间。耳鼻舌身意和合故有。是亦不生不灭。但以世间名字故说。色乃至法亦如是。眼界和合故有。是亦不生不灭。但以世间名字故说。乃至意识界亦如是。须菩提。般若波罗蜜菩萨菩萨字亦如是。皆和合故有。是亦不生不灭。但以世间名字故说。是名字不在内不在外不在中间。须菩提。譬如内身名为头但有名字。项肩臂脊胁髀膞脚皆和合故有。是法及名字亦不生不灭。但以名字故说。是名字亦不在内亦不在外不在中间。须菩提。般若波罗蜜菩萨菩萨字亦如是。皆和合故有。但以名字故说。是亦不生不灭。不在内不在外不在中间。须菩提。譬如外物草木枝叶茎节。如是一切但以名字故说。是法及名字亦不生不灭。非内非外非中间住。须菩提。般若波罗蜜菩萨菩萨字亦如是。皆和合故有。是法及名字亦不生不灭。非内非外非中间住。须菩提。譬如过去诸佛名。和合故有。是亦不生不灭。但以名字故说。是亦非内非外非中间住。般若波罗蜜菩萨菩萨字亦如是。须菩提。譬如梦响影幻焰。佛所化皆是和合故有。但以名字说。是法及名字不生不灭。非内非外非中间住。般若波罗蜜菩萨菩萨字亦如是。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。名假施设。受假施设。法假施设。如是应当学。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不见色名字是常。不见受想行识名字是常。不见色名字无常。不见受想行识名字无常。不见色名字乐。不见色名字苦。不见色名字我。不见色名字无我。不见色名字空。不见色名字无相。不见色名字无作。不见色名字寂灭。不见色名字垢。不见色名字净。不见色名字生。不见色名字灭。不见色名字内。不见色名字外。不见色名字中间住。受想行识亦如是。眼色眼识眼触。眼触因缘生诸受。乃至意法意识意触。意触因缘生诸受亦如是。何以故。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。般若波罗蜜字。菩萨菩萨字。有为性中亦不见。无为性中亦不见。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。是法皆不作分别。是菩萨行般若波罗蜜。住不坏法中。修四念处时。不见般若波罗蜜。不见般若波罗蜜字。不见菩萨。不见菩萨字。乃至修十八不共法时。不见般若波罗蜜。不见般若波罗蜜字。不见菩萨。不见菩萨字。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜时。但知诸法实相。诸法实相者。无垢无净。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。当作是知名字假施设。知假名字已。不着色不着受想行识。不着眼乃至意。不着色乃至法。不着眼识。乃至不着意识。不着眼触。乃至不着意触。不着眼触因缘生受。若苦若乐若不苦不乐。乃至不着意触因缘生受。若苦若乐若不苦不乐。不着有为性。不着无为性。不着檀那波罗蜜。尸罗波罗蜜。羼提波罗蜜。毘梨耶波罗蜜。禅那波罗蜜。般若波罗蜜。不着三十二相。不着菩萨身。不着菩萨肉眼。乃至不着佛眼。不着智波罗蜜。不着神通波罗蜜。不着内空。乃至不着无法有法空。不着成就众生。不着净佛国土。不着方便法。何以故。是诸法无著者。无着法。无着处。皆无故。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不着一切法。便增益檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜。入菩萨位得阿惟越致地。具足菩萨神通。游一佛国至一佛国成就众生。恭敬尊重赞叹诸佛。为净佛国土。为见诸佛供养。供养之具。善根成就故随意悉得。亦闻诸佛所说法。闻已乃至阿耨多罗三藐三菩提终不忘失得诸陀罗尼门诸三昧门。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。当知诸法名假施设。须菩提。于汝意云何。色是菩萨不。受想行识是菩萨不。不也世尊。眼耳鼻舌身意是菩萨不。不也世尊。色声香味触法是菩萨不。不也世尊。眼识乃至意识是菩萨不。不也世尊。须菩提。于汝意云何。地种是菩萨不。不也世尊。水火风空识种是菩萨不。不也世尊。于须菩提意云何。无明是菩萨不。不也世尊。乃至老死是菩萨不。不也世尊。于须菩提意云何。离色离受想行识乃至离老死是菩萨不。不也世尊。须菩提于汝意云何。色如相是菩萨不。不也世尊。乃至老死如相是菩萨不。不也世尊。离色如相乃至离老死如相是菩萨不。不也世尊。佛告须菩提。汝观何等义。言色非菩萨。乃至老死非菩萨。离色非菩萨。乃至离老死非菩萨。色如相非菩萨。乃至老死如相非菩萨。离色如相非菩萨。乃至离老死如相非菩萨。须菩提言。世尊。众生毕竟不可得。何况当是菩萨。色不可得。何况色离色。色如离色如。是菩萨。乃至老死不可得。何况老死离老死。老死如离老死如。是菩萨。佛告须菩提。善哉善哉。如是须菩提。菩萨摩诃萨众生不可得故。般若波罗蜜亦不可得。当作是学。于须菩提意云何。色是菩萨义不。不也世尊。受想行识是菩萨义不。不也世尊。于须菩提意云何。色常是菩萨义不。不也世尊。受想行识常。是菩萨义不。不也世尊。色无常是菩萨义不。不也世尊。受想行识无常。是菩萨义不。不也世尊。色乐是菩萨义不。不也世尊。受想行识乐。是菩萨义不。不也世尊。色苦是菩萨义不。不也世尊。受想行识苦。是菩萨义不。不也世尊。色我是菩萨义不。不也世尊。受想行识我。是菩萨义不。不也世尊。色非我是菩萨义不。不也世尊。受想行识非我。是菩萨义不。不也世尊。于须菩提意云何。色空是菩萨义不。不也世尊。受想行识空。是菩萨义不。不也世尊。色非空是菩萨义不。不也世尊。受想行识非空。是菩萨义不。不也世尊。色相是菩萨义不。不也世尊。受想行识相。是菩萨义不。不也世尊。色无相。是菩萨义不。不也世尊。受想行识无相。是菩萨义不。不也世尊。色作是菩萨义不。不也世尊。受想行识作。是菩萨义不。不也世尊。色无作是菩萨义不。不也世尊。受想行识无作。是菩萨义不。不也世尊。乃至老死亦如是。佛告须菩提。汝观何等义。言色非菩萨义。受想行识非菩萨义。乃至色受想行识无作。非菩萨义。乃至老死亦如是。须菩提白佛言。世尊。色毕竟不可得。何况色是菩萨义。受想行识亦如是。世尊。色常毕竟不可得。何况色无常是菩萨义。乃至识亦如是。世尊。色乐毕竟不可得。何况色苦是菩萨义。乃至识亦如是。世尊。色我毕竟不可得。何况色非我是菩萨义。乃至识亦如是。世尊。色有毕竟不可得。何况色空是菩萨义。乃至识亦如是。世尊。色相毕竟不可得。何况色无相是菩萨义。乃至识亦如是。世尊。色作毕竟不可得。何况色无作是菩萨义。乃至识亦如是。佛告须菩提。善哉善哉。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。色义不可得。受想行识义不可得乃至无作义不可得。当作是学般若波罗蜜。须菩提。汝言我不见是法名菩萨。须菩提。诸法不见诸法。诸法不见法性。法性不见诸法。法性不见地种。地种不见法性。乃至识种不见法性。法性不见识种。法性不见眼色眼识性。眼色眼识性不见法性。乃至法性不见意法意识性。意法意识性不见法性。须菩提。有为性不见无为性。无为性不见有为性。何以故。离有为不可说无为。离无为不可说有为。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。于诸法无所见。是时不惊不畏不怖。心亦不没不悔。何以故。是菩萨摩诃萨不见色受想行识故。不见眼乃至意。不见色乃至法。不见淫怒痴。不见无明乃至老死。不见我乃至知者见者。不见欲界色界无色界。不见声闻心辟支佛心。不见菩萨不见菩萨法。不见佛不见佛法不见佛道。是菩萨一切法不见故。不惊不畏不怖不没不悔。须菩提白佛言。世尊。何因缘故。是菩萨心不没不悔。佛告须菩提。菩萨摩诃萨一切心心数法。不可得不可见。以是故。菩萨摩诃萨心不没不悔。世尊。云何菩萨心不惊不畏不怖。佛告须菩提。是菩萨意及意识。不可得不可见。以是故。不惊不畏不怖。如是须菩提。菩萨摩诃萨一切法不可得故。应行般若波罗蜜。须菩提。菩萨摩诃萨一切行处。不得般若波罗蜜。不得菩萨。不得菩萨名。亦不得菩萨心。即是教菩萨摩诃萨 　　摩诃般若经卷第二 　　 　　摩诃般若波罗蜜经卷第三 　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译 　　 　　劝学品第八 　　尔时须菩提白佛言。世尊。菩萨摩诃萨欲具足檀那波罗蜜。当学般若波罗蜜。欲具足尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲知色。当学般若波罗蜜。乃至欲知识。当学般若波罗蜜。欲知眼乃至意。欲知色乃至法。欲知眼识乃至意识。欲知眼触乃至意触。欲知眼触因缘生受乃至意触因缘生受。当学般若波罗蜜。欲断淫怒痴。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲断身见戒取疑淫欲瞋恚。色爱无色爱。调慢无明等。一保证使及缠。当学般若波罗蜜。欲断四缚四结四颠倒。当学般若波罗蜜。欲知十善道。欲知四禅。欲知四无量心四无色定四念处乃至十八不共法。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲入觉意三昧。当学般若波罗蜜。欲入六神通九次第定超越三昧。当学般若波罗蜜。欲得师子游戏三昧。当学般若波罗蜜。欲得师子奋迅三昧。欲得一切陀罗尼门。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得首楞严三昧。宝印三昧。妙月三昧。月幢相三昧。一切法印三昧。观印三昧。毕法性三昧。毕住相三昧。如金刚三昧。入一切法门三昧。三昧王三昧。王印三昧。净力三昧。高出三昧。必入一切辩才三昧。入诸法名三昧。观十方三昧。诸陀罗尼门印三昧。一切法不忘三昧。摄一切法聚印三昧。虚空住三昧。三分清净三昧。不退神通三昧出钵三昧。诸三昧幢相三昧。欲得如是等诸三昧门。当学般若波罗蜜。复次世尊。菩萨摩诃萨欲满一切众生愿。当学般若波罗蜜。欲得具足如是善根常不堕恶趣。欲得不生卑贱之家。欲得不住声闻辟支佛地中。欲得不堕菩萨顶者。当学般若波罗蜜。尔时慧命舍利弗问须菩提。云何为菩萨摩诃萨堕顶。须菩提言舍利弗。若菩萨摩诃萨不以方便行六波罗蜜。入空无相无作三昧。不堕声闻辟支佛地。亦不入菩萨位。是名菩萨摩诃萨法生故堕顶。舍利弗问须菩提。云何名菩萨生。须菩提答舍利弗言。生名法爱。舍利弗言。何等法爱。须菩提言。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。色是空受念着。受想行识是空受念着。舍利弗。是名菩萨摩诃萨顺道法爱生。复次舍利弗。菩萨摩诃萨色是无相受念着。受想行识是无相受念着。色是无作受念着。受想行识是无作受念着。色是寂灭受念着。受想行识是寂灭受念着。色是无常乃至识。色是苦乃至识。色是无我乃至识。受念着。是为菩萨顺道法爱生。是苦应知。集应断。尽应证。道应修。是垢法是净法。如应近是不应近。是菩萨所应行。是非菩萨所应行。是菩萨道是非菩萨道。是菩萨学是非菩萨学。是菩萨檀那波罗蜜。乃至般若波罗蜜。是非菩萨檀那波罗蜜。乃至般若波罗蜜。是菩萨方便是非菩萨方便。是菩萨熟是非菩萨熟。舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。是诸法受念着。是为菩萨摩诃萨顺道法爱生。舍利弗问须菩提。云何名菩萨摩诃萨无生。须菩提言。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。内空中不见外空。外空中不见内空。外空中不见内外空。内外空中不见外空。内外空中不见空空。空空中不见内外空。空空中不见大空。大空中不见空空。大空中不见第一义空。第一义空中不见大空。第一义空中不见有为空。有为空中不见第一义空。有为空中不见无为空。无为空中不见有为空。无为空中不见毕竟空。毕竟空中不见无为空。毕竟空中不见无始空。无始空中不见毕竟空。无始空中不见散空。散空中不见无始空。散空中不见性空。性空中不见散空。性空中不见诸法空。诸法空中不见性空。诸法空中不见自相空。自相空中不见诸法空。自相空中不见不可得空。不可得空中不见自相空。不可得空中不见无法空。无法空中不见不可得空。无法空中不见有法空。有法空中不见无法空。有法空中不见无法有法空。无法有法空中不见有法空。舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。得入菩萨位。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜应如是学。不念色受想行识。不念眼乃至意。不念色乃至法。不念檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜乃至十八不共法。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。得是心不应念不应高。无等等心不应念不应高。大心不应念不应高。何以故。是心非心。心相常净故。舍利弗语须菩提。云何名心相常净。须菩提言。若菩萨知是心相。与淫怒痴不合不离。诸缠流缚若诸结使。一切烦恼不合不离。声闻辟支佛心不合不离。舍利弗。是名菩萨心相常净。舍利弗语须菩提。有是无心相心不。须菩提报舍利弗言。无心相中。有心相无心相可得不。舍利弗言。不可得。须菩提言。若不可得。不应问有是无心相心不。舍利弗复问。何等是无心相。须菩提言。诸法不坏不分别。是名无心相。舍利弗复问须菩提。但是心不坏不分别。色亦不坏不分别。乃至佛道亦不坏不分别耶。须菩提言。若能知心相不坏不分别。是菩萨亦能知色乃至佛道不坏不分别。尔时慧命舍利弗赞须菩提言。善哉善哉。汝真是佛子从佛口生。从见法生从法化生。取法分不取财分。法中自信身得证。如佛所说。得无诤三昧中汝最第一。实如佛所举。须菩提。菩萨摩诃萨应如是学般若波罗蜜。是中亦当分别知。菩萨如汝所说行。则不离般若波罗蜜。须菩提。善男子善女人。欲学声闻地亦当应闻般若波罗蜜。持诵读正忆念如说行。欲学辟支佛地亦当应闻般若波罗蜜。持诵读正忆念如说行。欲学菩萨地亦当应闻般若波罗蜜。持诵读正忆念如说行。何以故。是般若波罗蜜中广说三乘。是中菩萨摩诃萨声闻辟支佛当学(以上大般若第二会第七离生品.梵.iti Sarve?ā? hetutva vi?e?a?.) 　　 　　摩诃般若波罗蜜经集散品第九 　　尔时慧命须菩提白佛言。世尊。我不觉不得是菩萨行般若波罗蜜。当为谁说般若波罗蜜。世尊。我不得一切诸法集散。若我为菩萨作字言菩萨或当有悔。世尊。是字不住亦不不住。何以故。是字无所有故。以是故。是字不住亦不不住。世尊。我不得色集散乃至识集散。若不可得云何当作名字。世尊。以是因缘故。是字不住亦不不住。何以故。是字无所有故。世尊。我亦不得眼集散乃至意集散。若不可得云何当作名字言是菩萨。世尊。是眼名字乃至意名字。不住亦不不住。何以故。是名字无所有故。以是故。是字不住亦不不住。世尊。我不得色集散乃至法集散。若不可得云何当作名字言是菩萨。世尊。是色字乃至法字不住亦不不住。何以故。是字无所有故。以是故。是字不住亦不不住。眼识乃至意识。眼触乃至意触。眼触因缘生受。乃至意触因缘生受亦如是。世尊。我不得无明集散。乃至不得老死集散。世尊。我不得无明尽集散。乃至不得老死尽集散。世尊。我不得淫怒痴集散诸邪见集散。皆亦如是。世尊。我不得六波罗蜜集散四念处集散乃至八圣道分集散。空无相无作集散。四禅四无量心四无色定集散。念佛念法念僧念戒念舍念天。念善念入出息念身念死集散。我亦不得佛十力。乃至十八不共法集散。世尊。我若不得六波罗蜜。乃至十八不共法集散。云何当作字言是菩萨。世尊。是字不住亦不不住。何以故。是字无所有故。以是故。是字不住亦不不住。世尊。我不得如梦五阴集散。我亦不得如向如影如焰如化五受阴集散。亦如上说。世尊。我不得离集散。我不得寂灭不生不灭。不示不垢不净集散。世尊。我不得如法性实际法相法位集散。亦如上说。我不得诸善不善法集散。我不得有为无为法有漏无漏法集散。过去未来现在法集散。不过去不未来不现在法集散。何等是不过去不未来不现在。所谓无为法。世尊。我亦不得无为法集散。世尊。我亦不得佛集散。世尊。我亦不得十方如恒河沙等世界诸佛。及菩萨声闻集散。世尊。若我不得诸佛集散。云何当教菩萨摩诃萨般若波罗蜜。世尊。是菩萨字不住亦不不住。何以故。是字无所有故。以是故。是字不住亦不不住。世尊。我不得是诸法实相集散。云何当与菩萨作字言是菩萨世尊。是诸法实相。名字不住亦不不住。何以故。是名字无所有故。以是故。是名字不住亦不不住。世尊。诸法因缘和合假名施设。所谓菩萨是名字。于五荫中不可说。十二入十八界乃至十八不共法中不可说。于和合法中亦无可说。世尊。譬如梦于诸法中不可说。向影焰化于诸法中。亦不可说。譬如名虚空。亦无法中可说。世尊。如地水火风名。亦无法中可说。戒三昧智慧解脱解脱知见名。亦无法中可说。如须陀洹名字。乃至阿罗汉辟支佛名字。亦无法中可说如佛名法名。亦无法中可说。所谓若善若不善。若常若无常。若苦若乐。若我若无我。若寂灭若离。若有若无。世尊。我以是义故。心悔一切诸法集散相不可得。云何为菩萨作字言是菩萨。世尊。是字不住亦不不住。何以故。是字无所有故。以是故。是字不住亦不不住。世尊。若菩萨摩诃萨闻作是说般若波罗蜜。如是相如是义。心不没不悔不惊不畏不怖。当知是菩萨必住阿惟越致性中。住不住法故。复次世尊。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。色中不应住。受想行识中不应住。眼耳鼻舌身意中不应住。色声香味触法中不应住。眼识乃至意识中不应住。眼触乃至意触中不应住。眼触因缘生受。乃至意触因缘生受中不应住。地种。水火风种空识种中不应住。无明乃至老死中不应住。何以故。世尊。色色相空。受想行识识相空。世尊。色空不名为色。离空亦无色。色即是空空即是色。受想行识。识空不名为识离空亦无识。识即是空空即是识。乃至老死老死相空。世尊。老死空不名老死。离空亦无老死。老死即是空。空即是老死。世尊。以是因缘故。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。不应色中住。乃至老死中不应住。复次世尊。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。四念处中不应住。何以故。四念处四念处相空。世尊。四念处空不名四念处。离空亦无四念处。四念处即是空。空即是四念处。乃至十八不共法亦如是。世尊。以是因缘故。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。四念处乃至十八不共法中不应住。复次世尊。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。檀那波罗蜜中不应住。尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜中不应住。何以故。檀那波罗蜜檀那波罗蜜相空。乃至般若波罗蜜般若波罗蜜相空。世尊。檀那波罗蜜空不名檀那波罗蜜。离空亦无檀那波罗蜜。檀那波罗蜜即是空。空即是檀那波罗蜜。乃至般若波罗蜜亦如是。世尊。以是因缘故。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。不应六波罗蜜中住。复次世尊。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。文字中不应住。一字门二字门。如是种种字门中不应住。何以故。诸字诸字相空故。亦如上说。复次世尊。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。诸神通中不应住。何以故。诸神通诸神通相空。神通空不名神通。离空亦无神通。神通即是空。空即是神通。世尊。以是因缘故。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。诸神通中不应住。复次世尊。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。色是无常不应住。受想行识是无常不应住。何以故。无常无常相空。世尊。无常空不名无常。离空亦无无常。无常即是空。空即是无常。世尊。以是因缘故。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。色是无常不应住。受想行识是无常不应住。色是苦不应住。受想行识是苦不应住。色是无我不应住。受想行识是无我不应住。色是空不应住。受想行识是空不应住。色是寂灭不应住。受想行识是寂灭不应住。色是离不应住。受想行识是离不应住。亦如上说。复次世尊。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。如中不应住。何以故。如如相空。世尊。如相空不名如。离空亦无如。如即是空空即是如。世尊。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。法性法相法位实际中不应住。何以故。实际实际空。世尊。实际空不名实际。离空亦无实际。实际即是空。空即是实际。复次世尊。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。一切陀罗尼门中不应住。一切三昧门中不应住。何以故。陀罗尼门陀罗尼门相空。三昧门三昧门相空。世尊。陀罗尼门三昧门空。不名陀罗尼门三昧门。离空亦无陀罗尼三昧门。陀罗尼三昧门即是空。空即是陀罗尼三昧门。世尊。以是因缘故。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜如乃至陀罗尼三昧门中不应住。世尊。如菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜无方便故。以吾我心于色中住。是菩萨作色行。以吾我心于受想行识中住。是菩萨作识行。若菩萨作行者。不受般若波罗蜜。亦不具足般若波罗蜜。不具足般若波罗蜜故。不能得成就萨婆若。世尊。如菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜无方便故。以吾我心于十二入乃至陀罗尼三昧门中住。是菩萨作十二入乃至作陀罗尼三昧门行。若菩萨作行者。不受般若波罗蜜。亦不具足般若波罗蜜。不具足般若波罗蜜。故。不能得成就萨婆若。何以故。色是不受。受想行识是不受。色不受则非色。性空故。受想行识不受则非识。性空故。十二入是不受。乃至陀罗尼三昧门是不受。十二入不受则非十二入。乃至陀罗尼三昧门不受则非陀罗尼三昧门。性空故。般若波罗蜜亦不受。般若波罗蜜不受则非般若波罗蜜。性空故。如是菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。应观诸法性空。如是观心无行处。是名菩萨摩诃萨不受三昧广大之用。不与声闻辟支佛共。是萨婆若慧。亦不受内空故。外空内外空空空大空第一义空有为空无为空毕竟空无始空散空性空自相空诸法空不可得空无法空有法空无法有法空故。何以故。是萨婆若不可以相行得相行有垢故。何等是垢相。色相乃至陀罗尼三昧门相。是名垢相。是相若受若修。可得萨婆若者。先尼梵志。于一切智中终不生信。云何为信。信般若波罗蜜。分别解知称量思惟。不以相法。不以无相法。如是先尼梵志。不取相住信行中。用性空智入诸法相中。不受色不受受想行识。何以故。诸法自相空故不可得受。是先尼梵志。非内观得故见是智慧。非外观得故。见是智慧。非内外观得故。见是智慧。亦不无智慧观得故见是智慧。何以故梵志不见是法。智者知法知处故。此梵志非内色中见是智慧。非内受想行识中见是智慧。非外色中见是智慧。非外受想行识中见是智慧。非内外色中见是智慧。非内外受想行识中见是智慧。亦不离色受想行识中见是智慧。内外空故。先尼梵志此中心得信解于一切智。以是故。梵志信诸法实相。一切法不可得故。如是信解已无法可受。诸法无相无忆念故。是梵志于诸法亦无所得。无取无舍。取舍不可得故。是梵志亦不念智慧。诸法相无念故。世尊。是名菩萨摩诃萨般若波罗蜜。此彼岸不度故。是菩萨色受想行识不受。一切法不受故。乃至诸陀罗尼三昧门亦不受。一切法不受故。是菩萨于是中亦不取涅盘。未具足四念处乃至八圣道分。未具足十力乃至十八不共法故。何以故。是四念处非四念处。乃至十八不共法。非十八不共法。是诸法非法亦不非法。是名菩萨摩诃萨般若波罗蜜。色不受乃至十八不共法不受。复次世尊。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜。应如是思惟。何者是般若波罗蜜。何以故。名般若波罗蜜。是谁般若波罗蜜。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如是念。若法无所有不可得是般若波罗蜜。尔时舍利弗问须菩提。何等法。无所有不可得。须菩提言。般若波罗蜜是法无所有不可得。禅那波罗蜜毘梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜檀那波罗蜜。是法无所有不可得。内空故。外空内外空空空大空第一义空有为空无为空毕竟空无始空散空性空自相空诸法空不可得空无法空有法空无法有法空故。舍利弗。色法无所有不可得。受想行识法无所有不可得。内空法无所有不可得。乃至无法有法空法。无所有不可得。舍利弗。四念处法无所有不可得。乃至十八不共法。无所有不可得。舍利弗。诸神通法无所有不可得。如如法无所有不可得。法性法相法位法住实际法。无所有不可得。舍利弗。佛无所有不可得。萨婆若法无所有不可得。一切种智法无所有不可得。内空乃至无法有法空故。舍利弗。若菩萨摩诃萨如是思惟如是观时。心不没不悔不惊不畏不怖。当知是菩萨不离般若波罗蜜行。舍利弗问须菩提。何因缘故。当知菩萨不离般若波罗蜜行。须菩提言。色离色性。受想行识离识性。六波罗蜜离六波罗蜜性。乃至实际离实际性。舍利弗复问须菩提。云何是色性。云何是受想行识性。云何乃至实际性。须菩提言。无所有是色性。无所有是受想行识性。乃至无所有是实际性。舍利弗。以是因缘故。当知色离色性。受想行识离识性。乃至实际离实际性。舍利弗。色亦离色相。受想行识亦离识相。乃至实际亦离实际相。相亦离相。性亦离性。舍利弗问须菩提。菩萨摩诃萨若如是学。得成就萨婆若耶。须菩提言。如是如是。舍利弗。若菩萨摩诃萨如是学得成就萨婆若。何以故。以诸法不生不成就故。舍利弗问须菩提。何因缘故诸法不生不成就。须菩提言。色色空。是色生成就不可得。受想行识识空。是识生成就不可得。乃至实际实际空。是实际生成就不可得。舍利弗。菩萨摩诃萨如是学渐近萨婆若。渐得身清净心清净相清净。渐得身清净心清净相清净故。是菩萨不生染心不生瞋心不生痴心。不生憍慢心不生悭贪心不生邪见心。是菩萨不生染心。乃至不生邪见心故。终不生母人腹中。常得化生。从一佛国至一佛国。成就众生净佛国土。乃至阿耨多罗三藐三菩提。终不离诸佛。舍利弗。菩萨摩诃萨当作是行般若波罗蜜。当作是学般若波罗蜜(以上大般若第二会第八胜军品.梵.iti Madhyak?ānterālambanā? kāravi?e?a?.) 　　 　　摩诃般若波罗蜜经相行品第十 　　尔时须菩提白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨无方便欲行般若波罗蜜。若行色为行相。若行受想行识为行相。若色是常行为行相。若受想行识是常行为行相。若色是无常行为行相。若受想行识是无常行为行相。若色是乐行为行相。若受想行识是乐行为行相。若色是苦行为行相。若受想行识是苦行为行相。若色是有行为行相。若受想行识是有行为行相。若色是空行为行相。若受想行识是空行为行相。若色是我行为行相。若受想行识是我行为行相。若色是无我行为行相。若受想行识是无我行为行相。若色是离行为行相。若受想行识是离行为行相。若色是寂灭行为行相。若受想行识是寂灭行为行相。世尊。若菩萨摩诃萨无方便行四念处为行相。乃至行十八不共法为行相。世尊。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时作是念。我行般若波罗蜜。有所得行亦是行相。世尊。若菩萨摩诃萨作是念。能如是行是修行般若波罗蜜。亦是行相。当知是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无方便。须菩提语舍利弗。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。色受念妄解。若色受念妄解为色故作行。若为色故作行不能得离生老病死忧悲苦恼及后世苦。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时无方便。眼受念妄解乃至意。色乃至法。眼识界乃至意识界。眼触乃至意触。眼触因缘生受乃至意触因缘生受。四念处乃至十八不共法受念妄解。为十八不共法故作行。若为作行。是菩萨不能得离生老病死忧悲苦恼及后世苦。如是菩萨尚不能得声闻辟支佛地证。何况得阿耨多罗三藐三菩提无有是处。舍利弗。当知是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无方便。舍利弗问须菩提。云何当知菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有方便。须菩提语舍利弗。若菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜时。不行色不行受想行识。不行色相不行受想行识相。不行色受想行识常。不行色受想行识无常。不行色受想行识乐。不行色受想行识苦。不行色受想行识我。不行色受想行识无我。不行色受想行识空。不行色受想行识无相。不行色受想行识无作。不行色受想行识离。不行色受想行识寂灭。何以故。舍利弗。是色空为非色。离空无色离色无空。色即是空空即是色。受想行识空为非识。离空无识离识无空。空即是识识即是空。乃至十八不共法空。为非十八不共法。离空无十八不共法。离十八不共法无空。空即是十八不共法。十八不共法即是空。如是舍利弗。当知是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有方便。是菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜。能得阿耨多罗三藐三菩提。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。行亦不受不行亦不受。行不行亦不受。非行非不行亦不受。不受亦不受。舍利弗语须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。何因缘故不受。须菩提言。是般若波罗蜜自性不可得故不受。何以故。无所有法是般若波罗蜜。舍利弗。以是故。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。行亦不受不行亦不受。行不行亦不受。非行非不行亦不受。不受。亦不受。何以故。一切法性无所有。不随诸法行。不受诸法相故。是名菩萨摩诃萨诸法无所受三昧广大之用。不与声闻辟支佛共。是菩萨摩诃萨行是三昧不离。疾得阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗言。但不离是三昧。令菩萨摩诃萨疾得阿耨多罗三藐三菩提。更有余三昧。须菩提语舍利弗言。更有诸三昧。菩萨摩诃萨行是三昧。疾得阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗言。何等三昧菩萨摩诃萨行是。疾得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提言。诸菩萨摩诃萨有三昧。名首楞严行是三昧令菩萨摩诃萨疾得阿耨多罗三藐三菩提。有名宝印三昧。师子游戏三昧。妙月三昧。月幢相三昧。出诸法印三昧。观顶三昧。毕法性三昧。毕幢相三昧。金刚三昧。入法印三昧。三昧王安立三昧。王印三昧。放光三昧。力进三昧。出生三昧。必入辩才三昧。入名字三昧。观方三昧。陀罗尼印三昧。不忘三昧。摄诸法海印三昧。遍覆虚空三昧。金刚轮三昧。宝断三昧。能照耀三昧。不求三昧。三昧无处住三昧。无心三昧。净灯三昧。无边明三昧。能作明三昧。普遍明三昧。坚净诸三昧。三昧无垢明三昧。作乐三昧。电光三昧。无尽三昧。威德三昧。离尽三昧。不动三昧。庄严三昧。日光三昧。月净三昧。净明三昧。能作明三昧。作行三昧。知相三昧。如金刚三昧。心住三昧。遍照三昧。安立三昧。宝顶三昧。妙法印三昧。法等三昧。生喜三昧。到法顶三昧。能散三昧。坏诸法处三昧。字等相三昧。离字三昧。断缘三昧。不坏三昧。无种相三昧。无处行三昧。离闇三昧。无去三昧。不动三昧。度缘三昧。集诸德三昧。住无心三昧。妙净花三昧。觉意三昧。无量辩三昧。无等等三昧。度诸法三昧。分别诸法三昧。散疑三昧。无住处三昧。一相三昧。生行三昧。一行三昧。不一行三昧。妙行三昧。达一切有底散三昧。入言语三昧。离音声字语三昧。然炬三昧。净相三昧。破相三昧。一切种妙足三昧。不憙苦乐三昧。不尽行三昧。多陀罗尼三昧。取诸邪正相三昧。灭憎爱三昧。逆顺三昧。净光三昧。坚固三昧。满月净光三昧。大庄严三昧。能照一切世三昧。等三昧。无诤行三昧。无住处乐三昧。如住定三昧。坏身三昧。坏语如虚空三昧。离着如虚空不染三昧。舍利弗。是菩萨摩诃萨行是诸三昧。疾得阿耨多罗三藐三菩提。复有无量阿僧祇三昧门陀罗尼门。菩萨摩诃萨学是三昧门陀罗尼门。疾得阿耨多罗三藐三菩提。慧命须菩提。随佛心言。当知诸菩萨摩诃萨行是三昧者。已为过去诸佛所授记。今现在十方诸佛亦授是菩萨记。是菩萨不见是诸三昧。亦不念是三昧。亦不念我当入是三昧我今入是三昧我已入是三昧。是菩萨摩诃萨都无分别念。舍利弗问须菩提。菩萨摩诃萨住是诸三昧已。从过去佛受记耶。须菩提报言。不也舍利弗。何以故。般若波罗蜜不异诸三昧。诸三昧不异般若波罗蜜。菩萨不异般若波罗蜜及三昧。般若波罗蜜及三昧不异菩萨。般若波罗蜜即是三昧。三昧即是般若波罗蜜。菩萨即是般若波罗蜜及三昧。般若波罗蜜及三昧即是菩萨。舍利弗语须菩提。若三昧不异菩萨。菩萨不异三昧。三昧即是菩萨。菩萨即是三昧。菩萨云何知一切诸法等三昧。须菩提言。若菩萨入是三昧。是时不作是念。我以是法入是三昧。以是因缘故。舍利弗。是菩萨于诸三昧。不知不念舍利弗言。何以故。不知不念。须菩提言。诸三昧无所有故。是菩萨不知不念。尔时佛赞言。善哉善哉。须菩提。如我说汝行无诤三昧第一。与此义相应。菩萨摩诃萨应如是学般若波罗蜜禅那波罗蜜毘梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜檀那波罗蜜。四念处乃至十八不共法亦应如是学。舍利弗白佛言。世尊。菩萨摩诃萨如是学。为学般若波罗蜜耶。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨如是学。为学般若波罗蜜。是法不可得故。乃至学檀那波罗蜜。是法不可得故。学四念处乃至十八不共法。是法不可得故。舍利弗白佛言。世尊。如是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。是法不可得耶。佛言。如是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。是法不可得。舍利弗言。世尊。何等法不可得。佛言。我不可得。乃至知者见者不可得。毕竟净故。五阴不可得。十二入不可得。十八界不可得。毕竟净故。无明不可得。毕竟净故。乃至老死不可得。毕竟净故。苦谛不可得。毕竟净故。集灭道谛不可得。毕竟净故。欲界不可得。毕竟净故。色界无色界不可得。毕竟净故。四念处不可得。毕竟净故。乃至十八不共法不可得。毕竟净故。六波罗蜜不可得。毕竟净故。须陀洹不可得。毕竟净故。斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛不可得。毕竟净故。菩萨不可得。毕竟净故。佛不可得。毕竟净故。舍利弗。白佛言。世尊。何等是毕竟净。佛言。不出不生无得无作。是名毕竟净。舍利弗白佛言。世尊。菩萨摩诃萨若如是学。为学何等法。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨如是学于诸法无所学。何以故。舍利弗。诸法相不如凡人所著。舍利弗白佛言。世尊。诸法实相云何有。佛言。诸法无所有。如是有如是无所有。是事不知名为无明。舍利弗白佛言。世尊。何等无所有。是事不知名为无明。佛告舍利弗。色受想行识无所有。内空乃至无法有法空故。四念处乃至十八不共法无所有。内空乃至无法有法空故。是中凡夫以无明力渴爱故。妄见分别说是无明。是凡夫为二边所缚。是人不知不见诸法无所有。而忆想分别着色乃至十八不共法。是人着故于无所有法而作识知见。是凡人不知不见。何等不知不见。不知不见色。乃至十八不共法亦不知不见。以是故。堕凡夫数如小儿。是人不出。于何不出。不出欲界不出色界不出无色界。不出声闻辟支佛法中。是人亦不信。不信何等。不信色空。乃至不信十八不共法空。是人不住。不住何等。不住檀那波罗蜜。乃至不住般若波罗蜜。不住阿惟越致地乃至十住十八不共法。以是因缘故。名为凡夫如小儿。亦名著者。何等为着。着色乃至识。着眼入乃至意入。着眼识界乃至意识界。着淫怒痴。着诸邪见。着四念处。乃至着佛道。舍利弗白佛言。世尊。菩萨摩诃萨作如是学。亦不学般若波罗蜜不得萨婆若。佛语舍利弗。菩萨摩诃萨作如是学。亦不学般若波罗蜜。不得萨婆若。舍利弗白佛言。世尊。何以故。菩萨摩诃萨亦不学般若波罗蜜。不得萨婆若。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨无方便故。想念分别着般若波罗蜜。着禅那波罗蜜毘梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜檀那波罗蜜。乃至十八不共法一切种智。想念分别着。以是因缘故。菩萨摩诃萨如是学。亦不学般若波罗蜜。不得萨婆若。舍利弗白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨如是学。不学般若波罗蜜。不得萨婆若。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨如是学。不学般若波罗蜜不得萨婆若。舍利弗白佛言。世尊。菩萨摩诃萨今云何应学般若波罗蜜得萨婆若。佛告舍利弗。若菩萨摩诃萨学般若波罗蜜时。不见般若波罗蜜。舍利弗。菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜得萨婆若。以不可得故。舍利弗白佛言。世尊。云何名不可得。佛言。诸法内空乃至无法有法空故(以上大般若第二会第九品.梵.iti Prathamāgrāhaka Vikalpa?.) 　　摩诃般若经卷第三 　　 　　摩诃般若波罗蜜经卷第四 　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译 　　幻学品第十一(丹本云幻人品) 　　尔时慧命须菩提白佛言。世尊。若当有人问言。幻人学般若波罗蜜当得萨婆若不。幻人学禅那波罗蜜毘梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜檀那波罗蜜。学四念处乃至十八不共法及一切种智。得萨婆若不。我当云何答。佛告须菩提。我还问汝。随汝意答我。须菩提。于汝意云何。色与幻有异不。受想行识与幻有异不。须菩提言。不也世尊。佛言。于汝意云何。眼与幻有异不。乃至意与幻有异不。色乃至法与幻有异不。眼界乃至意识界与幻有异不。眼触乃至意触。眼触因缘生受。乃至意触因缘生受。与幻有异不。须菩提言。不也世尊。于汝意云何。四念处与幻有异不。乃至八圣道分与幻有异不。不也世尊。于汝意云何。空无相无作与幻有异不。不也世尊。须菩提。于汝意云何。檀那波罗蜜与幻有异不。乃至十八不共法与幻有异不。不也世尊。须菩提。于汝意云何。阿耨多罗三藐三菩提与幻有异不。不也世尊。何以故。色不异幻幻不异色。色即是幻幻即是色。世尊。受想行识不异幻。幻不异受想行识。识即是幻幻即是识。世尊。眼不异幻幻不异眼。眼即是幻幻即是眼。眼触因缘生受。乃至意触因缘生受亦如是。世尊。四念处不异幻。幻不异四念处。四念处即是幻。幻即是四念处。乃至阿耨多罗三藐三菩提不异幻。幻不异阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提即是幻。幻即是阿耨多罗三藐三菩提。佛告须菩提。于汝意云何。幻有垢有净不。不也世尊。须菩提。于汝意云何。幻有生有灭不。不也世尊。若幻不生不灭。是法能学般若波罗蜜当得萨婆若不。不也世尊。于汝意云何。五受荫假名是菩萨不。如是世尊。于汝意云何。五受荫假名有生灭垢净不。不也世尊。于汝意云何。若法但有名字。非身非身业。非口非口业。非意非意业。不生不灭不垢不净。如是法能学般若波罗蜜得萨婆若不。不也世尊。菩萨摩诃萨若能如是学般若波罗蜜。当得萨婆若。以无所得故。须菩提白佛言。世尊。菩萨摩诃萨应如是学般若波罗蜜。得阿耨多罗三藐三菩提如幻人学。何以故。世尊。当知五荫即是幻人。幻人即是五荫。佛告须菩提。于汝意云何。是五荫学般若波罗蜜当得萨婆若不。不也世尊。何以故。是五荫性无所有。无所有性亦不可得。佛告须菩提。于汝意云何。如梦五荫学般若波罗蜜。当得萨婆若不。不也世尊。何以故。梦性无所有。无所有性亦不可得。于汝意云何。如向如影如焰如化五荫。学般若波罗蜜当得萨婆若不。不也世尊。何以故。向影焰化性无所有无所有性亦不可得。六情亦如是世尊。五荫即是六情六情即是五荫。如是法皆内空故不可得。乃至无法有法空故不可得。须菩提白佛言。世尊。新发大乘意菩萨闻说般若波罗蜜将无恐怖。佛告须菩提。若新发大乘意菩萨于般若波罗蜜。无方便亦不得善知识。是菩萨或惊或怖或畏。须菩提白佛言。世尊。何等是方便。菩萨行是方便。不惊不畏不怖。佛告须菩提。有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。应萨婆若心。观色无常相。是亦不可得。观受想行识无常相。是亦不可得。须菩提。是名菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有方便。复次须菩提。菩萨摩诃萨应萨婆若心。观色苦相。是亦不可得。受想行识亦如是。应萨婆若心。观色无我相。是亦不可得。受想行识亦如是。复次须菩提。菩萨摩诃萨应萨婆若心。观色空相是亦不可得。受想行识亦如是。观色无相相是亦不可得。受想行识亦如是。观色无作相是亦不可得。乃至识亦如是。观色寂灭相是亦不可得。乃至识亦如是。观色离相是亦不可得。乃至识亦如是。是名菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有方便。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。观色无常相是亦不可得。观色苦相无我相空相无相相无作相寂灭相离相。是亦不可得。受想行识亦如是。是时菩萨作是念。我当为一切众生说是无常法。是亦不可得。当为一切众生说苦相说无我相空相无相相无作相寂灭相离相。是亦不可得。是名菩萨摩诃萨檀那波罗蜜。复次须菩提。菩萨摩诃萨不以声闻辟支佛心。观色无常亦不可得。不以声闻辟支佛心。观识无常亦不可得。不以声闻辟支佛心。观色苦无我空无相无作寂灭离。亦不可得。受想行识亦如是。是名菩萨摩诃萨尸罗波罗蜜。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。是诸法无常相。乃至离相忍欲乐。是名菩萨摩诃萨羼提波罗蜜。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。应萨婆若心。观色无常相亦不可得。乃至离相亦不可得。受想行识亦如是。应萨婆若心不舍不息。是名菩萨摩诃萨毘梨耶波罗蜜。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不起声闻辟支佛意及余不善心。是名菩萨摩诃萨禅那波罗蜜。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。如是思惟。不以空色故色空。色即是空空即是色。受想行识亦如是。不以空眼故眼空。眼即是空空即是眼。乃至意触因缘生受。不以空受。故受空。受即是空空即是受。不以空四念处故。四念处空。四念处即是空。空即是四念处。乃至不以空十八不共法故。十八不共法空。十八不共法即是空。空即是十八不共法。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不惊不畏不怖。须菩提白佛言。世尊。何等是菩萨摩诃萨善知识守护故。闻说是般若波罗蜜不惊不畏不怖。佛告须菩提。菩萨摩诃萨善知识者。说色无常亦不可得。持是善根不向声闻辟支佛道。但向一切智。是名菩萨摩诃萨善知识。说受想行识无常亦不可得。持是善根不向声闻辟支佛道。但向一切智。是名菩萨摩诃萨善知识。须菩提。菩萨摩诃萨复有善知识。说色苦亦不可得。说受想行识苦亦不可得。说色无我受想行识无我亦不可得。说色空无相无作寂灭离亦不可得。受想行识空无相无作寂灭离亦不可得。持是善根不向声闻辟支佛道。但向一切智。须菩提。是名菩萨摩诃萨善知识。须菩提。菩萨摩诃萨复有善知识。说眼无常乃至离亦不可得。乃至意触因缘生受。说无常乃至离亦不可得。持是善根不向声闻辟支佛道。但向一切智。是名菩萨摩诃萨善知识。须菩提。菩萨摩诃萨复有善知识。说修四念处法乃至离亦不可得。持是善根不向声闻辟支佛道。但向一切智。须菩提是名菩萨摩诃萨善知识。乃至说修十八不共法。修一切智亦不可得。持是善根不向声闻辟支佛道。但向一切智。是名菩萨摩诃萨善知识。须菩提白佛言。云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无方便。随恶知识闻说是般若波罗蜜惊畏怖。佛告须菩提。菩萨摩诃萨离一切智心。修般若波罗蜜。得是般若波罗蜜。念是般若波罗蜜禅那波罗蜜毘梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜檀那波罗蜜。皆得皆念。复次须菩提。菩萨摩诃萨离萨婆若心。观色内空乃至无法有法空。观受想行识内空乃至无法有法空。观眼内空乃至无法有法空。乃至意触因缘生受内空。乃至无法有法空。于诸法空有所念有所得。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。离萨婆若心修四念处亦念亦得。乃至修十八不共法亦念亦得。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。以无方便故闻是般若波罗蜜惊畏怖。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨随恶知识闻般若波罗蜜惊畏怖。佛告须菩提。菩萨摩诃萨恶知识教离般若波罗蜜离禅那波罗蜜毘梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜檀那波罗蜜。须菩提。是名菩萨摩诃萨恶知识。须菩提。菩萨摩诃萨复有恶知识。不说魔事不说魔罪不作是言。恶魔作佛形像来。教菩萨离六波罗蜜。语菩萨言。善男子。用修般若波罗蜜为。用修禅那波罗蜜毘梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜檀那波罗蜜为。当知是菩萨摩诃萨恶知识。复次须菩提。恶魔复作佛形像到菩萨所。为说声闻经。若修妬路乃至忧波提舍。教诏分别演说如是经。不为说魔事魔罪。当知是菩萨摩诃萨恶知识。复次须菩提。恶魔作佛形像到菩萨所作是语。善男子。汝无真菩萨心。亦非阿惟越致地。汝亦不能得阿耨多罗三藐三菩提。不为说如是魔事魔罪。当知是菩萨恶知识。复次须菩提。恶魔作佛形像到菩萨所语菩萨言。善男子。色空无我无我所受想行识空无我无我所。眼空无我无我所。乃至意触因缘生受空无我无我所。檀那波罗蜜空乃至般若波罗蜜空。四念处空。乃至十八不共法空。汝用阿耨多罗三藐三菩提为。如是魔事魔罪不说不教。当知是菩萨恶知识。复次须菩提。恶魔作辟支佛身到菩萨所语菩萨言。善男子。十方皆空是中无佛无菩萨无声闻。如是魔事魔罪不说不教。当知是菩萨摩诃萨恶知识。复次须菩提。恶魔作和上阿阇梨身来到菩萨所。教离菩萨道。教离一切种智。教离四念处乃至八圣道分。教离檀那波罗蜜。乃至教离十八不共法。教入空无相无作。作是言。善男子。汝修念是诸法得声闻证。用阿耨多罗三藐三菩提为。如是魔事魔罪不说不教。当知是菩萨恶知识。复次须菩提。恶魔作父母形像到菩萨所语菩萨言。子汝为须陀洹果证故懃精进。乃至阿罗汉果证故懃精进。汝用阿耨多罗三藐三菩提为。求阿耨多罗三藐三菩提。当受无量阿僧祇劫生死截手截脚受诸苦痛。如是魔事魔罪不说不教。当知是菩萨恶知识。复次须菩提。恶魔作比丘形像到菩萨所语菩萨言。眼无常可得法。乃至意无常可得法。眼苦眼无我眼空。无相无作寂灭离说可得法。乃至意亦如是。用有所得法说四念处。乃至用有所得法说十八不共法。须菩提。如是魔事魔罪不说不教。当知是菩萨恶知识。知已当远离之(以上大般若第二会第十品.梵.ity ukta? nirvedānga catur dvidha?.) 　　 　　摩诃般若波罗蜜经句义品第十二 　　尔时须菩提白佛言。世尊。云何为菩萨句义。佛告须菩提。无句义是菩萨句义。何以故。阿耨多罗三藐三菩提无有义处亦无我。以是故。无句义是菩萨句义。须菩提。譬如鸟飞虚空无有迹。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。譬如梦中所见无处所。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。譬如幻无有实义。如焰如响如影如佛所化无有实义。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。譬如如法性法相法位实际无有义。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。譬如幻人色无有义。幻人受想行识无有义。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如幻人眼无有义乃至意无有义。须菩提。如幻人色无有义乃至法无有义。眼触因缘生受。乃至意触因缘生受无有义。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如幻人行内空时无有义。乃至行无法有法空无有义。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如幻人行四念处乃至十八不共法无有义。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。色无有义是色无有故。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。受想行识无有义是识无有故。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如佛眼无处所乃至意无处所。色乃至法无处所。眼触乃至意触因缘生受无处所。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如佛内空无处所。乃至无法有法空无处所。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如佛四念处无处所。乃至十八不共法无处所。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如有为性中无无为性义。无为性中无有为性义。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如不生不灭义无处所。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如不作不出不得不垢不净无处所。菩萨句义无所有亦如是。须菩提白佛言。何法不生不灭故无处所。何法不作不出不得不垢不净故无处所。佛告须菩提。色不生不灭故无处所。受想行识不生不灭故无处所。乃至不垢不净亦如是。入界不生不灭故无处所。乃至不垢不净亦如是。四念处不生不灭故无处所。乃至不垢不净亦如是。乃至十八不共法不生不灭故无处所。乃至不垢不净亦如是。须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如四念处净义。毕竟不可得。须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如四正懃乃至十八不共法净义。毕竟不可得。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如净中我不可得。我无所有故。乃至净中知者见者不可得。知见无所有故。须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。譬如日出时无有黑闇。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。譬如劫烧时无一切物。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。佛戒中无破戒。须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。如佛定中无乱心。佛慧中无愚痴。佛解脱中无不解脱。佛解脱知见中无不解脱知见。须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。须菩提。譬如佛光中日月光不现。佛光中四王天三十三天夜摩天兜率陀天化乐天他化自在天梵众天。乃至阿迦贰咤天光不现。须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。菩萨句义无所有亦如是。何以故。是阿耨多罗三藐三菩提菩萨。菩萨句义是一切法皆不合不散。无色无形无对一相。所谓无相。如是须菩提。菩萨摩诃萨一切法无阂相中。应当学亦应当知。须菩提白佛言。世尊。何等是一切法。云何一切法中无阂相应学应知。佛告须菩提。一切法者善法不善法。记法无记法。世间法出世间法。有漏法无漏法。有为法无为法。共法不共法。须菩提。是名一切法。菩萨摩诃萨是一切法无阂相中应学应知。须菩提白佛言。世尊。何等名世间善法。佛告须菩提。世间善法者。孝顺父母。供养沙门婆罗门。敬事尊长。布施福处。持戒福处。修禅福处。劝导福事。方便生福德。世间十善道。九相。胀相血相坏相脓烂相青相噉相散相骨相烧相。四禅四无量心四无色定。念佛念法念僧念戒念舍念天。念善念安般念身念死。是名世间善法。何等不善法。夺他命不与取邪淫妄语两舌恶口非时语贪恼害邪见。是十不善道等。是名不善法。何等记法。若善法若不善法。是名记法。何等无记法。无记身业口业意业。无记四大。无记五荫十二入十八界。无记报。是名无记法。何等名世间法。世间法者。五荫十二入十八界。十善道。四禅四无量心四无色定。是名世间法。何等名出世间法。四念处四正懃四如意足五根五力七觉分八圣道分。空解脱门。无相解脱门。无作解脱门。三无漏根。未知欲知根。知根。知已根。三三昧。有觉有观三昧。无觉有观三昧。无觉无观三昧。明解脱念慧正忆八背舍。何等八色观色是初背舍。内无色相外观色。是二背舍。净背舍身作证。是三背舍。过一切色相故。灭有对相故。一切异相不念故。入无边虚空处。是四背舍。过一切无边虚空处。入一切无边识处。是五背舍。过一切无边识处。入无所有处。是六背舍。过一切无所有处。入非有想非无想处。是七背舍。过一切非有想非无想处。入灭受想定。是八背舍。九次第定。何等九。离欲离恶不善法有觉有观。离生喜乐。入初禅。灭诸觉观内清净故。一心无觉无观定生喜乐。入第二禅。离喜故行舍受身乐。圣人能说能舍念行乐。入第三禅。断苦乐故。先灭忧喜故。不苦不乐舍念净。入第四禅。过一切色相故。灭有对相故。一切异相不念故。入无边虚空处。过一切无边虚空处。入无边识处。过一切无边识处。入无所有处。过一切无所有处。入非有想非无想处。过一切非有想非无想处。入灭受想定。复有出世间法。内空乃至无法有法空。佛十力四无所畏。四无碍智。十八不共法一切智。是名出世间法。何等为有漏法。五受荫十二入十八界。六种六触六受四禅乃至四无色定。是名有漏法。何等为无漏法。四念处乃至十八不共法及一切智。是名无漏法。何等为有为法。若法生住灭。欲界色界无色界。五荫乃至意触因缘生受。四念处乃至十八不共法及一切智。是名有为法。何等为无为法。不生不住不灭。若染尽瞋尽痴尽如不异。法相法性法位实际。是名无为法。何等为共法。四禅四无量心四无色定。如是等是名共法。何等名不共法。四念处乃至十八不共法。是名不共法。菩萨摩诃萨于是自相空法中。不应着不动故。菩萨亦应知一切法不二相不动故。是名菩萨义 　　 　　摩诃般若波罗蜜经金刚品第十三(丹本云摩诃萨品) 　　尔时须菩提白佛言。世尊。何以故。名为摩诃萨。佛告须菩提。是菩萨于必定众中为上首。是故名摩诃萨。须菩提白佛言。世尊。何等为必定众。是菩萨摩诃萨而为上首。佛告须菩提。必定众者。性地人八人须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。初发心菩萨乃至阿惟越致地菩萨。须菩提。是为必定众菩萨。为上首菩萨摩诃萨于是中生大心。不可坏如金刚。当为必定众作上首。须菩提白佛言。世尊。何等是菩萨摩诃萨生大心。不可坏如金刚。佛告须菩提。菩萨摩诃萨应生如是心。我当于无量生死中大誓庄严。我应当舍一切所有。我应当等心于一切众生。我应当以三乘度脱一切众生。令入无余涅盘。我度一切众生已。无有乃至一人入涅盘者。我应当解一切诸法不生相。我应当纯以萨婆若心行六波罗蜜。我应当学智慧了达一切法。我应当了达诸法一相智门。我应当了达乃至无量相智门。须菩提。是名菩萨摩诃萨生大心。不可坏如金刚。是菩萨摩诃萨住是心中。于诸必定众而为上首。是法用无所得故。须菩提。菩萨摩诃萨应生如是心。我当代十方一切众生若地狱众生若畜生众生若饿鬼众生受苦痛。为一一众生。无量百千亿劫代受地狱中苦。乃至是众生入无余涅盘。以是法故为是众生受诸懃苦。是众生入无余涅盘已。然后自种善根。无量百千亿阿僧祇劫当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。是为菩萨摩诃萨生大心。不可坏如金刚。住是心中为必定众作上首。复次须菩提。菩萨摩诃萨生大快心。住是大快心中。为必定众作上首。须菩提白佛言。世尊。何等是菩萨摩诃萨大快心。佛言。菩萨摩诃萨从初发意乃至阿耨多罗三藐三菩提。不生染心瞋恚心愚痴心。不生慢心。不生声闻辟支佛心。是名菩萨摩诃萨大快心。住是心中为必定众作上首。亦不念有是心。复次须菩提。菩萨摩诃萨应生不动心。须菩提白佛言。云何名不动心。佛言。常念一切种智心。亦不念有是心。是名菩萨摩诃萨不动心。复次须菩提。菩萨摩诃萨于一切众生中。应生利益安乐心。云何名利益安乐心。救济一切众生。不舍一切众生。是事亦不念有是心。是名菩萨摩诃萨于一切众生中生利益安乐心。如是须菩提。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。于必定众中最为上首。复次须菩提。菩萨摩诃萨应当行欲法喜法乐法心。何等是法。所谓不破诸法实相。是名为法。何等名欲法喜法。信法忍法受法。是名欲法喜法。何等名乐法。常修行是法是名乐法。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。于必定众中能为上首。是法用无所得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。住内空乃至无法有法空。能为必定众作上首。是法用无所得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。住四念处中。乃至住十八不共法中。能为必定众作上首。是法用无所得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。住如金刚三昧。乃至离着虚空不染三昧中住。于必定众作上首。是法用无所得故。如是须菩提。菩萨摩诃萨住是诸法中。能为必定众作上首。以是因缘故名为摩诃萨(以上大般若第二会第十一譬喻品.梵.iti Sarvasattvāgratācitta mahatva?.) 　　 　　摩诃般若波罗蜜经乐说品第十四(丹本作断见品) 　　尔时慧命舍利弗白佛言。世尊。我亦欲说所以为摩诃萨。佛告舍利弗。便说。舍利弗言。我见众生见寿见命见。生见养育见。众数见人见。作见使作见。起见使起见。受见使受见。知者见见者见。断见常见。有见无见。荫见入见界见。谛见因缘见。四念处见乃至十八不共法见。佛道见成就众生见。净佛国土见。佛见转法轮见。为断如是诸见故而为说法。是多摩诃萨。须菩提语舍利弗言。何因缘故。色见是妄见。何因缘故。受想行识乃至转法轮见。是名妄见。舍利弗语须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。无方便故得色生见。用有所得故。得受想行识乃至转法轮生见。用有所得故。是中菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。以方便力断诸见网故而为说法。用无所得故。尔时须菩提白佛言。世尊。我亦欲说所以为摩诃萨。佛言。便说。须菩提言。世尊。是阿耨多罗三藐三菩提心。无等等心。不共声闻辟支佛心。何以故。是一切智心无漏不系故。是一切智心无漏不系中亦不着。以是因缘故名摩诃萨。舍利弗语须菩提。何等为菩萨摩诃萨无等等心。不共声闻辟支佛心。须菩提言。菩萨摩诃萨从初发意以来。终不见法有生有灭。有增有减有垢有净。舍利弗。若法无生无灭。乃至无垢无净。是中无声闻心无辟支佛心。无阿耨多罗三藐三菩提心无佛心。舍利弗。是名菩萨摩诃萨无等等心。不共声闻辟支佛心。舍利弗语须菩提。如须菩提说。一切智心无漏心不系心中亦不着。须菩提。色亦不着。受想行识亦不着。四念处亦不着。乃至十八不共法亦不着。何以但说是心不着。须菩提言。如是如是。舍利弗。色亦不着乃至十八不共法亦不着。舍利弗语须菩提。凡夫人心亦无漏不系性空故。诸声闻辟支佛心诸佛心亦无漏不系性空故。须菩提言。如是舍利弗。舍利弗言须菩提。若色亦无漏不系性空故。受想行识亦无漏不系性空故。乃至意触因缘生受。亦无漏不系性空故。须菩提言尔。舍利弗言。四念处亦无漏不系性空故。乃至十八不共法。亦无漏不系性空故。须菩提言尔。如舍利弗所言。凡夫人心亦无漏不系性空故。乃至十八不共法。亦无漏不系性空故。舍利弗语须菩提。如须菩提所说。空无心故不着是心。须菩提。色无故不着色。受想行识乃至意触因缘生受无故不着受。四念处无故不着四念处。乃至十八不共法无故。不着十八不共法。须菩提言。如是舍利弗。色无故色中不着。乃至十八不共法无故。十八不共法中不着。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。以阿耨多罗三藐三菩提心无等等心。不共声闻辟支佛心。不念有是心亦不着是心。用一切法无所有故。以是故名摩诃萨(以上大般若第二会第十二断诸见品.梵.ity ukta? pratipattyūrde?a?（?）) 　　 　　摩诃般若波罗蜜经辩才品第十五(丹本名为富楼那品) 　　尔时富楼那弥多罗尼子白佛言。世尊。我亦乐说所以为摩诃萨。佛言。便说。富楼那弥多罗尼子言。是菩萨大誓庄严是菩萨发趣大乘。是菩萨乘于大乘。以是故。是菩萨名摩诃萨。舍利弗语富楼那言。云何名菩萨摩诃萨大誓庄严。富楼那语舍利弗。菩萨摩诃萨不分别为尔所人故住檀那波罗蜜行檀那波罗蜜。为一切众生故。住檀那波罗蜜行檀那波罗蜜。不为尔所人故。住尸罗波罗蜜行尸罗波罗蜜。羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜。为一切众生故。住般若波罗蜜行般若波罗蜜。菩萨摩诃萨大誓庄严。不齐限众生。我当度若干人不度余人。不言我令若干人至阿耨多罗三藐三菩提。余人不至。是菩萨摩诃萨普为一切众生故大誓庄严。复作是念。我当自具足檀那波罗蜜。亦令一切众生行檀那波罗蜜。自具足尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜。自具足般若波罗蜜。亦令一切众生行般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行檀那波罗蜜时。所有布施应萨婆若心。共一切众生回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗。是名菩萨摩诃萨行檀那波罗蜜时檀那波罗蜜大誓庄严。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行檀那波罗蜜时。应萨婆若心布施。不向声闻辟支佛地。舍利弗。是名菩萨摩诃萨行檀那波罗蜜时尸罗波罗蜜大誓庄严。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行檀那波罗蜜时。应萨婆若心布施。是诸施法信忍欲。是名行檀那波罗蜜时羼提波罗蜜大誓庄严。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行檀那波罗蜜时。应萨婆若心布施懃修不息。是名行檀那波罗蜜时毘梨耶波罗蜜大誓庄严。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行檀那波罗蜜时。应萨婆若心布施。摄心不起声闻辟支佛意。是名行檀那波罗蜜时禅那波罗蜜大誓庄严。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行檀那波罗蜜时。应萨婆若心布施。观诸法如幻。不得施者。不得所施物。不得受者。是名行檀那波罗蜜时般若波罗蜜大誓庄严。如是舍利弗。菩萨摩诃萨应萨婆若心。不取不得诸波罗蜜相。当知是菩萨摩诃萨大誓庄严。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜时。应萨婆若心布施。共一切众生回向阿耨多罗三藐三菩提。是名菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜时檀那波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜时。是诸法信忍欲。是名菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜时羼提波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜时懃修不息。是名菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜时毘梨耶波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜时。不受声闻辟支佛心。是名菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜时禅那波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜时。观一切法如幻。亦不念有是戒。用无所得故是名菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜时般若波罗蜜。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜时摄诸波罗蜜。以是故名大誓庄严。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时。应萨婆若心布施。共一切众生回向阿耨多罗三藐三菩提。是为菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时檀那波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时。不受声闻辟支佛心。但受萨婆若心。是名菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时尸罗波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时。应萨婆若心身心精进不休息。是名菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时毘梨耶波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时。摄心一处。虽有苦事心不散乱。是名菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时禅那波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时。应萨婆若心观诸法空。无作者无受者。若有呵骂割截者。心如幻如梦。是名菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行毘梨耶波罗蜜时应萨婆若心布施。时不令身心懈怠。是名菩萨摩诃萨行毘梨耶波罗蜜时檀那波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行毘梨耶波罗蜜时。应萨婆若心。始终具足清净持戒。是名菩萨摩诃萨行毘梨耶波罗蜜时尸罗波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行毘梨耶波罗蜜时。应萨婆若心修行忍辱。是名菩萨摩诃萨行毘梨耶波罗蜜时羼提波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行毘梨耶波罗蜜时。应萨婆若心摄心离欲入诸禅定。是名菩萨摩诃萨行毘梨耶波罗蜜时禅那波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行毘梨耶波罗蜜时。应萨婆若心不取一切诸法相。于不取相亦不着。是名菩萨摩诃萨行毘梨耶波罗蜜时般若波罗蜜。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行毘梨耶波罗蜜时摄诸波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时。应萨婆若心定心布施不令心乱。是名菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时檀那波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时。应萨婆若心持戒禅定力故。破戒诸法不令得入。是名菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时尸罗波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时。应萨婆若心慈悲定故忍诸恼害。是名菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时羼提波罗蜜复次舍利弗。菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时。应萨婆若心于禅不味不着常求增进。从一禅至一禅。是名菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时毘梨耶波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时。应萨婆若心于一切法无所依止。亦不随禅生。是名菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时般若波罗蜜。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时摄诸波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。应萨婆若心。布施内外所有无所爱惜。不见与者受者及以财物。是名菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时檀那波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。应萨婆若心持戒破戒二事不见故。是名菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时尸罗波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。应萨婆若心不见呵者骂者打者杀者亦不见用是空能忍辱。是名菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时羼提波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。应萨婆若心观诸法毕竟空。以大悲心故行诸善法。是名菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时毘梨耶波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。应萨婆若心入禅定。观诸禅离相空相无相相无作相。是名菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时禅那波罗蜜。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时摄诸波罗蜜。舍利弗。如是名为菩萨摩诃萨大誓庄严。是大誓庄严菩萨。十方诸佛欢喜。于大众中称名赞叹。某国土某菩萨摩诃萨大誓庄严。成就众生净佛国土。慧命舍利弗问富楼那弥多罗尼子。云何菩萨摩诃萨发趣大乘。富楼那语舍利弗。菩萨摩诃萨行六波罗蜜时。离诸欲离诸恶不善法有觉有观。离生喜乐入初禅。乃至入第四禅中。以慈广大无二无量。无怨恨无恼心行。遍满一方二三四方四维上下。遍一切世间。悲喜舍心亦如是。是菩萨入禅时起时。诸禅无量心及支共一切众生回向萨婆若。是名菩萨摩诃萨禅那波罗蜜发趣大乘。是菩萨摩诃萨住禅无量心作是念。我当得一切种智。为断一切众生烦恼故当说法。是名菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时檀那波罗蜜。若菩萨摩诃萨应萨婆若心。修初禅住初禅。二三四禅亦如是不受余心。所谓声闻辟支佛心。是名菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时尸罗波罗蜜。若菩萨摩诃萨。应萨婆若心入诸禅作是念。我为断一切众生烦恼故当说法。是诸心欲乐忍。是名菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时羼提波罗蜜。若菩萨摩诃萨应萨婆若心入诸禅。诸善根皆回向萨婆若懃修不息。是名菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时毘梨耶波罗蜜。若菩萨摩诃萨应萨婆若心入四禅及支。观无常相苦相无我相空相无相相无作相。共一切众生回向萨婆若。是名菩萨摩诃萨行禅那波罗蜜时般若波罗蜜。舍利弗是名菩萨摩诃萨发趣大乘。复次菩萨摩诃萨发趣大乘行慈心作是念。我当安乐一切众生入悲心。我当救济一切众生入喜心我当度一切众生入舍心我当令一切众生得诸漏尽。是名菩萨摩诃萨行无量心时檀那波罗蜜。复次菩萨摩诃萨是诸禅无量心。不向声闻辟支佛地。但回向萨婆若。是名菩萨摩诃萨行无量心时尸罗波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行四无量心。不贪声闻辟支佛地。但忍乐欲萨婆若。是名菩萨摩诃萨行无量心时羼提波罗蜜。若菩萨摩诃萨应萨婆若心。行四无量心但行清净行。是名菩萨摩诃萨行无量心时毘梨耶波罗蜜。复次菩萨摩诃萨入禅入无量心时。亦不随禅无量心生。是名菩萨摩诃萨行无量心时方便般若波罗蜜。舍利弗。是名菩萨摩诃萨发趣大乘。复次舍利弗。菩萨摩诃萨发趣大乘。一切种修四念处。乃至一切种修八圣道分。一切种修三解脱门。乃至十八不共法。是名菩萨摩诃萨发趣大乘。复次舍利弗。菩萨摩诃萨内空中智慧用无所得故。乃至无法有法空中智慧用无所得故。是名菩萨摩诃萨发趣大乘。复次舍利弗。菩萨摩诃萨一切法中不乱不定智慧。是名菩萨摩诃萨发趣大乘。复次舍利弗。菩萨摩诃萨发趣大乘。非常非无常智慧。非乐非苦非实非空非我非无我智慧。是名菩萨摩诃萨发趣大乘。用无所得故。复次舍利弗。菩萨摩诃萨智不行过去世。不行未来世。不行现在世亦非不知三世。是名菩萨摩诃萨发趣大乘。用无所得故。复次菩萨摩诃萨发趣大乘智不行欲界。不行色界。不行无色界。亦非不知欲界色界无色界。用无所得故。是名菩萨摩诃萨发趣大乘。复次菩萨摩诃萨发趣大乘智不行世间法。不行出世间法。不行有为法。不行无为法。不行有漏法。不行无漏法。亦非不知世间法出世间法。有为无为法有漏无漏法。用无所得故。舍利弗。是名菩萨摩诃萨发趣大乘(以上大般若第二会第十三六到彼岸品.梵.iti Anupalambhayogena prasthāna?.) 　　 　　摩诃般若波罗蜜经乘乘品第十六 　　尔时慧命舍利弗问富楼那云何名菩萨摩诃萨乘于大乘。富楼那答舍利弗言。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时乘檀那波罗蜜。亦不得檀波罗蜜。亦不得菩萨亦不得受者。是法用无所得故。是名菩萨摩诃萨乘檀那波罗蜜。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。乘尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜。乘般若波罗蜜亦不得般若波罗蜜。亦不得菩萨。是法用无所得故。是为菩萨摩诃萨乘于般若波罗蜜。如是舍利弗。是为菩萨摩诃萨乘于大乘。复次舍利弗。菩萨摩诃萨摩诃衍一心应萨婆若。修四念处法法坏故。乃至一心应萨婆若。修十八不共法法坏故是亦不可得。如是舍利弗。是名菩萨摩诃萨乘于大乘。复次舍利弗。菩萨摩诃萨作是念。菩萨但有名字。众生不可得故。是名菩萨摩诃萨乘于大乘。复次舍利弗。若菩萨摩诃萨作是念。色但有名字色不可得故。受想行识但有名字。识不可得故。眼但有名字眼不可得故。乃至意亦如是。四念处但有名字。四念处不可得故。乃至八圣道分但有名字。八圣道分不可得故。内空但有名字。内空不可得故。乃至无法有法空但有名字。无法有法空不可得故。乃至十八不共法但有名字。十八不共法不可得故。诸法如但有名字。如不可得故。法相法性法位实际但有名字。实际不可得故。阿耨多罗三藐三菩提及佛但有名字。佛不可得故。如是舍利弗。是名菩萨摩诃萨乘于大乘。复次舍利弗。若菩萨摩诃萨从初发意以来。具足菩萨神通成就众生。从一佛国至一佛国。恭敬供养尊重赞叹诸佛。从诸佛听受法教。所谓菩萨大乘。是菩萨乘是大乘。从一佛国至一佛国。净佛国土成就众生。初无佛国想亦无众生想。此人住不二法中。为众生受身随其所应。自变其形而教化之。乃至一切智终不离菩萨乘。是名菩萨乘是乘。得一切种智已转法轮。声闻辟支佛及天龙鬼神阿修罗世间人民所不能转。尔时十方如恒河沙等诸佛。皆欢喜称名赞叹作是言。某方某国某菩萨摩诃萨。乘于大乘得一切种智转法轮。舍利弗。是名菩萨摩诃萨乘于大乘(以上大般若第二会第十品.梵.ityuktā’ prosthāna pratipatti?.) 　　 　　摩诃般若波罗蜜经卷第四 　　 　　摩诃般若波罗蜜经卷第五 　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译 　　庄严品第十七 　　尔时须菩提白佛言。世尊。菩萨摩诃萨大庄严。何等是大庄严。何等菩萨能大庄严。佛语须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍大庄严。所谓檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜庄严。四念处庄严。乃至八圣道分内空庄严。乃至无法有法空。十力乃至十八不共法及一切种智庄严。变身如佛庄严。光明遍照三千大千国土。亦照东方如恒河沙等国土。南西北方四维上下亦复如是。三千大千国土六种震动。亦动东方如恒河沙等诸国土。南西北方四维上下亦复如是。是菩萨摩诃萨住檀那波罗蜜摩诃衍大庄严。是三千大千国土变为琉璃。化作转轮圣王。须食与食须饮与饮。衣服卧具花香璎珞捣香泽香房舍灯烛医药。种种所须尽给与之。与已而为说法。所谓应六波罗蜜。众生闻是法者终不离六波罗蜜。乃至阿耨多罗三藐三菩提。如是须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍大庄严。须菩提。譬如工幻师若幻师弟子。于四衢道中化作大众。于前须食与食须饮与饮。乃至种种所须尽给与之。于须菩提意云何。是幻师实有众生有所与不。须菩提言。不也世尊。须菩提。菩萨摩诃萨亦如是。化作转轮圣王。种种具足须食与食须饮与饮。乃至种种所须尽给与之。虽有所施实无所与。何以故。须菩提诸法相如幻故。复次须菩提。菩萨摩诃萨住尸罗波罗蜜。现生转轮圣王家。以十善道教化众生。有以四禅四无量心四无色定四念处。乃至十八不共法教化众生。众生闻是法者。至阿耨多罗三藐三菩提终不离是法。譬如幻师若幻师弟子。于四衢道中化作大众。以十善道教化令行。又以四禅四无量心四无色定四念处。乃至十八不共法教化令行。须菩提于汝意云何。是幻师实有众生教令行十善道。乃至行十八不共法不。须菩提言。不也世尊。须菩提。菩萨摩诃萨亦如是。以十善道教化众生令行乃至十八不共法实无众生行十善道乃至十八不共法。何以故。诸法相如幻故。须菩提。是名菩萨摩诃萨大庄严。复次须菩提。菩萨摩诃萨住羼提波罗蜜。教化众生令行羼提波罗蜜。须菩提。云何菩萨摩诃萨住羼提波罗蜜。教化众生令行羼提波罗蜜。须菩提。菩萨摩诃萨从初发心已来如是大庄严。若一切众生骂詈刀杖伤害。菩萨摩诃萨于此中不起一念。亦教一切众生行此忍辱。譬若幻师若幻师弟子。于四衢道中化作大众。令行忍辱余如上说。须菩提。是名菩萨摩诃萨大庄严。复次须菩提。菩萨摩诃萨住毘梨耶波罗蜜。教一切众生令行毘梨耶波罗蜜。须菩提。云何菩萨摩诃萨住毘梨耶波罗蜜。教一切众生令行毘梨耶波罗蜜。须菩提。菩萨摩诃萨应萨婆若心。身心精进教化众生。譬如幻师若幻师弟子。于四衢道中化作大众。教令行身心精进余如上说。是名菩萨摩诃萨大庄严。复次须菩提。菩萨摩诃萨住禅那波罗蜜。教一切众生令行禅那波罗蜜。须菩提。云何菩萨摩诃萨住禅那波罗蜜。教一切众生令行禅那波罗蜜。须菩提。菩萨摩诃萨住诸法等中。不见法若乱若定。如是须菩提。菩萨摩诃萨住禅那波罗蜜。教一切众生令行禅那波罗蜜。乃至阿耨多罗三藐三菩提。终不离禅那波罗蜜。譬如工幻师若幻师弟子。于四衢道中化作大众。教令行禅那波罗蜜余如上说。须菩提是名菩萨摩诃萨大庄严。复次须菩提。菩萨摩诃萨住般若波罗蜜。教一切众生令行般若波罗蜜。须菩提。云何菩萨摩诃萨住般若波罗蜜教一切众生令行般若波罗蜜。须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。无有法得此岸彼岸。如是菩萨摩诃萨住般若波罗蜜中。教一切众生令行般若波罗蜜。譬如工幻师若幻师弟子。于四衢道中化作大众。教令行般若波罗蜜。须菩提。是名菩萨摩诃萨大庄严。复次须菩提。菩萨摩诃萨大庄严。十方如恒河沙等国土中众生随其所应自变其身。住檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜。亦教众生令行檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜。是众生行是法乃至阿耨多罗三藐三菩提终不离是法。须菩提。譬如工幻师若幻师弟子。于四衢道中化作众生。教令行六波罗蜜余如上说。如是须菩提。是名菩萨摩诃萨大庄严。复次须菩提。菩萨摩诃萨大庄严。应萨婆若心不生是念。我教若干人住檀那波罗蜜。不教若干人住檀那波罗蜜。乃至般若波罗蜜亦如是。不生是念。我教若干人住四念处。不教若干人住四念处。乃至十八不共法亦如是。亦不生是念。我教若干人令得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道一切种智。亦不教若干人令得须陀洹果乃至一切种智。我当令无量无边阿僧祇众生。住檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜。立众生于四念处乃至十八不共法。令无量无边阿僧祇众生得须陀洹果乃至一切种智。譬如工幻师若幻师弟子。于四衢道中化作大众。教令行六波罗蜜乃至得一切种智。余如上说。须菩提。是名菩萨摩诃萨大庄严。尔时须菩提白佛言。世尊。如我从佛所闻义。菩萨摩诃萨无大庄严为大庄严。诸法自相空故。所谓色色相空。受想行识识相空。眼眼相空。乃至意意相空。色色相空。乃至法法相空。眼识眼识相空。乃至意识意识相空。眼触眼触相空。乃至意触意触相空。眼触因缘生受受相空。乃至意触因缘生受受相空。世尊。檀那波罗蜜檀那波罗蜜相空。乃至般若波罗蜜般若波罗蜜相空。内空内空相空。乃至无法有法空。无法有法空相空。四念处四念处相空。乃至十八不共法十八不共法相空。菩萨菩萨相空。世尊。以是因缘故。当知菩萨摩诃萨无大庄严为大庄严。佛告须菩提。如是如是如汝所言。须菩提。萨婆若非作法。众生亦非作法。菩萨为是众生大庄严。须菩提白佛言。世尊。何因缘故。萨婆若非作法。是众生亦非作法。菩萨为是众生大庄严。佛语须菩提。作者不可得故。萨婆若非作非起法。是诸众生亦非作非起法。何以故。须菩提。色非作非不作。受想行识非作非不作。眼非作非不作。乃至意非作非不作。色乃至法。眼识乃至意识。眼触乃至意触。眼触因缘生受乃至意触因缘生受。非作非不作。须菩提。我非作非不作。乃至知者见者非作非不作。何以故。是诸法毕竟不可得故。须菩提。梦非作非不作。何以故。毕竟不可得故。幻响影焰化非作非不作。何以故。毕竟不可得故。须菩提。内空非作非不作。毕竟不可得故。乃至无法有法空非作非不作。毕竟不可得故。须菩提。四念处非作非不作。毕竟不可得故。乃至十八不共法非作非不作。何以故。是法皆毕竟不可得故。须菩提。诸法如。法相法性法住法位实际。非作非不作。毕竟不可得故。须菩提。菩萨非作非不作。毕竟不可得故。萨婆若及一切种智。非作非不作。毕竟不可得故。以是因缘故。须菩提。萨婆若非作非起法。是众生亦非作非起法。菩萨为是众生大庄严。尔时须菩提白佛言。如我观佛所说义。世尊。色无缚无脱。受想行识无缚无脱。尔时富楼那弥多罗尼子语须菩提。色是无缚无脱。受想行识是无缚无脱。须菩提言。如是如是。色是无缚无脱。受想行识是无缚无脱。富楼那问须菩提。何等色无缚无脱。何等受想行识无缚无脱。须菩提言。如梦色无缚无脱。如梦受想行识无缚无脱。如向如影如幻如焰如化。色受想行识无缚无脱。富楼那弥多罗尼子。过去色无缚无脱。过去受想行识无缚无脱。未来色无缚无脱。未来受想行识无缚无脱。现在色无缚无脱。现在受想行识无缚无脱。何以故无缚无脱。是色无所有故。无缚无脱。受想行识无所有故无缚无脱。离故寂灭故不生故无缚无脱。富楼那。善色受想行识亦无缚无脱。不善色受想行识无缚无脱。无记色无缚无脱无记受想行识无缚无脱。世间出世间有漏无漏色无缚无脱。受想行识亦无缚无脱。何以故。无所有故离故寂灭故不生故无缚无脱。富楼那。一切法亦无缚无脱。无所有故离故寂灭故不生故无缚无脱。富楼那。檀那波罗蜜无缚无脱。尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜无缚无脱无所有故离故寂灭不生故无缚无脱。富楼那。内空亦无缚无脱。乃至无法有法空亦无缚无脱。四念处无缚无脱。乃至十八不共法无缚无脱。无所有故离故寂灭故不生故无缚无脱。阿耨多罗三藐三菩提无缚无脱。一切智一切种智无缚无脱。菩萨无缚无脱。佛亦无缚无脱。无所有故离故寂灭故不生故无缚无脱。富楼那。诸法如法相法性法住法位实际无为法无缚无脱。无所有故离故寂灭故不生故无缚无脱。富楼那。是名菩萨摩诃萨无缚无脱檀那波罗蜜。乃至般若波罗蜜四念处。乃至一切种智。无缚无脱。是菩萨摩诃萨住无缚无脱檀那波罗蜜中。乃至住无缚无脱般若波罗蜜。住无缚无脱四念处。乃至住无缚无脱一切种智。无缚无脱成就众生。无缚无脱净佛国土。无缚无脱诸佛当供养。无缚无脱当听法。无缚无脱诸佛终不离。无缚无脱诸神通终不离。无缚无脱五眼终不离。无缚无脱陀罗尼门终不离。无缚无脱诸三昧门终不离。无缚无脱当生道种智。无缚无脱当得一切种智。无缚无脱法轮转。无缚无脱众生安立三乘。如是富楼那。菩萨摩诃萨行无缚无脱六波罗蜜。当知一切法无缚无脱。无所有故离故寂灭故不生故。富楼那。是名菩萨摩诃萨无缚无脱大庄严(以上大般若第二会第十五无缚解品终.梵. iti yuganaddha mārgya sambhāra?) 　　 　　摩诃般若波罗蜜经问乘品第十八(丹本名为摩诃衍品) 　　尔时须菩提白佛言。世尊。何等是菩萨摩诃萨摩诃衍。云何当知菩萨摩诃萨发趣大乘。是乘发何处。是乘至何处。当住何处。谁当乘是乘出者。佛告须菩提。汝问何等是菩萨摩诃衍。须菩提。六波罗蜜是菩萨摩诃萨摩诃衍。何等六。檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜。云何名檀那波罗蜜。须菩提。菩萨摩诃萨以应萨婆若心。内外所有布施共一切众生回向阿耨多罗三藐三菩提用无所得故。须菩提。是名菩萨摩诃萨檀那波罗蜜。云何名尸罗波罗蜜。须菩提。菩萨摩诃萨以应萨婆若心。自行十善道亦教他行十善道。以无所得故。是名菩萨摩诃萨尸罗波罗蜜。云何名羼提波罗蜜。须菩提。菩萨摩诃萨以应萨婆若心。自具足忍辱亦教他行忍辱。以无所得故。是名菩萨摩诃萨羼提波罗蜜。云何名毘梨耶波罗蜜。须菩提。菩萨摩诃萨以应萨婆若心。行五波罗蜜懃修不息。亦安立一切众生于五波罗蜜。以无所得故。是名菩萨摩诃萨毘梨耶波罗蜜。云何名禅那波罗蜜。须菩提。菩萨摩诃萨以应萨婆若心。自以方便入诸禅不随禅生。亦教他令入诸禅。以无所得故。是名菩萨摩诃萨禅那波罗蜜。云何名般若波罗蜜。须菩提。菩萨摩诃萨以应萨婆若心。不着一切法亦观一切法性。以无所得故。亦教他不着一切法。亦观一切法性。以无所得故。是名菩萨摩诃萨般若波罗蜜。须菩提。是为菩萨摩诃萨摩诃衍。复次须菩提。菩萨摩诃萨复有摩诃衍。所谓。内空。外空。内外空。空空。大空。第一义空。有为空。无为空。毕竟空。无始空。散空。性空。自相空。诸法空。不可得空。无法空。有法空。无法有法空。须菩提白佛言。何等为内空。佛言。内法名眼耳鼻舌身意。眼眼空非常非灭故。何以故。性自尔。耳耳空鼻鼻空舌舌空身身空意意空。非常非灭故。何以故。性自尔。是名内空。何等为外空。外法名色声香味触法。色色空非常非灭故。何以故。性自尔。声声空香香空味味空触触空法法空。非常非灭故。何以故。性自尔。是名外空。何等为内外空。内外法名内六入外六入。内法内法空非常非灭故。何以故。性自尔。外法外法空非常非灭故。何以故。性自尔。是名内外空。何等为空空。一切法空是空亦空非常非灭故。何以故。性自尔。是名空空。何等为大空。东方东方相空。非常非灭故。何以故。性自尔。南西北方四维上下。南西北方四维上下空。非常非灭故。何以故。性自尔。是名大空。何等为第一义空。第一义名涅盘。涅盘涅盘空非常非灭故。何以故。性自尔。是名第一义空。何等为有为空。有为法名欲界色界无色界。欲界欲界空。色界色界空。无色界无色界空。非常非灭故。何以故。性自尔。是名有为空。何等为无为空。无为法名若无生相无住相无灭相。无为法无为法空非常非灭故。何以故。性自尔。是为无为空。何等为毕竟空。毕竟名诸法毕竟不可得。非常非灭故。何以故。性自尔。是名毕竟空。何等为无始空。若法初来处不可得。非常非灭故。何以故。性自尔。是名无始空。何等为散空。散名诸法无灭。非常非灭故。何以故。性自尔。是为散空。何等为性空。一切法性。若有为法性若无为法性。是性非声闻辟支佛所作。非佛所作亦非余人所作。是性性空非常非灭故。何以故。性自尔。是名性空。何等为自相空。自相名色坏相。受受相。想取相。行作相。识识相。如是等有为无为法各各自相空。非常非灭故。何以故。性自尔。是名自相空。何等为诸法空。诸法名色受想行识。眼耳鼻舌身意。色声香味触法。眼界色界眼识界。乃至意界法界意识界。是诸法诸法空。非常非灭故。何以故。性自尔。是为诸法空。何等为不可得空。求诸法不可得是不可得空。非常非灭故。何以故。性自尔。是名不可得空。何等为无法空。若法无是亦空。非常非灭故。何以故。性自尔。是名无法空。何等为有法空。有法名诸法和合中有自性相。是有法空非常非灭故。何以故。性自尔。是名有法空。何等为无法有法空。诸法中无法。诸法和合中有自性相。是无法有法空非常非灭故。何以故。性自尔。是名无法有法空。复次须菩提。法法相空。无法无法相空。自法自法相空。他法他法相空。何等名法法相空。法名五荫。五荫空是名法法相空。何等名无法无法相空。无法名无为法。是名无法无法空。何等名自法自法空。诸法自法空。是空非知作非见作。是名自法自法空。何等名他法他法空。若佛出若佛未出。法住法相法位法性如实际。过此诸法空。是名他法他法空。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓名首楞严三昧。宝印三昧。师子游戏三昧。妙月三昧。月幢相三昧。出诸法三昧。观顶三昧。毕法性三昧。毕幢相三昧。金刚三昧。入法印三昧。三昧王安立三昧。放光三昧。力进三昧。高出三昧。必入辩才三昧。释名字三昧。观方三昧。陀罗尼印三昧。无诳三昧。摄诸法海三昧。遍覆虚空三昧。金刚轮三昧。宝断三昧。能照三昧。不求三昧。无住三昧。无心三昧。净灯三昧。无边明三昧。能作明三昧。普照明三昧。坚净诸三昧三昧。无垢明三昧。欢喜三昧。电光三昧。无尽三昧。威德三昧。离尽三昧。不动三昧。不退三昧。日灯三昧。月净三昧。净明三昧。能作明三昧。作行三昧。知相三昧。如金刚三昧。心住三昧。普明三昧。安立三昧。宝聚三昧。妙法印三昧。法等三昧。断喜三昧。到法顶三昧。能散三昧。分别诸法句三昧。字等相三昧。离字三昧。断缘三昧。不坏三昧。无种相三昧。无处行三昧。离朦昧三昧。无去三昧。不变异三昧。度缘三昧。集诸功德三昧。住无心三昧。净妙华三昧。觉意三昧。无量辩三昧。无等等三昧。度诸法三昧。分别诸法三昧。散疑三昧。无处三昧。一庄严三昧。生行三昧。一行三昧。不一行三昧。妙行三昧。达一切有底散三昧。入名语三昧。离音声字语三昧。然炬三昧。净相三昧。破相三昧。一切种妙足三昧。不喜苦乐三昧。无尽相三昧。陀罗尼三昧。摄诸邪正相三昧。灭憎爱三昧。逆顺三昧。净光三昧。坚固三昧。满月净光三昧。大庄严三昧。能照一切世三昧。三昧等三昧。摄一切有诤无诤三昧。不乐一切住处三昧。如住定三昧。坏身衰三昧。坏语如虚空三昧。离着虚空不染三昧。云何名首楞严三昧。知诸三昧行处。是名首楞严三昧。云何名宝印三昧。住是三昧能印诸三昧。是名宝印三昧。云何名师子游戏三昧。住是三昧能游戏诸三昧中如师子。是名师子游戏三昧。云何名妙月三昧。住是三昧能照诸三昧如净月。是名妙月三昧。云何名月幢相三昧。住是三昧能持诸三昧相。是名月幢相三昧。云何名出诸法三昧。住是三昧能出生诸三昧。是名出诸法三昧。云何名观顶三昧。住是三昧能观诸三昧顶。是名观顶三昧。云何名毕法性三昧。住是三昧决定知法性。是名毕法性三昧。云何名毕幢相三昧。住是三昧能持诸三昧幢。是名毕幢相三昧。云何名金刚三昧。住是三昧能破诸三昧。是名金刚三昧。云何名入法印三昧。住是三昧入诸法印。是名入法即三昧。云何名三昧王安立三昧。住是三昧一切诸三昧中安立住如王。是名三昧王安立三昧。云何名放光三昧。住是三昧能放光照诸三昧。是名放光三昧。云何名力进三昧。住是三昧。于诸三昧能作势力。是名力进三昧。云何名高出三昧。住是三昧能增长诸三昧。是名高出三昧。云何名必入辩才三昧。住是三昧能辩说诸三昧。是名必入辩才三昧。云何名释名字三昧。住是三昧能释诸三昧名字。是名释名字三昧。云何名观方三昧。住是三昧能观诸三昧方。是名观方三昧。云何名陀罗尼印三昧。住是三昧持诸三昧印。是名陀罗尼印三昧。云何名无诳三昧。住是三昧于诸三昧不欺诳。是名无诳三昧。云何名摄诸法海三昧。住是三昧能摄诸三昧如大海水。是名摄诸法海三昧。云何名遍覆虚空三昧。住是三昧遍覆诸三昧如虚空。是名遍覆虚空三昧。云何名金刚轮三昧。住是三昧能持诸三昧分。是名金刚轮三昧。云何名断宝三昧。住是三昧断诸三昧烦恼垢。是名断宝三昧。云何名能照三昧。住是三昧能以光明显照诸三昧。是名能照三昧。云何名不求三昧。住是三昧无法可求。是名不求三昧。云何名无住三昧。住是三昧中不见一切法住。是名无住三昧。云何名无心三昧。住是三昧心心数法不行。是名无心三昧。云何名净灯三昧。住是三昧于诸三昧中作明如灯。是名净灯三昧。云何名无边明三昧。住是三昧与诸三昧作无边明。是名无边明三昧。云何名能作明三昧。住是三昧实时能为诸三昧作明。是名能作明三昧。云何名普照明三昧。住是三昧即能照诸三昧门。是名普照明三昧。云何名坚净诸三昧三昧。住是三昧能坚净诸三昧相。是名坚净诸三昧三昧。云何名无垢明三昧。住是三昧能除诸三昧垢。亦能照一切三昧。是名无垢明三昧。云何名欢喜三昧。住是三昧能受诸三昧喜。是名欢喜三昧。云何名电光三昧。住是三昧照诸三昧如电光。是名电光三昧。云何名无尽三昧。住是三昧于诸三昧不见尽。是名无尽三昧。云何名威德三昧。住是三昧于诸三昧威德照然。是名威德三昧。云何名离尽三昧。住是三昧不见诸三昧尽。是名离尽三昧。云何名不动三昧。住是三昧令诸三昧不动不戏。是名不动三昧。云何名不退三昧。住是三昧能不见诸三昧退。是名不退三昧。云何名日灯三昧。住是三昧放光照诸三昧门。是名日灯三昧。云何名月净三昧。住是三昧能除诸三昧闇。是名月净三昧。云何名净明三昧。住是三昧于诸三昧得四无闇智。是名净明三昧。云何名能作明三昧。住是三昧于诸三昧门能作明。是名能作明三昧。云何名作行三昧。住是三昧能令诸三昧各有所作。是名作行三昧。云何名知相三昧。住是三昧见诸三昧知相。是名知相三昧。云何名如金刚三昧。住是三昧能贯达诸法亦不见达。是名如金刚三昧。云何名心住三昧。住是三昧心不动不转不恼。亦不念有是心。是名心住三昧。云何名普明三昧。住是三昧普见诸三昧明。是名普明三昧。云何名安立三昧。住是三昧于诸三昧安立不动。是名安立三昧。云何名宝聚三昧。住是三昧普见诸三昧如见宝聚。是名宝聚三昧。云何名妙法印三昧。住是三昧能印诸三昧以无印印故。是名妙法印三昧。云何名法等三昧。住是三昧观诸法等无法不等。是名法等三昧。云何名断喜三昧。住是三昧断一切法中喜。是名断喜三昧。云何名到法顶三昧。住是三昧灭诸法闇亦在诸三昧上。是名到法顶三昧。云何名能散三昧。住是三昧中能破散诸法。是名能散三昧。云何名分别诸法句三昧。住是三昧分别诸三昧诸法句。是名分别诸法句三昧。云何名字等相三昧。住是三昧得诸三昧字等。是名字等相三昧。云何名离字三昧。住是三昧诸三昧中乃至不见一字。是名离字三昧。云何名断缘三昧。住是三昧断诸三昧缘。是名断缘三昧。云何名不坏三昧。住是三昧不得诸法变异。是名不坏三昧。云何名无种相三昧。住是三昧不见诸法种种。是名无种相三昧。云何名无处行三昧。住是三昧不见诸三昧处。是名无处行三昧。云何名离蒙昧三昧。住是三昧离诸三昧微闇。是名离朦昧三昧。云何名无去三昧。住是三昧不见一切三昧去相。是名无去三昧。云何名不变异三昧。住是三昧不见诸三昧变异相。是名不变异三昧。云何名度缘三昧。住是三昧度一切三昧缘境界。是名度缘三昧。云何名集诸功德三昧。住是三昧集诸三昧功德。是名集诸功德三昧。云何名住无心三昧。住是三昧于诸三昧心不入。是名住无心三昧。云何名净妙花三昧。住是三昧令诸三昧得净妙如花。是名净妙花三昧。云何名觉意三昧。住是三昧诸三昧中得七觉分。是名觉意三昧。云何名无量辩三昧。住是三昧于诸法中得无量辩。是名无量辩三昧。云何名无等等三昧。住是三昧诸三昧中得无等等相。是名无等等三昧。云何名度诸法三昧。住是三昧度一切三界。是名度诸法三昧。云何名分别诸法三昧。住是三昧诸三昧及诸法分别见。是名分别诸法三昧。云何名散疑三昧。住是三昧得散诸法疑。是名散疑三昧。云何名无住处三昧。住是三昧不见诸法住处。是名无住处三昧。云何名一庄严三昧。住是三昧终不见诸法二相。是名一庄严三昧。云何名生行三昧。住是三昧不见诸行生。是名生行三昧。云何名一行三昧。住是三昧不见诸三昧此岸彼岸。是名一行三昧。云何名不一行三昧。住是三昧不见诸三昧一相。是名不一行三昧。云何名妙行三昧。住是三昧不见诸三昧二相。是名妙行三昧。云何名达一切有底散三昧。住是三昧入一切有一切三昧。智慧通达亦无所达。是名达一切有底散三昧。云何名入名语三昧。住是三昧入一切三昧名语。是名入名语三昧。云何名离音声字语三昧。住是三昧不见诸三昧音声字语。是名离音声字语三昧。云何名然炬三昧。住是三昧威德照明如炬。是名然炬三昧。云何名净相三昧。住是三昧净诸三昧相。是名净相三昧。云何名破相三昧。住是三昧不见诸三昧相。是名破相三昧。云何名一切种妙足三昧。住是三昧一切诸三昧种皆具足。是名一切种妙足三昧。云何名不憙苦乐三昧。住是三昧不见诸三昧苦乐。是名不憙苦乐三昧。云何名无尽相三昧。住是三昧不见诸三昧尽。是名无尽相三昧。云何名多陀罗尼三昧。住是三昧能持诸三昧。是名多陀罗尼三昧。云何名摄诸邪正相三昧。住是三昧。于诸三昧不见邪正相。是名摄诸邪正相三昧。云何名灭憎爱三昧。住是三昧不见诸三昧憎爱。是名灭憎爱三昧。云何名逆顺三昧。住是三昧不见诸法诸三昧逆顺。是名逆顺三昧。云何名净光三昧。住是三昧不得诸三昧明垢。是名净光三昧。云何名坚固三昧。住是三昧不得诸三昧不坚固。是名坚固三昧。云何名满月净光三昧。住是三昧诸三昧满足如月十五日。是名满月净光三昧。云何名大庄严三昧。住是三昧大庄严成就诸三昧。是名大庄严三昧。云何名能照一切世三昧。住是三昧诸三昧及一切法能照。是名能照一切世三昧。云何名三昧等三昧。住是三昧于诸三昧不得定乱相。是名三昧等三昧。云何名摄一切有诤无诤三昧。住是三昧能使诸三昧不分别有诤无诤。是名摄一切有诤无诤三昧。云何名不乐一切住处三昧。住是三昧不见诸三昧依处。是名不乐一切住处三昧。云何名如住定三昧。住是三昧不过诸三昧如相。是名如住定三昧。云何名坏身衰三昧。住是三昧不得身相。是名坏身衰三昧。云何名坏语如虚空三昧。住是三昧不见。诸三昧语业如虚空。是名坏语如虚空三昧。云何名离着虚空不染三昧。住是三昧。见诸法如虚空无阂。亦不染是三昧。是名离着虚空不染三昧。须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍(以上大般若第二会第十六三摩地品.梵.iti Pu?yasambhāra?.) 　　 　　摩诃般若波罗蜜经广乘品第十九(丹本名为四念处品) 　　佛告须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓四念处。何等四。须菩提。菩萨摩诃萨内身中循身观亦无身觉。以不可得故。外身中内外身中循身观亦无身觉。以不可得故。懃精进一心除世间贪忧。内受内心内法。外受外心外法。内外受内外心内外法。循法观亦无法觉。以不可得故。懃精进一心除世间贪忧。须菩提。菩萨摩诃萨云何内身中循身观。须菩提。若菩萨摩诃萨行时知行。住时知住。坐时知坐。卧时知卧。知身所行如是知。须菩提。菩萨摩诃萨如是内身中循身观。懃精进一心除世间贪忧。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨若来若去。视瞻一心屈申俯仰。服僧伽梨执持衣钵。饮食卧息坐立睡觉。语默入出禅定。亦常一心。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。内身中循身观以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨内身中循身观时。一心念入息时知入息。出息时知出息。入息长时知入息长。出息长时知出息长。入息短时知入息短。出息短时知出息短。譬如旋师若旋师弟子。绳长知长绳短知短。菩萨摩诃萨亦如是。一心念入息时知入息。出息时知出息。入息长时知入息长。出息长时知出息长。入息短时知入息短。出息短时知出息短。如是须菩提。菩萨摩诃萨内身中循身观。懃精进一心除世间贪忧。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨观身四大作是念。身中有地大水大火大风大。譬如屠牛师若屠牛弟子。以刀杀牛分作四分。作四分已若立若坐观此四分。菩萨摩诃萨亦如是。行般若波罗蜜时。种种观身四大地大水大火大风大。如是须菩提。菩萨摩诃萨内身中循身观。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨观内身。从足至顶周匝薄皮。种种不净充满身中。作是念。身中有发毛爪齿薄皮厚皮筋肉骨髓脾肾心胆肝肺小肠大肠胃脬。屎尿垢汗泪涕涎唾脓血黄白淡癊肪[月*册]脑膜。譬如田夫仓中隔盛杂谷。种种充满稻麻黍粟豆麦。明眼之人开仓即知。是麻是黍是稻是粟是麦是豆。分别悉知。菩萨摩诃萨亦如是。观是身从足至顶周匝薄皮种种不净充满身中。发毛爪齿乃至脑膜。如是须菩提。菩萨摩诃萨观内身。恳精进一心除世间贪忧。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨若见是弃死人身。一日二日至于五日。膖胀青瘀脓汁流出。自念我身亦如是相如是法未脱此法。如是须菩提。菩萨摩诃萨内身中循身观。懃精进一心除世间贪忧。以不可得故。复次须菩提菩萨摩诃萨若见是弃死人身。若六日若七日。乌鵄鵰鹫犲狼狐狗。如是等种种禽兽攫裂食之。自念我身如是相如是法未脱此法。如是须菩提。菩萨摩诃萨内身中循身观。懃精进一心除世间贪忧。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨若见是弃死人身。种种禽兽食已不净烂臭。自念我身如是相如是法未脱此法。乃至除世间贪忧。复次须菩提。菩萨摩诃萨若见是弃死人身。骨璅血肉涂染筋骨相连。自念我身如是相如是法未脱此法。乃至除世间贪忧。复次须菩提。菩萨摩诃萨若见是弃死人身。骨璅血肉已离筋骨相连。自念我身如是相如是法未脱此法。乃至除世间贪忧。复次须菩提。菩萨摩诃萨若见是弃死人身。骨璅已散在地。自念我身如是相如是法未脱此法。如是须菩提。菩萨摩诃萨观内身。乃至除世间贪忧。复次须菩提。菩萨摩诃萨若见是弃死人身。骨散在地脚骨异处。[跳-兆+尃]骨髀骨腰骨胁骨。脊骨手骨项骨髑髅各各异处。自念我身如是相如是法未脱此法。如是须菩提。菩萨摩诃萨观内身。乃至除世间贪忧。复次须菩提。菩萨摩诃萨见是弃死人。骨在地岁久。风吹日曝。色白如贝。自念我身如是相如是法未脱此法。如是须菩提。菩萨摩诃萨观内身。乃至除世间贪忧。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨见是弃死人。骨在地岁久其色如鸽。腐朽烂坏与土共合。自念我身如是相如是法未脱此法。如是须菩提。菩萨摩诃萨内身中循身观。懃精进一心除世间贪忧。以不可得故。外身内外身亦如是。受念处心念处法念处。亦应如是广说。须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓四正懃。何等四。须菩提。菩萨摩诃萨未生诸恶不善法为不生故。欲生懃精进摄心行道。已生诸恶不善法为断故。欲生懃精进摄心行道。未生诸善法为生故。欲生懃精进摄心行道。已生诸善法为住不失修满增广故。欲生懃精进摄心行道。以不可得故。须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓四如意分。何等四。欲定断行成就修如意分。心定断行成就修如意分。精进定断行成就修如意分。思惟定断行成就修如意分。以不可得故。须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓五根。何等五。信根精进根念根定根慧根。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓五力。何等五。信力精进力念力定力慧力。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓七觉分。何等七。菩萨摩诃萨修念觉分。依离依无染向涅盘。择法觉分。精进觉分。喜觉分。除觉分。定觉分。舍觉分。依离依无染向涅盘。以不可得故。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓八圣道分。何等八。正见正思惟正语正业正命正精进正念正定。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓三三昧。何等三。空无相无作三昧。空三昧名诸法自相空。是名空解脱门。无相名坏诸法相不忆不念。是名无相解脱门。无作名诸法中不愿作。是名无作解脱门。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓苦智集智灭智道智尽智无生智法智比智世智他心智如实智。云何名苦智。知苦不生是名苦智。云何名集智。知集应断是名集智。云何名灭智。知苦灭是名灭智。云何名道智。知八圣道分是名道智。云何名尽智。知诸淫恚痴尽是名尽智。云何名无生智。知诸有中无生是名无生智。云何名法智。知五荫本事是名法智。云何名比智。知眼无常乃至意触因缘生受无常是名比智。云何名世智。知因缘名字是名世智。云何名他心智。知他众生心是名他心智。云何名如实智。诸佛一切种智是名如实智。须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓三根。未知欲知根知根智者根。云何名未知欲知根。诸学人未得果信根精进根念根定根慧根。是名未知欲知根。云何名知根。诸学人得果信根乃至慧根。是名知根。云何名智者根。诸无学人若阿罗汉若辟支佛诸佛信根乃至慧根。是名智者根。须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓三三昧。何等三。有觉有观三昧。无觉有观三昧。无觉无观三昧。云何名有觉有观三昧。离诸欲离恶不善法。有觉有观离生喜乐入初禅。是名有觉有观三昧。云何名无觉有观三昧。初禅二禅中间。是名无觉有观三昧。云何名无觉无观三昧。从二禅乃至非有想非无想定。是名无觉无观三昧。须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓十念。何等十。念佛念法念僧念戒念舍念天念善念出入息念身念死。须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓四禅四无量心四无色定八背舍九次第定。须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓佛十力。何等十。佛如实知一切法是处不是处相。一力也。如实知他众生过去未来现在诸业诸受法。知造业处知因缘知报。二力也。如实知诸禅解脱三昧定垢净分别相。三力也。如实知他众生诸根上下相。四力也。如实知他众生种种欲解。五力也。如实知世间种种无数性。六力也。如实知一切至处道。七力也。知种种宿命有相有因缘。一世二世乃至百千世劫。初劫尽我在彼众生中生。如是姓如是名。如是饮食苦乐寿命长短。彼中死是间生。是间死还生是间。此间生名姓饮食苦乐寿命长短亦如是。八力也。佛天眼净过诸天眼。见众生死时生时。端正丑陋若大若小。若堕恶道若堕善道。如是业因缘受报。是诸众生恶身业成就。恶口业成就。恶意业成就。谤毁圣人受邪见。业因缘故。身坏死时入恶道生地狱中。是诸众生身善业成就。口善业成就。意善业成就。不谤毁圣人受正见因缘故。身坏死时入善道生天上。九力也。佛如实知诸漏尽故。无漏心解脱。无漏慧解脱。现在法中自证知入是法。所谓我生已尽梵行已作。从今世不复见后世。十力也。须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓四无所畏。何等四。佛作诚言。我是一切正智人。若有沙门婆罗门若天若魔若梵。若复余众如实难言。是法不知乃至不见是微畏相。以是故。我得安隐得无所畏安住圣主处。在大众中师子吼能转梵轮。诸沙门婆罗门若天若魔若梵。若复余众实不能转。一无畏也。佛作诚言。我一切漏尽。若有沙门婆罗门若天若魔若梵。若复余众如实难言。是漏不尽乃至不见是微畏相。以是故。我得安隐得无所畏安住圣主处。在大众中师子吼能转梵轮。诸沙门婆罗门若天若魔若梵。若复余众实不能转。二无畏也。佛作诚言。我说障法。若有沙门婆罗门若天若魔若梵。若复余众如实难言。受是法不障道。乃至不见是微畏相。以是故。我得安隐得无所畏安住圣主处。在大众中师子吼能转梵轮。诸沙门婆罗门若天若魔若梵。若复余众实不能转。三无畏也。佛作诚言。我所说圣道。能出世间随是行能尽苦。若有沙门婆罗门若天若魔若梵。若复余众如实难言。行是道不能出世间不能尽苦。乃至不见是微畏相。以是故。我得安隐得无所畏安住圣主处。在大众中师子吼能转梵轮。诸沙门婆罗门若天若魔若梵。若复余众实不能转。四无畏也。须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓四无阂智。何等四。义无阂法无阂辞无阂乐说无阂。须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓十八不共法。何等十八。一诸佛身无失。二口无失。三念无失。四无异相。五无不定心。六无不知己舍心。七欲无减。八精进无减。九念无减。十慧无减。十一解脱无减。十二解脱知见无减。十三一切身业随智慧行。十四一切口业随智慧行。十五一切意业随智慧行。十六智慧知见过去世无阂无障。十七智慧知见未来世无阂无障。十八智慧知见现在世无阂无障。须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓字等语等诸字入门。何等为字等语等诸字入门。阿字门。一切法初不生故。罗字门。一切法离垢故。波字门。一切法第一义故。遮字门。一切法终不可得故。诸法不终不生故。那字门。诸法离名性相不得不失故。逻字门。诸法度世间故。亦爱支因缘灭故。陀字门。诸法善心生故。亦施相故。婆字门。诸法婆字离故。荼字门。诸法荼字净故。沙字门。诸法六自在王性清净故。和字门入诸法语言道断故。多字门。入诸法如相不动故夜字门。入诸法如实不生故。咤字门。入诸法折伏不可得故。迦字门。入诸法作者不可得故。娑字门。入诸法时不可得故。诸法时来转故。磨字门。入诸法我所不可得故。伽字门。入诸法去者不可得故。他字门。入诸法处不可得故。阇字门。入诸法生不可得故。[其*皮]字门。入诸法[其*皮]字不可得故。駄字门。入诸法性不可得故。赊字门。入诸法定不可得故。呿字门。入诸法虚空不可得故。叉字门。入诸法尽不可得故。哆字门。入诸法有不可得故。若字门。入诸法智不可得故。拕字门。入诸法拕字不可得故。婆字门。入诸法破坏不可得故。车字门。入诸法欲不可得故。如影五阴亦不可得故。摩字门。入诸法摩字不可得故。火字门。入诸法唤不可得故。嗟字门。入诸法嗟字不可得故。伽字门。入诸法厚不可得故。他字门。入诸法处不可得故。拏字门。入诸法不来不去不立不坐不卧故。颇字门。入诸法遍不可得故。歌字门。入诸法聚不可得故。醝字门。入诸法醝字不可得故。遮字门。入诸法行不可得故。咤字门。入诸法伛不可得故。荼字门。入诸法边竟处故不终不生。过荼无字可说。何以故。更无字故。诸字无碍无名亦灭。不可说不可示。不可见不可书。须菩提。当知一切诸法如虚空。须菩提。是名陀罗尼门。所谓阿字义。若菩萨摩诃萨。是诸字门印阿字印。若闻若受若诵若读若持若为他说。如是知当得二十功德。何等二十得强识念。得惭愧。得坚固心。得经旨趣。得智慧。得乐说无碍。易得诸余陀罗尼门。得无疑悔心。得闻善不喜闻恶不怒。得不高不下住心无增无减。得善巧知众生语。得巧分别五阴十二入十八界十二因缘四缘四谛。得巧分别众生诸根利钝。得巧知他心。得巧分别日月岁节。得巧分别天耳通。得巧分别宿命通。得巧分别生死通。得能巧说是处非处。得巧知往来坐起等身威仪。须菩提。是陀罗尼门字门阿字门等。是名菩萨摩诃萨摩诃衍(以上大般若第二会第十七念住等品.梵iti Dhāranīsambhāra?.)…

　　光赞经卷第一 　　西晋三藏竺法护译 　　 　　摩诃般若波罗蜜光赞品第一 　　闻如是。一时佛游罗阅祇耆阇崛山中。与摩诃比丘僧五千俱。皆阿罗汉也。诸漏已尽无有尘垢。而得自在心安解脱智慧善度逮得仁和。为大开导所作已办。所设究竟弃捐重担。逮得己利除终始患。平等解脱济一切想得度无极。唯除一人贤者阿难学须陀洹。复与五百比丘俱。及比丘尼优婆塞优婆夷皆悉现在。并诸菩萨摩诃萨。得诸总持逮成三昧。修于空行尊于无想。不念众愿以得等忍。制览无数皆得五通。所言聪捷无有懈怠。蠲舍家利所慕之心。所说经法不侥供养。致深妙法度于无极。得无所畏超越魔事。脱于一切阴盖之碍。讲诸因缘心志所趣。从无数劫精进行愿。其意所向喜悦问讯常先于人。离于结恨入于无数众会之中。威势巍巍无所畏难。忆念无量姟劫之事。若说经法晓练众义。犹如幻化野马水月梦与影响若镜中像勇猛无侣。以微妙慧知众生心所起所行。超度分别。意不怀害殷懃忍辱具足所行晓了审谛所当度者。摄取佛土无限之愿。常三昧定。目覩无数诸佛世界。畅达宜便启请无量诸佛世尊。进退能决若干种见所著之处。定意自娱解百千行。诸菩萨者德皆如是。其名曰颰陀和菩萨。罗邻那竭菩萨。摩诃须菩和菩萨。那罗达菩萨。娇日兜菩萨。和轮调菩萨。因坻菩萨。贤守菩萨。妙意菩萨。持意菩萨。增意菩萨。不虚见菩萨。立愿菩萨。周旋菩萨。常精进应菩萨。不置远菩萨。日盛菩萨。无吾我菩萨光世音菩萨。渐首菩萨。宝印首菩萨。常举手菩萨。常下手菩萨。慈氏菩萨。诸菩萨众如是难限。不可计数亿百千姟。一切妙德清净同真。尔时世尊。坐于自然师子床座而结加趺正身而处。心有所向制立其意。有三昧名定意王。以时三昧自然正受。则皆普入一切定意。救摄平等御而趣之。佛适三昧其心安寂。而以道眼观斯世界。其身湛然而笑。从其足心放六万亿百千光明。十足指放十亿百千光明。两胁放二亿百千光明。两膝放二亿百千光明。两脚放二亿百千光明。两肩放二亿百千光明。两肘放二亿百千光明。脐放二亿百千光明。头放亿百千光明。两手指放十亿百千光明。两臂放二亿百千光明。两眉放二亿百千光明。项放亿百千光明。两眼放二亿百千光明。两耳放二亿百千光明。鼻放亿百千光明。四面放四百亿百千光明。四十齿放四十亿百千光明。眉间相放亿百千光明顶结相放六万亿百千光明。照此三千大千世界无所不周。普曜东方江河沙等诸佛国土。南方西方北方四隅上下皆亦如是。其有众生蒙值光明心皆恬怕。悉发无上正真之道。于是世尊实时欣笑。从诸毛孔放众光明。照此三千大千世界。普遍十方无不周接。江河沙等诸佛世界。其有群萌为光所照悉皆寂然。存于无上正真之道。是时世尊。则演如来清净真妙志性光明。照此三千大千世界。普及十方各江河沙等诸佛国土。假令人民逮斯光者。则皆究竟至于无上正真之道。于是世尊。从其舌本悉覆佛土。而出无数亿百千光明。照此三千大千世界。周遍十方各江河沙等诸佛国土。其光明中自然而。殖金宝莲华。其莲华上各有诸佛。结加趺坐宝莲华。讲说经法演于六波罗蜜。十方一切亦复如是。若有众生闻斯法讲。一切究竟皆得坚住阿耨多罗三耶三菩。于是世尊坐师子床。有三昧名师子娱乐。以斯定意自然正受。如其色像。咸演威曜示现神足。三千大千世界六反震动。边际亦摇。中顺至边安和柔软。愍伤一切众生之类。令获安隐快乐无患。尔时三千大千世界地狱饿鬼畜生。诸不闲者恐懅厄者。自然为断三涂除已悉自致来。得生为人四天王忉利天盐天兜术天尼摩罗天波罗尼蜜天。于时诸天适生彼间人中天上。即识宿命欢喜悦豫。往诣佛所稽首足下叉手归命。十方一切亦复如是等无差特。尔时此三千世界众生之类。盲者得目而覩色像。聋者彻听闻诸音声。志乱意惑还复其心。迷愤者则时得定。其裸形者自然衣服。其饥虚者自然饱满。其消渴者无所思侥。其疾病者而得除愈。身瑕玼者诸根具足。其疲极者自然得解。久猗身者则无所猗。一切众生得平等心。展转相瞻如父如母如兄如弟如姊如妹。各各同心等无偏邪皆行慈心。一切群萌悉修十善清净梵行无有尘埃。一切黎庶悉获安隐。所得安隐犹如比丘得第三禅。于时众生而致智慧。而悉具足善快调定。离于卑劣逮得和雅。于是世尊。在师子床处于三千大千世界。而最超异威神巍巍。光耀煌煌无有畏惧。圣明辉赫尊颜具足。无不周普照于东方江河沙等诸佛世界。八维上下各江河沙等世尊国土。如须弥山超踰一切诸山之上。明在所通。于是世尊承如来旨已自然圣。令三千大千世界众生悉共瞻覩。时此世界。首陀卫净居诸天梵天波罗尼蜜天尼摩罗天兜术天盐天忉利天四天王天。及三千大千世界所居人民。自然见身亲近如来。皆得自然天华傅餝天香天杂香天捣香天青莲芙蓉鲜华。诸妙天华茎叶具足。各各发行赍诣如来。稽首佛足各散佛上。及于人间。水陆诸花各各手执。往诣世尊而为供养。诸天人民。所散供养诸华之具上在虚空。三千大千世界化为宫殿自然楼观。从其宫殿垂诸天华缯盖幢幡。纷葩飘扬显灼普现。其诸花香庄严三千大千佛国。自然巍巍。形像众色如紫磨金。八维上下芬馥晃昱亦复如是。于是阎浮提城所有人民。瞻覩如来现身威变不可称计。各心念言。今日如来坐于我前。普佛国土亦复如是。各各心念。今日如来在我前坐而说经法。于时世尊。在师子床更复欣笑。加复重照三千大千世界。弘光赫弈。此土人民悉共覩见东方江河沙等诸佛国土现在如来至真等正觉与诸菩萨声闻之众。又复东方江河沙等诸佛世界所有众生。悉亦遥见此佛国土释迦文佛与比丘僧及诸菩萨而坐说经。八维上下亦复如是。悉遥见此等无差特。于是过东方江河沙等诸佛世界。最边国土名宝迹。其佛号宝事如来至真等正觉。今现在为诸众生。亦复讲说摩诃般若波罗蜜经。彼时其佛世界。而有菩萨号曰普明。覩大光明及地大动。即便往诣宝事如来。稽首问曰。唯然世尊。以何因缘。其大光明照此佛土地大震动。诸如来身自然为见。会当有意。彼佛告于普明菩萨曰。族姓子。欲知西方极远有忍世界。其佛号曰释迦文如来。今现在为诸菩萨说般若波罗蜜。是其威神光也。普明菩萨。白宝事如来。唯然世尊。我欲诣彼见释迦牟尼如来。稽首作礼。及诸菩萨摩诃萨众童真等。得总持究竟三昧。定意自在得度无极。释迦牟多阿竭阿罗诃三耶三佛。宝事如来阿罗呵三耶三佛。告普明菩萨曰。往善男子。汝知是时宝事如来赐普明菩萨金色莲华而有千叶。取善男子。此宝莲华以用供散释迦牟如来。善男子。欲往修寂然行。忍界菩萨生彼土者。甚有患难亦难值遇。普明菩萨。即受其金色莲华。与无央数亿百千姟诸菩萨众男女大小居家出家。则以供养东方诸佛天中天。承事归命。上诸华香杂香捣香。次复诣释迦牟如来。稽首足下却住一面。普明菩萨白世尊曰。唯然大圣。宝事如来敬问无量。乞求轻便力行安乎。又复遣进金色莲华。佛受莲华。寻以遥散东方江河沙诸佛国土。其华实时周遍东方诸佛世界。有佛坐于自然金色莲华讲说经法。亦复演斯六波罗蜜。其有众生闻此说者。一切究竟实时坚住于阿耨多罗三耶三菩。男女大小悉礼佛足。各以功德。供养多阿竭阿罗呵三耶三菩。南方去此江河沙等最极边际。有佛世界名曰离一切忧。其佛号无忧首多阿竭阿罗呵三耶三佛。彼有菩萨名离戚。启辞其佛。佛赐莲华。与无数菩萨俱。经诸国土供养诸佛。来诣释迦牟尼如来。稽首供养却坐听经。西方去此江河沙等。有世界名曰寂然。其佛号宝龙多阿竭阿罗呵三耶三佛。彼有菩萨名曰意行。启辞其佛。佛赐莲华。与无数菩萨俱。经诸国土供养诸佛。来诣释迦牟尼如来。稽首供养。却坐听经。北方去此江河沙等。有世界名曰致胜。其佛号胜诸根多阿竭阿罗诃三耶三佛。彼有菩萨名曰施胜。启辞其佛。佛赐莲华。与无数菩萨俱。经诸国土供养诸佛。诣释迦牟如来。稽首供养却坐听经。下方去此江河沙等。有世界名曰仁贤。其佛号贤首多阿竭阿罗呵三耶三佛。彼土有菩萨名曰莲华上。启辞其佛。佛赐莲华。与无数菩萨俱。经诸国土供养诸佛。诣释迦牟如来。稽首供养却坐听经。上方去此江河沙等。有世界名曰欣乐。其佛号乐首多阿竭阿罗呵三耶三佛。彼有菩萨名施乐。启辞其佛。佛赐莲华。与无数菩萨俱。经诸国土供养诸佛。诣释迦牟如来。稽首供养却坐听经。其四维者亦复如是等无差特。尔时于此三千大千世界。寻即而雨诸宝华香幡盖。自然庄严香树花树。譬如莲华迹世界普华多阿竭阿罗诃三耶三佛佛土。溥首菩萨所游居处。善住意诸天子及余大神。尊势无极菩萨之众。世尊所与。及余诸天世间人民皆来聚会。诸魔梵天并声闻众。揵沓惒阿须伦神人民悉普来会。此诸菩萨摩诃萨。为童子时所服饮食功德自然。尔时世尊告贤者舍利弗。于斯若有菩萨摩诃萨。便当精修学般若波罗蜜。舍利弗白佛。唯然世尊。云何菩萨摩诃萨一切具足晓解诸法。学般若波罗蜜乎。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨住于般若波罗蜜已修无处所。即便具足檀波罗蜜令不缺减。有所施与无所爱逆。尸波罗蜜当令具足。从是因缘。未曾住于罪不罪。亦当具足羼波罗蜜兴无瞋恚。当学惟逮波罗蜜。便得受决。从其身意兴诸精进。不起诸漏当具足禅波罗蜜。由是之故无所求慕。佛言。舍利弗。若菩萨摩诃萨住般若波罗蜜。则自具足于四意止。发无所发又当具足。得四意断四神足五根五力七觉八由行悉令具足。空无三昧。无想三昧。无愿三昧。而决具足。四禅四等四无色三昧及八脱门渐渐具足。而以正受以此为脱无所思想。无有内想。若供养想若光明想。无绛赤想。无腐败想。无有青想。无食啮创烂想。亦无乱想。无枯骨想。无星散想。无处所想。悉离诸想。常志于佛。念于经典。念于众僧。念于戒禁。意在惠施。志前诸天。出入之意死亡之意。无常之想苦乐之想。无非身之想。终始之想。一切世界无可乐想。诸习之想。灭尽之想。道慧尽慧。无热诸慧无所起慧。法慧于诸经法亦无所慧。亦无我慧无有内慧。微妙意慧晓了诸慧。如所谓慧悉以思念所行三昧。无想无念无行定者。而无有异。诸根为异异根异行。又复有行难所获致如来十力四无所畏四分别辩佛十八法不共之事大慈大悲。欲得晓了此一切缘。菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜。若有具足诸道慧者。菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜。欲晓了慧具足充备诸通慧者。当行般若波罗蜜。菩萨摩诃萨。若欲明了一切得近蠲除尘劳。菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜。如是舍利弗菩萨摩诃萨。则为修学般若波罗蜜。佛复告舍利弗。若有菩萨摩诃萨。欲入寂然当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨。欲度声闻辟支佛地住阿惟越地者。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲处六通。学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨。欲知一切众生萨惒萨心根所行者。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨。欲过诸声闻辟支佛慧者。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲逮总持门。若男子劝助布施。声闻辟支佛超越彼等。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨。欲过一切声闻辟支佛戒禁劝助心意。当学般若波罗蜜。若欲具足三昧智慧解脱度知见慧。菩萨摩诃萨。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨。欲成显于禅定三昧三摩越。劝助合集解心之念所。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨。若欲劝助布施分别无限无量成就功德。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨。若欲具足成就无限无量持戒忍辱精进一心智慧。当学般若波罗蜜。佛复语舍利弗。若有菩萨摩诃萨。欲具足立檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜行。一切所生得见诸佛自致成佛。当学般若波罗蜜。欲成三十二相八十种好。具足菩萨性若为真童。欲立此地不离诸佛世尊。所欲志念诸善德本供养如来奉持顺命其愿輙成。若欲具足一切众生心之所侥。饮食衣服车乘香华杂香涂香床卧灯火手巾履袜。所当得者充满诸财。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。若菩萨摩诃萨。欲具足江河沙等众生劝立于檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。若菩萨摩诃萨。以一善本顺如来德。无有尽耗亦不缺减。乃至成阿耨多罗三耶三菩者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。若菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。八维上下诸佛天中天。皆共歌诵其人功德。发意之顷东方江河沙等诸佛国土。欲游此界及至十方。当学般若波罗蜜。以一切音声。欲告江河沙诸佛国土东西南北四维上下。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。若菩萨摩诃萨。欲建立诸佛国土令不断绝。欲住内空。若处外空。若内外空。若于空空。若于大空。究竟之空。所有空。无有空。有为空。无为空。若真空者。无祠祀空。无因缘空。因缘空。自然相空。一切法空。不可得空。无所有空。若自然空。无形自然空。因缘威神空。诸行相欲至此者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。欲得亲近一切如来。欲得观解一切诸法。欲了诸法在于本际。当学般若波罗蜜。如是舍利弗。菩萨摩诃萨。欲成般若波罗蜜。当如是住。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。欲计数知三千大千世界沙石树花一切诸尘众疑不决。当学般若波罗蜜。三千大千世界有如大海江河川流泉原。欲知有几渧多少之数。无所伤害度海虫类。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。假使三千大千世界所有火者一时普然犹如劫烧。一面一时悉欲灭者令无所然。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。三千大千世界所有诸风。有时国土吹拔。崩碎诸须弥山令无有余。譬如灰尘净灭。有如然荩如然蒿草。若以一指手指足指。欲令灭尽三界火者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。三千大千世界所有虚空。欲以普身一加趺坐周遍虚空者。当学般若波罗蜜。自在变化无近无远无大无小。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。欲取三千大千世界诸须弥山。以一手举诸须弥山。置于殊异无量诸佛世界。无往反想不增不减。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。东方江河沙等诸佛世界。佛天中天声闻辟支佛。皆欲一时同时合集以供养者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。若一衣服香花捣香涂香缯盖幢幡以持供养多阿竭阿罗呵三耶三佛及声闻众。奉事归命一时应集。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。三千大千世界所有众生。皆欲建立于尸波罗蜜三昧智慧解脱见慧。须陀洹果斯陀含果阿那含果。至于无余住泥洹果。而般泥洹。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。若布施者波罗蜜。当作是学。如此施者获大果报。如是施者。生于君子傲姓家梵志大族姓长者。如此施者。生于四天王上忉利天兜术天尼摩天波罗尼蜜天。如是施者。依于斯施思第一禅第二第三至第四禅。无量虚空定意正受。无量空慧。无量不用慧天。无想有想三昧禅。如此施者。兴八圣路。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛果。若晓了此。当于是学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。常以权慧有所施与。为具檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。舍利弗白佛言。云何菩萨摩诃萨。具足六波罗蜜。答曰。其布施主。无所著念。所施受者亦不忘恩。是为檀波罗蜜。无所犯负。不以禁戒而自绮餝。是为尸波罗蜜。常怀忍辱无瞋恚恨心向于众生。是为羼波罗蜜。精进不怠欲度一切。是为惟逮波罗蜜。一心寂然而无愦乱。是为禅波罗蜜。智慧解空不计吾我。是为般若波罗蜜。取要言之复重解议。于罪无罪亦无无罪。是尸波罗蜜。无有瞋恨。是羼波罗蜜。身心精进不以疲倦。是惟逮波罗蜜。兴于不乱无所想念。是禅波罗蜜。解一切法而无所著。是般若波罗蜜。复次舍利弗菩萨摩诃萨。欲得成就过去当来今现在诸佛世尊功德之谊。当学般若波罗蜜。欲得超度有为无为诸法行者。去来今法至于无本。诸法所兴不起本际。欲逮此者。一切声闻辟支佛诸菩萨法。欲行诸佛世尊而供养者。欲得具足诸佛眷属无量群从。欲得获致菩萨枝党。欲得净毕众佑之德。欲致布施心无所受。不起犯戒想无瞋恚心无懈怠心。不欲发起于乱心者。又不欲起愚痴心者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。欲立众生于布施德持戒智慧劝令修治。所受福德当所兴者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲兴五眼。当学般若波罗蜜。何谓五眼。肉眼天眼慧眼法眼佛眼。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。欲见东方江河沙国土八维上下诸佛世尊。所说经法皆以天耳欲得闻者。又欲得知诸佛世尊心之所念。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。诸佛世尊。普在十方说经法者。欲得听闻而不断绝至阿耨多罗三耶三菩者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。若欲得见过去多阿竭阿罗诃三耶三佛。欲得见于诸佛国土者当来现在十方世界今现在佛。欲得追见国土所有。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。欲得解知如来所说十二部经。闻经。分别经。颂经。诗歌经。初经。此应经。生经。受经。方等经。未曾有法经。譬喻经。注解章句经。诸声闻所不闻者。皆欲得玩习诵者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。欲得听闻八维上下如来所说经法皆念不失。欲得执持已得执持而为众会他人说者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。欲得启问过去当来如所说谊者。已得闻者为他人说。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。欲得照明东方江河沙等诸佛世界。窈窈冥冥不见日月光明之耀。欲得照斯及十方界。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。欲得开化东方江河沙等诸佛国土。及十方界愚痴闇冥。不闻佛名不得听经不覩众僧。欲得开化众生类立于正见令得覩佛逮闻经法及与圣众。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。欲令东方江河沙等诸佛世界及十方佛土所有众生。其生盲者得目覩形。聋者逮听。狂者复意。裸者获衣。饥者致食。渴得水浆。吾愿得力皆蒙斯恩。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。其有于斯三千大千世界在恶趣者。地狱饿鬼畜生群萌之类。吾欲加恩使此[黍-禾+利]庶逮得其所。八维上下各江河沙亦复如是。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。江河沙等诸佛世界所有众生。欲得建立于禁戒者。三昧智慧解脱度知见慧。须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛证。至成阿耨多罗三耶三菩。又欲修多诃竭威仪礼节。菩萨摩诃萨当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。当作是观。假令我身所不得覩而欲察之。当学般若波罗蜜。设使我身四寸之地而以足指靡不周遍。从四天王天。欲界色界阿迦腻咤天。无央数亿百千姟眷属周匝。往诣佛树处于道场。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨或坐佛树。四天王天上诸天人上乃至于净居诸天等。无差特皆来具足布施。或当成就阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。往来住立坐卧。则于其地自为金刚。欲得获斯。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。当作斯观。吾当何日出去弃国舍家。即日当成阿耨多罗三耶三菩得至阿惟三佛。以至阿惟三佛即日转法轮。以转法轮。令无央数不可称计众生之类。远尘离垢诸法法眼净。无量无限群萌之党。得无起余漏尽意解。无量无限众生含血得阿惟越致阿耨多罗三耶三菩。是菩萨摩诃萨当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。心念欲得我成阿耨多罗三耶三菩得至阿惟三佛。有无央数比丘圣众声闻学者。或以一反演说经法。于一坐上得阿罗汉。诸菩萨摩诃萨皆逮阿惟越致阿耨多罗三耶三菩有无央数不可称限不可计量诸菩萨众。其寿无量。光明照远无有边际。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨或欲得致阿耨多罗三耶三菩逮成阿惟三佛。欲令其佛国土无有淫怒痴音响之名。使一切众生皆获如是色像。如般若波罗蜜具足成就。所施善哉调顺快哉。妙哉智慧善修梵行。而顺游不居众生。则为快哉。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。愿我当获具足圣达。而以正法则富之定无有音声。当学般若波罗蜜。心自愿言。吾清声闻。令江河沙等世界众生之类。逮得阿耨多罗三耶三菩。当学般若波罗蜜 　　 　　摩诃般若波罗蜜顺空品第二 　　佛告舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。兴斯之德。四天王实时欢喜。我等当立四枚之钵。四天王前以所奉进。过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。亦当贡上学道法者。时忉利天亦复踊跃。焰天兜率天尼摩罗天波罗尼蜜天。吾等悉当奉事供养此善男子。阿须伦身则为减损。长益诸天身。三千大千世界。上至阿迦腻咤天莫不踊跃。吾等请劝使转法轮。舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。则为长益具六波罗蜜。善男子善女人欢喜悦豫。吾等当为父母之慈妻子亲属朋友亲厚之慈。父母兄弟妻子亲厚知友爱敬喜见之。四天王忉利天。焰天兜率天尼摩罗天波罗尼蜜天。上至阿迦腻咤天。不令菩萨与尘欲相值。发心往诣承事作礼。吾等亦当使得清净梵天行离秽浊行。无习淫欲致生于梵天。无有放逸而绩放逸。诸有色者。不能进至阿耨多罗三耶三菩。是故菩萨以净梵行弃捐家业。乃逮阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。不以秽浊而得佛道。贤者舍利弗白世尊曰。菩萨之法。必当有父母妻子亲厚知友耶。佛告舍利弗。若有菩萨。必当有父母不应有妻子。或初发意净修梵行成为童真。至成阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。或有菩萨。以沤惒拘舍罗习于五欲。然后舍家逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。譬如巧黠幻师及与弟子。善学幻术化造五欲。以此五乐而用自娱戏笑为行。于舍利弗意云何。其幻师者宁为服习于五欲乎。舍利弗白。不也天中天。佛言。如是舍利弗。菩萨摩诃萨以沤惒拘舍罗。习于五欲劝化众生。其菩萨摩诃萨不为五欲之所沾污。菩萨摩诃萨以无央数事嗟叹爱欲。或有毁呰欲为然炽。爱欲瑕秽。欲为仇怨。欲为怨敌。如是舍利弗。菩萨摩诃萨度众生故。而为分别此五欲事。舍利弗白佛。唯天中天。云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不见菩萨。亦不见菩萨字。亦不见般若波罗蜜。亦不见行般若波罗蜜字。亦不见非行。所以者何。菩萨之字自然空。其为空者无色。无痛痒思想生死识。不复异色空。不复异痛痒思想生死识空。如色空痛痒思想生死识亦空。所谓空者色则为空。痛痒思想生死识亦自然。所以者何。所谓菩萨但假号耳。所谓道者则亦假号。所谓空者则亦假号。其法自然不起不灭。亦无尘劳无所依倚无所诤讼。若有菩萨所行如是。不见所起亦不见所灭。不见所猗不见所讼。所以者何。诳诈立字因游客想。或想念故而致此法。从何立字但托虚言。晓了如是。菩萨摩诃萨则为行般若波罗蜜一切不见有名号也已无所见亦非不见。则无所猗。则为行般若波罗蜜 　　 　　摩诃般若波罗蜜行空品第三之一 　　佛复告舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。当作斯观所号菩萨所谓佛者亦假号耳所谓名色痛痒思想生死识亦假号耳。皆由吾我。所谓我者。适无所有。无我无人无命无寿。及含血蠕动。无心无意。若作所造。自然所习所更所见知见之事。如此辈类。皆不可得空无所著。悉由假号但有虚言。如是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜。不见众生。设无所见亦不有见。亦复不见所托言也。菩萨摩诃萨所行如是。为随怛萨阿竭所教行般若波罗蜜。舍怛萨阿竭已其智慧过诸声闻辟支佛所兴空行而不迷惑。所以者何。其人所修不见于字所当猗者。菩萨摩诃萨行如是者。为行般若波罗蜜。佛言。譬如舍利弗摩诃目揵连诸比丘等。使满阎浮提犹如竹芦甘蔗稻麻丛林。智慧具足。终不能及行般若波罗蜜菩萨。百倍千倍万倍亿倍。不住以前。所以者何。菩萨智慧欲度一切众生之类之所致也。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。一日行智皆过声闻辟支佛所立之上。置是满阎浮提舍利弗摩诃目揵连等比丘空。正使三千大千世界。满中舍利弗摩诃目揵连诸比丘等所有智慧。不及行菩萨摩诃萨。置是三千大千世界舍利弗摩诃目揵连诸比丘等。譬如东方江河沙等诸佛国土。悉满其中舍利弗摩诃目揵连诸比丘等普及十方。斯等不及行般若波罗蜜菩萨智慧一日。过一切声闻辟支佛智慧。百倍千倍巨亿万倍不相属逮。于是贤者舍利弗。白世尊曰。唯然其声闻智慧。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。菩萨怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛智慧。计此一切所有智慧。无所破坏。无所诤讼。而无所起自然为空。唯天中天。其无所坏无所诤讼无起自然空者。宁可获致若干差特不乎。云何菩萨一日行智。而复于此过一切声闻辟支佛乎。佛告舍利弗。于舍利弗意云何。菩萨所以行般若波罗蜜者何。一日之中所行智慧所建立愿。修于幻术而行愍哀。皆为一切众生之类。悉了诸法以化群萌欲令灭度。诸声闻辟支佛。宁为兴立如是之缘智慧不乎。答曰。不也天中天。佛言。于舍利弗意云何。诸声闻辟支佛岂有此念。我等当逮阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。教化众生至泥洹界令灭度耶。答曰不也。佛言。以是故。当复知此一切声闻辟支佛所有智慧。百倍千倍智慧百千倍巨亿万倍终不相及。于意云何。声闻辟支佛宁有此念。吾等当行六波罗蜜。教化众生严净佛土。具足怛萨阿竭十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。得成阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。度脱灭度无量无限不可计数众生之类不乎。答曰。不也天中天。佛言。菩萨摩诃萨发心念言。吾当奉行六波罗蜜具一切法成阿耨多罗三耶三菩。度脱不可计数众生之类。佛言。譬如日之宫殿奋其光明一时普照阎浮提地无不周遍。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行六波罗蜜。具十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。逮成阿耨多罗三耶三菩。开化度脱无量无限不可计数众生之类。贤者舍利弗白佛言。云何菩萨摩诃萨越于声闻辟支佛地。而便逮及阿惟越致地净修佛道。佛告舍利弗。于是菩萨摩诃萨。从初发意行六波罗蜜。过于空法无想无愿。则为超越声闻辟支佛地。住阿惟越致地贤者舍利弗复白佛言。云何菩萨摩诃萨。于一切声闻辟支佛为最众佑。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨从初发意行六波罗蜜至坐佛树。常于一切声闻辟支佛为最众佑。所以者何。菩萨摩诃萨若来现者。则自然兴真妙之法。具足十善又成五戒。立八等事及八关斋。四禅四等心四无色三昧。四意止四意断五根五力七觉意八由行现于世间如来十力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。如是辈类。众善之德兴现于世。则分别君子族姓梵志长者傲族大姓及忉利天上至三十三处想无想天。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。怛萨阿竭阿罗呵三耶三菩。缘此别知有此事耳。舍利弗白佛言。云何菩萨摩诃萨净毕众佑。世尊告曰。菩萨摩诃萨于众佑中无所净毕。所以者何。究竟于空则为菩萨摩诃萨成众佑也。所以者何。舍利弗。菩萨摩诃萨为布施士何所施者。以善法施开化众生。何谓善法十善之事五戒六波罗蜜。十力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。开化须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛布施之士。舍利弗复白佛言。唯然世尊。菩萨摩诃萨遵修何行。为行般若波罗蜜。佛告舍利弗。于是菩萨设行色空者。则为行般若波罗蜜。设行痛痒思想生死识空者。是则为行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨解知眼空耳鼻舌身意空者。此则为行。解色空声香味触法空者。此则为行。解眼界空者。此则为行。解色界眼识界。解耳鼻舌身意界空者。此则为行。解耳声耳识鼻香鼻识舌味舌识身细滑身识意所欲意识空者。此则为行。解苦空者。习亦复空尽亦复空八由亦空。此则为行。解无黠亦空。行亦空。识亦空。名色亦空。六入亦空。所更亦空。痛痒亦空。思爱亦空。所受亦空。所有亦空。生老死亦空。此则为行。解一切法空。此则为行。诸所自然有为无为悉能解空。此则为行菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。解本净空志性亦然。此则为行。舍利弗。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。当解是七空。此乃为行。以此七空行般若波罗蜜。色无应不应无行不行。不作此观。不见痛痒思想生死识应不应行不行。不见色法有所起有所灭。不见痛痒思想生死识法有所起法有所灭。不见色法有所依着法有所诤讼。不见痛痒思想生死识法有所著法有所诤。不见与色而俱游居。不见与痛痒思想生死识而俱游居。不见与生死而俱游。亦不见不与生死而游居也。所以者何。永无有法而与俱。缘起诸事本净为空。舍利弗。色则为空则无有色。痛痒思想生死识空则无有识。佛语舍利弗。其为空者。无有起者无有灭者。假使色空则无有色。假使痛痒思想生死识空则无有识。设使色空则不有见。设痛痒空则无所患。设思想空则无所念。设使行空则无所造。设识空者无所分别。所以者何。舍利弗。色者则异不与空同。空不为异色不为分别。色自然空色则为空。痛痒思想生死识。不为别异空亦不异。设空不异识亦不异。识自然空识则为空。佛语舍利弗。其为空者。不起不灭无所依着无所诤讼。无所增无所损。无过去无当来无现在。彼亦无色痛痒思想生死识。亦无眼耳鼻舌身心。亦无色声香味细滑。所欲法彼则无。无黠不灭无黠不行。不识不名色不六入不细滑不痛不爱不受不有不生不老不病不死亦不灭。除生老病死。彼亦不苦亦无习亦无所尽亦无所由。彼亦无得亦无有时。彼无须陀洹果。无斯陀含果。无阿那含果。无阿罗汉果。无辟支佛觉。亦无得道亦无佛道。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。如是者则为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不见般若波罗蜜应不应行不行。不见施不戒不忍不进不禅不智。不见是六波罗蜜。不见色痛痒思想生死识应不应行不行。不见眼应不应行不行。不见耳鼻舌身心应不应行不行。不见色声香味细滑所欲法应不应行不行。不见四意止应不应行不行。不见四意断四神足五根五力七觉八由应不应行不行。不见十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法应不应行不行。不见怛萨阿竭萨云然慧应不应行不行。是为舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。此乃应行。佛语舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。空不与空闘。空不与空行。无相不与无相闘。无想不与无想行。无愿不与无愿闘。无愿不与无愿行。空不与空相应无相不与无相相应。无愿不与无愿相应所以者何。空者无行不行。无相者亦无行不行。无愿者亦无行不行。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。能如斯者此乃为行。佛复语舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。诸法自然相则得度空。已得度空不与色诤。亦无所行。不与痛痒思想生死识诤。亦无所行。不与过去色诤。亦不见过去色。不与过去色诤。亦不见当来色。不与当来色诤。亦不见现在色。不与现在色诤。亦不与过去痛痒思想生死识诤。亦不与当来现在痛痒思想生死识诤。亦不见过去当来现在痛痒思想生死识。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不与过去当来诤。不与当来过去诤。不与现在过去当来诤。不与过去当来现在诤。不见三世与于空行般若波罗蜜。如是行者此乃为行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。所行如是如所应行。不与过去萨芸若讼行。亦不见过去何所萨芸若。过去安有萨芸若及行讼行。不与当来萨芸若讼行。亦无所行。亦不见当来安有萨芸若与行讼行乎。亦不与现在萨芸若讼行。亦不见现在萨芸若。安有萨芸若讼行乎。行般若波罗蜜如是者。此乃为行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不行萨芸若色。亦不见萨芸若色。亦不见行萨芸若色痛痒思想生死识。亦不见萨芸若痛痒思想生死识。不行萨芸若眼。亦不见眼。亦不行萨芸若耳鼻舌身心。亦不见耳鼻舌身心。不行萨芸若色。亦不见色不见色。不行萨芸若声香味细滑所欲法。亦无所现。佛语舍利弗。行般若波罗蜜能如是者。此乃应行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。亦不遵萨芸若檀波罗蜜。亦不见檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。亦复如是。亦不行萨芸若般若波罗蜜。亦不见萨芸若般若波罗蜜。亦不遵萨芸若四意止。亦不见萨芸若四意止。亦不遵萨芸若四意断四神足五根五力七觉意八由行。亦不见萨芸若意止意断神足根力觉意由行。亦不遵萨芸若十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。亦无所见。亦不见萨芸若怛萨阿竭诸力法。行般若波罗蜜。如是此乃为行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不行萨芸若佛。佛亦不行萨芸若。不行萨芸若道。道亦不行萨芸若。所以者何。佛则萨芸若。萨芸若则佛。道则萨芸若。萨芸若则道。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。亦复如是。佛语舍利弗。行般若波罗蜜。能如是者此乃为行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不行色有不行色无有。不行痛痒思想生死识有。不行痛痒思想生死识无有。不计色有常亦不计色无常。不计色苦不计色乐。不计色有我不计色无我。五阴六衰亦复如是。不计五阴空无空。不计五阴有相无相。不计五阴有愿无愿。行般若波罗蜜。今我所行亦无所受。亦无所行亦无所取。不有所行亦不不行。不有所受亦不不受。不有所取亦不不取。佛语舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。能如是者此乃为行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不用檀波罗蜜尸波罗蜜羼提波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜故。行般若波罗蜜。不用阿惟越致地。教化众生故。行般若波罗蜜。不用净佛国土故。行般若波罗蜜不用怛萨阿竭十力故。行般若波罗蜜。不用四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。行般若波罗蜜。不究竟空。不用内空。不用外空。不用内外空。不用空空故。不用大空故。不用真空故。不用有为空故。不用无为空故。不用究竟空故。不用无品空故。不用本净空故。不用自然相空故。不以一切法空故。不以无起空故。不以无灭空故。不以无形空故。不以自然空故。不以有形无形空故。不无本故。不以法界故。不以本际故。行般若波罗蜜。所以者何。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。于诸法无所破坏亦无所见。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不用神足故。行般若波罗蜜。不用天眼故。不用天耳故。不用观他人心故。不用念过去事故。所以者何。行般若波罗蜜时。亦不见般若波罗蜜。何况当覩菩萨诸神通乎。行般若波罗蜜。能如是者此乃应行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。心不念言。我当以神足往诣东方江河沙等见诸如来稽首礼。亦不自念。到八方上下亦复如是。等无有异。行般若波罗蜜。能如是者此乃应行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不自念言。诸佛世尊所可畅说。吾则当以天耳皆听。吾当察见众生之心所可念者。当念过去所游居处。我以天眼见诸群萌在所之处。佛言。行般若波罗蜜。能如是者此乃应行。如是舍利弗。行如是者。则为度脱无央数不可计会众生之类。菩萨摩诃萨能如是者。魔及官属不能得便。又复见及他方世界诸人民遥闻其德皆为作礼。复次东方江河沙等诸佛世界。八方上下诸佛世尊。皆共拥护于是菩萨。终不堕坠于声闻辟支佛地。四天王上至阿迦腻咤天。悉共拥护是菩萨摩诃萨。将无伺求得其便者。所可兴发所当作者。得现在福。所以者何。而以慈心向诸众生。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。能如是者乃为应行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。而以微劳得总持门三昧门。速疾近此怛萨阿竭阿罗呵三耶三菩。一切所生常值见佛不离诸佛。至逮成阿耨多罗三耶三佛。佛言。行般若波罗蜜。能如是者乃为应行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不自念言宁有诸法。所谓法者一切为应若不应乎。为平等不平等乎。所以者何。于时行者。不见诸法应若不应行若不行等与不等。佛言。行般若波罗蜜。能如是者乃为应行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不自念言。我当速解诸法之界至阿惟三佛。亦无阿惟三佛。所以者何。逮法界者亦无所觉。行般若波罗蜜。能如是者乃为应行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不见诸法及与法界有诸疾病及与空寂。行般若波罗蜜。能如是者乃为应行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不自念言。诸法法界有若干种不计别异。行般若波罗蜜。能如是者此能应行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不自念言。于是诸法及与法界。观与不观见与不见。所以者何。彼则不见诸法所有可持诸法分别观也。行般若波罗蜜。能如是乃为应行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不念法界忧行空事。其空事者不忧法界。行般若波罗蜜。能如是者乃为应行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不念眼界为空空乎。亦不忧眼界。色不忧空。空不忧色。色界不忧空。空界不忧色。眼识界不忧空。识界不忧眼识空。耳鼻舌身心声香味细滑。所欲法亦如是。心界不忧空空界不忧心。法界不忧空。空界不忧法。识界不忧空。空界不忧识。佛言。舍利弗。是为第一行。所谓空行。菩萨摩诃萨能行空者。则不堕落声闻辟支佛地。能净佛国开化众生。疾逮阿耨多罗三耶三菩。成阿惟三佛。计诸所行般若波罗蜜行。般若波罗蜜行为最极尊为长为上无底无比。所以者何。般若波罗蜜行为无上行。空无相无愿行。菩萨摩诃萨应行如是。当作斯持。速得近于受莂之地。菩萨摩诃萨应此行者。为无数不可计众生开度利谊。若不念言。我行般若波罗蜜。诸佛世尊当受决也。亦不念言。我得亲近也于受决也。我当清净于佛国土得至阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。当转法轮。所以者何。彼其行者。不着法界亦不虚寂不见异法。当行般若波罗蜜。诸佛天中天。受我决及逮阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。所以者何。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。不起人想。不起我想。不起寿想。不起命想。不起众诸想。不起见知想。所以者何。计于吾我众生。不起不灭。又计人本不起不灭。其不起不灭者。何所行般若波罗蜜。菩萨摩诃萨行。能如是人无所起属。行般若波罗蜜。众生为空众生不得众生寂寞。为行般若波罗蜜。如是舍利弗。菩萨摩诃萨。遵修于空为第一行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。能如是者则皆超踰一切诸行。置是所可遵行。为大慈行为大悲行。菩萨摩诃萨行于此者。终不起贪嫉之心。无毁戒心。无瞋恚心。无懈怠心。无乱意心。无邪智心 　　 　　光赞经卷第一 　　 　　光赞经卷第二 　　西晋三藏竺法护译 　　 　　摩诃般若波罗蜜行空品第三之二 　　贤者舍利弗白佛言。菩萨摩诃萨行是般若波罗蜜。从何所退没而生于是。佛语舍利弗。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。从他方佛国终而生于此。若兜术天上迁移生此人间。或于人中来生。疾逮是般若波罗蜜行。其行般若波罗蜜者。此于现世而得成就。其人速近深妙法门。然后究竟般若波罗蜜。常值见怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。所在国土不离诸佛。或有菩萨摩诃萨。从兜术天化没其身。一生补处则不失六波罗蜜。所至到处诸总持门一切悉具。疾近三昧门。佛言舍利弗。菩萨从人中终还生人间。此菩萨者则为阿惟越致。其人覩彼诸根寂定。不能速逮般若波罗蜜之行定也。亦不得近诸总持门。无三昧门。又舍利弗问言。菩萨摩诃萨行是般若波罗蜜者。于此寿终当生何所。佛言。于此寿终从一佛国游一佛国。诸佛世尊所现在处。未曾离诸天中天。或有菩萨摩诃萨。无沤惒拘舍罗。修第一禅至于四禅。行六波罗蜜。由此禅故生长寿天上。假使从彼寿终之后逮得人身。值见诸佛世尊。诸根寂定而不聪明 　　佛告舍利弗。或有菩萨摩诃萨。行第一禅至于四禅。行般若波罗蜜。而无沤惒拘舍罗。然后舍禅生于欲界。是菩萨摩诃萨诸根寂定而不聪明。佛告舍利弗。或有菩萨摩诃萨。行第一禅至于四禅。不离般若波罗蜜。观于空慧而入于定。至于识意慧而入于定。至于无用慧而入于定。至于有想无想而入于定。过是四天。修四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。行于大哀有沤惒拘舍罗。所生之处不随禅教。不从慈悲喜护。不顺无色之禅。自在所生。所生之处常见现在怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。不离般若波罗蜜。是拔地劫中。当得阿耨多罗三耶三佛得成阿惟三佛。佛告舍利弗。或有菩萨摩诃萨。行第一禅至于四禅。行四等心过是四天。修四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。行于大哀有沤惒拘舍罗。而不禅定所生之处。不得自在。其人而生于此欲界君子贵人姓梵志长者。欲教化众生有所利益。佛告舍利弗。或有菩萨摩诃萨。行第一禅至于四禅行四等心。观于空慧识慧无用慧有想无想。过是四天。修三十七品。行大哀沤惒拘舍罗。不随禅教而有所生。其人即生四大天王天上忉利天上焰天上兜术天上尼摩罗天上波罗尼蜜天上。生于彼间教化众生净于佛土。见诸佛世尊不离道教 　　 　　◎佛告舍利弗。或有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。有沤惒拘舍罗。修第一禅行四等心。于是寿终。生梵身天上梵具天上梵度着天上大梵天上。在彼梵天及大梵天。从一佛国游一佛国。诸佛所现之土。成阿耨多罗三耶三菩。至阿惟三佛转法轮者。其菩萨摩诃萨。劝助诸佛令转法轮。佛告舍利弗。一生补处开士大士。行智度无极。以善权方便。现行第一禅至四禅慈悲喜护三昧。至于空慧识慧无用慧有想无思。过是四天。修三十七品行大哀。行空三昧无想三昧无愿三昧。开士交游自在所生也。其人面自见诸佛世尊。在其佛所净修梵行生兜术天上。在于其上为开导师。所度如船。诸根无瑕常安寂定。为无央数亿百千姟诸天眷属围绕。俱下于此。得成无上正真之道成最正觉。佛告舍利弗。开士大士得六神通。不生欲天色天无色天。从一佛国游一佛国。稽首奉事诸如来至真等正觉。佛告舍利弗。开士大士得六神通而自娱乐。从一佛国游一佛国。所在佛国。不闻声闻缘觉声。亦不闻名。佛告舍利弗。开士大士得六神通而自娱乐。普游十方。从一佛国到一佛国。所至佛土。寿命极长不可称限劫数之底。佛告舍利弗。开士大士得六神通而自娱乐。从一佛界到一佛界。所至佛土无有佛法及与圣众。便为歌颂分别解说佛法圣众功德之事。众生应时闻佛法圣众音声。心怀欣豫。寿终之后皆生有佛世尊现在国土。佛告舍利弗。开士大士从始发意。不得第一禅至于四禅。四等梵行四无色定。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法者。终不曾生欲界色界无色界。所生之处在于众生求名誉之士。佛告舍利弗。开士大士行六度无极。从初发意度于灭寂。得不退转住不动转地。当至无上正真之道成最正觉。佛告舍利弗。开士大士从初发意。得无上正真之道。成最正觉便转法轮。为无央数不可称计众生之类。开导利谊有所加益。然后至于无余于泥洹界而般泥曰。般泥曰后。其法则住一劫若复过劫。复次舍利弗。开士大士从初发意。行智慧度无极。与无央数亿百千姟诸开士俱。从一佛国游一佛国。所生佛土严净境界。佛告舍利弗。开士大士行智慧度无极。逮得四禅及四等心无色定。而自娱乐。得第一禅。从一禅起入寂然定。而以正受。从灭定禅起至于四禅。而以思惟。从四禅起灭寂禅定。从灭寂禅起至无量空禅。从无量空禅起以灭定禅。从灭定禅起至有想无想而入禅定。从有想无想禅定起。以灭寂禅定。是为舍利弗开士大士行智慧度无极。以善权方便而现所行三昧正受。佛告舍利弗。开士大士。得四意止四意断四神足根力觉意。至于八由十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。不得流布果往来果不还果无着果缘觉果。行智慧度无极。以善权方便与八圣路。开化众生。令得流布果往来果不还果无着果缘觉果。佛告舍利弗。其声闻缘觉果慧。则比开士逮得法忍。则知开士为不退转行是智慧度无极。佛告舍利弗。开士大士行六度无极住六度无极。在兜术天而具足众空便毕。其开士大士则当知之。在贤劫开士数中当成佛。佛告舍利弗。开士大士。逮得四禅及四等心四无色定四意止四意断四神足根力觉意。至于八由十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。其有众人行佛道者。终不建立于四圣谛。其开士大士。则为应在一生补处。佛告舍利弗。开士大士。行六度无极。从一佛界度一佛界。普游诸国。所至之处教化众生使立佛道。其开士大士。无央数不可称计劫。逮得无上正真之道成最正觉。佛告舍利弗。开士大士住度无极。常为众生遵修精进。未曾发意口说无益之事。佛告舍利弗。开士大士行六度无极。常精进欲救众生。从一佛国游一佛国。开化群萌使度勤苦。断于三恶考治之趣。佛告舍利弗。开士大士住六度无极。行布施度无极。眷属围绕导御众生令趣永安。饥者与食。渴者与浆。无衣与衣。无香与香杂香捣香。床卧之具奴婢车乘金银七宝所求索生活之业。终不逆人随其所侥。佛告舍利弗。开士大士行智慧度无极。自化其身如如来入于地狱。为地狱中人而说经法。及畜生饿鬼分别演谊。佛告舍利弗。开士大士行六度无极。自化身心犹如佛像。度于东方江河沙等佛土。为诸众生说说经法。稽首如来净其佛土。其闻经者悉发道意。如是之比普至十方诸佛世界。观诸佛国。择取上士自净国土。令其微妙五事有胜于其佛。开士大士。具足成就一生补处。佛告舍利弗。开士大士行六度无极。应时具足三十二大人之相。诸根上妙而悉通达。则以此精进诸根。无数人所见敬爱。令不可计众生之类发悦豫心。稍稍使入三涂者令得灭度。佛言舍利弗。开士大士行智慧度无极。当清净其身口意。佛告舍利弗。开士大士行六度无极。诸根上妙形类端正。不自咨嗟不说他人瑕。常省己过不讼他阙。佛告舍利弗。开士大士从初发意。行布施度无极戒度无极。已得住立此二度无极。摄取无数转轮圣王极尊之位。不可计限。转轮圣王彼所在处。见无央数百千诸佛。便稽首礼。承事供养诸佛世尊。佛告舍利弗。开士大士住六度无极。为诸众生演法光明自照已。以此法曜未曾亡失。至于无上正真之道成最正觉。如是舍利弗。开士大士。多所照明于诸佛法。是故舍利弗。开士大士行智慧度无极。常当精修护身口意。令身口意无所犯负也。贤者舍利弗言。唯然世尊。何所开士大士精修众行。护身口意无所犯负。佛告舍利弗。开士大士。心自念言。是为彼身所作身所兴造有所成立。是则为言是六为心。其心所为有所成立。是为开士大士护身口意。开士大士行智慧无极。亦无得身亦不得言亦不得心。设使开士大士行智慧度无极。得身口意。所固身口意。则有贪嫉之心。则亦复起犯戒之心瞋恚之心懈怠之心乱意之心邪智之心。佛言舍利弗。如是行者不当名之为开士。是开士大士行六度无极。净身瑕秽净口瑕秽净心瑕秽。令无缺减。是言开士。贤者舍利弗白佛言。云何开士大士净身口意之瑕秽。世尊答曰。假使开士大士不自得身。亦复不得口言心念。佛言。如是舍利弗。开士大士净身口意。设使身口意瑕恶则为利养。假令开士大士从初发意。奉行十善报应之向。不发声闻缘觉意。如是开士大士净除身口意瑕秽。佛告舍利弗。开士大士行智慧度无极。欲求佛道。行布施度无极戒忍度无极精进度无极一心度无极。舍利弗白佛言。云何开士大士欲求佛道。佛告舍利弗。开士大士。假使不得身口行言心念。不得布施度无极戒度无极忍度无极精进度无极一心度无极智慧度无极。不得声闻缘觉。不得开士。不得佛道。是故开士求于佛道。于一切法无所得故。佛告舍利弗。开士大士行六度无极已。有所至到亦无所到。无能得便。舍利弗白佛言。云何开士大士行六度无极。有至到亦无所到无能得便。佛告舍利弗。开士大士行六度无极时。不念色。不念痛痒思想生死识。不念眼耳鼻舌身意。不念色声香味细滑法。不念眼不念色不念眼色识。不念耳不念声不念耳声识。不念鼻不念香不念鼻香识。不念舌不念味不念舌味识。不念身不念细滑不念身细滑识。不念意不念法不念意法识。不念四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。不念布施度无极戒忍精进一心智慧度无极。不念如来十力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。不念流布往来不还无着缘觉无上正真之道成最正觉。佛言舍利弗。开士大士如是行者。则能具足长益六度无极。所至到处亦无所到无能得便。佛告舍利弗。或有开士大士。住智慧度无极具足诸通慧。则以其慧所行之谊。终不堕落至于无余。不为众人所见憎恶。亦不贫匮。亦不身故而受于色。所以身故。而自破坏诸天世人阿须伦。舍利弗白佛言。何所开士大士慧。佛告舍利弗。开士大士所用承慧。见东方江河沙等如来至真等正觉。闻所说法覩于圣众。见诸佛国清净清净之法。所以开士大士。从所顺慧。无有佛想无开士想。无声闻想无缘觉想。不为己慧有佛土想。所以者何。开士大士行布施度无极。不得布施度无极。行戒忍精进一心智慧度无极。不得戒忍精进一心智慧度无极。所以慧致四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。是为开士大士慧。以用斯慧。具足一切诸法之本。于一切法亦无所念。佛告舍利弗。开士大士智慧度无极净于五眼。何等五眼。肉眼天眼慧眼法眼佛眼。舍利弗白佛言。唯然世尊。云何开士净肉眼。佛告舍利弗。开士大士或以肉眼见四千里。或有开士大士。自以肉眼见八千里。有开士大士或以肉眼见阎浮提。有开士大士或以肉眼见二阎浮提。或有开士大士。以肉眼见四天下。有开士大士以肉眼见千世界。有开士大士以肉眼见二千世界。有开士大士以肉眼见三千大千世界。佛语舍利弗。是为开士大士得肉眼净。舍利弗又问。何谓开士大士得天眼净。佛告舍利弗。其四大天王天上诸天眼。开士大士皆知之。忉利天焰天兜术天尼摩罗天波罗尼蜜天。上至阿迦腻咤天诸天之眼。开士大士皆知之。其开士天眼。及四大天王。上至阿迦腻咤天。开士皆知之。其开士大士天眼。以此天眼。覩见东方江河沙等佛世界众生。终始皆悉知。乃至十方诸佛世界。悉覩见众生生死。佛言舍利弗。是开士大士天眼净。舍利弗又问。唯然世尊。云何开士大士慧眼净。佛告舍利弗。其开士大士智慧眼者。不作是念。法有所有。有为无为有形无形。世间法度世法。有漏无漏。其开士慧眼者。覩于诸法。无不见闻无量无数。是为开士大士慧眼净。舍利弗又问。唯然世尊。云何开士大士法眼净。佛告舍利弗。于是开士大士。则以法眼作是分别。某行信某行法。某行空某行无想某行无愿。以是脱门也。得五根得无见三昧。已得无见三昧则兴发度智之慧。已得度智之慧则断三结。何等为三。一者贪身二者狐疑三者毁戒。是为三结。能除贪身无有狐疑。不毁禁戒则无有结。无有结者则流布人也。彼得行由路。除淫欲瞋恚怒痴薄。是谓往还人也。以此所由路。加以殷懃。淫欲瞋恚淫怒痴断。是谓不还人也。彼于由路。益加勤行。少于色欲无色欲无明憍慢断除。是谓无着人也。是谓行空人也。空于脱门而获五根。致无见三昧。以无见三昧。兴发度慧至得缘觉。又此人者。已无想脱门得于五根。取要言之至得无着。是为开士法眼之净。假使开士能分别解。其有合会法皆归尽宗。见诸法尽得于五根。是为开士法眼净。复次舍利弗。开士大士分别如是。此初发意开士。行布施度无极戒度无极忍度无极精进度无极一心度无极智慧度无极及信根精进根。而根所行具足善权方便。己身常立于善德根本。其开士生于君子贵姓梵志长者。四王天上忉利天焰天兜术天尼摩罗天波罗尼蜜天上。生于彼天。所住之表开化众生。皆令群萌入于安行。净于佛土值见如来至真等正觉。供养奉事。不堕声闻缘觉地。某开士大士退转。某不退转。至于无上正真之道成最正觉。是开士大士法眼净。复次舍利弗。开士大士。分别如是。开士已受决者。得无上之道成最正觉。某开士未受决于无上正真之道。某开士无所造立。某开士是不退转。某开士非不退转。某开士神通具足。某开士神通不具足。某开士神通具足。往诣东方江河沙等诸佛国土。稽首礼于如来至真等正觉。供养奉事。某开士未得神通。某开士当得神通。某开士佛土所有则当清净。某开士国土所有不能清净。某开士当教化众生。某开士不教化。某开士为诸佛世尊所叹。某开士诸佛世尊当近立在前。某开士诸佛世尊不现立前。某开士寿命当有限。某开士寿命无有量。某开士比丘众当有限。某开士比丘众当无限。某开士得无上正真之道成最正觉。以众开士为僧。某开士得为佛时无开士众。某开士当以勤苦行成。某开士当以安隐行成。某开士当究竟终始穷尽。某开士不究竟终始穷尽。某开士当坐道场树下。某开士不坐道场树下。某开士当有魔试。某开士无魔试。某开士如是。舍利弗。是为开士大士法眼净。舍利弗白佛言。云何开士大士佛眼净。佛告舍利弗。开士大士所用因与无上道意。金刚之喻三昧正受。具足一切诸通慧如来十力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法大慈大悲。至于开士大士眼。普达一切佛法。于一切佛法无所不见无所不闻。无有限量无所不通。是舍利弗。开士大士逮得无上正真之道。成最正觉时。乃能具足得佛眼净。佛告舍利弗。如是开士大士欲得五眼。当奉行六度无极。所以者何。是故六度无极。皆入一切诸善德法。皆悉解了声闻法缘觉法开士法。是故舍利弗。得平等心至斯行者。则便救摄一切诸法。当观智慧度无极。智慧度无极是五眼之亲母也。开士大士学是五眼。以逮得无上正真之道成最正觉 　　佛告舍利弗。或有开士大士。修于神通至度无极。无央数神通因缘之事。住于斯地以一身之化若干形。还复为一身。于是墙壁隔碍山陵嵩高。越之无碍。如虚空中水品流行处为云气。譬如飞鸟游行空中。出入于地。出无间入无孔。譬如入水。履行水上其由如地。身出焰光犹如大火。此诸日月光明威神巍巍难及。则以手掌扪其日月而捉光明。犹得自在。身至梵天。不以神足而自贡高。意不慢恣亦无所念。其神足亦无所得亦无憍逸。起亦无所想亦无念者。兴自然空。自然空者则为寂寞。其自然者亦无所起。又如斯者。不发神足及神足行。唯以专思诸通慧事。是开士智度无极神足证慧神足所由。佛告舍利弗。其开士大士净于天耳越天人耳。得闻一一音诸天人声。亦不想念天耳之种。不作是念我闻其声。亦无所得。自然之空自然寂寞。其自然者。则无所起亦无所得亦无所念。亦不自念我得天耳。唯以志于诸通事。开士大士。是为行智慧度无极天耳证慧神通之行。佛告舍利弗。其开士大士。则知他人众生心念虚实所趣。有欲心无欲心。有欲想无欲想。瞋恚心瞋恚想。离瞋恚心离瞋恚想。愚痴心愚痴想。离愚痴心离愚痴想。有思爱心离思爱心。有所受无所受。若举若下。卒暴心安祥心。若大心若小心。若定心若不定心。若脱心若不脱心。其彼心污染甫当污染。其心染想甫当染想。如审晓了分别虚实。有无上心念于无上。亦无所念亦无所想。所以者何。诸心无心所由起。诸心无想念。则忧忆念往古游居慧所证明所以神通游于居。慧所证明所以神通以此御之。一心念识百日事百月事百岁事。一劫百劫无央数劫。无数百劫无数千劫。无央。数亿百千姟。悉识念之本。所在处。其字为其种姓为某。所生如斯。食饮亦然。久住如此。寿命长短苦乐善恶。从彼终没生于某处。此众此生彼所说如是。能识念无央数过去游居。亦不想念所获神通佛语舍利弗。开士大士。智慧度无极能如是者。则为识念往古游居神通明证之慧。是为神通慧行。佛告舍利弗。其开士大士则以天眼。覩于众生生死终始善根恶根祸福善恶趣安趣苦微妙瑕秽。由其所作悉了知之。某可愍之。了身行恶口言恶心念恶。具足恶行。诽谤贤圣奉于邪见。以此缘故碎身寿命。趣于勤苦堕于地狱。此仁贤等众生之类。其身行善口言善心念善。众行具足不谤贤圣奉遵正见。缘此行故碎身寿终。趣于安隐升生天上。覩见八方上下可愍之了。身行恶口言恶心念恶。具足恶行诽谤贤圣奉于邪见。以此缘故碎身寿命。趣于勤苦堕地狱。此仁圣等众生之类。其身行善口言善心念善。众善具足不谤圣贤奉遵正见。缘此行故碎身寿终。趣于安隐升生天上。覩见八方上下。神通已达皆然。覩见十方无有蔽碍。佛告舍利弗。其开士大士逮得知人心念。一日百日一岁百岁。一劫百劫千劫万劫亿劫无央数劫。无央数亿亿百千劫至于无限。十方世界诸佛国土。所念无量不可称限心无蔽碍。是谓开士大士知他人心所念往古游居神通明证之慧神通慧行。佛告舍利弗。开士大士自知身所从来。一生百生千生万亿生无央数亿生。一劫百劫千劫万劫亿劫无数亿劫。善恶祸福善恶所趣。父母兄弟宗室妻子。势贵富乐贫贱困苦。愚智穷达名字种姓。是为开士大士知身所从来往古游居神明证之慧神通慧行。五道自然覩见十方无有蔽碍。佛告舍利弗。开士大士有漏尽慧证神通为达。不堕声闻缘觉地。亦不想念他异之法。亦不想念我逮得无上正真之道成最正觉。亦不以漏尽之尽神通之慧为慢逸念。设如来十力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。解十二因缘无根本三十七品无端绪教化一切。如是舍利弗。开士大士智慧度无极。为具足神通。已能具足则有长益。逮得无上正真之道为最正觉。佛告舍利弗。或有开士大士行智慧度无极。住布施度无极。见能严净诸通道究竟真空。从其兴受而行恩德。佛告舍利弗。或有开士大士行智慧度无极。住戒度无极。具足严净诸通道究竟空。无信不信。无起不起。兴立于谊永无所生。佛告舍利弗。或有开士行智慧度无极。住忍度无极。具足严净诸通道究竟真空。兴于忍辱无有瞋恨。解知无本一切悉空。佛告舍利弗。或有开士大士行智慧度无极。住精进度无极。具足严净诸通道究竟真空。身意精进专于一谊。所行精进无有诸漏。兴立此进。佛告舍利弗。或有开士大士行智慧度无极。住一心度无极。具足严净诸通道究竟真空。其心不乱不举不下。不起不灭兴立斯禅。佛告舍利弗。或有开士大士行智慧度无极。住智慧度无极。具足严净诸通道究竟真空。除邪见心。劝发无智兴无所与。佛告舍利弗。如是开士大士行智慧度无极。住六度无极。具足严净诸通道究竟真空。来不来者若无去来。与无所受。不施不悭。不戒不犯。不忍不怒。不进不怠。不禅不乱。不智不愚。其所施者亦无所念亦无想念。布施悭贪持戒犯禁。忍辱瞋恚。精进懈怠。一心乱意。智慧愚痴。不念骂詈不念歌叹。有为亦不想念。无起者。无所瞋者。无所骂者。亦不想念有所言谈。亦不念有亦不念无。佛言。舍利弗。是开士大士行智慧度无极名德之称。声闻缘觉所不能及。备斯德已教化众生严净土。行于大慈得诸通道慧。佛告舍利弗。开士大士智慧度无极。常发等心向于众生。已能等心向于众生。则便获致等于诸法。已能护致等诸法者。则能得立等诸众生。一切诸法应时现在。则为佛世尊所见爱敬。及诸开士一切声闻缘觉所见钦奉。然复在在所生处。目未曾见不可之事。耳不闻恶声。鼻不闻臭。口无恶味。身无麁坚。心无邪法。开士大士行智慧度无极。能如是者。终不亡失无上正真之道。佛说是智慧度无极品时。三百比丘悉修行者。皆以璎珞奉散佛上。发无上正真之道心。佛尔时笑。贤者阿难。即从坐起更整衣服。右膝着地叉手白佛。何因缘笑。既笑当有意。佛告阿难。此三百比丘六十一劫。当得作佛号曰大英如来至真等正觉明行成为善逝无上士道御天人师号佛众佑。于是终没当生阿閦如来至真等正觉国土。六万欲行天当在弥勒佛世时。出家为沙门承佛圣旨。于彼世时寻见千佛所行在于众生。八方上下亦复如是。各见千佛及诸国土。又复覩见此忍世界严净无瑕。如彼诸佛如来至真等正觉世界。于彼万人各自发愿。吾等各兴行意欲现在现在佛国。时佛即知善男子心之所念。即复笑。阿难长跪重问佛言。何因缘笑。笑必有意。佛告阿难。见是万人建立愿不。对曰唯然。世尊告曰。此万人于此寿终所生佛国。未曾远离诸佛如来。然后得佛号严净如来至真等正觉也 　　 　　摩诃般若波罗蜜叹等品第四 　　于是贤者舍利弗。摩诃目揵连。大迦叶。此等及余无数圣通明达比丘及菩萨摩诃萨。清信士清信女。悉白佛言。唯然世尊。如是行者为是菩萨摩诃萨大度无极微妙波罗蜜无能胜者。最超波罗蜜无能越者。甚尊波罗蜜则而有持。势名波罗蜜无能及者。无上波罗蜜无能过者。无量波罗蜜无能过者。是诸菩萨摩诃萨无伦波罗蜜所度无极。无双波罗蜜空度无限。唯然世尊。是菩萨摩诃萨已相为空而度无极。无想波罗蜜所度无念。无愿波罗蜜所度无着。一切诸法空。悉自然无所有故。空波罗蜜自然空故。一切德具足波罗蜜所度无极。唯然世尊。诸菩萨摩诃萨一切德备般若波罗蜜。无能当者。无所行波罗蜜。谓菩萨摩诃萨波罗蜜也。于是菩萨摩诃萨能等无等。其所施与假能具足。等无等波罗蜜则能到已还等。已能获到等无等。至于阿耨多罗三耶三菩。尸波罗蜜能还致等无等。羼惟逮禅般若波罗蜜。譬如菩萨行檀波罗蜜应所当为。天中天。不但有般若波罗蜜。便能获致等于无等。则于真法。色痛痒思想生死识。若转法轮等无所等。过去佛天中天。当来现在诸佛。悉行是般若波罗蜜。转等于无等之法轮者。是故世尊。菩萨摩诃萨欲度一切诸法之表。当行般若波罗蜜。菩萨摩诃萨当为作礼。诸天人民阿须伦。悉为行般若波罗蜜者稽首作礼。佛即告是于无央数诸声闻菩萨摩诃萨。如是如是。善男子。当为菩萨摩诃萨作礼。诸天人民阿须伦。若有行般若波罗蜜者皆来归命。佛语舍利弗。若菩萨摩诃萨来现于世化现人间。若在天上。现君子族姓梵志长者。若现在转轮圣王。四王天上忉利天焰天兜率天尼摩罗天波罗尼蜜天。上阿迦腻咤天。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉现出世间。辟支佛怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛现在世间。佛言。以是故。舍利弗。菩萨摩诃萨而来现耳。若能致获饮食衣服床卧具屋宅灯火。明月珠宝水精琉璃。璧玉金银珊瑚琥珀砗磲码瑙以给众生。佛语舍利弗。不以是故出现世间。以持斯语救护世间使得安隐。诸天人民所会伎乐。皆是菩萨摩诃萨怀来致现。所以者何。菩萨摩诃萨设有所行修六波罗蜜者。住六波罗蜜。欲劝众生布施之故便自施与。持戒忍辱精进一心智慧亦复如是。以劝群萌修般若波罗蜜。是故舍利弗。菩萨摩诃萨安一切众生之类 　　 　　 　　摩诃般若波罗蜜授决品第五 　　于是世尊即出舌本。覆三千大千世界。从其舌本出无央数光明之耀。照于东方诸佛世界。应时东方江河沙等诸佛国土。而无央数不可计会诸菩萨摩诃萨。覩光明各各在其佛土。自往咨启诸佛世尊而问斯谊。唯天中天。是何威神而令此土光明普照。于时其国诸如来众。各各告菩萨摩诃萨。善男子。欲知此变西方去此江河沙等诸佛世界。有佛土名曰忍界。其佛号释迦文怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。出舌本光明。照于东方江河沙等世尊世界。普令照曜周及十方。所以然者。为诸菩萨摩诃萨讲般若波罗蜜。于时彼土菩萨摩诃萨各自启佛。唯然大圣。我等欲往稽首归命释迦文如来及诸菩萨摩诃萨。并欲听省般若波罗蜜。其佛告曰。往善男子。从仁择时如尔所欲。时诸菩萨启佛见听。各各自取众盖幢幡香华敷饰杂香捣香金花银花。往诣释迦文怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛稽首佛足。各以所赍众盖幢幡香华敷饰杂香捣香金华银华。用散佛上及诸菩萨诸声闻上。八方上下亦无央数不可计会诸菩萨摩诃萨。各各自于其国启白世尊。此之威曜何所从来。诸佛告曰。有佛号名释迦文尼怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。出舌本光明之德。各照十方江河沙等诸佛国土。是其威曜。时诸菩萨各启其佛。欲往稽首释迦文见诸菩萨。诸佛告曰。往族姓子。从仁择时如志所欲。诸菩萨众各赍供养。往诣释迦文怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛稽首作礼。进上所赍却坐一面。听佛所说。于时四大王天上诸天人忉利天焰天兜率天尼摩罗天波罗尼蜜天。上至阿迦腻咤天。各赍天花天香天捣香天杂香青莲华红莲花黄莲华白莲华。皆以天上微妙香华。各各执持往诣佛所。于时诸天上及诸菩萨。各各赍持香花杂香捣香。各各供养奉散如来至真等正觉上。于时所散华香。上在虚空化为宫殿。在于四方而于虚空中向于四面微妙分明。皆以众宝人所悦乐。于众会亿百千姟。皆共叉手自归命佛。而问世尊。唯天中天。我等之身当来之世。愿得法利亦复如是。如怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。诸声闻众亦当如是。为诸会者讲说经法如今所演。尔时世尊知善男子心之所念。覩一切法永无所起亦无所行。一切诸法无所逮得。见心所忍佛应时笑。贤者阿难前白佛言。佛何因笑。笑当有意。佛告阿难。今此众会亿百千姟人。皆悉逮得不起法忍。过于当来六十八亿劫。当得作佛号曰觉华怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛世尊。劫名华事。世界曰严华 　　 　　摩诃般若波罗蜜分别空品第六 　　尔时佛告贤者须菩提。岂非堪任。为诸菩萨摩诃萨缘发般若波罗蜜。菩萨摩诃萨因此得生。于是诸菩萨摩诃萨众声闻及天人各心念言。今须菩提自以辩才。为诸菩萨摩诃萨。说般若波罗蜜乎。乘佛圣旨说耶。又须菩提。知诸菩萨摩诃萨众大声闻诸天人心之所念。谓贤者舍利弗。敢佛弟子有所说者。分别光曜一切皆乘如来威德。怛萨阿竭所可说法。彼一切法于本无诤。诸善男子当学斯法。则证其法学者。皆顺如来慧证境界。诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜。非声闻辟支佛之境界。所以者何。说法得时莫不喜悦。舍利弗谓须菩提。斯谓菩萨。时须菩提白世尊曰。所谓菩萨者。天中天。何谓菩萨。于此法中何因有菩萨之言。我亦不见菩萨之法。何谓菩萨。唯天中天。我永不见般若波罗蜜及于菩萨。当云何说菩萨摩诃萨般若波罗蜜。当以何谊为诸菩萨讲般若波罗蜜而开导乎。佛告贤者须菩提。所谓般若波罗蜜及菩萨者。但假号耳。其名无名。其名不在于内不在于外不处两间。譬如须菩提所见人者但假托号。彼亦无名。其法不起不灭。因缘和合随俗所名。但音声言及我人寿命蚑行喘息蜎飞蠕动众生之类。所作所造所兴劝助。所见所覩所知所观。一切皆为假号之法。一切不起不灭。诸天人民所可言诲亦复如是。如此须菩提。计般若波罗蜜及菩萨名。悉为假号。皆不起不灭。至于天中天。所可言名等无有异。譬如须菩提于内所有所与我色斯亦假名法。为假托作斯字也。其假号法不起不灭。欲得了此因缘之合。有言声耳。痛痒思想生死识法为假号。其法所名不起不灭。若以因缘假托之现而有言声。如是须菩提。所谓般若波罗蜜。有言菩萨及菩萨名。但所托者。其法不起不灭。所谓菩萨般若波罗蜜及菩萨名。悉无他倚因缘猗号而有斯言。眼则恍惚虚寂。至于假名法为托字。亦皆不起不灭。因缘假号而有言声。所谓眼空。其眼无内无外不处两间。耳鼻舌身意亦复如是。法为假托。其法不起不灭。因缘合名而有言声。其号心者。心不在内亦不在外不处两间。所谓色者。须菩提。法所假号不起不灭。亦不内外不处两间。其眼界者亦为假号。因法托名。其曰眼界色界眼识界。耳界声界耳识界。鼻界香界鼻识界。舌界味界舌识界。身界细滑界身识界。意界法界意识界。法为借号而有言声。其法无内无外不处两间。如是须菩提。所谓菩萨及般若波罗蜜因法假号。其号不起不灭。猗托为名而有言声。般若波罗蜜菩萨字。其名无内无外不处两间。譬如须菩提所谓其内是我身因字头首。其名但言声。又复名颈项五阴两臂背脐胁两膑两脚。但假号耳。托首声言因缘法为号。计其法者不起不灭。计此所有悉为假托而立言声。计其名者不起不灭。无内无外不处两间。如是须菩提。般若波罗蜜菩萨名者皆为假号。其法不起不灭。尽为假托而有言声。其名亦不起不灭。无内无外不处两间。譬如须菩提于此外有草木枝叶华实。计此一切。悉为假号而有言声。其名无名。其名不起不灭。假托为名而有言声。计其名者。无内无外不处两间。如是须菩提。般若波罗蜜及菩萨字。一切皆因法假号。其法不起不灭。其名无内无外不处两间。譬如须菩提过去诸佛世尊。皆共假传其号。当来现在亦复如是。譬如须菩提呼声之响。又如镜像幻化野马。如来解说一切诸法。皆犹如化但假有号。其号不起不灭。倚托为名而有言声。其名无内无外不处两间。如是须菩提。所谓菩萨般若波罗蜜但假号耳。其号不起不灭。无内无外不处两间。如是须菩提。所谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜。因缘合会而假虚号。所号善权所号法皆假托耳。当作是学行般若波罗蜜。不住名色亦无所见。不住痛痒思想生死识。不住于名。不覩名色不常。不见名色安乐不见名色苦恼。不见名色而有内者。不见名色而有外者。不见名色而有空者。不见名色无想之变。不见名色无愿之事。不见名色而寂寞。不见名色而慌忽者。不见名色而有欲尘。不见名色而诤讼者。不见名色而有起者。不见名色而有灭者。痛痒思想生死识亦复如是。眼界色界眼识界。耳界声界耳识界。鼻界香界鼻识界。舌界味界舌识界。身界细滑界身识界。意界法界意识界一切皆尔。因缘合成而为假号。有是五阴。所以者何。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜及菩萨行。并于名号不有不无。不处有为界。不处无为界。亦无所见。所以者何。须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。于一切法无所想念。无应不应。亦不想念。行般若波罗蜜。处无想法行诸意止。修般若波罗蜜。亦不见般若波罗蜜。不见般若波罗蜜名。亦不见菩萨号。亦不见十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。行般若波罗蜜时。不见般若波罗蜜。亦不见般若波罗蜜名。亦不见菩萨。亦不见菩萨名。谁见菩萨行般若波罗蜜。菩萨摩诃萨晓了分别诸法之本诸法相者。计诸法本诸法相者。亦无所著亦无诤讼。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不因猗名。为法造号。其于佛道亦缘号不为假托。悉晓了之不猗于色。不猗痛痒思想生死识。不猗于眼耳鼻舌身意。亦不猗眼色识。不猗耳声识。不猗鼻香识。不猗舌味识。不猗身细滑识。不猗意法识。不猗眼习五阴之事。而无所猗不起痛痒。无苦无乐无不苦乐。乃至意识所习因缘。则有痛痒及与苦乐不苦不乐行者。于彼都无所猗。亦不猗着于有为界。亦不猗着于无为界。亦不猗着檀波罗蜜。亦不猗着尸波罗蜜。亦不猗着羼提波罗蜜。亦不猗着惟逮波罗蜜。亦不猗着禅波罗蜜。亦不猗着般若波罗蜜。亦不猗着相。亦不猗着菩萨之身。亦不猗着于肉眼亦不猗着天眼慧眼法眼佛眼。亦不猗着慧度无极。亦不猗着神通之意所度无极。亦不猗着内外。亦不猗着处于两间。亦不猗着于内之空。亦不猗着于外之空。亦不猗着无形之缘。亦不猗着自然之空。亦不猗着开化众生。亦不猗着佛土严净。亦不猗着沤惒拘舍罗。所以者何。用一切法悉无所有故。当所著者。亦无所著亦无所有。当可持者。如是须菩提。菩萨摩诃萨于一切法而无所著。为行般若波罗蜜檀波罗蜜尸波罗蜜羼提波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。便得长益入于寂然得菩萨道。入于阿惟越致神通具足。神通以具则游佛国教化众生。已化众生。则便供养诸佛世尊。则能严净诸佛国土。已能严净诸佛国土。诸佛世尊皆覩见。于时菩萨亦复遥见诸佛大圣。亦欲逮得功德善本。便当供养诸佛世尊稽首归命。则逮自然无量之德。亲近诸佛。便得从闻所说经典。已逮闻法未曾断绝。逮得阿耨多罗三藐三菩阿惟三佛。诸总持门诸三昧门。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜行。分别晓了一切诸法因缘假号。于须菩提意云何。色为菩萨乎。痛痒思想生死识为菩萨乎。须菩提答曰。不也天中天。云何须菩提。眼为菩萨乎。耳鼻舌身意为菩萨乎。答曰不也。天中天。色声香味细滑法为菩萨乎。答曰不也。天中天。又问于须菩提意云何。眼色识为菩萨乎。耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。地种为菩萨乎。答曰不也。天中天。水种火种风种空种识种为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。无明为菩萨乎。答曰不也。天中天。识名色六入所习爱痛受有生老病死为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。宁有异色为菩萨乎。答曰不也。天中天。宁有异痛痒思想生死识为菩萨乎。答曰不也。天中天。宁有异眼耳鼻舌身意为菩萨乎。答曰不也。天中天。宁有异色声香味细滑法为菩萨乎。答曰不也。天中天。宁有异眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识为菩萨乎。答曰不也。天中天。宁有异十二因缘从无明至病老死为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。色无本为菩萨乎。答曰不也。天中天。五阴六衰十八种四大十二因缘无本为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。宁有异无本为菩萨乎。答曰不也。天中天。佛告须菩提。于须菩提意解何等谊。以何等观察而答。佛言。色非菩萨。痛痒思想生死识非菩萨。六衰十八种四大十二因缘从无明至生老病死非菩萨。其无本者谓非菩萨。若异无本亦非菩萨。须菩提白佛言。唯天中天。吾我人寿亦不可得。云何当名为菩萨者。云何名五阴六衰十八种四大十二因缘终始之患为菩萨耶。云何名异色异痛痒思想生死识为菩萨耶。云何名异六衰十八种四大十二因缘为菩萨耶。云何名无本之事为菩萨耶。云何名异无本为菩萨耶。斯无处所。佛言。善哉善哉。须菩提。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。当观众生人物无所有不可得。般若波罗蜜亦无所有不可得。菩萨当作是学。于须菩提意云何。口言色者为菩萨乎。答曰不也。天中天。口言痛痒思想生死识为菩萨乎。答曰不也。天中天。计色常计痛痒思想生死识常为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。计色无常计痛痒思想生死识无常为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。口言色乐痛痒思想生死识乐为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。口言色苦痛痒思想生死识苦为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。口言色是我所痛痒思想生死识是我所为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。口言色非我所痛痒思想生死识非我所为菩萨耶。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。口言色空痛痒思想生死识空为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。口言色无想痛痒思想生死识无想为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。口言色无愿痛痒思想生死识无愿为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。口言色不空不无想不无愿痛痒思想生死识不空不无想不无愿为菩萨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。五阴六衰十八种四大十二因缘无所有为菩萨乎。答曰不也。天中天。佛告须菩提。仁见何谊而反云口所说。言五阴六衰十八种四大十二因缘终始之患。苦乐善恶空无想无愿有与无悉非菩萨。须菩提白佛言。唯天中天。究竟求色了不可得。何况甫复口言色者为菩萨乎。痛痒思想生死识亦尔。究竟求常而不可得。何况无常而可得当为菩萨乎。究竟苦乐而不可得。何况口言苦乐为菩萨乎。究竟索是我所不可得。何况口言我非我为菩萨乎色痛痒思想生死识亦复然。究竟所有色不可得。何况口言色空为菩萨乎。痛痒思想生死识亦复然。究竟求想不可得。何况口言色无想为菩萨乎。痛痒思想生死识亦复如是。究竟求愿不可得。何况口言色无愿为菩萨乎。痛痒思想生死识亦复如是。佛言。善哉善哉。须菩提。菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜当作是学。口所言色不可得者。痛痒思想生死识者。空无想无愿不得者。则为学般若波罗蜜。向者须菩提所言我于法中永不覩见为菩萨者。须菩提。欲知法不可见法。法不可见法界。法界不见法。色界痛痒思想生死识亦然。色界不见法界。法界不见色界。眼界不见法界。法界不见眼界。耳鼻舌身意。亦复如是。意界不见法界。法界不见意界。十八种界不见法界。法界不见十八种界。有为界不见无为界。无为界不见有为界。有为界者亦不可两。无为界者亦不可名。无为者不可两。有为者亦不可名。如是须菩提。行般若波罗蜜能如此者。于一切法永无所见。已无所见不恐不畏不难不惧。心不怯弱亦无所恨。所以者何。须菩提。已不见色痛痒思想生死识。不见眼耳鼻舌身意。不见色声香味细滑法。不见色欲。至于法欲亦无所见。不见贪怒痴不见无明。至于行识名色六入所更痛爱受有生老病死。亦无所见。不见吾我。不见人寿命。不见欲界。不见色界。不见无色界。不见声闻辟支佛。不见菩萨法。亦不见佛。亦不见法。不见菩萨众。已不见一切法。不恐不畏不难不惧。心不怯弱。须菩提白佛言。唯然世尊。何因菩萨摩诃萨心不怯弱而无所著。佛告须菩提。菩萨摩诃萨不得心所念法。亦无所见。是故菩萨摩诃萨心不怯弱亦无所著。须菩提白佛言。云何菩萨摩诃萨而不恐怖。佛告须菩提。菩萨不得心畏。亦无所见。是故菩萨摩诃萨而不恐怖。须菩提白佛言。云何菩萨摩诃萨于一切法而无所得。行般若波罗蜜乎。佛告须菩提。菩萨摩诃萨一切所行般若波罗蜜。彼亦不得般若波罗蜜。亦复不得菩萨之心。其是为今设菩萨之为勅命 　　 　　光赞经卷第二 　　 　　光赞经卷第三 　　西晋三藏竺法护译 　　 　　摩诃般若波罗蜜了空品第七 　　于是须菩提白佛言。菩萨摩诃萨欲具足檀波罗蜜。当学般若波罗蜜。欲具足尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲蠲除色者。当学般若波罗蜜。欲除痛痒思想生死识者。当学般若波罗蜜。欲除眼耳鼻舌身意者。当学般若波罗蜜。欲除色声香味细滑法。当学般若波罗蜜。欲除眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识。当学般若波罗蜜。欲除眼更耳更鼻舌身意更。当学般若波罗蜜。欲除色更痛痒思想生死识更因缘之习。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除贪淫瞋恚愚痴。当学般若波罗蜜。欲除贪身见已。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除狐疑犯戒。当学般若波罗蜜。欲除欲诸着色欲无色欲。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除因缘会缚结之着所受之处。当学般若波罗蜜。欲除四果须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除四忧四着及四[歹*凶]受四颠倒。当学般若波罗蜜。欲除五盖六入七识八邪九恼十恶罪福之业。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除十善四禅四谛五神通。欲除四意止四意断四神足正根五力七觉意八由行。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除十种力四无所畏四分别辩四等心四无色定一切诸意止十八不共诸佛之法。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲了觉意三昧正受。当学般若波罗蜜。欲分别虚空慧三昧者识慧三昧不用慧三昧有想无想慧三昧正受灭定。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲成师子娱乐三昧师子震吼三昧。欲逮得总持门者。当学般若波罗蜜。欲得首楞严三昧宝海三昧慧印三昧正受。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得月耀三昧月幢英三昧入一切诸法三昧正受。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得覩明印三昧生诸法三昧出于劝祠幢幡恶三昧正受。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得金刚喻三昧入一切诸法门三昧定意王三昧帝王印三昧正受当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得势力清净三昧超诸平等三昧顺生诸法所归入三昧入一切诸法言声三昧正受。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得观十方三昧。欲得一切诸法总持门印三昧一切诸法平等印(丹本云御)造印三昧住于空处三昧正受。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得严净三昧道场三昧超越神通三昧正受。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得超挎出三昧等幢护英三昧欲致是三昧正受及余三昧门。当学般若波罗蜜也。复次天中天。菩萨摩诃萨欲令一切众生之类得具足愿。当学般若波罗蜜。复次天中天。菩萨摩诃萨欲得具足功德之本。因其具足所在善本不堕恶趣。不见下贱下归声闻辟支佛地。不以诤讼菩萨上法。当学般若波罗蜜。贤者舍利弗。谓贤者须菩提。云何菩萨摩诃萨不诤上法。须菩提谓舍利弗。菩萨摩诃萨不与沤惒拘舍罗。不起无所从生。沤惒拘舍罗行六波罗蜜。晓了无所从生空无想无愿。怀来三昧门。不堕声闻辟支佛地。亦不度人菩萨灭定。是谓菩萨摩诃萨生不淳淑。舍利弗谓须菩提。何谓菩萨生不淳淑。须菩提谓舍利弗。所以曰不淳淑者。谓爱着法也。又曰舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。立于色空而知想识有所依倚。痛痒思想生死识亦然。立之于空。而知想识有所依倚。是谓菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱着也。生不淳淑。复次舍利弗。菩萨摩诃萨立色于无想。而知想识有所依倚。立色于无愿。而知想识有所依倚。是为菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱着也。色痛痒思想生死识亦然。立无所有而知想识有所依倚。眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识。而知想识有所依倚。是菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱着也。色无常痛痒思想生死识无常。色苦痛痒思想生死识苦。色无我痛痒思想生死识无我。而立于斯。而知想着有所依倚。舍利弗。是谓菩萨摩诃萨柔顺法忍爱着。生死不淳淑。当断是色痛痒思想生死识。此色非色则为除色。痛痒思想生死识亦然。是为灭尽。当为设证。是非灭尽而为造证。当修斯路。此为染尘诤戒。当习行是。不当习此。是为菩萨之所应行。是非菩萨之所应行。是为菩萨道。是为菩萨学戒不当学某。某是菩萨檀波罗蜜。某是菩萨尸波罗蜜。某是菩萨羼波罗蜜。某是菩萨惟逮波罗蜜。某是菩萨禅波罗蜜。某是菩萨般若波罗蜜。某是菩萨沤惒拘舍罗。某是菩萨无沤惒拘舍罗。某是菩萨入寂然。某是菩萨生不淳淑。须菩提谓舍利弗。说菩萨行般若波罗蜜。住此建立如是诸法。而知想识有所依倚。是谓菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱着生不淳淑。舍利弗谓须菩提。何谓菩萨摩诃萨寂然。须菩提谓舍利弗。于是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不见内空。不见外空。不见内外空。不见内外空空。而空无内外空。空不见内外空。不见空大空。空大空不见空。空大空不见究竟真空。究竟真空不见大空。究竟真空不见有为空。不见究竟真空。有为空不见无为空。无为空不见有为空。无为空不见终始长远空。终始长远空不见无为空。终始长远空不见未分别空。未分别空不见旷野长远空。未分别空不见本净空。净空不见未分别空。本净空不见自然想空。自然想空不见本净空。自然相空不见一切诸法空。一切诸法空不见自然相空。一切诸法空不见无所有空。无所有空不见一切诸法空。无所有空不见自然空。自然空不见无所有空。自然空空不见无所有空。无所有空不见自然空空。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。能如是者则菩萨至于寂然。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜者。当作是学。则当如顺。不当念色。痛痒思想生死识。亦复如是。于识不当念识。不当念眼耳鼻舌身意。不当念色声香味细滑法。不当念檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。亦不当倚着四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行十种力四无所畏四分别辩四等心十八不共诸佛之法。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不当念菩萨摩诃萨。又当念等无等心入微妙心。所以者何。其心无心。心者本净。本净心者。自然而乐清明而净。舍利弗谓须菩提。云何心清明而净。须菩提谓舍利弗。假使心不与欲合亦不离欲。不与怒合亦不离怒。不与痴合亦不离痴。不处因缘无有结缚。无所转缀亦无不缀。于一切疑六十二见不合不离。不与声闻辟支佛心行合。亦不离合。是为舍利弗菩萨摩诃萨心本清净清明而净。贤者舍利弗谓须菩提。有此心乎。其心无心。须菩提谓舍利弗。云何舍利弗。为有心耶。岂有此心宁可知有心无心乎。为可得不。为可获不。答曰不也。仁者。假使舍利弗。其心不可复知有与无也。亦不可得亦不可获。又有此者。由因缘而有此言。有此心有心无心。舍利弗谓须菩提。云何须菩提。此为无心那。答曰。无所造无所念。是谓一切诸法无心无念。舍利弗谓须菩提。云何须菩提。其发心者无所造无所念乎。假使色造无所念。痛痒思想生死识亦复然。假使无所造无所念。至于声闻辟支佛意。上至菩萨悉为无心无念乎。答曰唯然。舍利弗。如是心者无所造无所念。是故菩萨摩诃萨亦复如是。无所造无所念。舍利弗赞贤者须菩提言。善哉善哉。须菩提。审如仁者为世尊子。从法门生常以顺法为法所化。因法而与不为荣冀。自然因缘登于法身。仁者则为行空第一。世尊赞仁了空最上难及难及。如是须菩提。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。当顺如斯。如是菩萨摩诃萨则当观之。为阿惟越致欲学声闻地者。当学般若波罗蜜。当闻当受当持讽诵常当思念。念欲学辟支佛地者。当学般若波罗蜜。常闻当受持讽诵当常思念。欲学菩萨地者。当学般若波罗蜜当闻当受持讽诵常当思念。所以者何。此般若波罗蜜者。广普具足致于三乘者。谓菩萨声闻辟支佛。菩萨悉学了无所罣碍也 　　 　　 　　摩诃般若波罗蜜假号品第八 　　于是贤者须菩提白佛言。唯然世尊。如圣所云。菩萨摩诃萨我亦不见亦不能得。行者如我不见不行。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者当云何说。菩萨般若波罗蜜。云何教行者乎。我设使说一切法而可得者。为造名号菩萨之字。设如是者则堕狐疑。又计其名则无所有亦无所住。所以者何。从无明故而致此名。其名如是。亦无有处亦无有住。亦无有处亦无有住。色谓我所而不可得。痛痒思想生死识。谓是我所亦不可得。所以者何。为假名耳。以是之故。其所因缘及计号字。亦无所住亦不不住。所以者何。从无明意致此名号。其所名者。亦不住亦不不住。唯然世尊。我观于眼。永不能得所言我所。耳鼻舌身心。亦复如是。而察于心。亦不能得所言我所。既观于眼耳鼻舌身心永不能得根原本末言是我所者。当因何所而为菩萨立于名号。又察其眼虚无慌忽。其名不住亦不不住。所以者何。因从无明假号而立。计其名者。如是所假亦不住亦不不住。唯然世尊。我求色形本末我所都不能得。六情亦然。求其名号本末所兴言是我所永不得。痛痒思想生死识。亦复如是。求其本末言是我所永不可得。如是眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识。察其本末所言我所都不可得。设使察眼色本末言是我所不可得。六情色声香味细滑法十八种。亦复如是。当复何因为立号言菩萨乎。其眼耳鼻舌身意色声香味细滑法十八种。计无有名。亦无所住亦不不住。所以者何。因无明故而有名字。又察名字。亦无所住亦无不住。眼所习更耳鼻舌身意所习更者。亦复如是。从眼习缘至于心行。色痛痒思想生死识。缘习所更而致此痛。察其本末言我所永不可得。六情色声香味细滑法色痛痒思想生死识及十八种。察其本末言是我所永不可得。亦无名字。其假号者。亦无所住亦不不住。因其无明而兴致此。是我所者都不可得。行识名色六入所更痛爱受有生老病死。察其本末。言是我所都不可得。亦无所住亦不不住。无明以灭。行识名色六入所更痛爱受有生老病死灭。观其本末。是我所灭都不可得。淫嫉瞋怒愚痴。察其本末。言我所都不可得。因其名字而兴立此。计其名者。亦无所住亦不不住。色痛痒思想生死识眼耳鼻舌身意色声香味细滑法十八种。灭尽除已。察其本末。索言我所永不可得。因从名号而兴。致此。又其名号。亦无所住亦不不住。檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。观其本末。言是我所永不可得。因从名字而兴。致此。又察吾我省其本末。言是我所因从名号。其假号者都不可得。亦无所住亦不不住。人寿命所造所观所见亦复如是。察其本末。言是我所永不可得。因从名号而兴。致此。又其名号。亦无所住亦不不住。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。察其本末言是我所永不可得。因此名号而兴。致此。又其假号。亦无所住亦无不住。空无想无愿。察其本末。言是我所都不可得。因从名号而兴。致此。又其假号亦无所住亦不不住。四禅四等心四无色三昧正受。察其本末。言是我所者都不可得。因从名号而兴。致此。又其假号亦无所住亦不不住。念佛念法念圣众念识念施念博闻。念出入守意念老病死。察其本末。是我所者都不可得。亦不可见。因从名号而兴。致此。又其假号亦无所住亦不不住。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。察其本末。言我所者都不可得。因从名号而兴。致此。又其假号。亦无所住亦不不住。不见本末。无有处所亦不可得。云何当为菩萨而立名号言菩萨乎。有其名号亦无所住亦不不住。因从无明而致名字。又其名字亦无所住亦不不住。计其名号致五盛阴。察其本末亦不可得。因从名号而兴。致此。又其名号。亦无所住亦不不住。察色痛痒思想生死识眼耳鼻舌身意色声香味细滑法十八种十二因缘。如呼声响影现野马水月幻化。察其五阴及五盛阴亦复如是。省其本末。言是我所都不可得。因从名号而兴。致此。又其名号亦无所住亦不不住虚无慌忽。色痛痒思想生死识。空无想无愿。察其本末。言是我所都不可得。从其名号而兴。致此。又其名号亦无所住亦不不住。犹如呼声响影野马芭蕉水月幻化。察其本末都不可得。不起不灭。犹如水影。无所染污亦无恚恨。眼耳鼻口身意色声香味细滑法。十八种十二因缘。法界本际法法所趣。及寂然法善恶祸福诸法之名。有为法无为法。有所为无所有。有漏无漏。察其本末。法所从兴都不可得。亦无所住亦不不住。犹如影响水月野马芭蕉幻化。过去当来今现在法。察其本末。亦不可得。亦无所住亦不不住。去来今法不可覩原。何谓无所有法。所可谓无所有法者。无有过去当来今现在。求无为法察其本末都不可见。唯然世尊。我察东方江河沙等诸佛世界。省其本末永不可见。又察怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛诸菩萨众及声闻辟支佛众。省其本末都无所见。南方西方北方东南方西南方西北方东北方上方下方九方。诸怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。诸菩萨众及声闻辟支佛。省其本末都无所见。何所是菩萨般若波罗蜜。何因当说菩萨之号。又其名号亦无所住亦不不住。所以者何。众生之类从无黠心假名号行。行识名色六入所更痛受爱有生老病死。亦复如是假而有字。其字之本都无所住亦不不住。所以者何。唯然世尊。以一切法悉无有本。以是之故。求其本末了不可得。当何因缘而为菩萨立名号乎。又天中天。其无本者。无名无住亦不不住。所以者何。众生无明。从无明心而致此字。又其名字亦无所住亦不不住。因缘法合而有假号。名曰菩萨。彼无言说。无诸阴众种诸入无明。十八种十二因缘及诸佛法。缘是假号。唯然世尊。假引譬喻。影响野马芭蕉幻化但有假号。若如字空而空无名。譬如名地水火风空。地水火风而自不名。所以名曰戒定慧解脱知见事须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉但有名号。声闻辟支佛亦复如是。但有假号所谓菩萨及菩萨字但假号耳。所名曰佛。诸佛之法。亦无实字但假号耳。善恶祸福。若常无常苦乐。若我非我。寂寞恬怕。所有无有福。若常无常苦乐。我观此谊。是之所谓悉由因缘。假使当为菩萨摩诃萨而立名号者。于一切法则有狐疑。察其本末。亦不可得。唯然世尊。有其名号无有法界。亦无所住。所以者何。众生之类。从无明心致此名字。又其名号亦无所住亦不不住。亦无有处。须菩提白佛言。唯然世尊。菩萨摩诃萨假使闻说般若波罗蜜如是比类瑞应所起。不恐不怖不畏不难心不怀懅。其菩萨摩诃萨即当知之。住阿惟越致果。住无所住。行无所行。复次天中天。菩萨摩诃萨不当住于色。不当住痛痒思想生死识。不当住眼。不当住耳鼻舌身意。不当住色声香味细滑法。不当住眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识。不当住眼。所习更。不当住耳鼻舌身意所习更。不当住眼因缘习痛痒耳鼻舌身意因缘习痛痒。不当住地水火风种。不当住空种。不当住诸识种。不当住无明行识名色六入所更痛爱受有生老病死。所以者何。天中天。色则为空。痛痒思想生死识亦空。所言空者。色则为空非名异空。彼色则空空者假色菩萨摩诃萨。欲求自缘想行般若波罗蜜。当住于色。当住痛痒思想生死识。当住眼耳鼻舌身意色声香味细滑法十八种十二因缘。所以者何。色痛痒思想生死识空。十二因缘亦空。十二因缘生死之原无有异空。无有异住。其十二因缘老病死者。此则为空。生老病死十二因缘自然为空。本自然空。以是之故。天中天。不当住色痛痒思想生死识眼耳鼻舌身意色声香味细滑法十八种十二因缘之端绪也。复次天中天。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不当住于四意止。所以者何。观四意止亦复是空。不为有异四意止空。也不他空。其四意止自然为空。亦不当住四意断四神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。所以者何。其意止断神足根力觉意所由之路。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。亦复为空。十八不共诸佛之法。自然为空无有异空。十八不共诸佛之法。本性则空无有异空。所以者何。计佛法者则复空。空故曰佛法。唯天中天。以是之故。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不当住五阴六衰及十八种十二因缘三十七品十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。复次天中天。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不当住檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。所以者何。般若波罗蜜者亦复是空。设般若波罗蜜空者。则非异般若波罗蜜空。所以者何。无异般若波罗蜜空。般若波罗蜜自空。设般若波罗蜜自然空。唯以文字为假号耳。文字则空。乃为般若波罗蜜。以故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。于般若波罗蜜而无所住。五阴六衰十八种十二因缘三十七品十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法空。行般若波罗蜜菩萨不当住中。复次天中天。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不当住于文字。不当住文字说。不当住一食二食。至于三食四食揣食心食识食。所以者何。谓文字文字则空。无有异空。文字自然为空。其为空者无有文字。文字本空。其为空者无有名字。复次天中天。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不当住神通。所以者何。其神通者神通自空。神通本空。无有异通而为空者。神通为空无有异空。神通自空空故曰神通是以之故。唯天中天。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不当住神通。复次天中天。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不当住色想。不当住痛痒思想生死识想。所以者何。其非常者非常为空。其非常者自然为空。则无非常。无异非常而为空者。无有他空非常自空。其为空者无有非常。以是故天中天。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不当住色空。不当住痛痒思想生死识空。不当住色无常。不当住痛痒思想生死识无常。不当住眼耳鼻舌身意无常。不当住色声香味细滑法无常。不当住十八种十二因缘终始无常不当住苦。不当住乐不当住色我所非我所。不当于中住痛痒思想生死识我所非我所不当于中住色空痛痒思想生死识空。不当住眼耳鼻舌身意空。不当住色声香味细滑法空。不当住十八种十二因缘生死之患空。不当住有为无为。不当住于本际法。不当住于色寂然。不当住痛痒思想生死识寂然。不当住色空无慌忽。不当住痛痒思想生死识虚无慌忽。六衰十八种十二因缘。亦复如是。复次天中天。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不住无本所以者何。其无本者。尽无所有亦复为空。无本无异。无本为空无有异空。无有异空为无本也。无本自然空。空是以无本。以是故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不住无本。色痛痒思想生死识不住无本。至于诸法及诸法界诸寂然法乃至本际亦无所住复次天中天。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不住一切诸总持门。亦不住一切诸三昧门。所以者何。所谓总持门。其总持门亦复为空。所谓三昧门。三昧门者亦复为空。三昧门总持门。自然为空无有异空。自然空者无有他空。总持门三昧门本净本净空法自然空。譬如天中天。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无有沤惒拘舍罗。谓有吾为是我所。而念如此则住于色。在于色中有所造作生死之行。住痛痒思想生死识。而有所造而为行者。不除造作生死之所因。而反受般若波罗蜜。不肯精勤于般若波罗蜜。则为不具般若波罗蜜所生之事至于萨芸若。譬如天中天。菩萨摩诃萨无沤惒拘舍罗。其心发念。吾我是非所。色痛痒思想生死识苦乐善恶。及总持门三昧门。不能修行总持之门。亦不能顺三昧门。不能造无想行。受般若波罗蜜。亦不能精勤。于般若波罗蜜。以不具足于般若波罗蜜者。不能成就萨芸若慧。所以者何。犹以菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无沤惒拘舍罗故。不当受色。不受痛痒思想生死识。而彼菩萨反更受色。色者本净了则为空。以此言之。若受痛痒思想生死识。言教本净亦复为空。不受诸总持门诸三昧门。设不受三昧门总持门。则能兴立本净为空。亦不受般若波罗蜜。缘知本净为空之故。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。如是者观察诸法则本净空。当住是观。不念法我所为行。是为菩萨摩诃萨为无所受。名曰无受三昧。道场具足。广普无有边无有量。一切声闻辟支佛所不能及。复不受萨芸若。犹察内空外亦复空。有内外空。求空亦空则为大空。乃为真空空。有所有空。无所有空。究竟尽空。广远之空。有所造空。其本净空。自然相空。一切诸法空。无所有空。自然之空。因从发起自然之空。所以者何。辄趣于化。其所化者则为尘劳。何谓为化。何谓为想。色则为化。痛痒思想生死识。此便为想。十八种十二因缘总持门三昧门。是谓尘劳之想。当受奉行。无所寄倚无所养育。声闻辟支佛。所不信乐萨芸若。何谓信乐。信是般若波罗蜜。笃乐无疑思惟分别。观其要谊则无想。行亦无想是故不受想。专一依倚。而欢喜乐行于笃信。其本净空则便得度。不复受色。亦不受痛痒思想生死识。所以者何。其相自然现在法空。所受空者亦无所得。所以者何。其三昧定。内不可得者为时慧。亦不于外亦不内外可得。时慧亦无所见。内外悉空。除其因缘犹如外道。所学所信彼乐此已。御于笃信。是故曰萨芸若。以恨诸法计一切法。都不可得所从起者。作是信已无有受法者。不复想念有所者也。亦不能获无央数法。当所受者受与。不受亦复不念。所可游居以能修习。于一切法无所念者。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜。亦无去来。度无所度而复周游。所由然者。用不受色不受痛痒思想生死识。于一切法亦无所受。亦不受诸总持门。不受诸三昧门。于一切法无所起受。亦无中间而般涅盘。悉以具足十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法四意止四意断四神足念五根五力七觉意八由行。所以者何。其四意止者止无所止。四意断神足根力觉意八由行。亦复如是。其所断者断无所断。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。觉无所觉法。计其法者亦非法。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜。不受色。亦不受痛痒思想生死识。至于总持门诸三昧门。等无有异。复次天中天。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。当作是观。何所是般若波罗蜜。何以故。谓是为般若波罗蜜。谁为此般若波罗蜜。何以有是般若波罗蜜。用是般若波罗蜜。为亦无所得。亦无所见亦无所不见。是故菩萨摩诃萨般若波罗蜜。复次天中天。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。当作是思惟。其无所有法亦不可得。亦无般若波罗蜜。舍利弗谓须菩提。仁者何所法。谓无所有而不可得。答曰。般若波罗蜜法。亦无所有亦不可得。檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。亦复如是。则无所有亦不可得。于内为空。于外亦空。内外亦空。彼空者得致大空。至于真空。无所有空。因其空者。至无有空无常亦空。惶慌亦空。所作事空。本净亦空。自然相空。一切法空。无所有空。自然亦空。所有自然亦空。缘是之故色无所有亦不可得。痛痒思想生死识。亦无所有亦不可得。其内空者。则无所有亦不可得。其所有空无所有空自然之空。悉无所有亦不可得。其四意止。悉无所有亦不可得。四意断四神足五根五力七觉意八由行。悉无所有亦不可得。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。悉无所有亦不可得。其六神通悉无所有亦不可得。其无有本者。悉无所有亦不可得。所谓法者而住于法。若寂然法及察本际。悉无所有亦不可得。所谓佛者。悉无所有亦不可得。萨芸若者。悉无所有亦不可得。一切具慧。悉无所有亦不可得。其内亦空。计外亦空。内外亦空。所有亦空。自然亦空。唯舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。作是思惟。如是观察者。作是思惟已。则不可见心。心无所著无所染污。不恐不惧不畏不难。心不怀懅。则当知是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜。舍利弗谓须菩提。云何菩萨摩诃萨。知之不离般若波罗蜜。须菩提谓舍利弗。所谓离色者。色之自然故。所谓离痛痒思想生死识者。识之自然故也。所谓离檀波罗蜜。檀波罗蜜之自然故。所谓离尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。六波罗蜜自然故也。所谓离意止意断神足根力觉意八由行。三十七品之自然故也。所谓离十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法者。诸佛之法自然故也。谓离诸总持门诸三昧门及离本际者。本际自然故也。舍利弗谓须菩提。何谓色自然。何谓痛痒思想生死识自然。何谓十二因缘三十七品十八不共诸佛之法自然乎。须菩提答曰。已无所有故谓自然。色无所有故曰色自然。痛痒思想生死识无所有故。曰痛痒思想生死识自然。无所有至于本际故曰自然。舍利弗。以是故作此观者。则知离色色之自然。则知离痛痒思想生死识之自然。五阴六衰十八种十二因缘三十七品十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。至所本净悉无所有。故曰本净自然。所谓离色色之本相。所谓离痛痒思想生死识痛痒思想生死识之本相一切诸法及诸佛法。离本际者本际相故。色自然相自然相故。谓相自然而得远离。舍利弗谓须菩提。其有菩萨摩诃萨。学此法者。皆当归趣萨芸若不。须菩提谓舍利弗。如是如是。贤者其学此者。归趣萨芸若。所以者何。一切诸法无所起无所灭。舍利弗谓须菩提。何故须菩提。一切诸法不起不灭。答曰。舍利弗。所谓色者。其色则空。以是之故不起不灭亦不可得。痛痒思想生死识则为空。以是之故不起不灭。眼耳鼻舌身意色声香味细滑法十八种十二因缘三十七品。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。诸总持门一切三昧。至于本际不起不灭亦不可得。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。能如是者则近萨芸若。假使能近萨芸若者。其身口意则自然净。诸相清净自然具足。其身口意以能清净。具足诸相。致清净者应时菩萨即不复起淫怒痴心。淫怒痴心已清净者。则便无有憍慢恚贪。亦不复起六十二见。诸所邪疑贪恚之心已不复兴。则能除于六十二见诸所疑意。诸所生处不造常见。所生之处诸佛国土。从一佛国游一佛国。教化众生严净佛土。常怀专一不离诸佛世尊。至于逮得阿耨多罗三耶三佛。成至阿惟三佛。如是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜 　　 　　光赞经卷第三 　　 　　 　　光赞经卷第四 　　西晋三藏竺法护译 　　 　　摩诃般若波罗蜜行品第九 　　于是贤者须菩提白佛言唯天中天。假使菩萨摩诃萨。无沤惒拘舍罗。行般若波罗蜜。若行色者则为行想。行痛痒思想生死识者。则为行想。若行色常则为行想。若行痛痒思想生死识常者。则为行想。若行色无常则为行想。若行痛痒思想生死识无常。则为行想。若行色苦则为行想。若行痛痒思想生死识苦。则为行想。若行色乐则为行想。若行痛痒思想生死识乐者。则为行想。若行色我所者则为行想。若行痛痒思想生死识我所者。则为行想。若行色非我所者则为行想。若行痛痒思想生死识非我所者。则为行想。若行色虚无者则为行想。若行痛痒思想生死识虚无者。则为行想。若使天中天。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。行色寂寞则为行想。行痛痒思想生死识寂寞者。则为行想。假使天中天。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。无沤惒拘舍罗。若行四意止则为行想。四意断四神足五根五力七觉意八由行。则为行想。若行十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。则为行想。唯天中天。假使菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。而自念言。我行般若波罗蜜。是为菩萨摩诃萨而反行想。假使菩萨摩诃萨。心自念言。作是行者。则为行般若波罗蜜。亦为行想。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无沤惒拘舍罗。舍利弗问须菩提。菩萨摩诃萨。当云何行般若波罗蜜得般若波罗蜜。须菩提谓舍利弗。假使贤者。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。立色想则不信解。若立色者则不脱想。为行生死想。若行色想。则不得脱无明行识六入所更痛爱受有生老病死忧戚恼会。彼菩萨摩诃萨。为不行般若波罗蜜。则无沤惒拘舍罗。立于眼想则不信脱。假使菩萨摩诃萨。立于耳鼻舌身意想。则不信脱。设立于眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识想。则不信脱。若习眼更耳鼻舌身意所习更。立是诸想则不信脱。假使立四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行想。则不信脱。设立于十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法想者。则不信脱。而于佛法念行着想。念行想者。则不信脱十二因缘苦恼之患。彼菩萨摩诃萨。不应为声闻辟支佛造证。何况逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛乎。所不能及也。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。为无沤惒拘舍罗。舍利弗谓须菩提。云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。而有沤惒拘舍罗耶。须菩提谓舍利弗。设使菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不行色。不行痛痒思想生死识。不行色想。不行痛痒思想生死识想。不行色常。不行痛痒思想生死识常。不行色无常。不行痛痒思想生死识无常。不行色苦。不行痛痒思想生死识苦。不行色乐。不行痛痒思想生死识乐。不行色我所。不行痛痒思想生死识我所。不行色非我所。不行痛痒思想生死识非我所。不行色虚无。不行痛痒思想生死识虚无。不行色空。不行痛痒思想生死识空。不行色无想。不行痛痒思想生死识无想。不行色无愿。不行痛痒思想生死识无愿。不行色寂寞。不行痛痒思想生死识寂寞。不行色无想。不行痛痒思想生死识无想。所以者何。色者则空。色无异空。色则为空。空者为色。色自然空。痛痒思想生死识空。则无有识。无有异空。识则为空。空者为识。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行为空。无有异空。三十七品计则为空。无别异空。三十七品空。空者三十七品。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法则为空。无有异空。佛法则空无他别异空。空者则法法者则空。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。为成沤惒拘舍罗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。如是者逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。彼行般若波罗蜜已。无所受无所行。不受不行。不行不受。不有所行亦非不行。是故无所受亦不有所受。贤者舍利弗谓须菩提。何故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜已无所受。须菩提答曰。所以菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。自然不可得。由是之故。般若波罗蜜为无所有则为自然。以是故。舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。无所受无所行。不受不行。不行不受。不有所行亦不非不行。是故无所受亦不有所受。所以者何。一切诸法为无所有。则谓自然。是故无所至无所犯负。是名曰一切不受三昧之定。菩萨摩诃萨广普玄远而无所量。诸声闻辟支佛所不能及。菩萨摩诃萨以是三昧。疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。舍利弗谓须菩提。菩萨摩诃萨不离是三昧。疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛者。复有余三昧乎。须菩提答舍利弗。复有余三昧疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。舍利弗谓须菩提。何所余三昧行。菩萨摩诃萨疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。须菩提谓舍利弗。菩萨摩诃萨行首楞严三昧。疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。须菩提谓舍利弗。复有三昧名曰宝印。复有三昧名曰师子娱乐。复有三昧名曰月曜。复有三昧名曰月幢英。复有三昧名曰一切印。复有三昧名曰无能见顶。复有三昧名曰了法界。复有三昧名曰分别幢英。复有三昧名曰喻金刚。复有三昧名曰入法印。复有三昧名曰立定意王。复有三昧名曰印王。复有三昧名曰势力精进。复有三昧名曰超等。复有三昧名曰入应顺分别。复有三昧名曰入辩于十方界。复有三昧名曰总持意。复有三昧名曰度无为。复有三昧名曰等御诸法海印。复有三昧名曰普周虚空。复有三昧名金刚道场。复有三昧名曰执英幢。复有三昧名曰帝英如门阃。复有三昧名曰起本。复有三昧名曰师子吼。复有三昧名曰精进立。复有三昧名曰胜宝。复有三昧名曰照明。复有三昧名曰不眴。复有三昧名曰不住于下。复有三昧名曰决了。复有三昧名曰灯明广普。复有三昧名曰无量行。复有三昧名曰光造。复有三昧名曰有所照曜。复有三昧名曰庄严净。复有三昧名曰离垢光。复有三昧名曰有所造乐。复有三昧名曰电灯明。复有三昧名曰尽索。复有三昧名曰威神迹。复有三昧名曰离尽索。复有三昧名曰无能胜。复有三昧名曰开通。复有三昧名曰灯明。复有三昧名曰离灯垢。复有三昧名曰严净辩才。复有三昧名曰有所光耀。复有三昧名曰造事。复有三昧名曰慧英。复有三昧名曰住惟。复有三昧名曰普明。复有三昧名曰善立。复有三昧名曰宝积。复有三昧名曰超诸法印。复有三昧名曰普法。复有三昧名曰胜娱乐。复有三昧名曰度法顶。复有三昧名曰有所毁坏。复有三昧名曰一切明句。复有三昧名曰等字所作。复有三昧名曰趣字。复有三昧名曰断因缘。复有三昧名曰无事。复有三昧名曰无墙。复有三昧名曰决了入号。复有三昧名曰无卑行。复有三昧名曰除冥。复有三昧名曰修行迹。复有三昧名曰无动。复有三昧名曰广界。复有三昧名曰决一切德。复有三昧名曰住无心。复有三昧名曰净于严整。复有三昧名曰度觉意。复有三昧名曰无量灯明。复有三昧名曰等不等。复有三昧名曰度一切。复有三昧名曰断诸事。复有三昧名曰离意了除。复有三昧名曰离建立。复有三昧名曰一胜。复有三昧名曰行诸事。复有三昧名曰一事。复有三昧名曰除怨事。复有三昧名曰灭诸所有不当。复有三昧名曰入随因缘音。复有三昧名曰声迹言无尽度。复有三昧名曰威神迹。复有三昧名曰光耀炽盛。复有三昧名曰清净树。复有三昧名曰清证而闲。复有三昧名曰一切胜。复有三昧名曰不乐一切诸苦乐。复有三昧名曰无尽事。复有三昧名曰总持句。复有三昧名曰等于正邪师子座。复有三昧名曰入响离响。复有三昧名曰无响得响。复有三昧名曰离垢明。复有三昧名曰御迹。复有三昧名曰满月离垢光。复有三昧名曰电锭光。复有三昧名曰大严净。复有三昧名曰普照世间。复有三昧名曰普定意。复有三昧名曰应无染离染。复有三昧名曰御空一切等御。复有三昧名曰无青不青宝。复有三昧名曰立无本念。复有三昧名曰身时第一。复有三昧名曰言时除空念。复有三昧名曰脱虚空碍灭护。舍利弗。菩萨摩诃萨行是诸三昧。疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。及余不可计会无有限量。诸三昧门诸总持门。菩萨摩诃萨所当学者。疾逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。于是须菩提。承佛圣旨而叹颂曰。舍利弗。欲知往古怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。则为授此等菩萨摩诃萨决。及今现在十方世界诸现在怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。悉已授此诸菩萨摩诃萨决。其行是三昧者。彼不见三昧。亦不念三昧。亦无所三昧。亦不想我当三昧吾当三昧乎。亦不念我空三昧。是菩萨摩诃萨无想念。舍利弗谓须菩提。菩萨摩诃萨住是三昧。为住古三耶三佛所授决乎。答曰不也。舍利弗。所以者何。唯舍利弗。般若波罗蜜三昧不为异也。菩萨摩诃萨亦不为异。菩萨摩诃萨则为三昧。三昧则为菩萨摩诃萨。舍利弗谓须菩提。如仁者所云。菩萨摩诃萨般若波罗蜜及诸三昧。不为各异。菩萨则三昧。三昧则菩萨。一切法皆平等则不知三昧。以是故。舍利弗。于是三昧。善男子亦不知亦不了。舍利弗又问。何故不知不了。用无明故而为三昧。以是故。菩萨不知不了。尔时世尊赞贤者须菩提。善哉善哉。须菩提。如吾赞仁。行空第一叹之最尊。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。当如是檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。舍利弗白佛言。菩萨摩诃萨学如是。为学般若波罗蜜乎。佛言如是。菩萨摩诃萨如是学。为学般若波罗蜜。所学者亦无所得。檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。亦复如是。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。自然具足。虽有所得亦无所得。舍利弗白佛言。菩萨摩诃萨学如是作是学。为学般若波罗蜜得般若波罗蜜乎。佛言。如是学。为学般若波罗蜜得无所得。舍利弗白佛。云何得无所得。世尊答曰。不得吾我。亦不得人寿命。亦不得所见。五阴究竟本末普悉清净。亦不得见也。阴种诸入本末究竟如是悉清净亦不得。无明之原本末究竟而悉清净。行识六入名色所更痛爱受有生老病死。本末究竟而悉清净。苦无所得本末究竟而悉清净。习尽之路亦不可得。本末究竟而悉清净。欲界亦不可得。本末究竟而悉清净。色界无色界亦不可得。本末究竟而悉清净。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法亦不可得。本末究竟而悉清净。六波罗蜜亦不可得。本末究竟而悉清净。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。亦不可得。本末究竟而悉清净。菩萨亦不可得。本末究竟而悉清净。佛亦不可得。本末究竟而悉清净。舍利弗白佛言。何所清净。世尊答曰。无所起无所生。无所得无所行。则为清净。舍利弗言。唯然世尊。菩萨摩诃萨如是学者为学何法。佛言。菩萨摩诃萨学如是者。为学无所学法。所以者何。舍利弗。是诸法者。计其所有而愚凡夫之所倚立。舍利弗白佛言。唯然世尊。谁致是法。佛言。如无所得。以是故得如是逮者。故曰无所逮。又问。世尊。谁无所得而有所得。佛言。色无所得。其内亦空外亦复空内外亦空。所谓所有自然无有而悉为空。色痛痒思想生死识亦无内无外亦无内外。所有自然无有悉空。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。亦无内亦无外亦无内外。所有自然无有悉空。彼愚凡夫从无明教依倚着爱。而有想念。以依无明明为两盲俱。则为不知而无所见。已不知不见。彼则思想不可得。名色。又着于佛法。已有所倚。而欲了知无所有法故不知不见。何谓不知不见。色痛痒思想生死识亦不知不见。十二入十八种。三十七品。十二因缘。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。亦复不知不见。由是之故名曰为愚。彼不舍施。何所不舍。不舍欲界不舍色界不舍无色界。不舍声闻辟支佛地。则不笃信。何所不信。不信色空。不信痛痒思想生死识空。不信十二入十八种十二因缘三十七品十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法为空。不能建立。不建立檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。不住阿惟越致地。复不建立诸佛之法。以是之故名曰为愚。有所倚着眼耳鼻舌身意。倚着诸种诸阴入。倚着依求于淫怒痴。倚着依慕诸疑邪见。倚着依慕于佛道也。舍利弗白佛言。菩萨摩诃萨作是学。为不学般若波罗蜜乎。不生萨芸若耶。佛言。菩萨摩诃萨。作是学般若波罗蜜。不得萨芸若。舍利弗白佛言。唯然世尊。菩萨摩诃萨作是学。不得萨芸若。佛告舍利弗。是菩萨摩诃萨。作是学般若波罗蜜。无沤惒拘舍罗。有所思想有所依倚。檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。而反想求依倚六波罗蜜三十七品十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。而复想求萨芸若慧。已想求萨芸若而依倚。是故舍利弗。菩萨摩诃萨不学般若波罗蜜。不得萨芸若慧。舍利弗白佛言。菩萨摩诃萨作是学般若波罗蜜。为不学般若波罗蜜。为不行萨芸若慧乎。佛言。如是舍利弗。作是学般若波罗蜜。为不得萨芸若。舍利弗问。唯天中天。菩萨摩诃萨。当云何学般若波罗蜜。而随顺学得萨芸若慧。佛告舍利弗。假使菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不见般若波罗蜜。如是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜。为学般若波罗蜜得萨芸若慧。得无所得无所得无所得。亦复不得檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。亦不得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛菩萨佛。亦不复得萨芸若。如是舍利弗。菩萨摩诃萨作是行。为行般若波罗蜜。为学般若波罗蜜得萨芸若得无所得。舍利弗白佛言。何谓无所得。世尊答曰。于内亦空于外亦空内外亦空。一切法空 　　 　　摩诃般若波罗蜜幻品第十 　　于是贤者须菩提白佛言。唯然世尊。假使问者。此幻士学般若波罗蜜。欲得萨芸若。问者如此以何报答。又斯幻士。学檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜。欲用逮得萨芸若慧。学四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。欲用逮得萨芸若慧。又学萨芸若慧欲以逮得萨芸若。假使来问如此谊者。以何报答。佛告须菩提。我故问汝。于须菩提意云何。从其所知而报答吾。于须菩提意云何。色异乎幻异乎。痛痒思想生死识异乎幻异耶。须菩提。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。幻为异乎。眼复异乎。耳鼻舌身意异乎。幻复异乎。眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识异乎。幻复异耶。所习因缘痛痒之乐异乎。幻复异耶。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。四意止异乎。幻复异耶。四意断四神足五根五力七觉意八由行异乎。幻复异耶。空无想无愿异乎。幻复异耶。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。幻为异乎。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。复为异耶。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。幻为异乎道复异耶。答曰不也。天中天。幻不为异色亦不异。色则为幻幻则为色。唯天中天。幻不为异。痛痒思想生死识亦不为异。识则为幻幻则为识。唯天中天。幻不为异。眼耳鼻舌身心亦不为异。幻则为眼眼则为幻。眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识。识则为幻幻则为识。所习因缘痛痒之乐不为异也。痛乐则幻幻则痛乐。唯天中天。幻不为异。四意止亦不异。四意止则为幻幻则四意止意断神足根力觉意由行。则为幻幻则由行。唯天中天。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。法则为幻幻则为法。于须菩提意云何。所谓幻者。为有尘垢及瞋恨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。所谓幻者。有所起有所灭乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。其不起不灭者。彼学般若波罗蜜已。逮得萨芸若慧。获致一切大哀乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。于此兴乎所知思想。从习俗教因五盛阴为菩萨乎。答曰如是。唯天中天。于须菩提意云何。有知思想。随其习俗而发言教。以五盛阴。而有所起而有所灭。宁可复得尘劳瞋恨。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。其无思想无习俗。无所言教。无所兴立。无有名号。无身无身事。无言无言事。无意无意事。不起不灭。无有尘劳无有瞋恨。又以此事学般若波罗蜜成萨芸若乎。答曰不也。天中天。佛言。如是须菩提。菩萨摩诃萨作是学般若波罗蜜。成萨芸若者则无所有。须菩提白佛言。菩萨摩诃萨当作是学般若波罗蜜及学阿耨多罗三耶三菩。若欲学者当如学幻。所以者何。唯天中天。当观五阴亦如幻士。于须菩提意云何。又此五阴学般若波罗蜜成萨芸若慧乎。答曰不也。天中天。所以者何。其五阴者自然无所有。其有自然无所有者亦不可得。又问。于须菩提意云何。自然之喻五阴如梦。学般若波罗蜜成萨芸若乎。答曰不也。天中天。所以者何。计于梦者自然无所有。其为自然无所有者则不可得。于须菩提意云何。呼声之响喻于五阴。又复譬如水影野马所化之喻。譬如五阴学般若波罗蜜逮成萨芸若耶。答曰不也。天中天。所以者何。其呼声响水影野马所化。自然无所有。其为自然无所有者则不可得。所以者何。唯天中天。分别了色犹如幻也。痛痒思想生死识及十八种六根五阴及五盛阴自然如梦。唯天中天。色痛痒思想生死识十八种六根五盛阴犹如梦也。于内则空了不可得。而无自然则为空矣了不可得。须菩提白佛言。今说于此般若波罗蜜。新学大乘菩萨摩诃萨闻斯说者。得无恐惧畏难怀懅。佛告须菩提。假使新学大乘菩萨摩诃萨于般若波罗蜜不解沤惒拘舍罗者。不亲善师。或恐或怖或怀畏懅。须菩提问佛言。唯天中天。何谓菩萨摩诃萨善师。行般若波罗蜜有沤惒拘舍罗。菩萨摩诃萨不恐不怖而不怀懅。佛言。此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。志在专精。于萨芸若慧不观色无常。色亦不可得。不观痛痒思想生死识无常。识亦不可得。志观萨芸若。不察无常亦不可得。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有沤惒拘舍罗。复次须菩提。菩萨摩诃萨志在萨芸若慧。不观色苦亦不得色。不观痛痒思想生死识苦。亦不得识。不观色是我所。亦不得我所。不观痛痒思想生死识是我所。亦不得我所。不观色非我所。亦不得非我所。不观痛痒思想生死识非我所。亦不得非我所。复次须菩提。菩萨摩诃萨志学萨芸若。观于色空亦不得空。观痛痒思想生死识空。亦不得空。不观色有常。亦不得常。不观痛痒思想生死识有常。亦不得常。不观色非常。亦不得无常。不观痛痒思想生死识非常。亦不得无常。观色寂寞。亦不得色寂寞。观痛痒思想生死识寂寞。亦不得识寂寞。观色虚无。亦不得色虚无。观痛痒思想生死识虚无。亦不得识虚无。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有沤惒拘舍罗。复次须菩提。菩萨摩诃萨不观无常亦无所得。苦空无我非身亦无所得。不观无常亦无所得。空无想无愿寂寞虚无。亦无所得。痛痒思想生死识。不观无常亦无所得。眼耳鼻舌身意色声香味细滑法。不观无常亦无所得。非常苦空无我非身。空无想无愿寂然虚无。观于斯事了无所得。彼为众生如此意。吾为一切众生之类。说无常法。为颠倒施令不迷惑。又分别法。为苦无我空无想无愿寂寞虚无。为颠倒者令不迷惑。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有沤惒拘舍罗。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜学行萨芸若慧。思惟其谊。不观色无常。不堕颠倒亦无所得。不观痛痒思想生死识无常。不堕颠倒亦无所得。无苦无我为空。空无想无愿寂寞虚无不令颠倒亦无所得。色痛痒思想生死识离四非常。空无想愿寂寞虚无。观此诸事。不令颠倒亦无所得。假使在于萨芸若慧。念此不舍。此则菩萨摩诃萨惟逮波罗蜜菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。志不思惟声闻辟支佛事。亦不听志劝随其行。是为菩萨摩诃萨行禅波罗蜜不恐不怖亦不畏懅。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。当造斯观。不用色空而为空也。色则为空空者则色痛痒思想生死识。不专为空。色者则空识自然识。空者为识。眼不专空眼自然空。眼者则空空者则眼。不专为空。耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识。不专空识自然空。识者则空空者则识所习因缘痛痒之乐则为空矣。所习因缘痛痒之乐。自然为空。所习因缘痛痒之乐。观之则空。其心自空。所习因缘痛痒之乐。则亦为空。其四意止不专为空。四意止空故由是为空。其四意止自然为空。四意断四神足五根五力七觉意八由行。不专为空。三十七品则自然。空者则三十七品。三十七品则空。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法不专为空。则自然空。空者则为佛。法则空空者则法。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不恐不怖亦不畏懅。须菩提白佛言。何所菩萨摩诃萨善师。说般若波罗蜜。有所拥护。闻之不恐不怖不懅不畏。于是须菩提。菩萨摩诃萨善师。为其说法。不论色不常。色亦不可得亦无所著。以是德本。不以劝助令立声闻辟支佛地。唯学萨芸若慧。是菩萨摩诃萨善师。色痛痒思想生死识。不说无常。亦不可得亦无所著。以是德本。不用劝助令立声闻辟支佛地。常建立之萨芸若慧。复次须菩提。菩萨摩诃萨善师者。为说经法。不论色苦。色不可得亦无所著。痛痒思想生死识。不可得亦无所著。色我所非我所。痛痒思想生死识。我所非我所。不可得亦无所著。又为说法论。色空无想无愿。不可得亦无所著。痛痒思想生死识。空无想无愿。不可得亦无所著。眼耳鼻舌身意。不可得亦无所著。色声香味细滑法及十八种。我所非我所。不可得亦无所著。复次须菩提。菩萨摩诃萨善师者。为其说法论。色寂寞虚无。不可得亦无所著。痛痒思想生死识。寂寞空无。不可得亦无所著。以是德本。不用劝助于声闻辟支佛地。常以劝助萨芸若慧。是谓须菩提菩萨摩诃萨善师。又复讲说。眼寂寞虚无。不可得亦无所著。耳鼻舌身意寂寞虚无。不可得亦无所著。色声香味细滑法寂寞虚无。不可得亦无所著。眼之所习因缘痛痒。说法无常。眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识。所习因缘痛痒之乐。说无常法。寂寞虚无。不可得亦无所著。以此德本。不用劝助于声闻辟支佛地。常以建立萨芸若慧。是菩萨摩诃萨善师。复次须菩提。菩萨摩诃萨善师。为人说法不论无常。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。其所行者。无苦无我为空。空无想无愿寂寞虚无。虽说此法。不可得亦无所著。以此德本。不用劝助于声闻辟支佛地。常以建立萨芸若慧。是菩萨摩诃萨善师。复次须菩提。菩萨摩诃萨善师。为人说法。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。不论无常苦空非身。空无想无愿寂寞虚无。而不可得亦无所著。是菩萨摩诃萨善师。以此德本。不用劝助于声闻事辟支佛地。常以建立萨芸然慧。是菩萨摩诃萨善师。复次须菩提。菩萨摩诃萨善师者。为人讲法。现说色无常苦空非身痛痒思想生死识无常苦空非身。现说眼耳鼻舌身意无常苦空非身。色声香味细滑法无常苦空非身。眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识无常苦空非身。现说无明无常苦空非身。行识名色六入所更痛爱受有生老病死无常苦空非身。色我所非我所寂寞虚无。痛痒思想生死识我所非我所。空无想无愿寂寞虚无。虽说此法以开化人。而无所得亦无所著。以此德本。不用劝助于声闻事辟支佛地。常以建立萨芸然慧。是菩萨摩诃萨善师。复次须菩提。菩萨摩诃萨为人说经法。现论四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行无常苦空非身空无想无愿。是我所非我所寂寞虚无。以此德本。不用劝助于声闻事辟支佛地。常以建立萨芸若慧。是菩萨摩诃萨善师。复次须菩提。菩萨摩诃萨为人说法。现论十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。色无常苦空非身。痛痒思想生死识无常苦空非身。我所非我所空无想无愿寂寞虚无。以此功德本。不用劝助于声闻辟支佛地。常以建立萨芸若慧。是菩萨摩诃萨善师。于是须菩提白佛言。何谓菩萨摩诃萨于般若波罗蜜无沤惒拘舍罗。亲近恶师而闻说此般若波罗蜜。或恐或怖而心畏懅。世尊告须菩提曰。是菩萨摩诃萨离萨芸若行。而不亲近般若波罗蜜。假使遇此般若波罗蜜。而心着念禅波罗蜜惟逮波罗蜜羼波罗蜜尸波罗蜜。以檀波罗蜜逮得所施。而以念着檀波罗蜜。是菩萨摩诃萨恶师。复次须菩提菩萨摩诃萨离萨芸若而不思惟。念着内色而想为空。谓色无有自然。念之为空。痛痒思想生死识念着内空。而谓识无有自然。想念于空。又得内色无有自然。想着于空。已想着空谓有所得。念眼内空。自然无有自然为空。又覩得空想念逮致。是菩萨摩诃萨恶师。复次须菩提。菩萨摩诃萨离于萨芸若。亦不肯于诸通慧。而反于内念色为空。色无所有。念着思惟色自然空。痛痒思想生死识念于内空志于识想。而无所有念自然空。而于内空得内外空。至无所有自然之空。有所获致想念所得。念眼内空。至无所有自然为空。念逮于空想有所得。耳鼻舌身意亦复如是。念于内空思惟着想。于无所有自然得空。是菩萨摩诃萨恶师。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。思四意止而得四意止。即自念着而获于斯。四意断四神足五根五力七觉意八由行得三十七品。即自念着而获于斯。是菩萨摩诃萨恶师。复次须菩提。菩萨摩诃萨行十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。自谓逮得诸佛之法。已有望想。离萨芸若心所当惟念。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无沤惒拘舍罗。闻说般若波罗蜜。或恐或怖而心怀懅。于是须菩提白佛言。唯天中天。云何菩萨摩诃萨而为恶师之所摄录。随恶师教。闻说般若波罗蜜。或恐或怖而心怀懅。佛告须菩提。于是须菩提。菩萨摩诃萨恶师。制止行者。令不得学般若波罗蜜禅波罗蜜惟逮波罗蜜羼波罗蜜尸波罗蜜檀波罗蜜。而反教之不当教此六波罗蜜。是非怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛所说。人所合祸横作此经不当听。是不当受持讽诵读。已不当思惟为他人说。是菩萨摩诃萨恶师。复次须菩提。菩萨摩诃萨恶师者。而不肯为分别觉事。不令观见魔之瑕秽。于是弊魔波旬化作佛像。而即往诣菩萨摩诃萨所。而抑制之。令不修学六波罗蜜。言善男子。用为学此般若波罗蜜。用为学此禅波罗蜜惟逮波罗蜜羼波罗蜜尸波罗蜜檀波罗蜜。何为奉行。当知是菩萨摩诃萨恶师。复次须菩提。于时弊魔化作佛像。为菩萨摩诃萨。说声闻辟支佛经。而为讲论当捐施与。为分别解谊理所趣。敷演美辞。令离菩萨摩诃萨大乘之法堕于声闻辟支佛地。当知是菩萨摩诃萨恶师。复次须菩提。于是弊魔化作佛像。往诣菩萨摩诃萨所。而谓之言。唯善男子。今仁所学非为道心。非阿惟越致。卿之所学。终不逮阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。如是色像魔之罪缘。不能观察亦不觉了知。是菩萨摩诃萨恶师。复次须菩提。菩萨摩诃萨为精进行。于时弊魔化作佛像。往诣菩萨摩诃萨所。而谓之言。善男子。知眼则为空。便是吾许。亦是我身耳鼻舌身意。则亦为空便是吾许。亦是我身为说经法。色则为空色是吾许。亦是我身痛痒思想生死识是吾许。亦是我身色声香味细滑法是吾许。亦是我身眼所习者因缘痛痒。计则为空。谓是吾许。亦是我身耳鼻舌身意。所习因缘痛痒之乐十八种。计则为空谓是吾身许。亦是我身檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。计则为空谓是吾许。亦是我身。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。计则为空谓是吾许。亦是我身十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。计则为空谓是吾许。亦是我身用此求慕阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛乎。其不分别如是色像魔之所兴。所分别说亦不觉了。如是菩萨摩诃萨恶师。复次须菩提。弊魔复变化作佛像。往诣菩萨摩诃萨所言。善男子。东方诸佛世尊及诸菩萨声闻辟支佛。亦无诸佛声闻辟支佛及与十方世界。其如是辈兴魔事者。不能分别。亦不识知。不能觉了。当知是菩萨摩诃萨恶师。弊魔波旬复化作声闻像。往诣菩萨摩诃萨所。而谓之言。此辈往古皆学精进萨芸若慧。思惟空事。亦复修学声闻辟支佛事。思惟分别而见教授。不为分别如是魔事。当知是菩萨摩诃萨为恶师。复次须菩提。弊魔波旬化作和上形体被服。往诣菩萨摩诃萨所。为菩萨行空寂。志于精进萨芸若慧。思空寂寞。色痛痒思想生死识为空寂寞。眼耳鼻舌身意亦空寂寞。十八种十二因缘。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。亦复寂寞。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。亦复寂寞。空无想无愿而为教授。善男子。觉了是法在声闻地。何所造求。不如于是自求灭度。用阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛乎。当知是菩萨摩诃萨恶师。复次须菩提。菩萨摩诃萨恶师者。弊魔波旬化作父母形像。往诣菩萨摩诃萨所。而谓之言。此善男子已得证须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。而精进行阿耨多罗三藐三菩提阿惟三佛。乃往古世不可计会无央数劫。周旋生死布施手足而修精进。不为分别。如是色像无所益谊。当知是菩萨摩诃萨恶师。复次须菩提。菩萨摩诃萨以是比像观其恶师。已逮见者以得见者。而远离之。为分别说苦空无常非身无想无愿。则为寂寞。为其分别颠倒之事。有所思惟。四意止四意断神足根力觉意由行。亦无所得。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。不为解说。如是之法魔所兴事而不分别。当知是菩萨摩诃萨恶师。是菩萨摩诃萨所以恶师。有十二缘常当弃之。何况其余 　　 　　光赞经卷第四 　　 　　光赞经卷第五 　　西晋三藏竺法护译 　　 　　摩诃般若波罗蜜摩诃萨品第十一 　　于是贤者须菩提白佛言。唯然天中天。何故号菩萨之谊。何所趣乎。佛告须菩提。无谊之句为菩萨号。所以者何。其菩萨者。无有句迹无有吾我。故曰无句谊为菩萨号。譬如须菩提。飞鸟飞虚空中无有足迹。如是须菩提。欲求菩萨无有句谊。譬如梦中无足迹。如是须菩提。欲求菩萨句谊而无所取。譬如幻变野马呼响现影。如来之化无有足迹。如是须菩提。欲求菩萨无有句谊。譬如须菩提其无本者无有足迹。又察法界则亦无本。其法法者。亦复寂然无有足迹。如是菩萨无有句谊。譬如本际无有句谊。须菩提。菩萨者无有句谊。譬如幻师所化作人彼无足迹。化人无色痛痒思想生死识。如是须菩提。菩萨行般若波罗蜜。为菩萨者无有句谊。譬如幻士无有眼耳鼻舌身意。亦复如是。心无迹色声香味细滑法亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如须菩提欲求内空无有行迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。察其菩萨无有句谊。我所非我所。苦乐善恶。若有所有自然空。其所行者无有行迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不能逮得菩萨句谊。譬如幻士。化现四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法无有足迹。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。无有菩萨之句谊也。譬如怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛所现色像无有足迹。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。则无有菩萨句谊。譬如须菩提怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛无有内空之足迹也。如是须菩提。无菩萨句谊也。譬如须菩提我所非我所苦乐善恶。及其所有自然空者无有足迹。如是须菩提。菩萨摩诃萨无有菩萨之句谊也。譬如须菩提菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无菩萨句谊。譬如须菩提怛萨阿竭无四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。如是无有菩萨之句谊也。譬如须菩提无为之界。其无为界无有足迹。有为界有为界无有足迹。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无菩萨之句谊也。譬如须菩提无所生者无有足迹。如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如所灭者无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。亦无有行无所作者无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如不可得者。无有尘劳无有瞋恨无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如无所起者不有处所无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如无有诤讼不为瞋恨无有足迹菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。须菩提白佛言。何谓无有色而无所起无有足迹。佛言。色无所起。痛痒思想生死识无所起则无足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如色者。无有尘劳亦无瞋恨无有足迹。痛痒思想生死识。无有尘劳亦无瞋恨无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如眼耳鼻舌身意色声香味细滑法诸种衰入。本无所趣无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如四大六衰之入。无有尘劳瞋恨亦无足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如四意止自然究竟无有能为致清净者。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。自然究竟无有能为致清净者。菩萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。自然究竟无有能为致清净者。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如身清净者则无所有。其吾我者虚无有实。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如无知无见则为清净无有足迹。用无知无见虚无无有。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如日之宫殿在于虚空。照于众冥无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如火起劫烧坏时天地灰尽。一切万物悉无遗余。不知足迹之所趣。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛遵于戒法无有毁禁。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛有三昧定志无愦乱。菩萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如怛萨阿竭志妙智慧。无有邪知之足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如怛萨阿竭而得解脱。无有不脱之足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如怛萨阿竭度知见慧。无有不度知见慧之足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如怛萨阿竭之光明。日月光明俱无足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如四大天王忉利天焰天兜率天所有光明无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如尼摩罗天波罗尼蜜天及于魔界光明。与怛萨阿竭光明俱无足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如梵天梵迦夷天梵具天梵天有光天少光天无量光天光阴天清净天少净天无量净天难及净天善见天所见善天于是见天一善天所有光明。如来光明复无足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。所以者何。须菩提。其为道心及菩萨者。其为菩萨之句谊号。于一切法无顺不顺。无应不应。无有不有。无色不见。亦无所取。则为一相谓无有相。菩萨摩诃萨于一切法而无所著。学当作是学。菩萨摩诃萨于一切法。不当觉知一切法谊。须菩提白佛言。唯天中天。何谓一切法。何谓菩萨摩诃萨于一切法而无所著而当学者。云何菩萨摩诃萨不当觉了于诸法义。佛告须菩提。所谓一切法者。谓诸善事若不善事。所可分别。世间事度世事。所有诸漏无有诸漏。有为无为。其有怨敌无有怨敌。是谓须菩提为一切法。菩萨摩诃萨于是诸法不当有着因当学矣。是为菩萨摩诃萨解一切法而无觉知。须菩提白佛言。唯天中天。何所善法在世间者乎。佛告须菩提。其善法者处于世间。谓孝顺父母。奉事沙门梵志。尊敬长老。布施功德遵修经戒。劝念功德。有所修治。善权方便。世间所行十善之本。所谓定想腐败之想。梨秽之想。烂坏之想。噉食之想。愦乱之想。无住之想。烧炙之想。而作此观。四禅四等四无色定。念佛念法及圣众。念于禁戒念于布施念于天上。念于寂然安般守意。志在于身念老病死。是谓须菩提世间善法。何谓世间不善之法。杀生盗窃邪媱妄言两舌恶口绮语贪嫉邪见十恶之事。是谓世间不善之法。何谓不分别法。不能分别身之所行。不能分别口之所言。不能分别心之所念。不能分别四大之本。不能分别五根之原所。不能分别六衰所在。不能分别色阴之事诸种诸入。不能分别善恶所归。是谓不分别法彼谓世间之法。五阴之事及十二入十八诸种。十善之事。四禅四等心四无色定。是谓世间善法之事。彼则何谓度世之法。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。及三脱门空无想无愿。无他特异及差别者。谓根异根及诸别根。所念所行三昧。无念所行志趣三昧。无念无行三昧。以慧解脱其心安详。所念随顺八解脱门。何等为八。见诸色色。是为第一脱门。内无色想而外见色。虽处于空而不解脱。则不能越一切诸想。是为第二脱门。得于众想在于根本。无有若干众多之念。是为第三脱门。行于无量虚空。虚空成就。是为第四脱门。悉得越度一切虚空。虚空之智。在于无量识慧之行而为成就。是为第五脱门。皆得越度无量慧智之天。而处无有不量。无量之慧成就成行。是为第六脱门。而悉越度一切不用无量之慧。在于有想成就之行。是为第七脱门。而悉越度一切有想无想。悉蠲诸想安寂然行。是为第八脱门。而不复禅亦不学定。渐渐进前入于三昧。何谓渐前入三昧乎。寂然于欲蠲除众恶不善之法。有想有行寂寞得安。行第一禅。除于想念无想无念。其内安详寂然得安。行第二禅。常行安隐无有瑕。所造立行不违圣贤而欢喜安。行第三禅。断苦除安前所曾更。意安意患诸可不可悉以灭尽。无苦无安其志寂然志于清净。行第四禅。应时悉度一切色想。除所集众想之念。无复若干诸想之思。在于无量虚空之慧具足之行。悉度一切诸虚空之慧。在于无量识慧具足之行。悉度一切无量识慧之行。在于无有无量不用慧具足之行。悉度一切无量不用慧已。在于有想无想无量之处具足之行。悉度一切有想无想无量行已。已蠲诸想成寂灭行。度于我所非我所。无苦无乐。一切所更。苦习尽道。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。至无所有自然之空怛萨阿竭十力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。何谓为法诸漏未尽。五阴诸事十二诸入。十八诸种十二因缘。四禅四等心四无色定。是谓诸漏不尽法。何谓无漏之法。谓四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。是谓无漏之法。何谓有为之法。欲界色界无色界。及其余事不能分别。不尽其原诸法之本。此复何谓四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。是谓有为之法。何谓无为之法。其法不起不灭。亦无所作亦无所住。无有异义。淫怒痴尽则为无本。其无本者则无异法。其于法界于寂然。其审本际。是谓无为之法。何谓怨敌之法。四禅四等心四无色定。是谓怨敌之法。何谓无怨敌法。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。是谓无怨敌法。彼时菩萨于己身想空无所著之法。了无所著而不可动。于一切法所向法门而无有二。悉不觉了一切诸法。由不动摇。须菩提白佛言。云何天中天。何因名菩萨为摩诃萨乎。何故正号摩诃萨。佛告须菩提。摩诃萨者。除诸积聚得至究竟。而为最尊有所成就。以故名曰摩诃萨。须菩提白佛言。唯天中天。所谓摩诃萨者。离于积聚而得究竟。其于菩萨摩诃萨。而为最尊有所成就。佛告须菩提。摩诃萨者。诸所积聚为种姓者。八等之人。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。初发意菩萨至阿惟越致地住者。其摩诃萨者。于是积聚究竟之中。为菩萨行。于中最尊有所成就。菩萨摩诃萨游处其中。心如金刚有所兴发。其摩诃萨于诸积聚究竟之中。而为最尊有所成就。是则名曰为摩诃萨。须菩提白佛言。唯天中天。何谓心如金刚。世尊告须菩提。菩萨摩诃萨发心如是。在于生死无有限量。被僧那铠。一切所有舍而不舍。吾当等心于此一切众生之类发平等志。一切众生。当以三乘而般泥曰。灭度一切众生类已。亦无有人般泥曰者。吾当觉了一切诸法而无所起。而当亲近萨芸若慧。心常存在六波罗蜜行。悉当普学在所归慧。学当具足。当分别觉一乘之法。又当晓了不可计从所入音声。学此诸法。是为菩萨摩诃萨发金刚心。菩萨摩诃萨所住之处而得究竟。而为最尊有所成就。彼无颠倒亦无所得。复次须菩提。菩萨发心如是。其有众生。在于地狱饿鬼畜生勤苦毒痛考掠之处。吾为此类。忍勤苦患令得安隐。彼菩萨摩诃萨。当发此心。吾身为一一人故。在于地狱受勤苦痛考掠之毒。百千亿姟诸劫之数不以为剧。当令彼人至于无余泥洹之界而得灭度。以是方便。一一人故众生之类。更若干苦终不休息。各令人人至于无余泥洹之界而得灭度。然后吾身能为他故殖众德本。于亿千劫。逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。是为须菩提菩萨摩诃萨发金刚心。其摩诃萨所住之处。于诸积聚而得究竟。而为最尊有所成就。复次须菩提。菩萨摩诃萨常当修建微妙之心。当以此心令诸众生得至尊处。彼菩萨摩诃萨所谓微妙心者。从初发意。未曾起生淫欲之心。亦复不起瞋恚之心。亦复不生愚痴之心。心无所起。不发声闻辟支佛心。是为须菩提菩萨摩诃萨修建微妙之心。令诸众生而为最尊有所成就亦无所念。复次须菩提。菩萨摩诃萨常当建心令不动摇。彼菩萨摩诃萨心不动已所思惟萨芸若心亦不念。是为菩萨摩诃萨心不动摇。复次须菩提。菩萨摩诃萨志在一切众生之类。欲令获安。菩萨摩诃萨于众生建立安已。欲诸群萌不舍三乘。亦无所念无所轻慢。是为须菩提菩萨摩诃萨建立安心于诸众生。是为须菩提菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。令诸众生至于最尊有所成就。复次须菩提。菩萨摩诃萨当爱于法喜法乐法精进为行。彼何谓爱法。若于诸法而无所畏无所破坏。是谓爱法。何谓喜法。志乐经典不离所乐。是谓喜法。彼何谓乐法。思惟于法多所分别而令广闻。是谓乐法。是为须菩提菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。谓摩诃萨。于诸积聚而为究竟。而为最尊有所成就。无有颠倒亦无所得。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。住于内空住于外空住内外空亦无内外至无所有自然之空。谓摩诃萨。于诸积聚而得究竟。而为最尊有所成就。无所颠倒亦无所得。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。住四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。住于此法。谓摩诃萨。于诸积聚逮得究竟。而为最尊而所成就。不为颠倒亦无所得。复次须菩提。菩萨摩诃萨建立住金刚三昧。越度过于无量空慧无量识慧无量不用慧无量有想无想。至于虚空无为无色戒定慧解脱知见品三昧之定住度三昧。谓摩诃萨。于诸积聚逮得究竟。而为最尊有所成就。不在颠倒。佛言。须菩提。菩萨摩诃萨住于法已。在于积聚逮得究竟。而为最尊所成就故。谓摩诃萨为摩诃萨 　　 　　 　　摩诃般若波罗蜜等无等品第十二 　　尔时贤者舍利弗白佛。唯天中天。我为堪任讲摩诃萨义乎。所因谓何为摩诃萨者。世尊告言。应讲之耳。舍利弗言。弃损一切所见。吾我见人寿命见。凡夫之事。有志含血有作无作。常见无见。阴见种见。诸衰入见。虚见实见。十二因缘见。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行见。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。若复覩见教化众生。覩见佛土清净庄严。见于佛道观覩于觉见转法轮。皆悉蠲除如此诸见。而为说法。以故名曰为摩诃萨。摩诃萨义也。须菩提谓舍利弗。何故贤者。菩萨摩诃萨。而见于色痛痒思想生死识。眼耳鼻舌身意色声香味细滑法。吾我人寿命四种衰入十八种。四意止意断神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。舍利弗答曰。贤者且听。此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。无沤惒拘舍罗。已遭遇色而兴发见。谓可致得。痛痒思想生死识而兴发见。谓可致得。眼耳鼻舌身意。色声香味细滑法。吾我人寿命四种衰入十八种。三十七品。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。已遭遇此以兴发诸见。谓有可得。菩萨摩诃萨游于其中。行般若波罗蜜。以沤惒拘舍罗。除是诸见而为说法。令离颠倒不求所获。须菩提白佛言。唯天中天。我应堪任说摩诃萨号摩诃萨义之所趣乎。世尊告曰。应说之耳。如我心解承世尊旨。菩萨心者。等无所等无怨敌心。诸声闻辟支佛心所不能及。所以者何。则萨芸若心。无有诸漏亦无因缘。假使如是萨芸若心。无有诸漏亦无因缘。则于彼心而无所著。故曰摩诃萨。摩诃萨假号也。舍利弗谓须菩提。何所菩萨摩诃萨者。所谓心者。等无所等无怨敌心。诸声闻辟支佛心所不能及。须菩提谓舍利弗。仁舍利弗。是菩萨摩诃萨从初发意。未曾见法起者灭者。无所怀来。不增不减无有尘垢。亦无结恨。假使贤者。不起不灭无所怀来。不增不减无有尘垢。亦无结恨。彼无声闻辟支佛心。无菩萨心。亦无佛心。舍利弗。是为菩萨摩诃萨心。等无所等心无怨敌。声闻辟支佛心所不能及。舍利弗谓须菩提。唯须菩提。仁莫但讲声闻辟支佛心所不能及。心不着声闻辟支佛。当复不着于色所求痛痒思想生死识所求。答曰。如是舍利弗。实不着色痛痒思想生死识。亦不着眼耳鼻舌身意色声香味细滑法。不着十八种诸衰入十二因缘。不着四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。不着十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。舍利弗谓须菩提。如向者须菩提之所讲论。其萨芸若心者。无有诸漏亦无因缘。云何贤者。愚凡夫心。不亦无漏无因缘乎。本净为空。至于声闻辟支佛世尊心。无有诸漏无有因缘耶。答曰如是。舍利弗又问。须菩提。色亦不为无漏乎。无因缘乎。本净空乎。痛痒思想生死识。亦不为无漏乎。无因缘乎。本净空乎。答曰如是。舍利弗又问。须菩提。眼耳鼻舌身意。色声香味细滑法。十八种四大衰入十二因缘。不为无漏无因缘本净空乎。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。不为无漏无因缘本净空乎。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。无为无漏无因缘本净空乎。答曰如是。舍利弗。诚如所云。愚凡夫心声闻辟支佛心。亦无有漏亦无因缘本净为空。阴种入四大十二因缘。三十七品。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。亦无有漏亦无因缘本净为空。舍利弗谓须菩提。于此诸心当无所著。又复不当不着无色色乎。不当不着无痛痒思想生死识识乎。又须菩提。不当不着无意止意止乎。无意断意断乎。无神足神足乎。无五根五根乎。无五力五力乎。无七觉意七觉意乎。无八由行由行乎。无十种力种力乎。无四无所畏所畏乎。无四分别辩分别辩乎。无十八不共不共乎。须菩提答曰。如是舍利弗。不当着无色色也。不当着无痛痒思想生死识识也。不当着无眼耳鼻舌身意意也。不当着无色声香味细滑法法也。不当着无四大衰入入也。不当着无十二因缘缘也。不当着无三十七品品也。不当着无十种力力也。不当着无四无所畏畏也。不当着无四分别辩辩也。不当着无十八不共诸佛之法法也。如是舍利弗。行般若波罗蜜。以是之故。其道之心无怨敌心。诸声闻辟支佛心所不及也。亦不想念声闻辟支佛。无所依猗不随颠倒。亦无所得。是故逮成一切诸法 　　 　　摩诃般若波罗蜜大乘品第十三 　　于是贤者分耨文陀尼弗白佛言。唯天中天。我应堪任讲论摩诃萨号义之所趣乎。世尊曰。应所论也。分耨文陀尼弗言。摩诃僧那僧涅。被大德铠菩萨摩诃萨。为摩诃衍志大乘乎。彼其人者为乘大乘。是故天中天。摩诃萨号摩诃萨也。舍利弗谓分耨文陀尼弗。以何因缘。谓菩萨摩诃萨为摩诃僧那僧涅摩诃衍三拔致乎。分褥答曰。于是贤者。菩萨摩诃萨。不为学者。独人众生之类住檀波罗蜜有所施与也。则为一切群萌之故。住檀波罗蜜有所施与耳。不为学者。众生独人住尸波罗蜜所获禁戒。则为一切群萌之故。住尸波罗蜜而获禁戒耳。不为学者。众生独人住羼提波罗蜜能有所忍。则为一切群萌之故。住羼提波罗蜜。而行忍辱耳。不为学者。众生独人住惟逮波罗蜜而为精进。则为一切群萌之故。住惟逮波罗蜜精进耳。不为学者。众生独人住禅波罗蜜而不乱意。则为一切群萌之故。住禅波罗蜜。为一心耳。不为学者。众生独人住般若波罗蜜而行智慧。则为一切群萌之故。住般若波罗蜜。而遵智慧耳。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不为断绝群萌之类限量众生被僧那铠也。我当灭度若干众生。不灭度若干众生。立若干人于佛道。不立若干人于佛道。又菩萨摩诃萨。则为一切群萌之类。被僧那铠而自惟行。吾身自当具足成满檀波罗蜜。劝助众生。令入一切业檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。吾身自当具足成行般若波罗蜜。劝助众生。一切令入智度无极。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。假使行檀波罗蜜所可施与。一切皆为萨芸若遵修其心。以诸众生而为伴侣。是我子也。犹以劝助阿耨多罗三耶三菩。是为舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜僧那之铠。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行檀波罗蜜。所可施与。为萨芸若遵修其心。所发心者。不为劝助声闻辟支佛地。是为舍利弗菩萨摩诃萨行檀波罗蜜被僧那铠复次舍利弗。菩萨摩诃萨行檀波罗蜜。所可施与。为萨芸若遵修其心。而常思念。护于禁戒无所犯负。不以劝助声闻辟支佛地。逮得阿耨多罗三耶三菩。是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜被僧那铠。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行檀波罗蜜。所可施与。为萨芸若遵修其心。而常思念。忍于诸法而以忍辱劝勉众生。而为伴侣。是我子也。而以忍辱劝助。不为声闻辟支佛。逮得阿耨多罗三耶三菩。是为菩萨摩诃萨行羼波罗蜜被僧那铠。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行檀波罗蜜。所可施与。为萨芸若遵修其心。常奉精进不舍殷懃。所行精进无有诸漏。不以劝助声闻辟支佛。逮得阿耨多罗三耶三菩。是为菩萨摩诃萨行惟逮波罗蜜被僧那铠。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行檀波罗蜜。所可施与。萨芸若遵修其心。若布施者常一其心无若干念。唯业思惟萨芸若慧。思惟不舍。不听声闻辟支佛行。逮得阿耨多罗三耶三菩。是为菩萨摩诃萨行禅波罗蜜被僧那铠。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行檀波罗蜜。有所施与。为萨芸若遵修其心。常奉智慧离于邪黠。所业智慧开发一切。无有诸漏。不以劝助声闻辟支佛地。逮得阿耨多罗三耶三菩。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜被僧那铠。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行檀波罗蜜所可施与。为萨芸若遵修其心。若施与者。建幻化心无所施与。亦无施者亦无受者。菩萨摩诃萨如是施者。不为劝助声闻辟支佛。逮得阿耨多罗三耶三菩。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜被僧那铠。分耨文陀尼弗谓舍利弗。设使菩萨摩诃萨其心遵崇萨芸若。于诸波罗蜜无有想求亦无所得。是为菩萨摩诃萨僧那僧涅之谓也。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行尸波罗蜜。其心遵崇在萨芸若。而以布施。遵崇萨芸若心。摄护众生。则以劝助阿耨多罗三耶三菩心。是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜为檀波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行尸波罗蜜。于此诸法无所忍者不能忍者。无所不忍。是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜为羼波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行尸波罗蜜。则自然发精进之事无有懈废。是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜为惟逮波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行尸波罗蜜。其心遵崇于萨芸若。思惟所行。不信声闻辟支佛心。常一其心专思禅定无有众乱。是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜为禅波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行尸波罗蜜。建行一切诸所有法。观念如幻。亦不念戒亦无所得。不信声闻辟支佛心。分别微妙智慧。是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜为般若波罗蜜。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行尸波罗蜜。则为摄取。皆为具足诸波罗蜜。是为摩诃僧那僧涅之谓也。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行羼波罗蜜。有所施与。专崇发起萨芸若心。不信声闻辟支佛心。普能忍辱而无结恨。皆以劝助阿惟三佛。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行惟逮波罗蜜。有所施与。遵崇发起萨芸若心。不信声闻辟支佛心。常行精进不进不退。逮得阿惟三佛。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行禅波罗蜜。有所施与。遵崇发起萨芸若心。不信声闻辟支佛心。其心常定不处于诸乱。无乱不乱。亦不见乱不见定意。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。遵崇发起萨芸若心。不信声闻辟支佛心。其心恢大无所不通。不在生死不在灭度。复次舍利弗。菩萨摩诃萨以无色定而行三昧。不随禅教而有所生。是为菩萨摩诃萨沤惒拘舍罗般若波罗蜜。复次舍利弗。假使菩萨摩诃萨或行禅定。若四等心。其无色定而以三昧。不失禅定及四等心无色三昧。是为菩萨摩诃萨沤惒拘舍罗般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨又修禅思。行四等心无色三昧。而在寂然有所观见。空无相无愿。见斯然后。是为菩萨摩诃萨摩诃僧那僧涅般若波罗蜜。如是舍利弗菩萨摩诃萨。为摩诃僧那僧涅之谓也。如是舍利弗。菩萨摩诃萨设使被如此僧那。八方上下诸佛世界佛天中天。所可宣扬微妙之教。赞颂功德申畅其音。于某世界有菩萨摩诃萨。被大德铠教化众生严净佛土。舍利弗问分耨文陀尼弗。何谓菩萨摩诃萨三拔致等乘大乘。分耨答曰。于是贤者。菩萨摩诃萨行六波罗蜜。寂除众欲。灭去诸恶不善之法。顺想有行而处寂然。存在安隐。便能具足行第一禅。已离于欲无有众恶。蠲除众想所可念者。寂然安隐。则能具足行第二禅。除去众想无念无想。而心自修如圣贤教。不违明达得欣悦安。则便具足得第三禅。除安去苦。前所更历善恶可不可意。无苦无乐。而在寂然得欣悦安。则便具足第四之禅。行四等心。心常慈俱无怨无结亦无颠倒。广大无边遵善无量。普诸世间心之所行而不舍此。悲喜护心亦复如是。护心常俱无怨无结亦无颠倒。广大无边遵善无量。普诸世间心之所行而不舍此。是为菩萨摩诃萨禅思。菩萨摩诃萨以此禅思行四等心。以此瑞应行三昧定。行斯已后。皆以劝助萨芸若慧。是为菩萨摩诃萨六波罗蜜檀波罗蜜之本。尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。皆各各如是。是为菩萨摩诃萨僧那僧涅之谓也。复次舍利弗。菩萨摩诃萨与慈心俱广远弘普。而无有二无有边崖无有结。而无有斯在于一处。信第一第二第三第四。亦复如是。至下无际上去无限。八方上下无不周遍。具足四禅。是为菩萨摩诃萨三昧。假使菩萨摩诃萨遵崇其心在萨芸若。行第一禅而以救摄一切众生。悉劝助之于诸通慧。其菩萨摩诃萨。具足萨芸若而发慧心。然以方便畅发谊意。为人说经。是为菩萨摩诃萨檀波罗蜜。又菩萨摩诃萨其心至于萨芸若慧。思惟遵修度第一禅。假使能住第一禅者。不复信乐发异心者。不随声闻辟支佛心。是为菩萨摩诃萨不犯于他为尸波罗蜜。假使菩萨摩诃萨其心志在萨芸若慧。遵修思惟即自发念。令一切人众生之类勤苦灭尽。为说经法。随其心念所憙乐者。观其根原而开化之。是为菩萨摩诃萨行羼波罗蜜。假使菩萨摩诃萨其心遵修萨芸若慧。劝助一切功德之本。于诸通慧。不见精进之所归趣。是为菩萨摩诃萨行惟逮波罗蜜。假使菩萨摩诃萨其心遵修萨芸若慧。从第一禅至于四禅。而复观察无常苦空非身空无相无愿。是为菩萨摩诃萨行禅波罗蜜。假使菩萨摩诃萨其心遵崇萨芸若慧。观一切法譬如幻化。无有三界为人说经。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。贤者舍利弗。是为菩萨摩诃萨摩诃衍事。复次舍利弗。菩萨摩诃萨摩诃衍者。建立一切四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。又复建立一切具足于空三昧无相无愿三昧。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。是为菩萨摩诃萨摩诃衍。复次舍利弗。菩萨摩诃萨不告无求此二地声闻地辟支佛地。其心唯乐萨婆若慧。是菩萨摩诃萨行无放逸为四等心。成羼波罗蜜。假使菩萨摩诃萨其心遵修。而自兴发一切哀慧。所行无限无所破坏。是为菩萨摩诃萨行惟逮波罗蜜。假使菩萨摩诃萨。于四等心而行禅定。不从禅定及四等心。有所忘失。是为菩萨行无放逸四等之心沤惒拘舍罗。复次舍利弗。菩萨摩诃萨慈心三昧。我当救护一切众生。则以遵崇行哀三昧。愍伤行悲而顺趣此。行憙三昧。我当度脱众生之类。转渐进前至护三昧。加于众生至诸漏尽。是为菩萨摩诃萨无有放逸行四等心檀波罗蜜。假使禅思无有放逸行四等心。因缘瑞应。不以劝助声闻辟支佛地。则顺专于一切哀慧。是为菩萨摩诃萨四等心行无所犯负尸波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨摩诃衍者。晓了内空不堕颠倒。亦无所求不有所得。苦乐善恶。有所有所自然空。于诸通慧亦无所得。无有内外不得中间。是为菩萨摩诃萨摩诃衍。复次舍利弗。菩萨摩诃萨摩诃衍者。于一切法亦无有乱无三昧慧。是为菩萨摩诃萨摩诃衍。复次舍利弗。菩萨摩诃萨摩诃衍者。常志大乘其慧自由。其慧不在有常不在无常。不计苦不苦乐不乐。其不由慧。在于我所及非我所。是为菩萨摩诃萨摩诃衍。为无所得不堕颠倒。复次舍利弗。菩萨摩诃萨摩诃衍者。其慧自由。不在于过去不在于当来不在于现在。不在三世无慧之处。是为菩萨摩诃萨摩诃衍常无所得不堕颠倒。复次舍利弗。菩萨摩诃萨摩诃衍者。其慧不由着于欲界。不在色界不在无色界。而慧自在。悉知欲界色界无色界。而得自在。亦无所得不堕颠倒。是为菩萨摩诃萨大乘。复次舍利弗。菩萨摩诃萨摩诃衍者。而慧自在。不与世慧同。亦不在没世慧。不在有为不在无为。不在有漏不在无漏。于此法慧而得自由。悉知世俗慧度世慧。不为不及。悉知有为无为法。不为不及。亦无所得不堕颠倒。是为菩萨摩诃萨大乘 　　 　　光赞经卷第五 　　 　　光赞经卷第六 　　西晋三藏竺法护译 　　 　　摩诃般若波罗蜜乘大乘品第十四 　　贤者舍利弗问分耨文陀尼弗。云何菩萨摩诃萨乘于摩诃衍。分耨谓舍利弗。唯贤者。菩萨摩诃萨。于是行般若波罗蜜乘檀波罗蜜。亦复不得檀波罗蜜。亦无菩萨。不见受者有所得也。亦无所获也。乘檀波罗蜜。则谓菩萨摩诃萨。尸波罗蜜羼提波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。乘般若波罗蜜。则亦不得般若波罗蜜。亦不得菩萨亦无所获。是为菩萨摩诃萨乘般若波罗蜜。亦无所得。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。亦不毁失萨芸若遵修之心。则寻奉行于四意止。所念无念所行无行。于此众谊亦无所得。是为菩萨摩诃萨乘摩诃衍。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。亦不毁失萨芸若慧遵修之心。于四意断四神足五根五力七觉意八由行。于此之谊亦无所得。是为菩萨摩诃萨乘摩诃衍。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。亦不毁失萨芸若遵修之心。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。于此之谊皆无所得。是为菩萨摩诃萨乘摩诃衍。复次舍利弗。菩萨摩诃萨分别了此。所谓菩萨者随俗假号。欲求人亦不可得亦无有起。所谓色者但假号耳。所谓痛痒思想生死识者但假号耳。亦不可得亦无所起。所谓眼耳鼻舌身意但假号耳。亦不可得亦无所起。所谓色声香味细滑法但假号耳。亦无可得亦无所起。所谓四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行但假号耳。亦不可得亦无所起。所谓十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法但假号耳。亦不可得亦无所起。所谓内空外空及于空空但假号耳。亦不可得亦无所起。谓所有空自然空所有自然空但假号耳。所谓怛萨阿竭法无本之法诸法之界。其法寂然及于本际。其本际者。亦不可得亦无所起。所谓佛道有所觉者。又其佛道亦不可得亦无所起。是为菩萨摩诃萨乘摩诃衍。复次舍利弗。菩萨摩诃萨从初发意。则具足此菩萨神通开化众生。从一佛国游一佛国。供养奉事诸佛世尊。殷懃亲近诸佛世尊。而听经法求菩萨乘。其人于彼乘菩萨行。从一佛国游一佛国。严净佛土教化众生。亦不相着诸佛国土。亦无人相处无二地。而其身力。常为众生之故导利群[黍-禾+利]。彼何谓为自身故。有所摄取。心未曾离如此之乘。逮得至于萨芸若慧。已能逮得萨芸若慧。便转法轮。已转法轮。则为一切声闻辟支佛天龙鬼神世间人民。有所加益。于是八方上下诸怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。悉共赞叹宣扬其音。某菩萨摩诃萨在某世界。乘摩诃衍得萨芸若慧。已得萨芸若慧则转法轮。是为舍利弗菩萨摩诃萨乘摩诃衍也 　　 　　摩诃般若波罗蜜无缚品第十五 　　须菩提白佛言。所谓摩诃僧那僧涅。菩萨摩诃萨被大德铠。何谓菩萨摩诃萨僧那僧涅者。佛告须菩提。于是菩萨摩诃萨被戒德铠。行檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。为摩诃僧那僧涅。四意四断四神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。内空僧那僧涅。外空僧那僧涅。其诸所有自然之空僧那僧涅。萨芸若慧僧那僧涅。被佛形像僧那僧涅已。则以光明照三千大千世界。八方上下亦复如是。其大光明靡不周遍。又复能动三千大千世界。至于东方江河沙等佛土。八方上下各亦如是。莫不涌震。其菩萨摩诃萨。以是光明住檀波罗蜜。被摩诃衍大僧那铠。变现三千大千世界。悉为绀瑠璃。这变三千大千世界。为绀瑠璃已。则复变为转轮圣王。已变现为转轮圣王庄严之像。则能广施。饥者与食。渴者给浆。无衣与衣。无香与香。华饰杂香捣香车乘象马僮仆侍使。恣人所求。屋宅居止所当得者。生活之业。及余众人所欲得者。悉令得所。饮食衣服香华象马屋宅。所当得者皆施众人。令各得所已。则为众生分别说法宣义具足。遵修六波罗蜜。斯诸萌类闻所说法。则便寻迹行波罗蜜。至使逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。是为菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅。譬如须菩提明慧幻士及慧弟子。于四大衢化作众人生活之业。所以者何。诸幻师法自应当然。以此为术。施于无数众生人之所乏。饮食衣服香华诸饰象马屋宅。于须菩提意云何。其幻师者。宁有所施给众乏乎。答曰。不也天中天。佛言。如是须菩提。菩萨摩诃萨行六波罗蜜。三十七品内空外空及内外空及诸所有自然之空。所被僧那铠。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法僧那之铠。及萨芸若僧那僧涅。化为佛像被大德铠。其光普照三千大千世界。及于东方八方上下江河沙等诸佛国土。靡不周遍。十方各如江沙等诸佛世界六反震动。以大光住檀波罗蜜。随人所求。饮食衣服香华诸饰象马舍宅生活之业。虽化所施竟无所与。众人各来有所受取生活之具。亦无施者亦无受者。所以者何。须菩提。是诸法者亦复如幻幻不离法。是为菩萨摩诃萨摩诃僧那僧涅。复次须菩提。菩萨摩诃萨住尸波罗蜜。欲以救护诸受生者。故复现生转轮王种。彼这立于转轮王位。便以十善建发众生。四禅四等心四无色定四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。为诸众生广说经典。未曾令其离斯道谊。能使安隐至得佛道。是为僧那。譬如须菩提明达幻师若慧弟子。于大四衢化无数众不可称计。为诸化人讲说经法建立十善三十七品十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。于须菩提意云何。宁有众人住十善乎。及三十七品十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法乎。答曰。不也天中天。如是须菩提。菩萨摩诃萨开化众生。令住十善三十七品十八不共诸佛之法。亦无所劝立于众生也。所以者何。须菩提。是谓诸法者亦复如幻幻不离法。如是须菩提。是为菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅也。复次须菩提。菩萨摩诃萨住羼波罗蜜。劝化众生立忍度无极。何谓菩萨住羼波罗蜜。开化一切众生之类立于忍辱无极之法。于是须菩提。菩萨摩诃萨从初发意。等被德铠而自誓愿。假使一切群萌之类刀杖加我。使菩萨摩诃萨不当兴发瞋恨之意须臾间也。亦复教化一切众生使立此忍。譬如须菩提明达幻师及慧弟子。于大四衢化作无数不可计人。寻而捶挝以刀斫害。宁有所挝所斫害乎。答曰。不也天中天。佛言。如是须菩提。菩萨摩诃萨行羼波罗蜜。若有刀杖加其身者皆而忍之。又化众生令立此忍。亦无挝者亦无忍者。是为须菩提菩萨摩诃萨羼波罗蜜摩诃衍僧那僧涅也。复次须菩提。菩萨摩诃萨住惟逮波罗蜜。劝化一切众生之类。皆令建立惟逮波罗蜜。佛言。云何菩萨摩诃萨。建立众生于精进度无极。于是须菩提。菩萨摩诃萨其心遵修萨芸若慧而发道意。亦无相念亦无精进。劝发众生令履其行。譬如须菩提明达幻师若慧弟子。于大四衢化作无数不可计人。令行精进护身口意。亦无是人亦无身口意亦无所行。如是须菩提。菩萨摩诃萨立于惟逮波罗蜜。劝化众人令行精进。无精进相亦无所行。亦不开化众生之类立于精进。是为菩萨摩诃萨惟逮波罗蜜摩诃衍僧那僧涅。复次须菩提。菩萨摩诃萨住禅波罗蜜。劝化一切群萌之类以禅波罗蜜。云何须菩提。菩萨摩诃萨住禅波罗蜜。等住诸法诸法无乱。亦不覩见诸法烦愦。菩萨摩诃萨以能住此。于禅波罗蜜等在无本。劝助众生于平等法。彼所教化。未曾违远于诸佛教。至得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。亦无至于阿惟三佛者。譬如明达幻师若慧弟子。于大四衢化作无数不可计人。皆令坐禅。心定意而无所定亦无乱。如是须菩提。菩萨摩诃萨劝化众生。令作等法。不见诸法有一心者若乱意者。是为菩萨摩诃萨禅波罗蜜摩诃衍僧那僧涅也。复次须菩提。菩萨摩诃萨住般若波罗蜜。开发众人群萌之类。悉令住于智度无极。云何自住般若波罗蜜。劝化众生智度无极。如是须菩提。菩萨摩诃萨亦无有法而所行者亦无所护。是菩萨摩诃萨住般若波罗蜜已。亦以此法开化一切。使得度去无所拘碍。譬如明达幻师若慧弟子。化作无数不可计人。智慧辩才多所分别。无有智慧亦无所说。于须菩提意云何。宁有所说有所听乎。答曰。不也天中天。佛言。是为菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅也。复次须菩提。菩萨摩诃衍僧那僧涅。自住于自然之法。开化东方江河沙等一切众生。皆使履行檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。为讲说法。假使众生得闻于此六波罗蜜。终不复离六度无极阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。十方一切皆悉如是。犹如东方诸佛国土。十方一切皆悉如是等无差特。譬如须菩提明达幻师若慧弟子。于四大衢化作无数不可计人。布施持戒忍辱精进一心智慧。亦无施与。亦无持戒。亦无忍辱。亦无精进。亦无一心。亦无智慧。如是须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅也 　　复次须菩提。菩萨摩诃萨三拔致遵崇其心。于萨芸若未曾起发于他异心。亦无所信无所听受。或开化人立檀波罗蜜。或开化人立尸波罗蜜。或开化人立羼波罗蜜。或开化人立惟逮波罗蜜。或开化人立禅波罗蜜。或开化人立般若波罗蜜。于开化人至无所立。于无所化。化若干人立四意止。化若干人立四意断。化若干人立四神足。化若干人立五根五力七觉意八由行。化若干人立十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。或不开化。或开化人立须陀洹果。或开化人立斯陀含果。或开化人立阿那含果。或开化人立阿罗汉果。或开化人立辟支佛果。或若干人不可开化。立若干人于萨芸若慧。若干人不当开化。有所不可计会不可限量群萠之类。当化立之于檀波罗蜜尸羼惟逮禅那般若波罗蜜。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。开化众生不可计会不可限量于萨芸若慧。于须菩提意云何。开化若干不可计人。各有所趣各有所起各使得度。宁有所起有度者不。答曰。不也天中天。佛言。如是菩萨摩诃萨以六波罗蜜。有所开化。三十七品及诸佛法。四道缘觉。亦无所趣亦无所度。是为须菩提菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅。须菩提白佛言。唯天中天。若我闻法察其中谊。当观菩萨摩诃萨则不复为僧那僧涅。所以者何。因从空兴诸自然相。以是故。天中天。诸色色空。诸痛痒思想生死识空。察眼眼空。耳鼻舌身意意空。察眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识。十八之种皆亦复空。眼之所习。耳鼻舌身意所习。如是六情所习亦复如是。皆为空习。一切悉空所习法空。唯天中天。檀波罗蜜亦空。尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。皆亦悉空。察内亦空内空亦空。其无所有自然亦空。其空亦空。四意止亦空。四意断四神足五根五力七觉意八由行亦空。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法亦空。所谓菩萨亦空。僧那僧涅亦空。唯天中天。以是之故。当观菩萨摩诃萨为无僧那僧涅。佛告须菩提。如是如是。须菩提。诚如所云。佛告须菩提。萨芸若有为无所作亦非不作亦无所有。一切众生亦无作亦无所有。菩萨摩诃萨为众生故。被大僧那铠。亦无所作亦非不作亦无所有。须菩提白佛言。唯天中天。何以故。萨芸若慧。亦无所作亦非不作亦无所有。此众生类。亦无有作亦非不作亦无所有。及诸菩萨摩诃萨僧那僧涅。亦如是也。世尊答曰。有所作有所得。则有所兴。而萨芸若。亦无所作亦非不作亦无所有。是诸众生。亦无有作亦非不作亦无所有。所以者何。色无造者亦无不造。亦无所行亦无所作。痛痒思想生死识。无有造者亦无不造。亦无所行亦无所作。眼者亦无所造亦无不造。亦无所行亦无所作。耳鼻舌身意。亦无有造亦无不造。亦无所行亦无所作。色声香味细滑法。亦无所造亦无不造。亦无所行亦无所作。十八种六情所习因致痛痒。亦无有造亦无不造。亦无所行亦无所作。吾我须菩提亦无有造亦无不造。亦无所行亦无所作及有所知有所见。亦无有造亦无不造。亦无所行亦无所作。以是之故。究竟本末无有根原而不可得。众生及梦。亦无有造亦无不造。亦无所行亦无所作。所以者何。究竟本末无有根原亦不可得。如呼声响水中之月幻化野马。亦无有造亦无不造。亦无所作亦无所行。所以者何。究竟本末无有根原亦不可得。其内空者。须菩提。亦无有造亦无不造。亦无所行亦无所作。外空亦然。其有所有及自然空。亦无有造亦无不造。亦无有行亦无所作。三十七品十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。亦无有造亦无不造。亦无所行亦无所作。所以者何。究竟本末无有根原亦不可得。其无本者。须菩提。亦无有造亦无不造。亦无所行亦无所作。无本亦复如是。亦无有异法其法种者。住于法界诸法寂然。其本际者。亦无有造亦无不造。亦无所行亦无所作。所以者何。究竟本末无有根原亦不可得。其菩萨者。亦无有造亦非不造。亦无所行亦无所作。萨芸若慧一切哀慧。亦非有造亦非不造。亦无所行亦无所作。所以者何。究竟本末无有根原亦不可得。其菩萨者。亦无有造亦非不造。亦无所行亦无所作。萨芸若慧一切哀慧。亦无有造亦非不造。亦无所行亦无所作。所以者何。究竟本末无有根原亦不可得。以是故。须菩提。无所作。萨芸若。亦无所作亦非不作。众生如是。亦无所作亦非不作。菩萨摩诃萨所因摩诃衍僧那僧涅。以是故。须菩提。当察菩萨摩诃萨亦无摩诃衍僧那僧涅也。须菩提白佛言。如是世尊。教分别其谊。我分别谊。色无着无缚无脱。痛痒思想生死识。无着无缚无脱。分耨文陀尼弗问须菩提。色为无着无缚无脱痛痒思想生死识。为无着无缚无脱。须菩提谓分耨文陀尼弗。如是贤者。色无着无缚无脱。痛痒思想生死识。无着无缚无脱。分耨又问。须菩提。何所色。无着无缚无脱。何所痛痒思想生死识。无着无缚无脱。须菩提答曰。色自然。无着无缚无脱。痛痒思想生死识自然。无着无缚无脱。色如呼响。无着无缚无脱。痛痒思想生死识如呼响。无着无缚无脱。色如野马。无着无缚无脱。痛痒思想生死识如野马。无着无缚无脱。色如幻。无着无缚无脱。痛痒思想生死识如幻。无着无缚无脱。色如化。无着无缚无脱。痛痒思想生死识如化。无着无缚无脱。过去色。无着无缚无脱。过去痛痒思想生死识。无着无缚无脱。当来色。无着无缚无脱。当来痛痒思想生死识。无着无缚无脱。现在色。无着无缚无脱。现在痛痒思想生死识。无着无缚无脱。色无实。无着无缚无脱。痛痒思想生死识无实。无着无缚无脱。色憺怕。无着无缚无脱。痛痒思想生死识憺怕。无着无缚无脱。色无所生。无着无缚无脱。痛痒思想生死识无所生。无着无缚无脱。分耨。色善无着无缚无脱。痛痒思想生死识善。无着无缚无脱。色不善无着无缚无脱。痛痒思想生死识不善。无着无缚无脱。色无记。无着无缚无脱。痛痒思想生死识无记。无着无缚无脱。色不分别。无着无缚无脱。痛痒思想生死识不分别。无着无缚无脱。分耨。世俗色。无着无缚无脱。世俗痛痒思想生死识。无着无缚无脱。度世色。无着无缚无脱。度世痛痒思想生死识。无着无缚无脱。有漏无漏色。无着无缚无脱。有漏无漏痛痒思想生死识。无着无缚无脱。虚无。无着无缚无脱。恍忽。无着无缚无脱。一切诸法。无着无缚无脱。无所有。无着无缚无脱。寂然。无着无缚无脱。檀波罗蜜。无着无缚无脱。尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。无着无缚无脱。发至实。无着无缚无脱。发至寂寞。无着无缚无脱。内空无着无缚无脱。外空无着无缚无脱。其所有自然空。无着无缚无脱。四意止。无着无缚无脱。四意断四神足五根五力七觉意八由行。无着无缚无脱。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。无着无缚无脱从虚无起。无着无缚无脱。佛道无着无缚无脱。萨芸若。无着无缚无脱。学菩萨道。无着无缚无脱。从虚无生。无着无缚无脱。寂然无所生。无着无缚无脱。其无本者。无着无缚无脱。又无本者无有异。顺法住。无着无缚无脱。其寂定法无着无缚无脱。其本际者及于无为。无着无缚无脱。无实所兴。无着无缚无脱。空寂不起所兴。无着无缚无脱。是为贤者分耨菩萨摩诃萨无着无缚无脱波罗蜜也。檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。无着无缚无脱。萨芸若无本慧一切哀慧转上所作。皆亦无着无缚无脱。转进上升。布施持戒忍辱精进一心智慧。转进上升。无着无缚无脱。转升上至。住萨芸若慧一切哀慧。无着无缚无脱。教化众生。无着无缚无脱。严净佛土。无着无缚无脱。奉事诸佛世尊。无着无缚无脱。听省经典。无着无缚无脱。未曾离诸佛。无着无缚无脱。未曾亡失神通。无着无缚无脱。不离五根。无着无缚无脱。不释总持。无着无缚无脱。不舍三昧。无着无缚无脱。于道发哀。无着无缚无脱。萨芸若慧。无着无缚无脱。所转法轮。无着无缚无脱。开化众生存于三乘。无着无缚无脱。须菩提谓分耨文陀尼弗。是为菩萨摩诃萨六波罗蜜无着无缚无脱。觉了一切诸正觉法。从虚无起。寂寞恬怕与无从生。是为分耨菩萨摩诃萨无着无缚无脱摩诃僧那僧涅也 　　 　　摩诃般若波罗蜜三昧品第十六 　　贤者须菩提白佛言。唯天中天。何谓菩萨摩诃萨摩诃衍僧那。何谓菩萨摩诃萨摩诃衍。学大乘者何所誓志于衍。衍何所住从何生。衍中谁为成衍者。佛告须菩提。如须菩提之所问也。何所菩萨摩诃萨衍者。六波罗蜜则为菩萨摩诃萨摩诃衍也。何等六。檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。彼何谓檀波罗蜜。于是须菩提。菩萨摩诃萨遵崇发心存萨芸若而行布施。内外所有一切不惜以给众生以为坚固。不备怨敌则以劝助阿耨多罗三耶三菩。是为菩萨摩诃萨檀波罗蜜。何等菩萨摩诃萨尸波罗蜜。于是菩萨摩诃萨。遵崇发心存萨芸若。身自奉行十善之事。复以十善劝助人不堕颠倒。亦无所得。是为菩萨摩诃萨于尸波罗蜜无所亡失不堕颠倒亦无所得。须菩提白佛言。唯天中天。何谓菩萨摩诃萨羼波罗蜜。佛告须菩提。于是菩萨摩诃萨。己身能具足忍辱。教化他人立于忍辱不堕颠倒亦无所得。是为菩萨摩诃萨羼波罗蜜。须菩提白佛言。唯天中天。何谓菩萨摩诃萨惟逮波罗蜜。佛告须菩提。菩萨摩诃萨其心遵崇萨芸若慧。于五波罗蜜不以踈远。以五波罗蜜教化众生不堕颠倒亦无所得。是为菩萨摩诃萨惟逮波罗蜜。须菩提又问。世尊。唯天中天。何谓菩萨摩诃萨禅波罗蜜。佛告须菩提。菩萨摩诃萨遵崇发心存萨芸若慧。己身常以沤惒拘舍罗行禅三昧。不随顺从三昧而生也。亦教人令学禅定不堕颠倒亦无所得。是为菩萨摩诃萨禅波罗蜜。须菩提白佛言。唯天中天。何等为菩萨摩诃萨般若波罗蜜。佛告须菩提。菩萨摩诃萨遵崇发心萨芸若慧。于一切法无依倚。观于诸法一切本净。不堕颠倒亦无所得。于一切法以无所著。以观诸法一切本净。则以斯法教化众生。不堕颠倒亦无所得。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜。是为菩萨摩诃萨摩诃衍也。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍者。诸内为空。外亦为空。内外悉空。空亦复空。至号大空。真妙之空。清净之空。有为空无为空。自然相空。一切法空。无所得空。无有空而自为空。而有所见无所有空。彼何谓为内空。谓内法者。眼耳鼻舌身意。彼所谓眼眼所见者则亦为空。不可毁伤不可坏起。所以者何。本净故也。其耳耳所听者则亦为空。不可毁伤不可坏起。所以者何。本净故也。其鼻鼻所嗅者则亦为空。不可毁伤不可坏起。所以者何。本净故也。其舌舌所甞味者则亦为空。不可毁伤不可坏起。所以者何。本净故也。其身身所受者亦复为空。不可毁伤不可坏起。所以者何。本净故也。其心心所念者亦复为空。不可毁伤不可坏起。所以者何。本净故也。是谓内空。彼何谓外空。外所云法色声香味细滑念也。其色色者亦复为空。不可毁伤不可坏起。所以者何。本净故也。是色声香味细滑法空。不可毁伤不可坏起。所以者何。本净故也。彼何谓内外法空。内六入外六入。是为内外法空。彼何谓外法空。不可毁伤不可坏起。所以者何。本净故也。是内法外法则悉空故。故不可毁伤不可坏起。所以者何。本净故也。是为内外法空。彼何谓空亦空。谓一切法空诸法空亦此空空。是谓空空。彼何谓为大空。所谓东方亦空。南方西方北方东南西南西北东北方上方下方。皆亦悉空。不可毁伤不可坏起。所以者何。本净故也。何谓真妙空者。曰无为者也其无为者无为亦空。不可毁伤不可坏起。所以者何。本净故也。是谓真妙空。彼何谓所有空。所有空者。谓欲界色界无色界空。不可毁伤不可坏起。所以者何。本净故也。彼何谓无为空。所谓无为空者。不起不灭亦不自在。亦无所住存在真谛。是为无为空。彼所谓无为空。其无为空者。不可毁伤不可坏起。所以者何。本净故也。彼何谓究竟空。究竟空者。谓不可得崖际。所以者何。本净故也。是谓究竟空。彼何谓广远空。谓不见来亦无所得。所以者何。本净故也。是谓广远空。彼何谓不分别空。彼无能舍法亦无所住。所以者何。本净故也。是为不分别空。彼何谓本净空。悉能解了一切诸法。悉为本净。有为无为。非声闻所作非辟支佛所作。是谓本净空。彼何谓一切法空。一切法者。谓色痛痒思想生死识。眼耳鼻舌身意。色声香味细滑之法。眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识。眼所更耳鼻舌身意所更。痛痒之事。有为法无为法。是谓为一切法空。诸法法空。无所毁伤不可坏起。所以者何。用本净故。是谓一切法空。彼何谓自然相空。为色相故色无所有相。受痛痒思相造生死相。知生死识相。痛痒思想生死识。亦复如是。眼耳鼻舌身意。色声香味细滑法。及十八种一切所更。有为法相无为法相。是一切法自然相空。彼何谓不可得无所有空。一切诸法亦不可得。无所毁害不可坏起。所以者何。本净故也。是谓不可得无所有空。彼何谓无所有空。索所有形貌而不可得。是谓无所有空。彼何谓自然空。无有合会为自然。是为自然空。彼何谓其无所有自然空者。其自然者无有合会。是谓其无所有自然空也。复次须菩提。其所有者所有空。无所有者无所有空。自然者自然空。为他故者他故亦空。彼何谓所有所有空。谓五阴也。彼五阴者所有所有空。是谓所有所有空。何谓无所有无所有空。谓无为也。彼无为者无为故空。是谓无所有无所有空。何谓自然自然空。其为空者。则无有相亦无所作亦无所见。是谓自然空。彼何谓为他故空。假使怛萨阿竭兴出现者。若怛萨阿竭不兴出现。其法常住。其法界亦寂灭故无本。无本斯则本际。其于此者为他空。是谓为他故空。是谓须菩提菩萨摩诃萨摩诃衍也。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍者。谓首楞严三昧。复有三昧名曰实印。复有三昧名师子娱乐。有三昧名善月。有三昧名月幢英。有三昧名一切法超上。有三昧名观顶。有三昧名分别一切法。有三昧名了幢英。有三昧名金刚喻。有三昧名入法印。(丹本云有三昧名善住王)有三昧名放光无所夺。有三昧名定意王。有三昧名善住。有三昧名放光。有三昧名力精进。有三昧名等超。有三昧名分别随顺。有三昧名入诸语。有三昧名照诸方面。有三昧名总持印。有三昧名无所夺。有三昧名等御诸法海印。有三昧名普遍虚空。有三昧名金刚道场。有三昧名胜诸宝。有三昧名照明。有三昧名不眴。有三昧名住不究竟。有三昧名决了。有三昧名离垢灯明。有三昧名无量光。有三昧名光造。有三昧名普照。有三昧名净御定。有三昧名离垢明。有三昧名为娱乐故。有三昧名慧灯。有三昧名无尽。有三昧名威神具。有三昧名除尽。有三昧名无特。有三昧名开通。有三昧名日灯明。有三昧名月离垢。有三昧名净照明。有三昧名有所照曜。有三昧名作当所作。有三昧名慧英。有三昧名譬金刚。有三昧名善建志。有三昧名宝积。有三昧名超法印。有三昧名法普。有三昧名胜娱乐。有三昧名度法顶。有三昧名有所破坏。有三昧名分别诸句。有三昧名等造字。有三昧名离文字。有三昧名除断缘。有三昧名离所作。有三昧名无所作。有三昧名行不使了。有三昧名除冥。有三昧名行迹。有三昧名无动。有三昧名度境界。有三昧名决一切德。有三昧名决所住。有三昧名清净严华。有三昧名觉意句。有三昧名无量灯明。有三昧名等无等。有三昧名度一切法。有三昧名断绝故。有三昧名离所作。有三昧名离所住。有三昧名一严净。有三昧名御行事。有三昧名一事故。有三昧名制诸事。有三昧名除厌一切所作。有三昧名入缘合像音。有三昧名脱音教文字言。有三昧名光[火*佥]炽盛。有三昧名相严净。有三昧名无相。有三昧名造一切诸具。有三昧名不悦一切苦乐。有三昧名无尽故。有三昧名总持句。有三昧名爱护一切正邪。有三昧名入一切诸色无色。有三昧名无音断音。有三昧名离垢曜。有三昧名御固要。有三昧名离垢满月。有三昧名大严净。有三昧名一切光世明故。有三昧名普明。有三昧名御空。有三昧名等御。有三昧名无青究竟无所娱乐。有三昧名究竟无本住。有三昧名身时安详。有三昧名口言时蠲除虚空念。有三昧名脱虚无色无所著百一十定。彼何谓名曰首楞严三昧。其定意者。皆入一切诸三昧行。是谓首楞严三昧。彼何谓实印三昧。时以斯定意。印一切三昧。是谓实印三昧。彼何谓师子娱乐三昧。住此定意时。皆娱乐一切定意。是谓师子娱乐三昧。彼何谓善月三昧。住是定意时。一切平等而无所有。是谓善月三昧。彼何谓月幢英三昧。住是定意三昧。以此定意普执一切诸三昧幢。是谓月幢英三昧。彼何谓超一切法上三昧。住是定意时。一切悉至于平等事。是谓一切法超上三昧。彼何谓观顶三昧。住是定意时。则便观覩一切三昧。诸定意顶。是谓观顶三昧。彼何谓分别法界三昧。住是定意时。则能分别诸有法界。是谓分别法界三昧。彼何谓决了幢英三昧。住是定意时。一切定意究竟执幢。是谓决了幢英三昧。彼何谓金刚三昧。住是定意时一切平等无能破坏。是谓金刚三昧彼何谓入法印三昧。住是定意时。寻则得入一切法印。是谓法印三昧。彼何谓善住王三昧。住是定意时一切诸法王三昧之所建立。是谓善住王三昧。彼何谓放光明三昧。住是定意时。一切三昧皆演光明。是谓放光明三昧。彼何谓精进力三昧。住是定意时。一切三昧。精进力所发起。是谓精进力三昧。彼何谓等度三昧。住是定意时。一切三昧皆至平等。是谓等度三昧。彼何谓顺入言教三昧。住是定意时。皆得普入顺应意声。是谓顺言教三昧。彼何谓入诸言教三昧。住是定意时。一切皆从三昧言教。是谓入言教三昧。彼何谓照诸方面三昧。住是定意时。皆照一切诸方面定意。是谓照诸方面三昧。彼何谓总持印三昧。住是定意时。总持一切诸三昧印。是谓总持印三昧。彼何谓无所夺三昧。住是定意时。寻即不忘一切定意。是谓无所夺三昧。彼何谓等御诸法海印三昧。住是定意时。行平等事思摄等御。是谓等御海印三昧。彼何谓普遍虚空三昧。住是定意时。一切三昧普遍虚空无所不周。是谓普遍虚空三昧。彼何谓金刚道场三昧。住是定意三昧时。总持一切定意道场。是谓金刚道场三昧。彼何谓胜诸宝三昧。住是定意时。蠲除一切尘垢诸欲不可瑕疵。是谓胜诸宝三昧。彼何谓照明三昧。住是定意三昧时。致一切等则无所照曜诸道。是谓照明三昧。彼何谓不眴三昧。住是定意时。于诸三昧不求诸法。是谓不眴三昧。彼何谓不究竟住三昧。住是定意时。不见诸法三界所住。是谓不究竟住三昧。彼何谓决了三昧。住是定意时。无心无念法所趣。是谓决了三昧。彼何谓离垢明三昧。住是定意时。一切三昧转相照曜。是谓离垢明三昧。彼何谓无量光三昧。住是定意时。其光明者无所不照。是谓无量光三昧。彼何谓造所为光三昧。住是定意时。若得三昧一切定意皆放光明。是谓造所为光三昧。彼何谓普照三昧。这获此定。一切诸三昧门自然演光。是谓普照三昧。彼何谓御诸净三昧。住是定意时。则便逮得一切三昧清净普等。是谓御诸净三昧。彼何谓离垢光三昧。住是定意时。于诸三昧除一切垢悉令灰尽。是谓离垢光三昧。彼何谓所娱乐三昧。住是定意时。则便娱乐一切三昧。是谓所娱乐三昧。彼何谓慧灯明三昧。住是定意时。照明一切诸所三昧。是谓慧灯明三昧。彼何谓无尽三昧。住是定意时。于一切三昧亦无有尽亦无不尽。亦复不见尽与不尽。是谓无尽三昧。彼何谓威神句三昧。住是定意时。一切平等威神巍巍光曜远照。是谓威神句三昧。彼何谓除诸尽三昧。住是定意时。见诸三昧一切无尽。见而无本而无所见。是谓除诸尽三昧。彼何谓无特异三昧。住是定意时。一切平等不着不念。无所患苦亦无因缘。是谓无特特异三昧。彼何谓开通三昧。住是定意时。不见诸法有所通达。亦无颠倒。是谓开通三昧。彼何谓日灯明三昧。住是定意时。开发一切诸三昧门而奋光明。是谓日灯明三昧。彼何谓离月垢三昧。住是定意时。于诸三昧以光除冥。是谓离月垢三昧。彼何谓清净灯明三昧。住是定意时。于诸三昧普护一切四分别辩。是谓清净灯明三昧。彼何谓有所照曜三昧。住是定意时。则皆照明诸三昧门。是谓有所照曜三昧。彼何谓所造作三昧。住是定意时。趣一切三昧成办所当。又复所造作三昧所立定时。普见一切诸三昧慧英。是谓所造作三昧。彼何谓金刚喻三昧。住是定意时。灭除一切所作诸法。不复覩见诸苦恼患。是谓金刚喻三昧。彼何谓心住三昧。住是定意时。心不动摇亦不开闭。亦不照明亦不见所起。亦不念言有此心也。是谓心住三昧。彼何谓普世三昧。住是定意时。普见一切诸三昧定靡所不照。是谓普世三昧。彼何谓善志住三昧。住是定意时。一切普安立诸三昧。彼何谓宝积三昧。住是定意时。普见一切诸三昧者。悉为积宝。是谓宝积三昧。彼何谓胜法印三昧。住是定意时等印诸法。未遭印者皆见印印悉能究竟。是谓胜法印三昧。彼何谓法平等三昧。住是定意时。不见诸法平等若崄岨。是谓法平等三昧。彼何谓胜娱乐三昧。住是定意时。降伏一切诸所乐法。是谓胜娱乐三昧。彼何谓度诸法顶三昧。住是定意时。调定一切诸法之上。皆复越度诸所三昧。是谓度诸法顶三昧。彼何谓坏除三昧。住是定意时除诸三昧坏一切法。是谓坏除三昧。彼何谓分别诸法三昧。住是定意时。皆能分别于诸三昧。晓了一切诸法之句。是谓分别诸法三昧。彼何谓等造文字三昧。住是定意时。分别晓了三昧致等文字。是谓等造文字三昧。彼何谓除诸文字三昧。住是定意时。于诸三昧无一文字亦无所得。是谓除诸文字三昧。彼何谓除断因缘三昧。住是定意时。断诸三昧缘无有众乱。是谓除断因缘三昧。彼何谓无所作三昧。住是定意时。不得诸法有所作为。亦无所造。是谓无所作三昧。彼何谓离所作三昧。住是定意时。不得诸法因缘所造。是谓离所作三昧。彼何谓不究竟行三昧。住是定意时。不得一切诸三昧行究竟边际。是谓不究竟行三昧。彼何谓除诸冥三昧。住是定意时。一切三昧除诸闇冥。灭尽诸乱令致清净。是谓除诸冥三昧。彼何谓行诸句三昧。住是定意时。普见一切诸三昧行。是谓行诸句三昧。彼何谓无动三昧。住是定意时。不见一切诸三昧有震动者。是谓不动三昧彼何谓度诸界三昧。住是定意时。一切三昧度诸邪反。亦无差错顺其正谊。是谓度诸界三昧。彼何谓分别诸德三昧。住是定意时。决一切诸法了众生三昧。是谓分别诸德三昧。彼何谓所住究竟三昧。住是定意时。于一切定求于心本而不可得。是谓所住究竟三昧。彼何谓净华严饰三昧。住是定意时。得诸三昧一切清净普严诸华。是谓净华严饰三昧。彼何谓觉意句三昧。住是定意时。一切三昧疾逮觉意。是谓觉意句三昧。彼何谓无量辩三昧。住是定意时。寻即逮得无量辩才随行分别。是谓无量辩三昧。彼何谓等无等三昧。住是定意时。一切定逮得等无等三昧。能令诸邪皆至平等。是谓等无等三昧。彼何谓度一切诸法三昧。住是定意时。皆能越度一切三界。是谓度一切诸法三昧。彼何谓断诸作三昧。住是定意时。见一切法诸三昧定。悉为断绝之。是谓断诸所作三昧。彼何谓无意无毁三昧。住是定意时。已逮诸定。得致诸法皆归坏败。是谓无意无毁三昧。彼何谓无所住三昧。住是定意时。不见诸法有所住处。是谓无所住三昧。彼何谓一清净三昧。住是定意时。不见诸法而有二事。是谓一清净三昧。彼何谓御诸事行三昧。住是定意时。不见诸法有因缘趣。是谓御诸事行三昧。彼何谓胜诸事三昧。住是定意时。一切三昧不覩二事亦无所见。是谓胜诸事三昧。彼何谓除灭一切所有断诸根三昧。住是定意时。于一切三昧灭除诸事。而逮得慧所入之处无所遭遇。是谓除灭一切所有断诸根三昧。彼何谓入合随音三昧。住是定意时。不随三昧诸音声。是谓入合随音三昧。彼何谓度诸言字音声三昧。住是定意时。则悉度脱一切诸行文字之事。亦无所见。是谓度诸言字音声三昧。彼何谓炽盛光曜三昧。住是定意时。普照降伏光明惟曜。是谓炽盛光曜三昧。彼何谓诸相严净三昧。住是定意时。庄严一切诸相功德。是谓诸相严净三昧。彼何谓无相三昧。住是定意时。一切三昧永不覩一切相。是谓无相三昧。彼何谓一切具足三昧。住是定意时。一切所求普悉具足是谓一切具足三昧。彼何谓不悦苦安三昧。住是定意时。不覩三昧一切苦安。是谓不悦苦安三昧。彼何谓无尽故三昧。住是定意时。于一切三昧。亦无有尽亦无所见。是谓无尽故三昧。彼何谓总持句三昧。住是定意时。总持一切诸三昧事。是谓总持句三昧。彼何谓护诸正邪三昧。住是定意时。于诸三昧。永不覩见正等与邪。是谓护诸正邪三昧。彼何谓灭除诸声色无声色三昧。住是定意时。于诸三昧一切不见有声色。永无声色。是谓灭除诸声色无声色三昧。彼何谓无音断音三昧。住是定意时。见一切法无声无音。是谓无音三昧。彼何谓离垢明三昧。住是定意时。不得一切三昧光明诸垢。是谓离垢明三昧。彼何谓要御三昧。住是定意时。不见诸三昧有要无要有御无御。是谓要御三昧。彼何谓满月离垢明三昧。住是定意时。一切平等具足成满功德之福。譬如月盛满十五日时。是谓满月离垢明三昧。彼何谓大严净三昧。住是定意时。皆悉平等无极清净庄严普备。是谓大严净三昧。彼何谓普照世间三昧。住是定意时。一切平等皆能光照一切诸法。是谓普照世间三昧。彼何谓普定意三昧。住是定意时。一切定亦无所乱。不得一心。是谓普定意三昧。彼何谓御空三昧。住是定意时。等御一切不乐法者。而令得乐。是谓御空三昧。彼何谓御萨芸若空等御三昧。住是定意时。于一切御平等之事。亦无所御。是谓御萨芸若空等御三昧。彼何谓无青究竟无乐三昧。住是定意时。不得名号亦无所获。是谓无青究竟无乐三昧。彼何谓住于无本无心三昧。住是定意时。住于诸三昧。普入无本无所转求。是谓住于无本无心三昧。彼何谓身时安详三昧。住是定意时。于诸三昧永无所得亦无见身。是谓身时安详三昧。彼何谓口言时坏除虚空念三昧。住是定意时。一切三昧不得口言之所归趣。是谓口言时坏除虚空念三昧。彼何谓脱虚无无色三昧。住是定意时。逮得虚空无为无数一切法寂。是谓脱虚无无色三昧。是为须菩提菩萨摩诃萨般若波罗蜜摩诃衍也 　　 　　光赞经卷第六 　　 　　光赞经卷第七 　　西晋三藏竺法护译 　　 　　摩诃般若波罗蜜观品第十七 　　佛告须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍者。谓四意止。何谓四意止。内自观身不与身俱。亦不想念亦不得身。观于外身不与身俱。亦不想念亦不得身。于是安详调御其意。观于世间无明愁戚。内观痛痒彼心法者。于是安详调御其意。覩于世间无明愁戚。观外痛痒不与痛痒俱。亦不想念亦不得身。观内思想不与想俱。亦无想念不得思想。观外思想不与想俱。亦无想念不得思想。观于内法不与法俱。亦无法想亦不得法。观于外法不与法俱。亦无法念亦不得法。于是寂然调御其意。于世无明愁戚之事。何谓须菩提菩萨摩诃萨内观身。于此菩萨摩诃萨。知心所行若住已住。亦知已坐当坐。亦知行卧已当行卧。如身应住所志所趣。皆悉知之。是为菩萨摩诃萨观内身也。于是安详调御其意。于世无明愁戚之事。复次须菩提。菩萨摩诃萨往反安详观察视瞻而不卒暴。进止屈伸着衣持钵。饮食卧寐懈息所从。律行去来坐起卧觉。有所说者。常怀徐详。憙在闲居心不驰骋。是为须菩提菩萨摩诃萨行般若波罗蜜自观内身而不可得。复次须菩提。菩萨摩诃萨其心专一覩出入息。息长息短亦悉知之。意息若近若远亦悉知之。意息若迟若疾亦悉知之。意息卒暴柔和亦悉知之。譬如转轮圣王知土地长短广狭。譬如瓦师作器知大小深浅。如是须菩提。菩萨摩诃萨知息出入长短迟疾刚柔。菩萨如是观其内身。知其安详调御其心令顺法教。是为须菩提菩萨摩诃萨内自观身调御其意于世无明愁戚之事。复次须菩提。菩萨摩诃萨自观其身四分诸种今身有是地种水种火种风种。譬如屠儿以持利刀。杀害牛畜解为四段。为四段已坐起省察则无牛因缘合成。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。自观是身。而身有此地种水种火种风种。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。自观内身亦不见身亦无所得。复次须菩提。菩萨摩诃萨自察其身从头至足。有身发髓脑恶秽不净具足充满。有此身者。有发毛爪齿皮革筋脉。骨节肠[月*胃]腹肝肺心肾五脏血肉脂髓涕唾。垢浊不净大便小便。譬如佃家以囊器盛若干种谷麻米粟豆大麦小麦稻穬。明目之人写之置地分别知之。是为麻油。是为粳米。是为豆粟。是为稻穬。如是须菩提。菩萨摩诃萨今此身者。从足至头发毛爪齿皮革筋脉骨节肠胃腹肝肺心肾五脏血肉脂髓[口*弟]唾垢浊不净大便小便如是须菩提。菩萨摩诃萨内自观身调御其意。于世无明愁戚之事亦无所得。复次须菩提。菩萨摩诃萨如今观身。遭诸寒热若其寿终。一日若三日四日五日。其身膖胀。其色变青。臭烂脓血流出。计如此身。则不能离无常之法。如是须菩提。菩萨摩诃萨自观内身。知其安详调御其意。于世无明愁戚之事。亦无所得亦无所见。复次须菩提。菩萨摩诃萨观人寿终。遭是寒热日炙风飘。死至一日。若至二日三日四日五日六日七日。为鸟乌所食。狐狼熊罴虎豹鵄枭狗犬所食。无央数虫从其身出还食其体。其人自察身所游处。法无有常分散离别。无脱此者。内自观身调御其意。于世无明愁戚之事。亦无所见。复次须菩提。菩萨摩诃萨假使见身非常之后。寒热所遭。日炙风飘膖肿青胀。鸟兽所噉臭处不净。还自观身亦当如是。调御其意。于世无明愁戚之事。亦无所得亦无所见。复次须菩提。菩萨摩诃萨假使观身终亡之后。遭于寒热日炙风飘。骨节相连譬如交璅。肉涂血浇筋缠革裹皮覆。自观身调定其意。于世无明愁戚之事。亦无所得亦无所见。复次须菩提。菩萨摩诃萨假使见人终亡之后。但白骨钩璅相连。有血脉皮肉筋髓。则而察之。今此躯体其法如是。分散别离此非常法。无有脱者。如是须菩提。菩萨摩诃萨观身调定其意。于世无明愁戚之事。亦无所得亦无所见。复次须菩提。菩萨摩诃萨假使见骨髓筋缠碎坏分散还与土合。观察如是。今此躯体其法如是。内自观身调御其意。于世无明愁戚之事。亦无所得亦无所见。复次须菩提。假使覩见骨散在地。东西南北脚骨异处。膝膑项颈胸胁头髗各自异处。则而察之。今此躯体其法如是。手足分散别离此非常法。无脱此者。内观其身调定其意。于世无明愁戚之事。亦无所得亦无所见。复次须菩提。菩萨摩诃萨便观身死来久远骨散在地。积有年岁。不可称数难量之载。青骨碎坏与灰土合。今此躯体其法如是。分散别离此非常法。无有脱者。如是须菩提。菩萨摩诃萨内自观身调定其意。于世无明愁戚之事。亦无所得亦无所见。痛痒思想观法亦复如是。以持诱进初发意者。为无常观。稍稍入空乃知无本。以为发意达者。观内外身亦无有身。观内外想亦无有想。观内外法亦无有法。亦无所观亦无所见。道不离俗俗不离道。二者俱空亦无所获。复次须菩提。菩萨摩诃萨行摩诃衍者。四意断。何等为四意断。于是菩萨摩诃萨。诸恶未起不善之法。设来兴者制令不生。殷懃精进摄其心本令断诸瑕。诸恶不善非法之事。适兴寻断。殷懃精进自摄其心。使平等断。诸善德本设来兴者。假欲断者。殷懃精进救摄其心。平等解脱。怀善法生坚住不失。思惟具足。广普令备益加欢乐。殷懃精进救摄其心。平等解脱。有所得亦无所得亦无所见。是为须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍也。复次须菩提。菩萨摩诃萨行摩诃衍。谓五根。信根精进根意根定根慧根。是为菩萨摩诃萨摩诃衍。有所得亦无所得亦无所获。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍者。谓五力也。何谓五力。信力精进力意力定力慧力。是为菩萨摩诃萨摩诃衍五力也。有所得亦无所得亦无所获也。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。谓七觉意。何谓七觉意。于是须菩提。菩萨摩诃萨专修思觉意。依于寂然。无有贪欲亦无所依。除于诤讼舍诸法。是谓思觉意。有行精进觉意。依于寂然。无有贪欲亦无所依。除诤讼舍诸法。是谓精进觉意。又行悦豫觉意。行信觉意。行安觉意。定觉意。行观觉意。依于寂然。无有贪欲亦无所依。除诤讼舍诸法。是谓菩萨摩诃萨摩诃衍行七觉也。有所得亦无所得亦无所获。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。谓八由行贤圣之路。何谓八。正见正念正语正治正业正方便正意正定。是为八由行贤圣之法。有所得亦无所得亦无所获。是为菩萨摩诃萨摩诃衍也。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍者。谓三品三昧。何谓为三。空三昧无相无愿三昧。彼何谓空三昧。已相法空。空者脱门。则为无相。其无相者便为脱门。其所行者无所行也。是为无愿脱门也是为须菩提菩萨摩诃萨摩诃衍也。逮得此已亦无所得亦无所获。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。当分别若晓了所习决断灭尽。觉知由路知所尽者。知元所起晓了诸法。分别无我。晓了柔和终没之事。自知其心了他人心。是谓为慧。彼何谓分别。于苦知苦。无所从生亦无所起。是谓分别苦。何谓为晓了所习。谓蠲除所习令不复生。何等为决断灭尽。谓苦已尽令无根本。何等觉知由路。谓贤圣之法八由路也。何谓知所尽者。谓淫怒痴灭。何谓知无所起。谓无所从生不起之慧。何谓晓了法慧。谓于五阴所造罪福断绝为慧。何谓分别无我。谓色非常痛痒思想生死识非常。眼耳鼻舌身心。非我所有。色声香味细滑法。非我所有。眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识。亦非我所有。何谓晓了柔和终没之事。有所咨嗟多所发起。何谓自知其心。自知古来根原。何谓知人心。能别他人众生心之所念。彼何谓如所慧心。谓怛萨阿竭萨芸若慧。是谓如所慧心已得。是以亦无所得亦无所获。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。谓有三根。异人根异根别根。彼何谓异人根。谓有诸学士。未得平等信根精进根意根定根慧根。何谓异根。其学士者。无有异信信根精进根意根定根慧根。是谓异根。彼何谓别根。谓未学士。而发大意辟支佛菩萨怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。信根精进根意根定根慧根。是谓菩萨摩诃萨别根摩诃衍也。有所得者。亦无所得亦无所获也。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍者。谓平等定也。有三事。有想有行三昧。无想有行三昧。无想无行三昧。彼何谓有想有行三昧。脱诸欲寂除诸恶不善之法。有想有行行第一寂。是谓有想有行三昧。彼何谓无想有行三昧。谓其心之内无想有行。亦无所著至第二寂。亦无内外。是谓无想有行三昧。彼何谓无想无行三昧。过第二第三寂。度于无量有慧之定。越于无量识慧之宜。过于无量不用慧定。越于无量有想无想之定。是谓无想无行。是谓须菩提菩萨摩诃萨摩诃衍也。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍者。当行十念。何谓十念。念佛念法念圣众念戒念布施念天念恬怕念无所起念观身念当终亡。是为十念。是为菩萨摩诃萨摩诃衍。有所得亦无所得亦无所获。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。谓四禅四无色定四等心八脱门。未曾所获味之定。是谓须菩提菩萨摩诃萨摩诃衍也。有所得者。亦无所得亦无所获。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。谓怛萨阿竭十种力也。何谓十种力。谓知他人众生之类。处处非处处有限无限。如审悉知。过去当来今现在因缘罪福所行之处有所报应。如审悉知。世间之人有若干种其体不同。如审悉知。他人众生若干种心所憙各异。如审悉知。他人众生根原所趣本末各异。如审悉知。一切五道终始所归。如审悉知。知于众人行者之心。根力觉意一心脱门三昧正受。结缚瞋恨闘讼之事。能慧分别如审悉知。无数寂然。悉识过去无数亿劫之事。识过去无数亿劫之所。游居众生察其终没之所归趣。道眼彻视于十方一切佛界。五道生死善恶祸福起灭终始。如审悉知。诸漏已尽无有尘垢。度于想念。以知慧脱现在造行。自以神通证知诸行。生死已断。称举梵行。所作已办知未度者。是为须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。有所得亦无所得亦无所获。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。谓四无所畏。何谓四无所畏。今吾已逮成平等觉。若有沙门梵志诸天人民。若复异天异觉之人。来欲讼理求佛之短。谓为不成平等之觉。不见瑞应。敢有发意当如来者。无敢发念。故佛安隐所行。无难亦无畏。勇猛行达无所著。而为他人师子之吼。讲说分别清净法轮。沙门梵志诸天宫魔及诸梵天天上世间。无有能及道法之谊。诸漏已尽无有终始。沙门梵志诸天魔梵天上世间。欲求佛短谓不然者。诸漏未尽。都了不见发心求短者。故佛安隐无有恐惧。则为众人而师子吼。悉知内法。无有内外不见吾我。沙门梵志诸天魔梵天上世间。欲求佛短谓不然者。不知内法计有吾我。都了不见发心求短者。故佛安隐无有恐惧。则为众人而师子吼讲说贤圣。不解者解。不达者达。无乘者乘。而以平等普除苦恼。终不能求得佛短也。以奉法故不违道谊勇猛无恐无惧。而为他人讲说清净法轮。为师子吼。是为须菩提菩萨摩诃萨摩诃衍也。有所得亦无所得亦无所获。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。谓四分别辩。何谓为四。一曰分别谊。二曰分别法。三曰所归顺分别。四曰分别辩。是谓须菩提菩萨摩诃萨摩诃衍。有所得亦无所得亦无所获。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍者。谓十八不共诸佛之法。何谓十八。一者如来无有瑕短。所说应时无有短乏心。无忘失无有若干想。无有不定心。无有不辩。分别所观无有所乐。断精进无失。终无失意。智慧无损解脱不阙。度知见不减。一切诸身之事无所不达。一切口所言说无所不通。各令得所。一切心所念。以智慧心悉知其原。又知过去不可计会无央数劫事。智慧悉见。又知当来不可计会无央数劫事。智慧悉见。又知现在不可计会无央数劫事。智慧悉见。是为须菩提菩萨摩诃萨摩诃衍。有所得亦无所得亦无所获。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍者。谓总持门。彼何谓总持门。诸文字等所说平等。文字之门文字所入。何谓文字门文字所入因缘之门。一切诸法。以过去者亦无所起。其门所作是罗之门。法离诸垢是波之门。分别诸谊是遮之门。逮得一切诸法之行亦无所得亦无所没者亦无所生者。是那之门。一切法离诸号字。计其本净而不可得。是罗之门。皆悉超度一切世法恩爱报应因缘。是陀之门。一切诸法悉为本无有无断绝。是为波之门。皆悉解结诸法所缚。是咤之门。烧尽诸法逮至清净。是沙之门。一切诸法无有罣碍不得诸事。是惒之门。断除一切诸法音声句迹所趣。是多之门。一切诸法而无有本不可动摇。是计之门。一切诸法而无所起。是咤之门。一切诸法得至究竟。是阿之门。一切诸法所当作为皆悉逮得。是娑之门。一切诸法皆已时得通不悉节。是摩之门。解知诸法从吾我起。是迦之门。一切诸法逮得拥护。是瘅之门。一切诸法逮得诸法之处。是阇之门。一切诸法而无所起。是波之门。一切诸法而无所起。是陀呵之门。一切诸法诸种无所起会。是奢之门。一切诸法寂然不起。是呿之门。一切诸法犹如虚空而无所生。是叉之门。一切诸法皆悉灭尽而不可得。是尸瘅之门。一切诸法坚住于处而不可动亦不可得。是[怡-台+若]之门。一切诸法慧不可得。是咤呵之门。一切诸法逮得所持。是披何之门一切诸法已得闲静。是车之门。一切诸法皆已焚烧。是那之门。一切诸法而无所作。是沙波之门。一切诸法而得至信。是嗟之门。一切诸法皆得尽灭。是迦何之门。一切诸法得轮数所在。是咤徐之门。一切诸法。有所住处得无所住。是那之门。一切诸法。不来不去不立不坐不卧不寐。无应不应无想不想。是颇之门。一切诸法不可所奏。是尸迦之门。一切诸法不得五阴。是磋之门。一切诸法不得他念。是伊陀之门。舍一切法而无所得。伊陀之门。一切诸法不得所在。是咤之门。一切诸法究竟边际尽其处所。无生无死无有无作。拔去文字音声之说。所以者何。厌诸罣碍无彼无名无处所言。亦不可得亦不可说。亦不可尽亦不可见。譬如须菩提虚空虚无。一切诸法亦悉如是。是为须菩提总持所入因缘文字分别所入。其有菩萨摩诃萨知是一切因缘文字方便分别。则不复着音声言说。则能次第晓了诸法之所归趣也 　　 　　摩诃般若波罗蜜十住品第十八 　　佛告须菩提。如汝所言。何谓菩萨摩诃萨为摩诃衍三拔致。如是须菩提。菩萨摩诃萨行六波罗蜜。入于地道。云何菩萨入于地道。入一切诸法。无来亦无所去。无去亦无所坏。一切诸法不可知处亦无想念。行十地道不见地道。何谓菩萨行十地道者。是菩萨摩诃萨行第一住者。当行十事。何谓为十。修治志性不为颠倒。修治愍哀除去众想。等心众生不得众生。行布施事受者无异。敬善知识无有轻慢。求法为业而无所得。殷懃出学无所贪慕。求于佛身不想相好。开阐法事悉于众生无所希望。弃除贡高则于诸法而无所著。口之所言至诚为业。是为十事。须菩提。菩萨摩诃萨行第一地道也。复次须菩提。菩萨摩诃萨行第二住者。当行八法。何谓为八。其戒清净。而有反复能知报恩。住于忍力常行欢喜。不舍众生勤于大哀。受尊长教。其出家者。视如世尊。行波罗蜜。慕求善权。是为八事。复次须菩提。菩萨摩诃萨行第三住者。行五法。何谓为五。博问无厌不着文字。开化法施无衣食想。净于佛土劝众德本。亦无所望。是为五事。复次须菩提。菩萨摩诃萨行第四住者。当行十法终不为舍。何谓为十。不舍闲居。志在少求。而知止足。不离宴坐。不毁禁戒。不厌受欲。不止灭度。一切所有施而不惜。而不怯弱。于诸所有而无所慕。是为十事。复次须菩提。菩萨摩诃萨行第五住者。当弃八事。何谓为八。弃捐家居。离比丘尼。舍弃动性。不贪功德。舍于睡卧。离于瞋争。不自称誉。不毁他人。是为八事。复次须菩提。菩萨摩诃萨行第六住者。以具六法。何谓为六。谓六波罗蜜。不为六法。不求声闻。无缘觉想。不念于小。见贫乞者心色和悦。有所施与不以忧戚心不怀恨。是为六事。复次须菩提。菩萨摩诃萨行第七住者。为以离二十法。何谓二十。无所受。无吾我。不计人。不有命。不念寿。不念常。不着断灭。无诸想着。离因缘见。不倚诸阴。不慕诸种。舍于诸种。舍于诸入。无三界想。不着于佛。不着于法。不着圣众。护禁舍见不猗念空。舍诸邪见无所染污。是为二十事。当复具足二十法事。何谓二十。晓了于空。不证无相。惠无所愿。净于三场。愍哀众生。不见众生。无所轻慢。等观诸法。体解法义。无所分别。晓了真正。亦无所著。无从生忍。讲说一品。灭除众想。弃捐尘劳。寂然离邪。其心调定。不离智慧。无有卒暴。是为二十。复次须菩提。菩萨摩诃萨行第八住者。以为具足四法。何谓为四。入众生心神通自乐。现诸佛土随所观察。具成己土稽首诸佛。以真谛观诸佛之身。是为四法。复次须菩提。菩萨摩诃萨行第九住者。当复具足四法。何谓为四。晓了诸根成诸佛土。殷懃奉修于幻三昧。顺化众生令其造德本处于淳淑。为众示现具足之身为说道义。是为四事。复次须菩提。菩萨摩诃萨行第十住者。于十二事悉具足。何谓十二。为无量处而设拥护。随众所愿各令得所。口所演说诸天龙神揵沓惒阿须伦迦楼罗真陀罗摩烋勒。闻其音各各解了。辩才如是。胞胎众事。种姓尊贵。所生之处。眷属国土。弃国捐家。诣于佛树。清净具足一切名德。皆为备悉。是为十二。复次须菩提。第十菩萨摩诃萨者。即谓是佛。须菩提白佛言。何谓菩萨遵修志性。佛言。所作德本心皆劝助萨芸若慧故。何谓菩萨等心。一切志萨芸若。行四等心慈悲喜护故。何谓菩萨为布施业。施于一切无所想念故。何谓菩萨结善知识。劝化一切令立正道。稽首问信恭敬尊长故。何谓菩萨具足求法。诸所求法心常在于萨芸若慧。而不堕落声闻辟支佛地故。何谓菩萨殷懃出家。所生之处世世舍业无所毁坏。随怛萨阿竭教。其出家者修无上行故。何谓菩萨遵求佛身。若见佛形其心未曾离佛。尔乃至于萨芸若慧故。何谓菩萨开阐诸法。假使菩萨现在见佛若般泥洹。而为众生讲说经法。初语亦善中语亦善竟语亦善。其义备悉微妙具足清净之行。及十二部经。闻经德经听经分别经示现经譬喻经所说经所生经方等经未曾有经章句经所行经。是为菩萨十二部经开阐诸法。何谓菩萨弃捐憍慢心。未曾怀自大。终不生小姓家故。何谓菩萨所言至诚。若有所说言行相副故。佛语须菩提。是为菩萨摩诃萨行第一住奉行十事。须菩提白佛言。何谓菩萨戒品清净。佛言。心不念求声闻辟支佛乘。亦不毁訾于诸菩萨。若犯戒者。而以劝喻令不堕壍故。何谓菩萨而有反复知报恩者。设使菩萨行菩萨道时。若施少者不以废忘。何况于多。何谓菩萨住于忍力。常于众生无有乱心。志不怀害故。何谓菩萨心色和悦。念化众生不违正行故。何谓菩萨不舍众生。能救济护一切人故。何谓菩萨近于大悲。假使菩萨行道之时。心自念言。因一切人故。恒河沙劫在于地狱。若见考署终不懈怠。当令彼人成于佛乘以得灭度。如是比类一切众生。其心自劝微妙如是。何谓菩萨受尊长教。其有出家若见师父视之如佛。何谓菩萨求波罗蜜。若使菩萨不志余业不念他法。无所轻慢求无极故。何谓菩萨博闻无厌。诸佛天中天。所可言说于此所讲。及十方佛口所演说。悉奉受持故。何谓菩萨所说法施无衣食想。以此法施。心念如是不想佛道故。何谓菩萨净于佛土。所殖德本皆以劝助严净佛土故。何谓菩萨不厌生死。常欲具足一切功德。成就善本开化众生。净于佛土未曾懈惓。至令具足萨芸若慧故。何谓菩萨而知惭愧。常无声闻辟支佛心故。何谓菩萨不舍闲居。不入声闻辟支佛地故。何谓菩萨志在少求。行菩萨道无所贪慕。志在佛道故。何谓菩萨而知止足。用成萨芸若故。何谓菩萨不舍节限。谓能分别晓深法故。何谓菩萨不舍学戒。所持禁戒而不放逸故。何谓菩萨不厌受欲。其心未曾起贪欲故。何谓菩萨心不灭度。于一切法而无所行故。何谓菩萨一切所有。能以布施而悉将护。内外诸法无所贪故。何谓菩萨志不怯弱。心未曾发而为二识故。何谓菩萨观诸所有而无所贪。于诸万物无所念故。何谓菩萨弃国捐家。从一佛国复游一国。所生之处除其须发而被袈裟。现作沙门故。何谓菩萨舍比丘尼。弹指之顷不与从事。于彼因缘心无所起故。何谓菩萨舍弃种姓。菩萨当念。令众生处在安隐以自然安。若使见者终不起嫉心故。何谓菩萨弃捐众贪及与睡卧。假使菩萨所在众会。若有兴发声闻辟支佛心者。不当于彼与从事故。何谓菩萨离瞋恚。不从恨怒危害之心。无闘讼意无所争故。何谓菩萨不自称誉。不见内法无所观故。何谓菩萨不毁他人。于外一切无所见故。何谓菩萨弃于十恶。习贤圣道为上行净身口意故。何谓菩萨弃捐憍慢。如是所行不见诸法而有慢故。何谓菩萨舍于自大。所行不见形貌及与所有故。何谓菩萨离于颠倒。察诸所有而不可得故。何谓菩萨弃淫怒痴。永不覩见淫怒痴垢之所在故。何谓菩萨具足六法。第六住者当具六法。何谓为六。谓六波罗蜜当具足之。云何具足六波罗蜜。住六波罗蜜则能超越声闻辟支佛故。何谓菩萨不起声闻辟支佛心。此等所行不应为道。行小乘者不顺佛道。若见乞求者则怀怯弱。行菩萨者。当舍离之心无忧戚。所以者何。斯等所行为不入道。从初发意常行布施心不忘舍故。何谓菩萨不自贪身所以尔者。推求本末无有吾我。计人寿命亦复如是所以者何。谛观察之心无所有故。何谓菩萨不堕灭见。所以尔者。一切诸法心无所断本末不起。一切诸法亦无所生故。何谓菩萨不计有常。所以尔者。假使诸法悉无所起则无有常故。何谓菩萨不为想着。所以尔者。如是计之无有尘劳无因缘见。所以尔者。彼所见者不见诸见故。何谓菩萨不猗名色。所以尔者。一切有所为无所有故。何谓菩萨不着诸阴。不猗诸种不慕诸入。所以尔者。如是行者悉为自怨而无所有。以是故。不当猗着阴种诸入故。何谓菩萨不猗三界。其三界者自然无形。虽在三界而无所猗故。何谓菩萨不处所有。不以克期而为虚空。一切所有悉无所有故。何谓菩萨见佛不着。不以猗见为见诸佛故。何谓菩萨不争于空。一切诸法悉为空无空不乱空无所争故。何谓菩萨具足于空。身相虚空则为菩萨具足于空故。何谓菩萨不证无相。于一切相而无所念故。何谓菩萨志无愿慧。而于三界皆无所行故。何谓菩萨净于三场。便能具足十善德故。何谓菩萨愍哀一切众生之类便能行德无极大哀故。何谓菩萨不慢众生。而欲具足佛土故。何谓菩萨等观诸法。察于诸法无高无下。故何谓菩萨谛观地道。于一切法而无所习无所动转故。何谓菩萨无从生忍。一切诸法悉无所起。亦无所灭忍无所有故。何谓菩萨无所生慧。其于名色慧无所起故。何谓菩萨说于一品。不行二事故。何谓菩萨不念诸念。于一切法而无所念故。何谓菩萨弃捐诸见。能舍离声闻辟支佛地故。何谓菩萨灭除尘劳。一切诸漏所习止处欲垢悉断故。何谓菩萨寂离见地。谓能逮成萨芸若慧故。何谓心调。于三界无所患难故。何谓心寂。能御六根故。何谓菩萨不舍智慧。谓能逮得明眼故。何谓菩萨无有卒暴。观于六入无染着故。何谓菩萨心有所入。则以一心普见一切众生之念故。何谓菩萨神通自娱。则以神通而自娱乐。从一佛国复至一国。所游之处无佛土想故。何谓菩萨见诸佛国。住此佛国则见十方无量佛国。于诸佛国亦无所著故。何谓菩萨如所观察。见诸佛国具足严净。三千世界所游之处。辄为转轮圣王故。何谓菩萨稽首诸佛供事归念。一切经法分别义趣故。何谓菩萨而常审谛观诸佛身。以真正见诸佛则为法身故。何谓菩萨晓了诸根。若能住于怛萨阿竭十种力者。则能晓了一切众生诸根本故。何谓菩萨佛土清净。人民清净是则名曰佛土清净故。何谓菩萨如幻三昧。住此三昧菩萨则能变现一切无所不入。心无所处故。何谓菩萨而等三昧。菩萨于诸三昧无所希望故。何谓菩萨能教众生。所造德本各随其行而开化。菩萨摩诃萨则以至诚而护己身。随其众生而开度之。何谓菩萨至诚。自然有所劝发。欲以度脱一切众生故。何谓菩萨如其志愿必能得之。菩萨常具足六波罗蜜故。何谓菩萨所演出音诸天龙神及揵沓惒闻其音者各得解了而顺化之。用有大哀普等音故。何谓菩萨入于胞胎。菩萨摩诃萨世世所生诸无所生故。何谓菩萨在于尊贵。菩萨所生在诸种姓则能化之故。何谓菩萨所生具足。假使菩萨在君子种。在梵志种。在居士种。则能劝化故。何谓菩萨在于尊姓。诸以过去众菩萨性等无差别故。何谓菩萨眷属具足。菩萨所从诸眷属侍使无所乏故。何谓菩萨土地严净。始生之时。光明照曜无数世界。其蒙光者皆得安隐故。何谓菩萨弃国捐家。菩萨摩诃萨舍家学道时。化无央数亿。百千人而与从俱。能令众生立于三乘故。何谓菩萨诣诸佛树。其树则为根茎枝叶华实。皆为七宝紫磨金色。照于十方无数佛土悉为大明。是为菩萨诣佛树严净。何谓菩萨一切名德而悉具足。设使菩萨人清净者则佛国净。是为菩萨名德具足。何谓菩萨住十地道成为如来。菩萨摩诃萨具足六波罗蜜十力无畏十八不共诸佛之法。得萨芸若慧。断除尘劳无所罣碍。是为菩萨住十地道成为如来。如是须菩提。菩萨摩诃萨沤惒拘舍罗。行六波罗蜜意止意断神足根力七觉八道三十七品十力无畏四分别辩十八不共诸佛之法。寂然离见现入种性八等之地。若有所处离欲之地所作办地。离于声闻辟支佛地菩萨之地。是为菩萨摩诃萨入第九住于佛地。是为菩萨摩诃萨第十行住。是为菩萨摩诃萨三拔致 　　 　　光赞经卷第七 　　 　　光赞经卷第八 　　西晋月支国三藏竺法护译 　　 　　摩诃般若波罗蜜所因出衍品第十九 　　佛告须菩提。如汝所问。何从出衍中。何从住衍中。谁为成衍者。从三界生住萨芸若。有本无生无甫当生。所以者何。其摩诃衍萨芸若慧。于此二事。法无所合亦无所散。无色无见无所取舍。则为一相则无有相。所以者何。其无相法无所出生。法有生者。则为欲令法界出生。其无相法有所生者。则为欲令本无出生。其无相法则无所生。欲令生者则为欲令真本际生。其有欲令无相生者。则为欲令不可思议法界出生。其有欲令无相法生。则为欲令专精修行而出生。其有欲令无相法生。则便欲令断界出生。取要言之。须菩提。则为欲令离欲界生。其有欲令无相法生者。则为欲令灭度界生。须菩提。彼为欲令寂然空无而出生矣。其有欲令色痛痒思想生死识无相法生者。则为欲令有相法生。所以者何。色则为空。从三界生住萨芸若。痛痒思想生死识。亦无有空。从三界生萨芸若者则无所住。所以者何。若解色者色则为空。解痛痒思想生死识者识则为空。眼耳鼻舌身心亦空。欲令生者。则为欲令虚空出生。眼色识耳声识鼻香识舌味识身更识意欲识。此十八种因缘所见则为空。无欲令生者。则为欲令无相法生。所以者何。须菩提。眼之所视悉皆为空。耳鼻舌身意。亦如是习皆空。须菩提。三界为空眼所视空。从三界生萨芸若者。则无所住六情亦空。因三界生萨芸若者。则无所住。六情所受所习皆空无有相。欲令生者则为欲令生者。则为欲令梦幻出生。所以者何。梦幻水月芭蕉野马深山之响。皆悉自然。自然之事如来之化。三界自然则无所生。萨芸若者则无所住。所以者何。须菩提。如梦自然。梦自然者悉无所有。幻化之事亦复如是。须菩提。其欲令檀波罗蜜有尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜生者。则为欲令无相法生。所以者何。须菩提。六波罗蜜者悉皆自然。从三界生萨芸若者亦无所住。所以者何。须菩提。六波罗蜜者则为自然。其自然者故曰为空。其有欲令无相法生者。则为欲令内空外空有空无空近空远空真空出生。所以者何。须菩提。其七空者则为自然。以自然故。因三界生萨芸若者则无所住。所以者何。须菩提。用七空自然故名曰为空。故空为空。须菩提。其有欲令无相法生者。则为欲令四意止四意断四神足念五根五力七觉八道行生。所以者何。皆自然空。因三界生萨芸若者则无所住。须菩提。其有欲令三十七品出生者。则为欲令无相法生。所以者何。须菩提。三十七品则为自然。不生三界萨芸若者。则无所住。所以者何。三十七品自然空。空故曰空。须菩提。其有欲令十力无畏十八不共诸佛之法四分别辩悉自然空。空故曰空。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。上至怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛生者。则为欲令无相法生。所以者何。须菩提。其三乘者亦复自然。不出三界萨芸若者则无所住。所以者何。须菩提。阿罗汉者则为自然。自然故空故曰为空。辟支佛者则为自然。自然故空故曰为空。怛萨阿竭则为自然。自然故空故曰为空。须菩提。其有欲令名号生者。则为欲令无相法生。空无相无愿亦复如是。其欲令因缘言辞生者。则为欲令无相法生。所以者何。须菩提。其名号空。不生三界萨芸若者则无所住。所以者何。名号则空。用名号空故曰为空。因缘言辞诸可处所悉皆为空。诸法处空故曰为空。其有欲令无所生生。则为欲令无相法生。所以者何。无相法空悉无处所。处所空故故曰为空。其有欲令无灭无想无尘无瞋无所有生者。则为欲令无相法生。所以者何。此诸事空空故曰空。名号因缘言辞所处。三十七品十种力四无畏十八不共诸佛之法四分别辩。亦复如是。是故须菩提摩诃衍者从三界生为无所生。生萨芸若生亦无所生无有动处。又须菩提所问。在何所住者。心无所住衍无有处。所以者何。无所住故。一切诸法亦无所住。又须菩提。衍所住者住无所住。其法界者。亦无所住住无所住。衍亦如是住无所住。如上虚空无所由转。衍亦如是住无所住。又譬如无生住无所住。衍亦如是住无所住。譬如无灭无尘无瞋及无所有住无所住。衍亦如是住无所住。所以者何。法界自然住无所住。所以者何。法界自然用自然故自然为空。及与七空悉无所有自然为空。空无所有故曰为空。是故须菩提。衍无所住住无所住故无动转。须菩提所问。从何所住而成衍者。衍无所生。所以者何。无有从中生者。无有甫当生者。一切诸法悉无所有。以此无故。一切诸法亦复如是。何所有法当有生者。所以者何。我人寿命亦复如是。亦无有如亦无所见。亦无所得本末清净。是故我人寿命。如是法界悉不可得本末悉空。是故怛萨阿竭悉不可得。其本际者亦不可得本末悉净。是故诸界不可思议。悉不可得本末清净。是故阴种诸入悉不可得本末清净。阴种诸入不可得故本末清净。六波罗蜜者悉不可得本末清净。是故七空亦不可得本末清净。意止意断神足根力七觉八道三十七品十种力四无所畏十八不共诸佛之法四分别辩。亦不可得本末清净。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。上至怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。悉不可得本末清净。三乘之法萨芸若慧。不可得故本末清净。其无所有生悉不可得本末清净。无灭无尘无瞋无争。诸无所有及诸所有。悉不可得本末清净。其过去当来今现在事。往来所住住止所生。悉不可得本末清净。所益所损悉不可得本末清净。谁当逮得不可得者。其法界者亦不可逮无有得者。所以者何。欲逮法界则不可得。若求阿罗汉辟支佛怛萨阿竭。欲得此者悉不可得。若有欲得三十七品十力无畏十八不共诸佛之法四分别辩者。亦不可得无能逮者。若有欲逮得阿耨多罗三耶三菩悉不可得。本际悉空而不可得。六波罗蜜及与七空。亦复如是悉不可得。其无所生亦无所灭。无尘无瞋无所有者悉不可得。所以者何。正真观之悉无所有悉不可得。其欲逮得第一住者亦不可得。至于十住。亦不可得本末清净。何所有第一住者。其清净观者及种性八等所示现地是所有地离欲之地所作办地辟支佛地菩萨地道三耶三佛地及第一地悉不可得。其七空者悉不可得。计于内空上至十住悉不可得。七空十住悉无所有悉不可得。所以者何。须菩提。其第一住但名字耳。为不可得。上至十住亦复如是。假有所得为不可得本末清净。而为众生讲说内空悉不可得。一切众生亦不可得。而为众生说七品空事。所可说者悉不可得本末清净。以内空故佛土清净悉无所得。七空自然自然空故佛土清净。悉不可得本末清净。是故内空及与五眼悉不可得。皆无所有自然。自然空为其五眼。悉无处所本末清净。是故须菩提。菩萨摩诃萨于一切悉无所得。则为逮得成摩诃衍三拔致萨芸若慧 　　 　　摩诃般若波罗蜜无去来品第二十 　　尔时贤者须菩提白佛言。所言摩诃衍者。其摩诃衍义之所趣。唯天中天。于天上人中世间而最为尊。莫不归者。衍与空等。譬如虚空容覆无量阿僧祇人莫不戴仰。唯天中天。摩诃衍者亦复如是。菩萨摩诃萨覆不可计阿僧祇人悉因得度。摩诃衍者。不见来时不见去时不见住处。如是天中天。摩诃衍者。不得过去当来现在。亦无中间见亦无所得。其名等于三世。故曰为衍是故为摩诃衍。于是世尊告须菩提。如是如是。所谓摩诃衍者。是为菩萨摩诃萨六波罗蜜檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。是为须菩提菩萨摩诃萨摩诃衍。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍者。谓一切诸陀罗尼门诸三昧门首楞严三昧。取要言之。空等三昧。解脱三昧。无着三昧。寂灭三昧。是谓菩萨摩诃萨摩诃衍。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍者。晓了七空三十七品十力无畏十八不共诸佛之法四分别辩。是为菩萨摩诃萨摩诃衍也。又须菩提。所言摩诃衍者。天上天下世间最上莫不归仰者。譬如须菩提欲界本无而无本无。等无有异不可分别。无有颠倒诚谛自然。久长坚固无有别离法。无合无散未曾所有。是为摩诃衍。天上天下人中最尊莫不归仰者。假使须菩提。劫尽烧时悉为现之。教化一切令知无常。无有长久无坚固者悉无所有。是故摩诃衍。天上天下世间最尊莫不归仰者。又须菩提。欲界如是等无有异。无有颠倒诚谛自然。无本坚固无别离法无有因缘。其无所有终不所有。是为摩诃衍。天上天下最尊。设使须菩提。欲界有想无常颠倒而现破坏。一切无常无有长久不可坚固。别离之法悉无所有。是故须菩提。摩诃衍天上天下。于无色界亦复如是。设使须菩提。诸色本无悉无所有亦复如是。等亦无差别无有若干诚谛自然。本无坚固无别离法。其无有者不可令有。是为摩诃衍。天上天下最尊。假使须菩提。色有所念而应清净。而为颠倒悉令饱满。皆当无常无有久存不得坚固。别离之法悉无所有。是故摩诃衍色痛痒思想生死识亦复如是。眼耳鼻舌身心等无有异。眼色识耳声识鼻香识舌味识身更识意欲识。等无有异悉无所有。所可分别。至诚真谛。计有常者久长坚固是非摩诃衍。用习六事心有想念。因缘所习迷惑多求以自饱满。是一切法皆悉无常无有长存不可久固。是故摩诃衍天上天下最尊。设使须菩提。法界所有悉无所有。是为摩诃衍。天上天下最尊坚固无所有生。如须菩提法界所有悉无所有。行无所有。是故摩诃衍天上天下最尊。设使须菩提。怛萨阿竭现有所有悉无所有。其真本际不可思议。其界所有悉无所有。是为摩诃衍。天上天下最尊。正使须菩提。诸界者不可思议。其所有者悉无所有。是故摩诃衍天上天下最尊。设使须菩提。六波罗蜜所有悉无所有亦复不无。是为摩诃衍。正使须菩提。其内空者不有不无自然为空。不有不无是为摩诃衍。所以须菩提。其内空者自然无有。有了空者不有不无。故曰摩诃衍。设使须菩提。三十七品。十力无畏十八不共诸佛之法四分别辩。不有不无亦不不无。是为摩诃衍。正使须菩提。其种性法不有不无亦不不无。用种性法不有不无亦不不无。是故摩诃衍。正使须菩提。其八等法不有不无。须陀洹法斯陀含法阿那含法阿罗汉法辟支佛法诸佛之法不有不无。用不有不无亦不无无。是故摩诃衍。正使须菩提。其八等法及与佛法。不有不无亦不无无。是故摩诃衍。用须菩提其诸种性不有不无亦不无无。用诸八等不有不无亦不无无。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。上至怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛不有不无亦不无无。是故摩诃衍。须菩提。欲知以诸八等怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。不有不无亦不无无。是故摩诃衍。设使须菩提。诸天人民阿须伦及与世间。不有不无亦不无无。以诸天人民及阿须伦世间所有不有不无亦不无无。是故摩诃衍。假使须菩提。菩萨从初发意。乃至道场坐于佛树于中发心。不有不无亦不无无。如须菩提。菩萨摩诃萨从初发意乃至道场。于中发心一切不有不无亦不无无。是故摩诃衍。假使须菩提。菩萨摩诃萨。其智慧尊犹如金刚。不有不无亦不无无。是为菩萨摩诃萨晓了达见一切诸碍及众尘劳得萨芸若。以须菩提菩萨摩诃萨了诸罣碍一切尘劳悉无所有逮萨芸若。是故摩诃衍。正使须菩提。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。其三十二大人之相。不有不无亦不无无。是故怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。天上天下最尊。威神圣德光明微妙。靡所不照无有畴匹。是故怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。威神巍巍圣德光明。照于十方恒沙诸佛世界。及诸天上天下诸天人民。诸阿须伦光明普遍。用不有不无亦不无无。是故怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛光明。照于十方恒沙世界。又须菩提。怛萨阿竭有八部之音。不有不无亦不无无。是故怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。声告十方于阿僧祇无量世界。用怛萨阿竭其八部声。不有不无亦不无无。是故有八种音声。告于十方不可思议无量世界。又须菩提。怛萨阿竭所转法轮。不有不无亦不无无。是为怛萨阿竭转于法轮。沙门婆罗门诸梵天众。天上天下莫能当者。皆令如法各得其所。是故怛萨阿竭为转法轮。沙门婆罗门天上天下。及诸人民莫能当者。又须菩提。一切众生不有不无亦不无无。是故怛萨阿竭数转法轮。令诸众生不至无余于泥洹界。又须菩提。此诸众生不有不无亦不无无。悉了是已故。怛萨阿竭转于法轮。是故众生至无余界。于泥洹界而般泥洹 　　…

　　放光般若经卷第一 　　西晋于阗国三藏无罗叉奉　诏译 　　 　　摩诃般若波罗蜜放光品第一 　　闻如是。一时佛在罗阅祇耆阇崛山中。与大比丘众五千人俱。皆是阿罗汉。诸漏已尽意解无垢。众智自在已了众事。譬如大龙所作已办。离于重担逮得所愿。三处已尽正解已解。复有五百比丘尼诸优婆塞优婆夷。诸菩萨摩诃萨。已得陀邻尼空行三昧无相无愿藏。已得等忍。得无罣碍陀邻尼门。悉是五通。所言柔软无复懈怠。已舍利养无所希望。逮深法忍得精进力。已过魔行度于死地。所教次第于阿僧祇劫顺本所行。所作不忘颜色和悦。常先谦敬所语不麤。于大众中所念具足。于无数劫堪任教化。所说如幻如梦如响如光如影如化。如水中泡如镜中像。如热时炎如水中月常以此法用悟一切。悉知众生意所趣向。能以微妙慧。随其本行而度脱之。意无罣碍具足持忍。所入审谛。愿摄无数无量佛国。无量诸佛所行三昧皆现在前。能请诸佛为一切说法。种种诸见离于所著。已游戏于百千三昧而自娱乐。诸菩萨者德皆如是。其名曰护诸系菩萨。宝来菩萨。导师菩萨。龙施菩萨。所受则能说菩萨。雨天菩萨。天王菩萨。贤护菩萨。妙意菩萨。有持意菩萨。增益意菩萨。现无痴菩萨。善发菩萨。过步菩萨。常应菩萨。不置远菩萨。怀日藏菩萨。意不缺减菩萨。现音声菩萨。哀雅威菩萨。宝印手菩萨。常举手菩萨。慈氏菩萨。及余亿那术百千菩萨俱。尽是补处应尊位者。复有异菩萨无央数亿百千。及诸尊者子皆悉来会。尔时世尊自敷高座结跏趺坐。正受定意三昧。其三昧名三昧王。一切三昧悉入其中。作是三昧已持天眼观视世界。尔时世尊。放足下千辐相轮光明。从鹿腨肠上至肉髻。身中支节处处各放六十亿百千光明。悉照三千大千国土无不遍者。其光明复照东方西方南方北方四维上下。如恒边沙诸佛国土众生之类。其见光明者毕志坚固。悉发无上正真道意。尔时世尊复放身毛。一一诸毛孔皆放光明。复照三千大千国土。复照十方无数恒边沙国土。一切众生见光明者。毕志发无上正真道意。世尊。复以诸如来无所著等正觉法。放大光明悉遍三千大千国土。复照十方无数恒边沙国土。一切众生见光明者。亦毕志发无上正真道意。尔时世尊。出广长舌遍三千大千国土。遍已从其舌根。复放无央数亿百千光明。一一光明化为千叶宝华其色如金。一一华者上皆有坐佛。一一诸佛皆说六度无极。一切众生闻说法者。皆发无上正真道意。其舌光明一一华像。复照十方恒边沙国土。一切众生见其光明闻说法者。亦发无上正真道意。是时世尊于师子座三昧。其三昧者名师子游戏。身放神足感动三千大千国土六反震动。三昧威神令此三千大千国土地。皆柔软[跳-兆+叵][跳-兆+我]踊没。诸有地狱饿鬼蠕动之类。及八难处皆悉解脱。得生天上人中齐第六天。适生天上人中已皆大欢喜。即识宿命来诣佛所。稽首受法。如是十方恒边沙国土。诸三恶趣及八难处亦离对苦。生天上人中齐第六天。适生欢喜亦识宿命。各各自至其国佛所。稽首受法。尔时三千大千国土。诸盲者得视。聋者得听痖者能言。伛者得申。拘躄者得手足。狂者得正。乱者得定。病者得愈。饥渴者得饱满。羸者得力。老者得少。裸者得衣。一切众生皆得同志。相视如父如母如兄如弟。等行十善淳修梵事。无有瑕秽澹然快乐。譬如比丘得第三禅。一切众生皆逮于智。调已自守不娆众生。尔时世尊坐师子床。于此三千大千国土。其德特尊光明色像威德巍巍。譬如山王须弥。众山无能及者。尔时世尊。如诸如来无所著等正觉法。以大普音遍三千大千国土。诸首陀会天及诸梵天。第六天王释天四王天。其中诸天及诸众生。悉见师子座闻佛所说。各持天上所有种种名香种种名华。来诣佛所。供养如来无所著等正觉。于是三千大千国土。其中众生各持世间所有名香水陆诸华。来诣佛所。供养世尊。是时诸天香华众生香华。所可供养散如来上者。于空中合化成大台。于其台中垂诸幢幡。幢幡华盖五色缤纷。华盖光明悉遍照三千大千国土皆作金色。十方恒边沙诸佛国土亦复如是。是时阎浮提人意自念言。今日如来无所著等正觉。独为我等说法不在余处。诸三千大千国土中诸众生亦各念言。今日如来在我前坐。独为我等说法不在余国。尔时世尊于师子座复放光明。照于三千大千国土。其中众生见光明者。尽见东方恒边沙佛及弟子众。悉见是间沙诃国土释迦文佛及诸会众。十方国土各各相见亦复如是。东方度如恒边沙国有世界名宝迹。其佛号宝事如来无所著等正觉。今现在以般若波罗蜜教化一切。有菩萨名普明。见释迦文佛光明变化威神感动。便白宝事如来言。今日何缘。有是佛身光明变化感动如是。宝事如来告普明曰。西方极远有世界名沙诃。其佛号释迦文。今现在为诸菩萨说般若波罗蜜。是其瑞应。普明白佛言。唯然世尊。我欲诣彼见释迦文佛礼事供养。彼国菩萨皆得总持得诸三昧超越三昧。佛告普明。欲往随意。时宝事佛。便以千叶金色莲华与普明言。持是供养释迦文佛。重告普明。汝诣彼国。摄持威仪无失法度。所以者何。彼国菩萨奉持律行是以生彼。是时普明菩萨。与无央数百千菩萨无数比丘。诸善男子善女人众。从东方来所经诸佛皆以香华供养礼事。来诣忍界。见释迦文佛稽首作礼。普明菩萨白释迦文佛言。宝事如来致问殷懃问讯世尊。坐起轻利气力如常不。今奉此华供养世尊。佛即受之。释迦文佛。便以此华散于东方恒边沙佛国。其华遍至一一华者皆有坐佛。皆说般若波罗蜜教化众生。闻是教者皆发无上正真道意。彼善男子善女人。随普明菩萨来者。皆礼事释迦文佛足。所赍香华供养世尊。南方度如恒边沙国。有世界名度忧。其佛号无忧威如来无所著等正觉。有菩萨名离忧。西方度如恒边沙国有世界名灭恶。其佛号宝上如来无所著等正觉。有菩萨名意行。北方度如恒边沙有世界名胜。其佛号仁王如来无所著等正觉。有菩萨名施胜。下方度如恒边沙有世界名贤。其佛号贤威如来无所著等正觉。有菩萨名妙华。上方度如恒边沙有世界名思乐。其佛号思乐威如来无所著等正觉。有菩萨名思乐施。如是六方菩萨各白其佛。此何变化而现于此。其佛各报诸菩萨言。去是极远有忍世界。佛号释迦文。为诸菩萨说般若波罗蜜。是其瑞应。彼诸菩萨各白其佛。欲诣忍界见释迦文佛礼事供养。尔时诸佛各与宝华。及诸无数百千菩萨。诸比丘僧善男子善女人俱来诣此。所经诸国土。各以香华供养诸佛。次诣忍界见释迦文佛。供养礼事问讯。皆如东方诸菩萨比。尔时一时之顷三千大千国界。其地所有皆成为宝。诸树草木悉为香华。悬诸幢幡缯彩华盖。譬如华迹世界普华如来国土。文殊师利。善住意王天子。及诸大威神菩萨所处国土。此忍世界所有珍妙亦如彼国。尔时众会诸天魔梵诸龙鬼神。沙门婆罗门世界人民。诸菩萨摩诃萨。及新发意者皆悉来集。佛知众会已定。告舍利弗言。菩萨摩诃萨当习行般若波罗蜜。舍利弗白佛言。欲逮知一切诸法。当云何行般若波罗蜜。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。未曾不布施有财有施有受者。为行檀波罗蜜。知罪知福为行尸波罗蜜。不起恚意为行羼提波罗蜜。身口常精进意不懈怠。为行惟逮波罗蜜。于六情无所味为行禅波罗蜜。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜定意不起。当具四意止四意断四神足五根五力七觉意贤圣八品道。当具足空三昧无相三昧无愿三昧。具足四禅四等四无形三昧。具八解禅得九次第禅。当复知九相。新死相。筋缠束薪相。青瘀相。脓相。血相。食不消相。骨节分离相。久骨相。烧焦可恶相。已知诸相当念佛志法志比丘僧。志在施戒志在安般守意。志在无常苦空无我人想。无所乐想无生灭想。无道想无尽想。无所起想善想法想。豫知一切众生之意。是谓为慧。便得觉意三昧无畏三昧。有想有畏无想无畏。亦无想亦无畏。所不知根当知已知。当知欲过八患却十二衰。具足佛十力十八法四无所畏四无碍慧大慈大悲。觉知一切菩萨慧者。当习般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲具足萨云若。离于生死习绪者当学般若波罗蜜。如是舍利弗。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲上菩萨位者。欲过声闻辟支佛地。欲住阿惟越致地者。当学般若波罗蜜。欲住六通知一切人意所趣向者。当学般若波罗蜜。欲胜罗汉辟支佛慧者。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨悉欲得诸陀邻尼三昧门诸众智门者。当学般若波罗蜜。诸声闻辟支佛家。所作布施持戒劝助种种功德。欲过其上者当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲知声闻辟支佛家诸所有戒三昧智慧解脱见解脱慧。欲过其上者。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲少施少戒少忍少进少禅。所习行少而得大报功德无量者。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲使亲族身体如佛形像者。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲具足大士三十二相八十种好。成诸菩萨种姓逮得鸠摩罗浮者。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨常不欲离诸佛世尊供养诸佛。种种所行欲成功德者。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲满一切众生之愿。欲求饮食车乘象马履屣衣裘香求华幔饰床卧之具。给众所求能令具足。欲得是者当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。欲使恒边沙佛国中人。悉具足行六波罗蜜者。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲行功德使正至佛者。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲使十方恒边沙佛国土诸佛世尊。所赞叹功德者。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲一发意。超越十方恒边沙诸佛国土悉遍至者。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲发一音都使十方尽闻其声者。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲护一切十方诸佛剎使不断者。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲住内空外空大空最空空空有为空无为空至竟空无限空所有空自性空一切诸法空。无所猗空无所有空。欲知是空事法者。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲觉知一切诸佛诸法如者。当学般若波罗蜜。欲知一切诸法性者。当学般若波罗蜜。欲知一切诸法真际者。当学般若波罗蜜。舍利弗。菩萨摩诃萨。如是为行般若波罗蜜当作是住。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲知三千大千国土其中尘数及诸树木生草枝叶茎节。悉欲知是数者当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲以一毛破为百分。以一分毛取三千大千国土。其中海水数知几渧。悉知其数不娆水性。欲得是者当学般若波罗蜜。三千大千国土其中火起譬如劫尽烧时。欲一时吹灭大火者。当学般若波罗蜜。三千大千国土其中大风起。吹须弥大山令如糠[(谷-(一/禾)+禾)/会]。能以一指障其风力令不起者。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨。欲以结跏趺坐悉遍满三千大千国土虚空。欲得是者当学般若波罗蜜。三千大千国土诸须弥山。能持一手举着他方无数佛国。欲得是者当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨能以一钵之饭。充饱十方恒边沙佛及弟子众。悉令满足者。当学般若波罗蜜。又以珍宝服饰幢幡缯盖香华。供养恒边沙佛及弟子众。欲得是者当学般若波罗蜜。欲使十方恒边沙国其中众生。悉具于戒三昧智慧解脱见解脱慧。沙门四道乃至无余泥洹。欲得是者当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。若布施当作是念。使我得大果报。得生尊者家梵志大姓家迦罗越家。生四王天上乃至第六天中。因是布施得第一禅上至四禅空无形禅。作是布施得贤圣八品道得须陀洹。上至阿罗汉辟支佛者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。以慧方便具足六波罗蜜。舍利弗白佛言。菩萨摩诃萨云何布施具足六波罗蜜。佛言。菩萨摩诃萨行檀波罗蜜者。当习无所猗法其所布施及受者。令具足诸波罗蜜。是为具足檀波罗蜜。于善于恶不与罪福。是为尸波罗蜜。无瞋无喜是为羼提波罗蜜。意无懈怠是为惟逮波罗蜜。于无所著不起狐疑是为禅波罗蜜。离于诸法是为般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲知过去当来今现在诸佛世尊之法者。当学般若波罗蜜。欲度有为无为之法。当学般若波罗蜜。欲觉过去当来今现在诸佛诸法如者。法相所起欲逮觉灭际者。欲过声闻辟支佛前。欲为一切诸佛给所当者。欲为诸佛世尊内眷属者。图大眷属者欲得菩萨眷属者。报大施者欲行无相施者。欲不起恶意者。欲不起恚恨意者。欲不起懈怠意者。欲不起乱意者。欲不起恶智者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲使一切立于布施戒念。作务劝助功德者。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲立五眼者。当学般若波罗蜜。何等为五眼。肉眼天眼智眼法眼佛眼。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲得天眼见十方诸佛者。天耳听十方诸佛所说法者。欲悉知诸佛意者。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲闻十方诸佛所说不断乃至阿耨多罗三耶三菩者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。欲见过去诸佛现在诸佛世尊剎土者。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲闻十方诸佛所说。十二部经欲讽诵者。及诸声闻所未曾闻者。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲闻十方诸佛。所可说法甫当所说。悉欲识知遍教众生者。当学般若波罗蜜。过去当来今现在诸佛所说诸法。欲尽闻知闻已遍教一切读者。当学般若波罗蜜。十方恒边沙诸佛世界。有窈冥之处日月所不照。欲持光明悉遍照者。当学般若波罗蜜。十方恒沙诸佛世界。有初不闻佛音法音僧音者。能立众生皆使正见闻三宝音者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨愿欲令十方恒沙世界众生。盲者得视。聋者得听。狂者得志。裸者得衣。饥渴者得饱满。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲令十方恒沙国其中众生。诸在罪地三恶趣者。欲令解脱皆得人身者。当学般若波罗蜜。欲使恒沙世界皆令众生。具足戒行三昧智慧解脱见解脱慧。从须陀洹至阿罗汉辟支佛。乃至阿耨多罗三耶三菩及诸佛威仪者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲悉知道事俗事者。当学般若波罗蜜。欲使行时足离地四寸而轮迹现。诸四天王及阿迦腻咤天。与无央数诸天眷属围绕共至佛树。当使诸天以天上迭为座。使我成阿耨多罗三耶三菩。所游行处所住处坐处悉为金刚。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨。欲使出家之日即成阿耨多罗三耶三菩。即出家日便转法轮。使无央数阿僧祇人。远尘离垢诸法法眼净。无央数阿僧祇人漏尽意解。无央数阿僧祇人得阿惟越致。成阿耨多罗三耶三菩。如是菩萨摩诃萨当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨愿作佛时。为无央数弟子众一时说法。便于座上得阿罗汉。发菩萨意者得阿惟越致。成阿耨多罗三耶三菩。无央数菩萨为增其寿命无量。其光明随其寿不增减。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨成阿耨多罗三耶三菩时。欲令国土无淫怒痴之名。众生智慧悉皆得等。常念布施常念净戒自调自检不娆众生。般泥洹后欲使法无灭尽之名。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨自愿得阿耨多罗三耶三菩时。其有闻我声者。必至阿耨多罗三耶三菩。欲得如是者。当学般若波罗蜜 　　 　　摩诃般若波罗蜜无见品第二 　　复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。发是念时。四天王皆欢喜意念言。我曹亦当复以四钵奉上菩萨。如前王法奉诸佛钵。忉利天王及第六天王。皆欢喜意念言。是菩萨成佛时我曹亦当奉侍给使。减损阿须伦种增益诸天众。三千大千国土中诸阿迦腻咤天。各各欢喜亦复念言。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜成作佛时。我曹亦当劝助请佛使转法轮。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。于六波罗蜜转增益具足。善男子善女人。各各欢喜意自念言。我当为是菩萨作父母兄弟妻子眷属朋友知识。尔时四天王及诸阿迦腻咤天各各念言。当使是菩萨常修梵行。从初发意至成作佛。莫使与色欲共会。犯欲者失梵行况行道者。是菩萨常修梵行者必成至佛。不从犯欲而得成道。舍利弗白佛言。菩萨要当有父母妻子眷属耶。佛告舍利弗。菩萨或有父母无妻子。或有菩萨从初发意作童男行。至成作佛不娶妻色。或有菩萨以沤惒拘舍罗。于五欲中示现发阿耨多罗三耶三菩意出家。舍利弗。譬如幻师善于幻法。化作五乐色欲。于中自恣共相娱乐。于意云何。是幻师所作。宁有所服食者不。舍利弗言。不也世尊。幻无所有。如是舍利弗。菩萨以沤惒拘舍罗示现有欲。于色欲中育养一切无所沾污。观欲如火譬如怨家。说欲之恶志常秽之。菩萨虽在欲中示现常作是念。行权菩萨尚作是意。何况新学发意者乎。舍利弗白佛言。菩萨当云何行般若波罗蜜。佛告舍利弗。菩萨行般若波罗蜜者。不见有菩萨亦不见字。亦不见般若波罗蜜。悉无所见亦不见不行者。何以故。菩萨空字亦空空无有五阴。何谓五阴。色阴痛阴想阴行阴识阴。五阴则是空空则是五阴。何以故。但字耳。以字故名为道。以字故名为菩萨。以字故名为空。以字故名为五阴。其实亦不生亦不灭。亦无着亦无断。菩萨作如是行者。亦不见生亦不见灭。亦不见着亦不见断。何以故。但以空为法立名假号为字耳。菩萨行般若波罗蜜。不见诸法之字。以无所见故无所入 　　 　　摩诃般若波罗蜜假号品第三 　　复次舍利弗。行般若波罗蜜菩萨当作是观。菩萨者但字耳。佛亦字耳。般若波罗蜜亦字耳。五阴者亦字耳。舍利弗。一切有言吾我者亦皆字耳。索吾我亦无有吾我。亦无众生亦无所生。亦无生者亦无自生。无人无生无作无造。亦无成者亦无受者亦无授者无见无得。何以故。一切诸法无所有用空故。是故菩萨于一切字法都无所见。于无所见中复不有见。菩萨作是行般若波罗蜜。除诸佛过一切诸声闻辟支佛上。用无所有空故。何以故。一切不见所入处故。舍利弗。菩萨如是者。为行般若波罗蜜。譬如一阎浮提内。其中所有树木生草稻麻竽蔗丛林竹苇。悉如舍利弗目揵连等。其数如是智慧神足其德无量。欲比行般若波罗蜜菩萨。终不可得比无数亿百千倍。不可以譬喻为比。何以故。舍利弗。菩萨持智慧。度脱一切众生故。复次舍利弗。菩萨行般若波罗蜜所念智慧。一日之中过诸声闻辟支佛上。舍利弗。置阎浮提。其中草木三千大千国土。如舍利弗目揵连等其数满中。复置是事。十方恒边沙悉如舍利弗目揵连等尽满其中。其数如是不可计量。欲比菩萨行般若波罗蜜者。百分千分巨亿万分不得为比。行般若波罗蜜菩萨持是智慧。比诸声闻辟支佛之智慧。百千万倍不以为比。舍利弗白佛言。唯世尊。弟子所有智慧。从须陀洹至声闻辟支佛。上至菩萨诸佛世尊。是诸众智不相违背。无所出生其实皆空。无有差别不出不生。其实空者无有差特优劣。云何世尊。言行般若波罗蜜菩萨一日之念。出过声闻辟支佛上乎。佛告舍利弗。所以出彼上者。是菩萨行般若波罗蜜一日之念言。我当以道法因缘。当为众生觉一切法度脱众生。云何舍利弗。诸声闻辟支佛。颇有是念不耶。舍利弗言唯世尊。诸声闻辟支佛初无是念。是故舍利弗。当作是知当作是念。诸声闻辟支佛所有之智。欲比菩萨之智。百分千分巨亿万倍不可为比。复次舍利弗。声闻辟支佛颇作是念言。我当行六波罗蜜。教授众生净佛国土。具足佛十种力四无所畏四无碍慧。具足佛十八法。当成阿惟三佛。使不可计阿僧祇人令得泥洹。颇有是念不。舍利弗言唯世尊。无有是念。佛言。菩萨能尔。菩萨行六波罗蜜。具足十八法。成阿惟三佛。当度脱一切众生。舍利弗。譬如萤火虫不作是念言。我光明照阎浮提普令大明。如是舍利弗。诸声闻辟支佛亦无是念言。我当行六波罗蜜。具足十八法。成阿惟三佛度脱众生。舍利弗。譬如日出遍照阎浮提莫不蒙明者。如是菩萨行六波罗蜜具足十八法。成阿惟三佛。度不可计一切众生。舍利弗白佛言。云何菩萨过罗汉辟支佛地。逮得阿惟越致地。严治佛地道。佛告舍利弗。菩萨从初发意以来。常行六波罗蜜。住空无相无愿之法。过阿罗汉辟支佛地。逮阿惟越致地。舍利弗白佛言。菩萨住何所地。为声闻辟支佛而作福田。佛告舍利弗。菩萨从初发意以来。常行六波罗蜜乃至道场。于其中间常为声闻辟支佛作护。何以故。舍利弗。世有菩萨。便知有五戒十善八斋。四禅四等意四无形定。乃至三十七品法尽现于世。便具足十八事佛十种力四无所畏。世间适有是法。便知有王者种梵志种长者种迦罗越种。便知有第一四天王上至三十三天。便知有须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。上至佛皆现于世。舍利弗白佛言。云何菩萨毕报施恩。佛告舍利弗。菩萨不报施福。何以故。本已报故。菩萨常施。持何等施施诸善法。何等善法。十善之法。从十善之法上至诸佛世尊之法。十力四无所畏具佛十八法。以是为施与。舍利弗白佛言。菩萨云何与般若波罗蜜相应。佛告舍利弗。菩萨当知色与空合。是为应般若波罗蜜。当知痛想行识与空合。是为应般若波罗蜜。当知眼耳鼻舌身意与空合。当知色声香味细滑识法与空合。眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识法性识亦尔。是为应。当知苦习尽道四谛之法亦与空合。当知十二因缘。何等十二。一者痴二者所作行三者识四者名色五者六入六者栽七者痛八者爱九者受十者有十一者生十二者死。此十二因缘亦与空合。当知一切诸法有为法无为法亦与空合。当知本性亦与空合。是为应般若波罗蜜。如是舍利弗。菩萨摩诃萨知七空合。何谓七。上七事是也。知此七事与般若波罗蜜相应者。亦不见五阴合亦不见不合。亦不见生五阴法。亦不见灭五阴法。亦不见着五阴法。亦不见断五阴法。亦不见色与痛合。亦不见痛与想合。亦不见想与识合。亦不见识与行合。所以者何。初不见有法与法合者。性本空故。舍利弗。用色空故为非色。用痛想行识空故为非识。色空故无所见。痛空故无所觉。想空故无所念。行空故无所行。识空故不见识。何以故。色与空等无异。所以者何。色则是空空则是色。痛想行识则亦是空。空则是识。亦不见生亦不见灭。亦不见着亦不见断。亦不见增亦不见减。亦不过去当来今现在。亦无五阴亦无色声香味细滑法。亦无眼耳鼻舌身意。亦无十二因缘亦无四谛。亦无所逮得。亦无须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。亦无佛亦无道。如是舍利弗。菩萨摩诃萨以般若波罗蜜。当作是念。当作是知。当作是应。作是行者。亦不见应亦不见不应。于六波罗蜜亦不见合于五阴法乃至身法。亦不见合与不合。三十七品佛十种力四无所畏及佛十八法乃至萨云若法。亦不见应与不应。是故舍利弗。当知菩萨与般若波罗蜜相应。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不与空合。不与无相无愿合。无相无愿不与空合。所以者何。空亦不见合亦不不合。无相无愿亦复如是。是为应般若波罗蜜。舍利弗。菩萨行般若波罗蜜。度空法相已亦不与五阴合亦不不合。过去色亦不与过去色合。亦不见过去色。当来色亦不与当来色合。亦不见当来色。现在色亦不与现在色合。亦不见现在色。痛想行识亦复如是。所以者何。去来今三世名皆空故。作是合者为应般若波罗蜜。舍利弗。菩萨行般若波罗蜜。萨云若法。亦不见与过去当来今现在合。亦不见过去当来今现在。菩萨当作是念。当作是应。复次舍利弗。萨云若。亦不见与五阴合。五阴亦不见与萨云若合。萨云若亦不与六情合。六情亦不与萨云若合。色声香味细滑法亦不与萨云若合。萨云若亦不与色声香味细滑法合。亦不不合。是为应般若波罗蜜。舍利弗。菩萨行般若波罗蜜。于檀波罗蜜亦不见与萨云若合。尸波罗蜜羼提波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜乃至般若波罗蜜亦不见与萨云若合。亦不见萨云若与六波罗蜜合。亦不见萨云若与三十七品十力合。三十七品十力亦不见与萨云若合。亦不见萨云若。是为应般若波罗蜜。舍利弗。行般若波罗蜜菩萨。佛亦不与萨云若合。萨云若亦不与佛合。道亦不与萨云若合。萨云若亦不与道合。所以者何。萨云若则是佛佛则是萨云若。道则是萨云若萨云若则是道。是为与般若波罗蜜合。复次舍利弗。菩萨行般若波罗蜜。知五阴不与有合有亦不与五阴合。五阴亦不与苦乐有我无我合。六情法亦复如是。五阴亦不与空无相无愿合。亦不不合。亦不见行亦不见不行。菩萨当作是行当作是应。复次舍利弗。菩萨亦不以般若波罗蜜故。行檀行尸行羼行惟逮行禅波罗蜜。亦不以五波罗蜜故。行般若波罗蜜。亦不以阿惟越致故。教授众生。亦不以净佛国土故。行般若波罗蜜。亦不以四无所畏四无碍慧佛十种力十八法不共故。行般若波罗蜜。亦不以内空外空。所有无所有空空空大空毕竟空故。行般若波罗蜜。亦不以有为空无为空无底空诸法相空。一切诸法空。亦不以生空。亦不无生空。亦不真空。亦不伪空。亦不如亦不法性。亦不真际故。行般若波罗蜜行。所以者何。不见法有所破坏者。复次舍利弗。菩萨行般若波罗蜜。亦不以神足彻视彻听知他人意。自知宿命故行般若波罗蜜。所以者何。行般若波罗蜜者。尚不见般若波罗蜜。何况见有菩萨神通众事。是为应般若波罗蜜。舍利弗。行般若波罗蜜菩萨。心不自念。我当以神足到十方见诸佛世尊。亦不念言。十方诸佛有所说法我当听受。亦不念言。我当尽知十方众生心中所念。亦不自念。我当自知不可计劫所从生之事。亦复不念见。十方众生生死所趣善恶之趣。是菩萨为应般若波罗蜜。舍利弗。菩萨自念。我当度不可计阿僧祇人令般泥洹。是为菩萨行般若波罗蜜。菩萨作是行者。众魔不能得其便。诸世间之事皆为降伏。十方恒沙诸佛皆共拥护是菩萨。令不堕声闻辟支佛地。四天王上至阿迦腻咤天。是诸天皆共护是菩萨。不令中道有碍。是菩萨身中所有众病现世为愈。所以者何。用有普慈加众生故。当知是为应般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨行般若波罗蜜者。疾得陀邻尼诸三昧门皆现在前。在所生处常见诸佛乃至道场常不离佛。是为应般若波罗蜜。菩萨行般若波罗蜜者。亦不念有法合与不合等与不等。所以者何。以不见法合亦不见法等。是为应般若波罗蜜。菩萨行般若波罗蜜者。亦不念。我当疾逮觉法性亦不不逮觉。何以故。法性者无所逮觉是为合。复次舍利弗。行般若波罗蜜菩萨。不见有法与法性别者亦不见合。亦不念言法性作若干差别。是为菩萨一切皆合。亦不作念言是法于法性现亦不不现。何以故。初不见于法性现者。当知是则为合。复次舍利弗。菩萨行般若波罗蜜者。于法性不与空合。空亦不与法性合。是为合。六情十八性亦不与空合。空亦不与六情十八性合。乃至法性不与空合。空亦不与法性合。舍利弗。如是空合最为第一。行空菩萨不堕声闻辟支佛地。净佛国土教授众生疾成至佛。舍利弗。诸所有应般若波罗蜜无过。是应最尊第一应无上。所以者何。为是空无相无愿无上正真应故。舍利弗。如是行者。当知是菩萨已受莂近于道场。如是行者。为不可计阿僧祇人而作益厚。菩萨亦不念言。我与般若波罗蜜相应。亦复不念。诸佛世尊当授我莂。亦不念。我受莂不久当净佛国土。亦不念。我当成至佛而转法轮。所以者何。与法性一体无有别。亦不见有法。行般若波罗蜜者。亦不见诸佛有所说。为阿耨多罗三耶三菩者。何以故。菩萨行般若波罗蜜。初不见有生众生相。亦不见灭众生相。何以故。一切众生初不见起灭故。一切众生不见有生。尚不见有生灭。云何行般若波罗蜜。菩萨作是行者。为行般若波罗蜜。不起众生相。不空众生相。不见众生行不别众生行。是为菩萨行第一空行。菩萨住是中者。为都合集。众合于其中住。菩萨如是住者。为处大慈大悲。无嫉慢意无乱怠意。无恚恨意无起恶意。不起恶智意也 　　 　　放光般若经卷第一 　　 　　放光般若经卷第二 　　西晋于阗国三藏无罗叉奉　诏译 　　 　　摩诃般若波罗蜜学五眼品第四 　　舍利弗白佛言。菩萨摩诃萨应般若波罗蜜者。从何所来而生是间。于是间去复生何所。佛告舍利弗言。菩萨与般若波罗蜜相应者。于兜率天上来生是间。或于他方佛国来生是间。或从人道中来生是间。从兜率天上来者。终不失般若波罗蜜。诸陀邻尼诸三昧门诸众智门悉皆在前。从他方佛国来者。便疾成般若波罗蜜。于智慧中日日增益。诸深法要皆现在前。却后乃成般若波罗蜜。所生常见诸佛不离诸佛。从人道中来者。是菩萨未及阿惟越致者。诸根闇钝不能疾得般若波罗蜜。不能便见陀邻尼门。舍利弗。汝所问菩萨习行般若波罗蜜者。于是间终当生何所。是菩萨当生他方佛国。从一佛国复生一佛国。常见诸佛不离诸佛。世尊。复有菩萨无有沤惒拘舍罗。从四禅行六波罗蜜。持是禅福生长寿天。不尽天寿来生世间供养诸佛。是菩萨辈诸根闇钝不大聪明。舍利弗。复有菩萨行于四禅及四等意四无形禅念。三十七品大慈大悲。持沤惒拘舍罗禅福不能稽留。常生诸佛所教授处。当生是拔陀劫中成逮觉者。常不离般若波罗蜜。复有菩萨以行四禅及四等意四无形定。以沤惒拘舍罗不随禅生。生于种姓大豪贵家。生梵志家生迦罗越家。所可生处常教众生。复有菩萨行四禅四等意四无形定。以沤惒拘舍罗不为禅所稽留。来生四王天生忉利天生第六天。常教授诸天净佛国土。教授众生供侍诸佛。复有菩萨行般若波罗蜜。以沤惒拘舍罗行第一禅。生于梵天于梵天中尊。从梵天已至十方诸佛转法轮处。请诸佛世尊转于法轮。复生一生补处菩萨。行般若波罗蜜。以沤惒拘舍罗。具于四禅具四等意四无形定。三十七品空无相无愿。具足三昧不随禅处常见诸佛供事世尊。持清净行便生兜术天。于其天上随其寿命诸根具足。为无央数诸天人眷属围绕而为说法。已复来生世间人中。作阿惟三佛。舍利弗。复有菩萨得六神通不生欲界形界无形界。从一佛国至一佛国礼事诸佛。复有菩萨得六神通游诸佛剎。其所至处。无有声闻辟支佛教名。复有菩萨持六神通生诸佛剎。其寿无量往生其国。复有菩萨以六神通游诸世界。到无佛处于其剎中叹佛法众。令彼众生闻三尊之功德。闻已欢喜皆得往生诸佛国土。复有菩萨从初发意得于四禅得四清净四无形定。三十七品乃至佛十八法。不生三界常生有益于众生之处。复有菩萨行六波罗蜜。从初发意便上菩萨位至阿惟越致地。复有菩萨从初发意便得阿惟三佛转于法轮。益于无数亿百千众生已。于无余界而般泥洹。其法留住或半劫一劫。复有菩萨适发道意便与般若波罗蜜相应。与诸无数亿百千诸菩萨。共游诸佛国净诸佛土。复有菩萨行六波罗蜜四禅四等至四无形定。皆于其中而自娱乐。住于四禅从四禅起还至解脱禅定。解脱禅起至无形定。从无形定起入解脱禅。从解脱禅起至无思想慧禅。复从是起还入解脱。以沤惒拘舍罗入蒱佉阇三昧。是为行般若波罗蜜。复有菩萨以三十七品乃至佛十八法。不取声闻辟支佛证。复有菩萨行般若波罗蜜。以沤惒拘舍罗入三十七品。诸发小道者各使得度。诸有声闻及辟支佛所得道慧。皆是菩萨之忍也。行般若波罗蜜者。当知是为阿惟越致。舍利弗。复有菩萨行六波罗蜜生兜术天者。当知是拔陀劫中诸菩萨等也。复有菩萨以四禅福乃至佛十八法。所可有道志不信受。当知是菩萨则一生补处。复有菩萨行六波罗蜜。从一佛剎复至一佛国。建立众生使至道场。知是菩萨从初发意以来。当更无数阿僧祇劫乃成佛耳。复有菩萨行六波罗蜜。为众生故不说无益之事。复有菩萨行六波罗蜜。为众生故。从一佛国复至一佛国断三恶趣。复有菩萨行六波罗蜜。常以惠施安乐一切。恣所求索象马车乘衣被财谷国城珍宝皆给与之。复有菩萨行般若波罗蜜。能自变身如佛形像。入三恶趣。随其语言而为说法皆度脱之。复有菩萨行六波罗蜜。变身如佛遍至十方。教授众生能净佛土。已至十方。悉观诸佛威仪法则好丑清浊。而便自起上妙最尊殊异之土。淳以一乘教诸一生补处菩萨。复有菩萨行六波罗蜜。便具大士三十二相诸根特异。众生见者莫不敬喜。因其欢喜以三乘法。而度脱之令般泥洹。舍利弗。菩萨行般若波罗蜜者。先当学清净身口意。便得诸根特异已得殊异亦不自举亦不下人。复有菩萨从初发意行檀波罗蜜尸波罗蜜。乃成阿惟三佛。初不堕三恶趣。复有菩萨从始发意至阿惟越致。初不忘舍十善之行。复有菩萨行檀尸波罗蜜。得作遮迦越罗。得化众生建立十善。所有财宝惠施众生。复有菩萨行檀尸波罗蜜。亿百千反作遮迦越罗。常供养诸佛恭敬启受。复有菩萨行六波罗蜜。为诸众生照明法化。乃至阿惟三佛不离照明。是故菩萨常明佛法。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。菩萨行者。常摄身口意不善之事不令妄起。舍利弗白佛言。何谓菩萨摄身口意。佛言。菩萨心念不持身口意。诸恶因缘用作罪事。菩萨行般若波罗蜜。亦不见身口意。虽有身口意。终不嫉恚邪见。不两舌恶口妄言绮语。无杀盗淫无懈慢意意初不起恶智之事。若有菩萨不能[佥*殳]此诸恶事者此非菩萨。复有菩萨行六波罗蜜者。除身恶行除口恶言除意恶念。舍利弗白佛言。何谓菩萨除身口意。佛言。菩萨不猗身口意是故能除。菩萨从初发意以来常奉十善。是故过诸声闻辟支佛上。菩萨行般若波罗蜜者。净于佛道净于六波罗蜜。舍利弗白佛言。云何菩萨净于佛道。佛言。菩萨不猗身口意。不猗六波罗蜜。不猗罗汉辟支佛。不猗菩萨亦不猗佛。所以者何。于一切法无所猗故。是为菩萨道。舍利弗。复有菩萨一一行诸波罗蜜。用是故无能伏者。舍利弗白佛言。云何菩萨行六波罗蜜无能伏者。佛言。菩萨行六波罗蜜者。不有念五阴六情。不有念色声香味细滑法。不有念十八性。不有念三十七品。不有念六波罗蜜。不有念佛十种力四无所畏佛十八法不共。不有念声闻辟支佛道。不有念佛道。不有念阿耨多罗三耶三菩。如是舍利弗。菩萨行六波罗蜜。于功德中展转增益。用是故无能伏者。复次舍利弗。菩萨住于般若波罗蜜具足萨云若。以诸慧不堕恶趣不堕贫贱中。所受身体诸根具足人不憎恶。常为诸天阿须伦所敬爱。舍利弗白佛言。云何菩萨摩诃萨慧。佛言。菩萨以具足诸慧尽见恒沙诸佛世尊。从诸世尊听受法教。悉闻诸佛德好之法。得慧菩萨无有佛想亦无菩萨想。亦无声闻辟支佛想。亦无我想亦无人想。亦无诸佛国想。慧行菩萨行檀波罗蜜。亦不见檀亦不见般若波罗蜜。行三十七品亦复不闻三十七品名。亦不见佛十八法。舍利弗。是为菩萨之慧。以是慧故具足诸法。亦不贡高见一切诸法。行般若波罗蜜菩萨净于五眼。肉眼天眼慧眼法眼佛眼。舍利弗白佛言。何谓菩萨净于肉眼。佛言。有菩萨以肉眼见百踰旬中二百踰旬。有菩萨以肉眼见一阎浮提见二阎浮提见四天下。有菩萨以肉眼见千世界见二千世界有见三千世界。是为菩萨于肉眼净。舍利弗白佛言。何谓天眼。佛言。菩萨以天眼见四王天上所有悉识悉知。从忉利天至第六天乃至阿迦腻咤天。菩萨悉见悉识悉知。从四王天上至阿迦腻咤天。此诸天人。皆不识不知不见菩萨天眼所见。菩萨天眼。悉见十方恒沙世界。众生生死善恶之事悉见悉知。是为菩萨于天眼净。舍利弗白佛言。何谓菩萨于慧眼净。佛言。菩萨慧眼不作是念。有为法无为法。有道法俗法。慧眼菩萨。无法不见无法不闻无法不识无法不觉。是为菩萨于慧眼净。舍利弗白佛言。何谓菩萨得法眼净。佛言。菩萨以法眼。见是人坚信坚住于法。是人无相无愿之脱立。于五根受不中止定。于不中止定成解脱慧。以解脱慧度于三碍。有身碍有狐疑碍有邪信碍。度是三碍得须陀洹便道得念于淫怒痴薄得斯陀含。精勤于道却淫怒痴得阿那含。便消五爱。一者色爱二者无色爱三者痴爱四者恨戾爱五者乱志爱。已度是者便得罗汉。如是行空菩萨便得空脱便成五根。疾近不中止禅至罗汉道。是人已得无相解脱。逮得五力乃至罗汉。是为菩萨得法眼净。菩萨所知生法即是灭法便逮五根。是为菩萨得法眼净。菩萨发意。从檀波罗蜜至般若波罗蜜。具足信根精进办根沤惒拘舍罗根。持是三根及诸功德。便生王者家大种姓家梵志家迦罗越家。生四天王上至第六天。便于其中育养教化众生。随其所乐净佛国土礼事诸佛。不堕声闻辟支佛地当成三耶三佛。是为菩萨得法眼净。法眼菩萨悉知一切从佛受决未受决者。有动还者不动还者。有具足神通者未具足者已。具足神通游诸世界礼事诸佛者有未得是者。得佛国净者得不净者。菩萨教化众生者不教众生者。菩萨为诸佛所称誉者不称誉者。菩萨有亲近诸佛者有不亲近者。菩萨成佛其弟子众诸菩萨数。其数无限者有限者。是菩萨成佛时。以诸菩萨为僧者不以菩萨为僧者。有菩萨以勤苦行成佛者不以勤苦行成佛者。有菩萨一生补处者未补处者。有菩萨至道场者不至道场者。有菩萨坐树下降致魔者不致魔者。是诸众事一一悉知。是为菩萨得法眼净。舍利弗白佛言。何谓菩萨得佛眼净。佛言。已得金刚三昧得萨云若。佛十种力四无所畏。行四等心十八不共大慈大悲。是菩萨眼所见诸法一切众事。无事不见无声不闻无物不护无法不觉。舍利弗。是为菩萨得阿惟三佛得最正觉眼。菩萨欲得五眼净者。当习六波罗蜜。所以者何。诸所有善法悉含在六波罗蜜中故。一切菩萨声闻辟支佛法诸法等者。无过般若波罗蜜等。般若波罗蜜者。是五眼之母。菩萨学五眼者。疾成阿惟三佛 　　 　　摩诃般若波罗蜜度五神通品第五 　　复次舍利弗。菩萨行般若波罗蜜。当念具足度五神通。逮诸菩萨无量神足。能动天地变身无数更合为一。彻视无碍石壁皆过。譬如鸟飞无所触碍。能履水蹈虚身出水火手扪摸日月身至梵天。有是神通不自贡高不见贡高。用本空故。谁有能起是神足者。唯有得萨云若者乃能起是耳。舍利弗。菩萨学般若波罗蜜者。为已得神足之证。耳所彻听为过诸天人耳。虽得彻听亦不贡高。于有无之中了无所得。于有空无空无所生。菩萨行般若波罗蜜。得天耳慧神通之证。能知他人心中所念。知有淫怒痴者无淫怒痴者。知有爱欲意无爱欲意者。知有有者知无无者。知有乱意无乱意者。有多者有少者。有定意者无定意者。有脱者无脱者。有高者有下者。虽知是不自贡高。何以故。是意非意故意不可思议故。以神通灭宿命之证。识一意至百意。从一日至百日一月至百月一岁至百岁一劫至百劫。无数百劫无数千劫无数亿百千那术。尽自识知。名姓种族所作所习寿命长短。所受苦乐死此生彼从彼生此。所作事物威仪礼节都识所。更不以神通而自贡高。菩萨学如是为学般若波罗蜜。以神通明识宿命。以天眼见众生生死所趣善恶之道。所得高下各随本行。身行恶口言恶意念恶。谤毁圣贤信邪倒见。以邪见因缘自怀其身死堕地狱中。为人身善言念亦善。不谤圣贤正见信行得生天上。能见十方众生乃至五道。所见如是其一神通之德尽见十方。持神通灭漏尽之证。不取声闻辟支佛道。不持余法当成阿惟三佛。不以神通漏尽证故而自贡高。菩萨行般若波罗蜜具足神通。其功德转增上乃至阿惟三佛。有菩萨行般若波罗蜜。住檀波罗蜜净除萨云若迹计空无狐疑。菩萨住尸波罗蜜。净除萨云若迹不疑罪福以空无所起故。舍利弗。有菩萨住羼波罗蜜中。净除萨云若迹以空故不起瞋恚。菩萨住惟逮波罗蜜。净除萨云若迹于身精进不起懈怠。菩萨住禅波罗蜜。净除萨云若迹定志意不起。菩萨住般若波罗蜜中。净除萨云若迹不起愚痴。菩萨行般若波罗蜜。住六波罗蜜中。净除萨云若迹从空来往。不疑不犯。不瞋不忍。不进不怠。不定不乱。不智不愚。亦不施与亦不有贪。不戒不犯。不进不退。不忍不恚。不定不乱。不慧不痴。不谤不誉。不有为不无为。如是舍利弗。无所从生法。无有骂者无有叹者。无有为无无为。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。以得奇特之德。诸声闻辟支佛所不能及。具足之德以教众生净佛国土 　　 　　摩诃般若波罗蜜授决品第六 　　复次舍利弗。菩萨行般若波罗蜜。以发等意于一切人发等意。已便得一切诸法等。已得诸法等便能等意于一切法。便为现在诸佛菩萨罗汉辟支佛之所爱敬。所在生处眼终不见恶色意初无恶念。行般若波罗蜜菩萨终不耗减于阿耨多罗三耶三菩。尔时说般若波罗蜜行时。坐中有三万比丘。以身所著衣尽用奉佛。皆发无上正真道意。于是佛笑。时阿难从坐起正衣服右膝着地叉手白佛言。佛不妄笑会当有意。佛告阿难。是三万比丘于是寿终当生阿閦佛国。却后六十二劫皆当作佛号声闻支头。复有六万欲天子。皆当生弥勒佛前。皆当出家作沙门。佛之威神令会者见东方千佛及四部众及诸十方各千佛现。尔时沙诃楼陀剎土。不如彼佛国土严净。尔时坐中有十千人。皆发愿言。我曹皆当作功德生彼净国。尔时佛知善男子意所念佛复笑。阿难白佛愿闻笑意。佛告阿难。见是万人不。阿难言。唯然世尊已见。佛言。是万人寿终皆当往生彼诸佛国。皆不离诸佛世尊。后当作佛号庄严王如来无所著等正觉 　　 　　摩诃般若波罗蜜妙度品第七 　　尔时尊者舍利弗摩诃目揵连须菩提摩诃迦叶。及诸大神通比丘。复有余大神通菩萨摩诃萨。诸优婆塞优婆夷。俱白佛言。唯世尊。般若波罗蜜者。是菩萨摩诃萨之最大度上度妙度无上尊度。唯世尊辩才之度无与等者。复无无等度法度空度空无相度诸法空度有无空度具足诸德空度。唯世尊。是诸菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。其功德普具无能伏者。唯世尊。令是菩萨摩诃萨成般若波罗蜜功德。行般若波罗蜜菩萨。已作是无等等之施。无与等者。种种具足檀波罗蜜。身体种种无有与等者。已得无等之利行般若波罗蜜。自致得成阿惟三佛。唯世尊。世尊亦复行般若波罗蜜。种种无与等法之本。种种无等之欲本。种种无与等五阴之利。转无上法轮。过去当来诸佛世尊。行般若波罗蜜亦复如是。亦复转于无上法轮。唯世尊。诸菩萨摩诃萨欲得度于诸法彼岸。当习行般若波罗蜜。唯世尊。若有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。诸天龙鬼神诸阿须伦世间人民。皆当为作礼。佛告诸大会比丘及诸菩萨。当为善男子善女人行般若波罗蜜者作礼。诸天龙神皆当作礼。佛告舍利弗。世有菩萨摩诃萨。便有诸天帝王世间人民。便有梵志迦罗越种。便有转轮圣王。便有四大天王乃至阿迦腻咤天。便有须陀洹道罗汉辟支佛道。便有菩萨便有佛道。已有菩萨便有供养衣服饮食床卧七宝珠玑璎珞琉璃摩尼。舍利弗。天上世间人所娱乐便身之具。以菩萨故皆悉有是。所以者何。行菩萨之事。住于六波罗蜜中调伏众生。使布施乃成般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲安隐众生者。当行般若波罗蜜 　　 　　摩诃般若波罗蜜舌相光品第八 　　尔时世尊出广长舌相。普遍三千大千世界。于其舌根出种种无央数百千光明。彻照十方各一恒沙国。是时东方及十方国土无央数诸菩萨。见是光明各各自白其佛。是何瑞应有是大光明。佛告诸菩萨言。西方去是度一恒边沙。有佛世界名沙诃。其佛号释迦文。出舌相光明。为诸菩萨说般若波罗蜜。今有是应。于是十方恒沙国诸菩萨各白其佛言。我等欲往见释迦文及诸菩萨。并欲闻般若波罗蜜。诸佛各各告诸菩萨言。欲往随意。于是诸菩萨各各取诸名华名香。种种幢幡珍宝华盖。发其国土来诣忍界。诸四天王乃至阿迦腻咤天各持天上诸名香华来诣佛所。诸天人诸菩萨皆悉来至。见释迦文佛已。各各供养散诸名华。所散华宝即于佛上在虚空中化成四柱台。其台高显四面窓向。台遍三千大千剎土各各莫不见有好台。罗列分别不相障蔽。其台妙好交露庄严未曾所有。于是坐中诸亿百千人。各各从坐起长跪叉手前白佛言。唯世尊。愿使吾等于当来世逮得法利当如世尊。今于百千众围绕说法。所现感动亦当如是。佛于是知诸大众各已有仍堪任于诸法无所从生法忍。佛便笑。阿难白佛。何因缘笑愿闻其意。佛告阿难。是亿百千众皆得无所从生法忍。却后六十八亿劫劫名散华。皆当作佛号觉华如来无所著等正觉 　　 　　摩诃般若波罗蜜行品第九 　　于是世尊告须菩提言。为诸菩萨摩诃萨。说所从因成就般若波罗蜜。是时诸会菩萨大弟子诸天人意念言。今须菩提为诸菩萨说般若波罗蜜。自持辩才说耶是佛威神乎。须菩提知诸菩萨大弟子天人意之所念。语舍利弗言。敢佛弟子。所说法所出音声所可教授。皆是世尊大士之务。佛所说法事与法不相违背。是善男子。学法以法作证。舍利弗。我等当承佛威神为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜。非我等所入境界也。声闻辟支佛。不能为菩萨摩诃萨说般若波罗蜜。于是舍利弗须菩提。共白佛言。唯世尊。言菩萨菩萨者。何所法中有言菩萨乎。我等初不见法有菩萨者。我初不见菩萨。亦不见菩萨字。亦不见般若波罗蜜。当为何所菩萨而说般若波罗蜜。佛告须菩提。般若波罗蜜菩萨及字。亦不在内亦不在外亦不在两间中止。佛告须菩提。譬如字众生为众生。言我人言生是男是士是夫是作是知是觉。佛告须菩提。设是名法但着名字。亦不生亦不灭。从久远以来但共传字耳。佛语须菩提。所谓般若波罗蜜。所谓菩萨及菩萨字。但着字法从久远以来但行其字。亦不生亦不灭。须菩提。譬如所有色痛想行识但着字法。从久远以来因缘合为数。诸因缘合数法。亦不生亦不灭也。所谓般若波罗蜜。所谓菩萨及菩萨字亦复如是。佛告须菩提。所谓眼耳鼻舌身意。从久远以来但着字法。亦不生亦不灭。色声香味细滑法亦复如是。亦不内亦不外。亦不生亦不灭。从久远以来但着字法。般若波罗蜜菩萨及字。亦不内亦不外。亦不在两中间止。佛告须菩提。譬如内身所有名为头。字为颈肩臂脊肋髀腨肠脚。是法亦不生亦不灭。亦不内亦不外。亦不两中间止。所谓般若波罗蜜菩萨及字亦复如是。佛告须菩提。譬如外诸所有草木枝叶茎节。从久远以来但着名字。是字亦不生亦不灭。亦不内亦不外。所谓般若波罗蜜菩萨及字亦复如是。佛告须菩提。譬如过去诸佛世尊。从久远来因字如住。是字亦不生亦不灭。亦不内亦不外。须菩提。譬如梦响幻热时之炎。如如来所化皆着字数法。所谓般若波罗蜜所谓菩萨及字。亦不生亦不灭。亦不内亦不外。亦不两中间止。佛告须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。当学字法合法及权法数。行般若波罗蜜。不见色痛想行识字有常无常。亦不见五阴字有苦有乐。亦不见五阴有我无我。亦不见五阴空无相无愿。亦不见五阴净亦不见寂。亦不见着亦不见断。亦不见五阴生亦不见灭。眼耳鼻舌身意。色声香味细滑法。及十八性亦复如是。行般若波罗蜜菩萨摩诃萨不于有为性中现般若波罗蜜。亦不见菩萨。亦不见菩萨字。亦复不于无为性中见。所以者何。须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。于诸法无想念故。行般若波罗蜜住于无想法。成三十七品行般若波罗蜜。亦不见般若波罗蜜。亦不见般若波罗蜜字。亦不见菩萨。亦不见菩萨字。行般若波罗蜜。成佛十八法。亦复不见般若波罗蜜。亦不见般若波罗蜜字。亦不见菩萨字。菩萨行般若波罗蜜。为已尽超越诸法之相。超越已亦不见亦不断。佛告须菩提。菩萨行般若波罗蜜。当学知字数合法。觉已不入色。亦不入痛想行识。亦不入眼耳鼻舌身意。亦不入色声香味细滑法。亦不入十八性。亦不入意识觉。亦不入苦乐。亦不入不苦不乐。亦不入有为性。亦不入无为性。亦不入檀尸羼惟逮禅。亦不入般若波罗蜜。亦不入相好。亦不入菩萨身。亦不入五根。亦不入慧度。亦不入度神通。亦不入度慧亦不入内外空。亦不入所有无所有空。亦不入教化众生。亦不入净佛国土。亦不入沤惒拘舍罗。何以故。不见诸法当有可入者。佛告须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。于诸法无所入。便增益六波罗蜜便履菩萨位。履菩萨位过阿惟越致地。具足诸神通具足神通已游诸佛国。育养众生供养礼事。净佛国土尽见诸佛。从诸佛求愿即随其所欲而皆得之。从诸佛世尊闻法。得诸陀邻尼三昧门。乃至阿耨多罗三耶三菩。终无有断绝时。佛告须菩提。菩萨行般若波罗蜜。当具知是法数着字。于须菩提意云何。色痛想行识为是菩萨耶。眼耳鼻舌身意是菩萨耶。须菩提对曰。非也世尊。佛言。于须菩提意云何。以色声香味细滑法为是菩萨耶。眼识耳识鼻识舌识身识意识为是菩萨耶。对曰。非也世尊。佛告须菩提。于意云何。以地水火风空识为是菩萨耶。对曰非也。以痴为是菩萨耶。行识名色六入栽觉爱受有生死是菩萨耶。对曰非也世尊。佛告须菩提。于意云何。离五阴六衰六情十八性地水火风空。离十二因缘。是菩萨耶。对曰非也世尊。佛告须菩提。五阴十二因缘如。为是菩萨耶。对曰非也世尊。于须菩提意云何。可离如为菩萨耶。须菩提对曰。非也世尊。佛告须菩提。汝观何等义。而言五阴六衰十二因缘及如非菩萨。亦不离五阴六衰十二因缘及如为菩萨也。尊者须菩提白佛言。世尊。初不见有众生。当于何许有菩萨。云何以五阴六衰十二因缘为菩萨。云何当离五阴六衰十二因缘为菩萨。如如亦非菩萨。离如亦非菩萨。无有是处。世尊赞叹须菩提言。善哉善哉须菩提。菩萨学当作无所见学。不见众生不见般若波罗蜜。于须菩提意云何。以五阴常故言菩萨耶。以五阴无常故为菩萨耶。以五阴是我所为菩萨耶。非我所为菩萨耶。以五阴空无相无愿故言是菩萨耶。须菩提对曰。非也世尊。佛言。离五阴空无相无愿为是菩萨耶。须菩提对曰。非也世尊。佛告须菩提。汝观何等义。而言五阴空无相无愿非菩萨。亦不离五阴空无相无愿为菩萨乎。须菩提白佛言。初不见五阴。当云何以五阴故言菩萨。初不见有常。云何以无常故言菩萨。须菩提白佛言。世尊。初不见有乐。云何以五阴苦为菩萨。初不见有我。云何以五阴无我而为菩萨。初不见有人。云何以五阴空故而言有菩萨。世尊初不见有相。云何以五阴无相而为菩萨。世尊初不见愿。云何以五阴无愿而为菩萨。尔时世尊赞叹须菩提言。善哉善哉。菩萨摩诃萨学。当于五阴作空无相无愿无所见无所得。菩萨行般若波罗蜜。当作是学。佛告须菩提。汝向者所言。我不见法有菩萨。实如所言。须菩提。法法不相见。法不见法性。法性亦不见法。五阴性不见法性。法性不见五阴性。六情性不见法性。法性不见六情性。佛告须菩提。有为性不见无为性。无为性不见有为性。有为不离无为。无为亦不离有为。佛告须菩提。菩萨作是行般若波罗蜜。于诸法无所见。虽不见诸法。亦不恐亦不畏惧不悔亦不懈怠。何以故。以不见五阴。不见眼耳鼻舌身意。亦不见色声香味细滑法故。亦不见淫怒痴。亦不见十二因缘。亦不见吾我。亦不见知见事。亦不见三界。亦不见声闻辟支佛意。亦不见菩萨亦不见菩萨法。亦不见佛亦不见佛法。亦不见道。一切诸法尽不见。亦不恐亦不怖亦不畏惧。须菩提白佛言。世尊。菩萨何以故不恐不畏。佛告须菩提。以菩萨意识法不可得不可见。以是故不恐不畏。菩萨当于诸法。当作无所得无所见学行般若波罗蜜。亦不见般若波罗蜜。亦不见菩萨。亦不见菩萨字。亦不见菩萨意。是则菩萨学是则菩萨行 　　 　　摩诃般若波罗蜜学品第十 　　是时须菩提白佛言。世尊。菩萨摩诃萨欲具足檀波罗蜜当学般若波罗蜜。欲具足尸羼惟逮禅波罗蜜当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲知色痛想行识当学般若波罗蜜。欲知六情内外者当学般若波罗蜜。欲知十八性。欲消灭淫怒痴。欲消灭吾我想。当学般若波罗蜜。欲除狐疑。欲除犯戒望见。欲除三界淫诤。欲舍六衰习。欲除四食。欲舍四渊流四结四颠倒。欲舍十恶知十善之行。当学般若波罗蜜。欲知四禅三十七品四等心及佛十八法当学般若波罗蜜。欲得学意三昧者当学般若波罗蜜。欲知四禅及四空定。欲得师子游步师子奋迅三昧者。欲得诸陀邻尼三昧。首楞严三昧海宝三昧。月幢三昧。诸法普至三昧。观印三昧。真法性三昧。作无垢幢三昧。金刚三昧。诸法所入门三昧。三昧王三昧。王印三昧。力净三昧。月幢三昧。诸法所入真辩才三昧。诸法言所入照十方三昧。诸法陀邻尼门印三昧。不妄诸法三昧。诸法都聚印三昧。虚空所止三昧。净三昧。处三昧。不起神通三昧。作上幢三昧。菩萨欲得是诸三昧门及余三昧者。当学般若波罗蜜。须菩提白佛言。唯世尊。菩萨摩诃萨欲满一切众生之所愿者。当学般若波罗蜜。菩萨欲具足诸功德。持是具足之德不堕罪处。亦不生卑贱之家。亦不在罗汉辟支佛地住。亦不为菩萨顶诤。当学般若波罗蜜。舍利弗语须菩提言。云何为菩萨顶诤。须菩提报言。菩萨摩诃萨不以沤惒拘舍罗行六波罗蜜。复不以沤惒拘舍罗趣空无相无愿三昧。堕声闻辟支佛地亦不顺菩萨道。是为菩萨顶诤。舍利弗问须菩提。何以故。名为菩萨顶诤。须菩提报言。所谓法爱是。问言。何等为法爱。须菩提报言。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。入于五阴计校五阴空无相无愿。是为顺法爱。入于五阴计校五阴空寂无常苦空非我。是为菩萨法爱。计校言当灭五阴。是无为证是非证。是成道。是着是断。是可习是不可习是菩萨行。是非菩萨行。是道是非道。是菩萨学是非菩萨学。是六波罗蜜是非六波罗蜜。是沤惒拘舍罗是非沤惒拘舍罗。是菩萨顺法爱。须菩提语舍利弗言。菩萨行般若波罗蜜。入法中计校分别。是为菩萨顺法爱。舍利弗语须菩提言。何等为菩萨顺道。须菩提报言。菩提行般若波罗蜜。不以内空观外空。不以外空观内空。不持内外空观空空。不持空空观内外空。亦不以空空见大空。亦不以大空观空空。亦不以大空见最第一空。最第一空亦不见大空。第一空亦不观有为空。有为空亦不观第一空。亦不持有为空观无为空。亦不持无为空观有为空。亦不持无为空观无边际空。亦不以无边际空观作空。作空亦不观性空。性空亦不观作空。作空亦不观自空。自空亦不观性空。自空亦不观诸法空。不持诸法空观自空。诸法空亦不观无空。无空亦不观诸法空。诸法空亦不观有空。有空亦不观无空。有空亦不观无有空。无有空亦不观有空。舍利弗。菩萨作是行般若波罗蜜。转上便应菩萨之道。复次舍利弗。菩萨作是学般若波罗蜜。不念五阴。亦不贡高。亦不念眼耳鼻舌身意。不念色声香味细滑法。亦不念六波罗蜜乃至佛十八法。不念亦不贡高。作是学般若波罗蜜。亦不念道意妙无与等者。亦不念不贡高。所以者何。是意非意。意性广大而清净故。舍利弗问须菩提言。云何意性广大而清净。须菩提报言。于淫欲痴亦不合亦不散。不与尘劳合亦不散。不与恶行及六十二见合亦不散。亦不与声闻辟支佛意合亦不散。是为菩萨意性广大而清净。舍利弗复问言。意为有耶言是意非意。须菩提报言。意无所念时。有意无意宁可得可见可知不。舍利弗报言。唯须菩提。不可得不可见不可知。须菩提语舍利弗。若意无念时。亦不见有意亦不见无意。亦不可得亦不可见。是故即为清净。舍利弗问须菩提。何等为无意意。报言。于诸法无作无念是为无意意。舍利弗复问。无为无作亦是意耶。于五阴无为无作亦复是意。乃至道无为无作亦是意耶。须菩提报言。如是如是。如所问。是时舍利弗赞叹须菩提言。善哉善哉。如须菩提为是佛子为从佛生为从法化生。则为法施非为思欲施。随其证而为说法。实如佛所举乐空寂行第一。菩萨摩诃萨当作是学般若波罗蜜。便为阿惟越致。终不离般若波罗蜜。菩萨欲学知声闻辟支佛地。当学般若波罗蜜。当读当习当持。欲学菩萨地当学般若波罗蜜。当读当学当持当习。何以故。般若波罗蜜中广说三乘之教。菩萨摩诃萨声闻辟支佛。亦当从是中而学成 　　 　　摩诃般若波罗蜜本无品第十一 　　是时须菩提白佛言。世尊。如菩萨行般若波罗蜜。我亦不觉有菩萨亦不见菩萨。当为何等菩萨说般若波罗蜜。当教谁不见诸法终始。云何当为菩萨作字言菩萨耶。世尊。是字必不住亦不不住。所以者何。是字亦不见亦不可得。世尊。我亦不见五阴终始。云何当为菩萨作字。是故世尊。是字不住亦不不住。世尊。我亦不见六情六衰终始。当云何为菩萨作字。是字不住亦不不住。所以者何。是字亦不可见不可知。云何为菩萨建字。是字亦不可见亦不可知。是字不住亦不不住。世尊。亦不见十八性。亦不见十二因缘终始。世尊。我亦不见十二因缘生灭根本。亦不见淫怒痴终始。亦不见六十二见。亦不见六波罗蜜终始。亦不见吾我亦不见人亦不见寿。亦不见命众生终始。亦不见三十七品空无相无愿四禅四等四无形禅之终始。佛志法志僧志戒志施志天志。安般志死志终始。亦不可得见。我亦不见佛十八法终始。世尊。五阴如梦如响如光如影如幻如炎如化终始不可得。寂静不生不灭终始。不着不断终始。及如法性之法真际终始。皆不可见。世尊。我亦不见善恶之法终始。我亦不见有为无为有漏无漏之终始。世尊。我亦不见当来过去今现在之终始。我亦不见不当来不过去不现在法之终始。我亦不见世尊终始。我亦不见十方恒边沙国土。诸如来无所著等正觉。诸弟子及菩萨众终始。世尊。诸法之终始。尚不可得不可见。当教何等菩萨。当为谁说般若波罗蜜。见字亦不住亦不不住。是字不可得知。亦不可得亦不可见。是故字亦不住亦不不住。何为菩萨作字。何以故。诸字法皆不可见亦不可得。世尊。菩萨者合数建字法。亦无有与作字者。五阴十八性十二衰三十七品佛十八法。亦无有与作字者。世尊。譬如梦字响光影炎化名虚空。世尊。譬如言地水火风空。亦无有与作字者。言戒三昧智慧解脱见解脱慧。是字亦无有与作字者。言须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。其字亦无有与作字者。言菩萨言道言佛佛法。其字亦无有与作者。言善恶言有常无常苦乐有我。言寂言寂静所有无所有。其字无有与作者。以是故我狐疑。所以者何。诸法终始不可得见而为菩萨作字。世尊。是字亦不住于法性。何以故。是字无所有不可得。是故字亦不住亦不不住。若菩萨摩诃萨闻作是说般若波罗蜜。不惋不悔不懈不怠不恐不怖。当知是菩萨审谛住阿惟越致地。住于无所住。复次世尊。菩萨行般若波罗蜜。色痛想行识不当于中住。眼耳鼻舌身意不当于中住。色声香味细滑法不当于中住。六识不当于中住。六栽不当于中住。六觉不当于中住。地水火风空识不当于中住。十二因缘不当于中住。何以故。以色痛想行识空故。世尊。若五阴空者为非五阴。五阴亦不离空。空亦不离五阴。空则是五阴。五阴则是空。是故世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不当于五阴中住。乃至十二因缘亦不当于中住。何以故。十二因缘空故。十二因缘则是空。空则是十二因缘。复次世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。三十七品乃至佛十八法。不当于中住。佛十八法亦不离空。空则十八法。十八法则空。是故不当于中住。复次世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。六波罗蜜不当于中住。何以故。六波罗蜜空故。住则非六波罗蜜。六波罗蜜不离空。空亦不离六波罗蜜。是故世尊。菩萨不当于六波罗蜜中住。复次世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。文字数不当于中住。文字数若多若少不当于中住。何以故。文字数空故。复次世尊。行般若波罗蜜菩萨。神通亦不当于中住。何以故。神通则是空。空则是神通。复次世尊。行般若波罗蜜菩萨。色痛想行识无常。不当于中住。何以故。无常空故。假令无常不空则非无常。空亦不离无常。无常则是空。空则是无常。是故菩萨不当于中住。五阴苦五阴无我亦不当于中住。五阴空亦不当于中住。五阴寂静亦不当于中住。复次世尊。行般若波罗蜜菩萨。如不当于中住。法及法性不当于中住。真际不当于中住。复次世尊。菩萨行般若波罗蜜。诸三昧门陀邻尼门不当于中住。世尊。菩萨摩诃萨无有沤惒拘舍罗。作吾我想着于五阴。有仍五阴受般若波罗蜜。亦不顺般若波罗蜜。不得具足般若波罗蜜。便不能得出生萨云若。复次世尊。菩萨行般若波罗蜜。着于吾我想。住于诸陀邻尼三昧门。以想识求陀邻尼三昧门。又复有仍受般若波罗蜜。亦不应不顺般若波罗蜜。不得具足般若波罗蜜。不能得出生萨云若。何以故。不受色痛想行识故。不受五阴则非五阴。所以者何。其性空故。诸陀邻尼三昧门不受。不受则非陀邻尼三昧门。其性空故。乃至般若波罗蜜亦复不受。本性空故。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。当观性空之法。虽观于诸法不当使有所著。是名为菩萨摩诃萨无所受三昧。积聚广大无限之用。诸罗汉辟支佛所不能及。萨云若亦不受。乃至内外空及有无空亦不受。何以故。不可以相行故。所以者何。相行有垢故。何等相。五阴相三昧相是谓垢相。当作是受当作是念。不尔者异道人先尼。终不有信于萨云若慧。何等信。信于般若波罗蜜不以相。信解受持观其所应。亦不以相亦不以无相。作是不受相先尼得解信要。便得度空性之慧。不复受痛想行识。所以者何。以见解空相之法。何以故。亦不于内见慧亦不于外见慧。亦不离内外事见慧。何以故。亦不见法当有可识知者。亦不于内五阴见慧亦不于外五阴见慧。亦不离五阴见慧。以是因缘先尼得解。得解已便得信要于萨云若。是谓比诸法等信以为证。而不见诸法。先尼作是解脱已。便于诸法无所受。不想不念故。是法亦无有得者亦无有受者亦无有解者。是法亦非受亦非持亦不可获亦无有念。一切诸法皆无念故。世尊。菩萨摩诃萨所以于般若波罗蜜通达来往于彼此岸者何。于诸法无所受。不受色痛想行识者于诸法无所受故。乃至三昧陀邻尼门无所受。于诸法亦无所受。不具足三十七品佛十力佛十八法不共终不中道般泥洹。何以故。三十七品非三十七品。乃至佛十八法非十八法。是法非法亦不非法。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不受五阴。复次世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。当作是观。言何许是般若波罗蜜。般若波罗蜜为是谁。谁有是般若波罗蜜。菩萨行般若波罗蜜。当复作是念言。不可得法不可见法非为般若波罗蜜。于是舍利弗问尊者须菩提言。贤者何等法不可得不可见。须菩提报言。般若波罗蜜不可得不可见。禅惟逮羼尸檀波罗蜜。亦不可得亦不可见。以外空内空及有无空故。五阴亦不可得见。三十七品佛十八法神通。亦不有亦不可得见。法性法住真际佛萨云若。亦不有亦不可得见。以内外空有无皆空故。舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。若作是观作是念。意不惓不厌不恐不怖。当知是菩萨终不离般若波罗蜜。舍利弗问尊者须菩提。何以当知菩萨不离般若波罗蜜。须菩提报言。如色之状貌离色。如痛想行识状貌离痛想行识。如檀波罗蜜状貌离檀波罗蜜乃至般若波罗蜜状貌离般若波罗蜜。乃至佛十八法乃至真际亦复如是。舍利弗问须菩提言。五阴状貌何类。六波罗蜜佛十八法状貌何类。法性及如真际其状貌何类。须菩提言。五阴无所有之状貌。六波罗蜜佛十八法真际亦无所有之状貌。其类非物之类。舍利弗。是故当如五阴状貌离五阴。如六波罗蜜状貌离六波罗蜜。乃至真际亦复如是。五阴离五阴相。乃至真际亦离其相。相亦离其真际。舍利弗问须菩提。菩萨摩诃萨于中便出生萨云若耶。报言。如所问无有异。何以故。诸法无所出亦无所生。舍利弗又问。何以故。诸法无有生无有出。须菩提报言。五阴空亦不见其出亦不见其生。般若波罗蜜佛十八法真际。亦不见其出亦不见其生。舍利弗。菩萨摩诃萨作是学般若波罗蜜。以渐近萨云若。已渐近萨云若便得身意相净。已得身意相净便无淫怒痴。意强梁贪意不复生。意终无六十二见事。终不于母人腹中生常得化生。从一佛国至一佛国育养众生普净佛国土。至成阿耨多罗三耶三菩终不离诸佛世尊。舍利弗。菩萨摩诃萨。行般若波罗蜜。当作是学当作是行 　　 　　放光般若经卷第二 　　 　　放光般若经卷第三 　　西晋于阗国三藏无罗叉奉　诏译 　　 　　摩诃般若波罗蜜空行品第十二 　　须菩提白佛言。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。无有沤惒拘舍罗。于五阴为行相。若念五阴有常为行相。念五阴无常为行相。念五阴苦。言五阴是我所是为行相。念五阴寂静为行相。世尊。菩萨摩诃萨不以沤惒拘舍罗行般若波罗蜜。学三十七品佛十八法。亦复为行相。世尊。若菩萨行般若波罗蜜自念言。我行般若波罗蜜。设欲有所得是亦为行相。若菩萨念言。有作是学者为学般若波罗蜜。是亦为行相。作是学者。当知菩萨未有沤惒拘舍罗故。须菩提语舍利弗言。菩萨作是学般若波罗蜜。为住色为分别色坐。分别色便作行色求。已作是行不得离生老病死苦。菩萨复不以沤惒拘舍罗行般若波罗蜜。处于眼耳鼻舌身意分别六情。复分别十八性。复住于三十七品及佛十八法。各分别计校作色求。亦复不能脱生老病死苦。是菩萨尚不能逮声闻辟支佛地证。况欲得阿耨多罗三耶三菩是事不然。以是故。当知菩萨行般若波罗蜜无沤惒拘舍罗。舍利弗问须菩提。当云何知菩萨行般若波罗蜜。而是沤惒拘舍罗。须菩提报言。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。于色痛想行识不作相行。亦不言五阴有常无常。于五阴亦不作苦乐行。亦不作是我所非我所行。于五阴不作空无相无愿行。于五阴亦不作寂静行。以是故。舍利弗。以五阴空为非五阴。五阴不离空。空不离五阴。五阴则是空。空则是五阴。六波罗蜜三十七品及佛十八法皆空。假令空者亦不离十八法。十八法亦不离空。菩萨如是行般若波罗蜜。则为是沤惒拘舍罗。菩萨作是行般若波罗蜜。便成阿耨多罗三耶三菩。行般若波罗蜜。亦不见般若波罗蜜。亦不见行者亦不见不行者。舍利弗问须菩提。菩萨摩诃萨。何以故。行般若波罗蜜亦不见般若波罗蜜。须菩提报言。以般若波罗蜜状貌本实不可得见故。何以故。所有者无所有故。是故行般若波罗蜜无所见。所以者何。菩萨悉知诸法所有无所有。有三昧名于诸法无所生。是诸菩萨摩诃萨无量无限广大之用。非声闻辟支佛所知。菩萨摩诃萨不离是三昧便疾得阿耨多罗三耶三菩。舍利弗问须菩提。但是三昧使菩萨疾成阿耨多罗三耶三菩耶。颇复有余三昧。须菩提报言。亦复有余三昧令菩萨疾成得佛。舍利弗问言。何者是。须菩提言。有三昧名首楞严菩萨行。是三昧亦疾得佛。复有宝印三昧。师子游步三昧。月三昧。作月幢三昧。诸法印三昧。照顶三昧。真法性三昧。必造幢三昧。金刚三昧。诸法所入印三昧。三昧王所入三昧。王印三昧。力进三昧。宝器三昧。必入辩才三昧。如是等三昧。菩萨摩诃萨悉学已便疾得佛。舍利弗。复有无央数不可计三昧。菩萨所应学。亦复令菩萨疾得佛。须菩提承佛威神言。若有菩萨摩诃萨行是三昧者。已为过去佛所授决已。今现在诸佛亦授其决已。亦不见三昧亦不念三昧。亦不贡高念言我得是三昧。亦不念言我住是三昧。都无三昧想。舍利弗问须菩提言。诸有住是三昧者。为已从过去诸佛授记已耶。须菩提言。不也舍利弗。何以故。般若波罗蜜及三昧菩萨无有异。菩萨则是三昧。三昧则是菩萨。般若波罗蜜亦尔等无有异。而善男子不知诸法等三昧。何以故不知。菩萨以不见是三昧。是故不知。于是世尊赞叹须菩提言。善哉善哉。如我所叹誉。汝于诸空寂行者第一。菩萨摩诃萨当作是学六波罗蜜及三十七品及佛十八法。舍利弗白佛言。菩萨摩诃萨当作是学般若波罗蜜耶。佛言。当作是学六波罗蜜三十七品及佛十八法。亦不想有所得有所见。舍利弗白佛言。何等为无所得无所见。世尊报言。吾我及众生不可得见。以内外空故。五阴十八性十二衰。不可得不可见。本净故。十二因缘不可见。常净故。苦习尽道不可见。常净故。不可见欲性形性无形性。不可得见三十七品佛十八法。常净故。不可得见六波罗蜜。从须陀洹乃至佛。常净故不可见。舍利弗白佛言。何等为净。世尊报言。不生不有不可见。无所为是为净。舍利弗白佛言。菩萨摩诃萨作是学为学何法。世尊报言。菩萨作是学于诸法无所学。何以故。法不尔如凡人所入。舍利弗白佛言。法云何世尊。佛报言。法之所有如无所有作。是有故言无所有。舍利弗白佛言。何等为无所有而有。世尊报言。五阴无所有。内外所有无所有空故。三十七品佛十八法无所有。内外所有无所有空故。凡夫愚人随痴入爱。于中作痴行为两际所得而不知不见法所不痴者。而为入于名色入于六入入于三十七品及佛十八法。虽入其中法所无者及更念。亦复不知亦不见。不知不见何等。佛言。不知五阴不见五阴不见三十七品佛十八法。以是法堕于凡夫愚人之数而不出于何。不出于欲形无形界。不出于声闻辟支佛法。不出而复不信。不信何等。不信五阴空不信三十七品佛十八法空亦复不住。于何所不住。不住于六波罗蜜。不住于阿惟越致地。乃至佛十八法不住。以是故谓为凡夫愚人。便入于眼耳鼻舌身意。入于五阴六衰入于十八性入于淫怒痴入于诸见入于三十七品佛十八法入于道。舍利弗白佛言。世尊。菩萨作是学为不学般若波罗蜜。不成萨云若慧耶。佛言。如是学为不学般若波罗蜜。不出萨云若。舍利弗白佛言。何以故。菩萨不学般若波罗蜜。不成萨云若慧。佛言。以菩萨摩诃萨无沤惒拘舍罗。以想念入六波罗蜜及三十七品佛十八法。以想念入萨云若。以是故菩萨摩诃萨不学般若波罗蜜不生萨云若慧。舍利弗白佛言。菩萨当云何学般若波罗蜜而令菩萨成萨云若慧。佛言。菩萨行般若波罗蜜不见般若波罗蜜。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。学如成萨云若慧如应无所见无所得。舍利弗白佛言。何等为无所得无所见。佛言。不见一切法空故 　　 　　摩诃般若波罗蜜问幻品第十三 　　须菩提白佛言。世尊。若人问言。幻人布施持戒精进忍辱一心智慧学三十七品佛十八法学萨云若。当成萨云若不乎。我等当云何报。佛告须菩提。我自还问汝随须菩提意报我。于须菩提意云何。五阴与幻有异无。眼耳鼻舌身意色声香味细滑法十八性与幻有异不。须菩提对曰。无有异世尊。佛言三十七品佛十八法空无相无愿及道与幻有异不。须菩提答曰。无有异世尊。五阴则是幻幻则是五阴。十二衰及十八性皆是幻。三十七品及佛十八法亦是幻。幻则十八法。佛告须菩提。幻人颇有着有缚有生有死不。对曰无。于须菩提意云何。幻人亦不生亦不灭。学般若波罗蜜当成萨云若不。须菩提白佛言。不能得。于须菩提意云何。着字名合法五阴数字为菩萨不。对曰如是如是。世尊。着字五阴生灭可得见不。须菩提对曰。不可得见。亦无起亦无灭亦无字亦无身行亦无意行亦无着亦无缚。学般若波罗蜜宁成萨云若不。须菩提对曰。不能成。佛言。菩萨学般若波罗蜜应无所得。须菩提白佛言。菩萨如是学般若波罗蜜。及阿耨多罗三耶三菩为如幻人学。所以者何。当知五阴如幻人。于须菩提意云何。五阴为学般若波罗蜜当成萨云若不。须菩提白佛言。不也世尊。何以故。五阴所有无所有。无所有者亦不可得见。于须菩提意云何。五阴如梦如响如影如热时炎如化。当学般若波罗蜜耶。对曰非也。何以故。五阴六衰如梦如幻无所有不可得见。须菩提白佛言。新发大乘意菩萨。闻作是说。般若波罗蜜将无恐怖。佛言。新学大乘菩萨。未得般若波罗蜜沤惒拘舍罗。不与善知识相随或恐或怖。须菩提白佛言。菩萨当行何等沤惒拘舍罗。令菩萨不恐不怖。世尊。佛告言。菩萨行般若波罗蜜应萨云若行。观五阴无常亦不猗五阴。是为菩萨行般若波罗蜜沤惒拘舍罗。复次须菩提。菩萨意应萨云若行。观五阴苦空非我。观五阴空无相无愿。观五阴寂静。应无所得无所猗。是为菩萨行般若波罗蜜沤惒拘舍罗。菩萨当作念言。我当为一切众生说无常苦空非我。为说空无相无愿寂静之法。应无所得无所猗。是为菩萨檀波罗蜜。复次须菩提。菩萨亦不以罗汉辟支佛意。观五阴无常苦空非我。亦不以罗汉辟支佛意。观空无相无愿寂静。是为菩萨不越戒。以是故菩萨不恐不怖。菩萨尽能奉行能忍。是为菩萨行羼提波罗蜜。复次须菩提。菩萨意行应萨云若。观五阴无常应无所见无所著。不舍萨云若意。是为菩萨行惟逮波罗蜜。菩萨适作是行不起罗汉辟支佛意。羁他恶意亦不得生。是为菩萨摩诃萨行禅波罗蜜不恐不怖。复次须菩提。菩萨行般若波罗蜜。当作是观。言不以五阴空。空则五阴。六情十八性三十七品亦复如是。是故菩萨行般若波罗蜜不恐不怖。须菩提白佛言。菩萨行般若波罗蜜。当与何等善知识相得闻说般若波罗蜜不恐不怖。佛报言。菩萨说五阴无常苦空无我空无相无愿寂静而无所希望。持是无所希望之福。不作罗汉辟支佛地行。但求萨云若。是为菩萨善知识。为说六情十八性寂静而无所希望。持是功德不愿声闻辟支佛地。是为菩萨善知识。复次须菩提。菩萨念三十七品佛十八法。念萨云若念道。以为一切说法无所希望。持无所希望福。不为声闻辟支佛地。但为萨云若。是为菩萨善知识。须菩提白佛言。何等为菩萨学般若波罗蜜。无沤惒拘舍罗为恶知识。闻说般若波罗蜜为恐怖。世尊报言。菩萨离萨云若意。猗般若波罗蜜而自贡高。行禅精进忍辱持戒行布施。以猗檀波罗蜜而自贡高。复次须菩提。菩萨离萨云若意。念五阴内外空以空贡高有所猗。念六情空念十八性空以是为贡高。念三十七品及佛十八法空。猗十八法而自贡高。是为菩萨不行般若波罗蜜无沤惒拘舍罗闻说般若波罗蜜为恐怖。须菩提白佛言。何等为菩萨恶知识。佛言。教令远离六波罗蜜。语菩萨言。莫学是非佛所说。但合会作是不足听闻不当受持不当讽诵读。亦不当教他人。当知是菩萨恶知识。菩萨复有恶知识。与说魔所乐事。魔波旬作佛形像往到菩萨所。使菩萨远离六波罗蜜。语菩萨言。善男子。用是六波罗蜜学。为当知是菩萨恶知识。魔复作佛形像往到菩萨所。分别广说声闻所应行经但为说是魔事。当知是菩萨恶知识。魔复作佛形像往到菩萨所。语菩萨言。善男子汝亦无菩萨意。亦非阿惟越致。汝亦不能成阿耨多罗三耶三菩。假令不教菩萨令觉魔事者。是菩萨恶知识。魔波旬复作佛形像往到菩萨所。语菩萨言。善男子。眼耳鼻舌身意空六衰十八性皆空。六波罗蜜三十七品佛十八法皆空。用是阿耨多罗三耶三菩学为有作是教者。是为菩萨恶知识。复次须菩提。魔复作辟支佛形像往至菩萨所。语菩萨言。善男子。十方皆空无有佛。亦无有菩萨亦无有声闻。而为菩萨说是辈魔事。当知是则菩萨恶知识。魔复作声闻形像被服往到菩萨所。断菩萨萨云若意。为说声闻辟支佛行。有作是教者。则是菩萨恶知识。魔复作菩萨师和上被服到菩萨所。教令离菩萨行教令离萨云若。三十七品及佛十八法。持空无相无愿法授菩萨。汝当念是法受声闻地证当用是阿耨多罗三耶三菩学。为是但魔事耳。复次须菩提。魔复作菩萨母形像来至菩萨所言。子汝当受是须陀洹证。习罗汉果证。当用是阿耨多罗三耶三菩。为当受是无央数劫生死。当受是截手截脚之痛。向菩萨说是辈魔事是则魔所作。复次须菩提。魔复作比丘被服至菩萨所语菩萨言。眼耳鼻舌身意无常苦空非我空无相无愿寂静。为说三十七品佛十八法。皆为说相着事。当知是菩萨之恶知识。觉已当急远离之 　　 　　摩诃般若波罗蜜了本品第十四 　　须菩提白佛言。菩萨号为菩萨。其句义云何。佛告须菩提。菩萨句义无所有。所以者何。道者无有句义亦无我。菩萨义者亦如是。须菩提。譬如鸟飞虚空无有足迹。菩萨义者亦如是。譬如梦幻热时炎影。如来所化无所有。菩萨义者亦如是。譬如法性及如真际亦无所有。譬如幻士五阴不可得不可见。行般若波罗蜜菩萨摩诃萨其义亦如是。譬如幻士行内外空亦无所有。菩萨行般若波罗蜜其义亦如是。须菩提。譬如幻士行六波罗蜜三十七品及佛十八法无所有。菩萨义者亦如是。须菩提。譬如佛五阴不可得。何以故。无有五阴故。菩萨行般若波罗蜜。不见菩萨之句义。须菩提。譬如怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛六情无所有菩萨行般若波罗蜜。其义亦如是。须菩提。譬如佛行内外空其际不可得见。行三十七品及佛十八法不可得见。菩萨其义亦如是。有为无为性亦无有义。须菩提。譬如不生不灭无所有无作无着无断。其义亦无所有。何等不生不灭不着不断不有不作。报言。五阴不生不灭亦不着亦不断亦不可见。十八性六情六衰五阴。无着三十七品佛十八法。无着无断义不可得。行般若波罗蜜菩萨其义亦如是。须菩提。譬如三十七品佛十八法本净无有义。菩萨义者亦如是。譬如吾我净。以吾我无有边际故。我人寿命净不可得见。众生无边际故。菩萨行般若波罗蜜其义亦如是。譬如日出时诸冥迹不复现。菩萨亦如是。譬如天地劫尽火烧时。世间诸所有皆烧尽其迹不可见。菩萨行般若波罗蜜其义亦如是。须菩提。譬如世尊戒具。本时恶戒迹不复现。得三昧乱意迹不复现。得智慧无有愚痴迹。得解脱不复见未解脱迹。已见解脱慧不复见不解脱慧。譬如佛光出时日月忉利诸天王。阿迦腻咤天光明不复现。菩萨行般若波罗蜜其句义不可见。何以故。道及菩萨菩萨义。是亦不合亦不散。无有形不可见。无有对一相。一相者则为非相。须菩提。菩萨于诸法。当学无所著亦当觉知诸法。须菩提白佛言。何等为诸法。何等为菩萨于诸法学无所著。何等为菩萨觉知诸法。佛告须菩提。诸法者谓善法恶法。记法未记法。俗法道法。有漏法无漏法。有为法无为法。是为菩萨当于是诸法学。无所著亦当学。须菩提白佛言。何等为世俗善法。佛告须菩提。俗善法者。谓孝顺父母供养沙门道人养育长老施诸福事。约身守节精勤念善意。崇方便修行十善。有俗内想腐败想青瘀想血想食不消想乱想骨想半燋想。四禅四等四无形禅想。佛想法想比丘僧想戒想施想天想。精勤想安般想身想死想。须菩提。是谓世间善法。何等为世俗恶法。杀盗淫怒恶口妄言绮语嫉妬邪见是为世俗恶法。何等为记法。若善法若不善法是为记法。何等为未记法。未有身口意未有四大未有五阴十八性十二衰。是为未记法。何等为世俗法。五阴十二衰十八性十善四禅四等四无形禅。是谓世俗法。何等为道法。三十七品三解脱门三根三三昧解脱摄意八解脱门九次第禅十八空佛十力四无所畏佛十八法。是为道法。何等为漏法。五阴十二衰十八性十二因缘四禅四无形禅。是为漏法。何等为无漏法。三十七品佛十八法。是为无漏法。何等为有为法。欲界形界无形界三十七品乃至佛十八法。是为有为法。何等为无为法。无为法者不生亦不灭不终亦不始常住而不改。淫怒痴尽如无有异法性及真际。是谓无为法。菩萨摩诃萨当于是空相之法无所著而不倾动觉。诸法而不二。须菩提白佛言。何等为摩诃萨。佛告须菩提。于诸大众必有上首。是故名为摩诃萨。须菩提白佛言。当为何等众生而作上首。佛告须菩提。大众者谓须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛初发意菩萨摩诃萨至阿惟越致地住者。是为大众之聚。菩萨当于是中作上首。于中当发金刚意便为上首。须菩提白佛言。世尊。何等为金刚意。佛告须菩提。菩萨摩诃萨发意言。我当受无央数生死作精进行。我当为众生故舍一切所有。我当等心于一切众生。我当以三乘度脱众生。当令般泥洹。亦不见众生般泥洹。我当觉诸法无所从生。常当以萨云若慧意行六波罗蜜。我当学当救济一切。须菩提。是为菩萨发金刚意。便为大众最上首。菩萨复发意言。我当为泥犁薜荔中罪人所受苦痛。我当为众生代受无央数劫苦痛。尽令众生于无余泥洹而般泥洹。然后我自为身作善本亿百千劫乃成阿耨多罗三耶三菩。须菩提。是为菩萨发金刚意于大众而为上首。菩萨当为妙意。以妙意故于众生为上首。从初发意已来亦不当生淫怒痴意。亦不当娆众生。亦不起声闻辟支佛意。是为菩萨摩诃萨妙意而为大众作上首。亦不念贡高。菩萨当于萨云若意而不动亦不贡高。菩萨常当起护念于众生亦不舍众生。菩萨摩诃萨当为法行当为法乐。何等为法乐。随其所知而讽诵受。菩萨行般若波罗蜜。住于诸法空为大众作导。亦无所倚亦无所得。菩萨住于三十七品及佛十八法。为大众作上首无所倚而无所见。菩萨行般若波罗蜜。住于行如金刚三昧。乃至尽虚空际无所染逮解脱三昧。便为大众作上首。而无所得亦无所倚。须菩提。菩萨住于是法地故。便能为众生而作上首。是故名为摩诃萨 　　 　　摩诃般若波罗蜜摩诃萨品第十五 　　是时舍利弗白佛言。我亦当复说所以为摩诃萨者何。佛告舍利弗便说。舍利弗言。菩萨于诸妄见悉断是故名为摩诃萨。何谓诸见妄见。吾我见有人见及众生见有断见有常见有见无见五阴见十八性见十二衰见有谛见十二因缘见有三十七品佛十八法见有育养众生见有净佛土见有道见有佛见转法轮见。一切诸见悉断。作如是说法。是故名为摩诃萨。须菩提问舍利弗言。菩萨摩诃萨。何以故。有五阴十二衰十八性十二因缘见。何以故。有三十七品佛十八法见及有妄见。舍利弗对曰。菩萨摩诃萨不以沤惒拘舍罗行般若波罗蜜。如务五阴六情十八性十二因缘。猗六波罗蜜三十七品及佛十八法起诸见。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。沤惒拘舍罗断是诸见。为人说法而无所猗。须菩提白佛言。我亦当说。所以为摩诃萨者何。佛告须菩提。乐说者便说。须菩提言。道意无有与等者。非声闻辟支佛所知。何以故。以萨云若意无漏故。意亦不着。是故为摩诃萨。舍利弗问须菩提。何等为菩萨意无有与等者。诸罗汉辟支佛所不能及者。须菩提报言。菩萨摩诃萨从初发意以来。不见法有生灭。亦不见有增减。亦不见着亦不见断。舍利弗。诸法不生不灭。不增不减。不着不断者。亦无罗汉辟支佛意。亦无道意亦无佛意。是为菩萨摩诃萨意无有与等者。非罗汉辟支佛所能及知者。舍利弗言。如须菩提意。不着罗汉辟支佛地。五阴亦不着。三十七品佛十八法亦不着。舍利弗语须菩提。假令萨云若意无漏者。凡人意亦当无漏性空故。罗汉辟支佛及诸佛世尊意亦当无漏。须菩提言。尔如所言。舍利弗言。五阴亦无漏其性本空故。三十七品佛十八法亦复无漏性空故。须菩提言。如舍利弗所言。舍利弗问须菩提言。无意为不与意合耶。无色痛想行识为不与识合耶。须菩提言。尔如所言。舍利弗复问。三十七品佛十八法与非十八法。为不着不合耶。须菩提报言。有无之事皆合。须菩提语舍利弗言。菩萨摩诃萨作如是行般若波罗蜜。不持道意及罗汉辟支佛。所不能及知。意亦不贡高而有所猗于猗于法而无所入 　　 　　摩诃般若波罗蜜问僧那品第十六 　　是时邠耨文陀尼子白佛言。世尊。我当说所以为摩诃萨者。佛言。汝乐欲说者便说之。邠耨言。菩萨为大功德所缠络乘于大乘。以是故谓为摩诃萨。舍利弗问邠耨言。何等为菩萨摩诃萨以大功德所缠络而为摩诃萨。邠耨报言。菩萨摩诃萨不为齐限于人故。住檀波罗蜜而为布施。普为一切众生故。行檀波罗蜜尸羼惟逮禅般若波罗蜜。普为众生故。作谦苦行。菩萨成僧那僧涅不限众生。亦不言我当限度若干人不能度余人。亦不言我当教若干人至道。亦不言我不能教余人。菩萨为众生故起大誓愿言。我自当具足六波罗蜜。亦当教他人使具足六波罗蜜。菩萨行檀波罗蜜所布施应萨云若。意愿言。持是功德与一切众生俱共得阿耨多罗三耶三菩。舍利弗。是为菩萨行般若波罗蜜而习布施。复次舍利弗。菩萨布施应萨云若。不求罗汉辟支佛地。是为菩萨行般若波罗蜜布施习于尸波罗蜜。复次舍利弗。菩萨布施时作萨云若念法所应行。是为习羼波罗蜜。如精进所应行。是为习惟逮波罗蜜。一心布施应萨云若。念终不起声闻辟支佛意。是为习禅波罗蜜。所可布施如幻相。不见施者亦不见所施亦不见受者。是为菩萨布施而习般若波罗蜜。菩萨以萨云若意。不想诸波罗蜜亦不猗。舍利弗。是故当知菩萨为僧那僧涅。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行尸波罗蜜意应萨云若布施。持布施功德与众生。共求阿耨多罗三耶三菩。是为菩萨行尸波罗蜜而具檀波罗蜜。复次舍利弗。菩萨行尸波罗蜜尽能奉行能忍辱。是为菩萨行尸波罗蜜具足羼波罗蜜。复次舍利弗。菩萨行尸波罗蜜具足惟逮波罗蜜。是为菩萨习精进。菩萨行尸波罗蜜不受罗汉辟支佛意。菩萨行尸波罗蜜。于诸波罗蜜如幻相不贡高亦无所倚。舍利弗。是为菩萨行尸波罗蜜如习般若波罗蜜。是为菩萨行尸波罗蜜总持诸波罗蜜。是故名为僧那僧涅。菩萨行羼提波罗蜜应萨云若布施。菩萨入无形禅亦不处其中。是为菩萨行沤惒拘舍罗而为般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨行禅分别空无相无愿。是为菩萨行僧那僧涅而为般若波罗蜜。以是故。名为僧那僧涅。舍利弗。菩萨作是僧那僧涅者。十方诸佛世尊。皆以大音声赞叹是菩萨言。某国土菩萨具诸功德为僧那僧涅。当育养众生净佛国土。于是舍利弗问邠耨文陀尼子。何等为菩萨摩诃萨摩诃衍三拔致。摩诃衍三拔致者。晋言发趣大乘。云何为发起大乘。邠耨报言。行六波罗蜜随诸禅所应行尽奉行。持求萨云若。菩萨以萨云若意。于八禅观其无常。观其苦空非我无愿。是为菩萨行般若波罗蜜为摩诃衍。菩萨念三十七品佛十八法是为菩萨摩诃衍。菩萨意不近罗汉辟支佛地。志但崇萨云若。是为菩萨行四等而为羼波罗蜜。菩萨行萨云若意无懈时。是为菩萨惟逮波罗蜜。菩萨虽行四禅慈悲喜护八禅。亦不能动摇菩萨。所以者何。以沤惒拘舍罗故。菩萨行四等为众生消诸漏。是为菩萨行四等而为檀波罗蜜。诸法所作禅不持求罗汉辟支佛。何以故。常求萨云若故。是为菩萨行四等而不[打-丁+此]尸波罗蜜。菩萨复有摩诃衍。于内外空其慧不转。无所倚无所得无所见。是为菩萨摩诃衍。复有摩诃衍。不于诸法。慧不在乱亦不在定。慧亦不在有常亦不在无常。慧亦不在苦乐亦不在有我无我。是为菩萨摩诃衍而应无所倚。复有摩诃衍。慧不在当来过去今现在。慧亦不离三世。是为摩诃衍应无所倚。摩诃衍者。慧不在三界亦不离三界。复有摩诃衍。慧不在俗法亦不在道法。亦不在有为亦不在无为。亦不在有漏亦不在无漏。是为无所倚。舍利弗。是为菩萨摩诃萨摩诃衍 　　 　　摩诃般若波罗蜜摩诃衍品第十七 　　尔时舍利弗。问邠耨文陀尼子言。何等为菩萨摩诃萨乘于大乘。邠耨报舍利弗言。菩萨行般若波罗蜜。乘于檀尸羼惟逮禅波罗蜜。乘是六波罗蜜不见六波罗蜜。亦不倚菩萨而无所倚。是为乘于大乘。复次舍利弗。菩萨摩诃萨一心学萨云若。具足三十七品佛十八法。虽念欲成不有所倚。是为菩萨乘于大乘。复次舍利弗。菩萨作是念言。菩萨者但是字耳。五阴者但有字耳不倚五阴故。六情者但有字耳不倚六情故。三十七品者但有字耳不倚三十七品故。内外空者但有字耳不倚内外空故。佛十八法者但有字耳不倚佛十八法故。如来法者但有字耳不见法性故真际者但有字耳真际不可见故。佛及道者但有字耳不倚佛故。是为菩萨摩诃萨乘于大乘。复次舍利弗。菩萨摩诃萨从初发意以来具足菩萨之神通。具足已欲育养群生。从一佛国游至一佛国。供养礼拜事诸佛世尊。从诸佛听受法教。何谓法教。报言。菩萨大乘是菩萨乘是大乘。游诸佛剎净佛国土育养众生。初无佛国想亦无众生想亦不住二地。菩萨为众生故。随其所应而变其形像不得一切智。终不离菩萨乘逮一切智已便能转法轮。非罗汉辟支佛及诸天龙阅叉阿须伦及世间人所能转。是时闻十方恒边沙诸佛世尊。赞叹声。言某国某菩萨摩诃萨。乘于大乘逮萨云若转于法轮。舍利弗。是为菩萨摩诃萨乘于大乘 　　 　　摩诃般若波罗蜜僧那僧涅品第十八 　　尔时须菩提白佛言。何等为菩萨摩诃萨僧那僧涅。佛告须菩提。六波罗蜜三十七品内外空及有无空佛十八法及一切智。被诸功德之铠成佛身。光彻三千大千剎土。复以光普遍十方恒边沙佛国土。便为六反震动。三千大千剎土复六反震动。十方恒边沙佛国土菩萨。已受是光明住于檀波罗蜜。以大乘之铠便能变化三千大千剎土化为琉璃。自变其形为遮迦越王。布施一切随其所欲。饥渴与饮食欲得衣者与衣欲得香华医药布施。种种随众人身所便乐尽给与之。作是布施已便为众生说六波罗蜜行。众生闻菩萨教已。至得阿耨多罗三耶三菩。不离六波罗蜜行。是为菩萨被大乘之铠。须菩提。譬如工幻师在四要道头。于大众人前布施随人所欲。饮食衣被钱财。随人意所索幻人尽与。于须菩提意云何。是幻师颇有所布施于人不。须菩提白佛言。无所施亦无得者。佛告须菩提。菩萨自化身作遮迦越王布施。随人所乐而在所与。恣人所欲而施与。虽施而无所与亦无得者。何以故。须菩提。法之幻法应尔。复次须菩提。菩萨摩诃萨住于尸波罗蜜。示现作遮迦越罗。于中使人持十善法。教人使为四禅四等四无形禅。立于三十七品至佛十八法。众生闻是法教至得道终不离是法教。须菩提。譬如幻师化作大众人。教幻人持十善。立以三十七品至佛十八法。于须菩提意云何。颇有人立于十善四禅四无形禅。颇有人立于三十七品及佛十八法者不。须菩提对曰。无有立者也世尊。佛告须菩提。菩萨立诸众生于十善地三十七品佛十八法。亦不见有人住是法者。所以者何。法幻之法自应当尔。以是故须菩提。菩萨摩诃萨为被大乘之铠。复次须菩提。菩萨住羼波罗蜜。亦立众生于羼波罗蜜。菩萨从初发意以来作誓言。假令众生持刀杖害。我悉受终不起恶意如弹指之顷。当复立众生于忍辱地亦复如是。虽立众生于羼波罗蜜。亦复如幻师亦无众生想。须菩提。是为菩萨大乘之铠。复次须菩提。菩萨摩诃萨住于惟逮波罗蜜。立众生精进意应萨云若。亦复如幻师。是为菩萨大乘之铠。菩萨住于禅波罗蜜。亦复教一切人行一心。菩萨住于等法。不见法有乱者有一心者。须菩提。是为菩萨住于禅波罗蜜。亦复教一心人行禅。乃至阿耨多罗三耶三菩。终不离是一心。亦复如幻师。是故名为僧那僧涅。复次须菩提。菩萨摩诃萨。住于般若波罗蜜。亦复劝助教一切人。使立于般若波罗蜜。须菩提。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。于诸法不见有彼此岸。是为菩萨住于般若波罗蜜。亦复劝助众生化立人于般若波罗蜜。教化众生亦复如幻。不见有学者不见有受者。以是故须菩提。菩萨摩诃萨僧那僧涅。复次须菩提。菩萨被大乘铠。以安处十方恒边沙佛国众生。立于六波罗蜜。为众生说六波罗蜜法使众生闻之。闻已至阿耨多罗三耶三菩不离是法。亦复如幻亦不见受法者亦不见受是教者。以是故菩萨为大乘之铠。菩萨复被大乘之铠意应萨云若。菩萨不言我当教若干人立于六波罗蜜。亦不言我当教若干人行三十七品佛十八法。亦复不言我不能教若干人。亦复不言我教若干人得须陀洹乃至阿罗汉辟支佛。不言我不教若干人至阿罗汉。亦不言我立若干人至萨云若。不言我不悉教尔所人。何以故。菩萨所度无有限碍亦无适莫。菩萨所度亦无有数亦无有量。须菩提。菩萨譬如幻师教幻人。不见有所教亦不见有受者。是为菩萨摩诃萨僧那僧涅。须菩提白佛言。如我从佛所闻义。当知菩萨非为僧那僧涅。何以故。诸法空故色痛想行识空。眼耳鼻舌身意色声香味细滑法十八性各随其相各自空檀波罗蜜至般若波罗蜜亦自空。内外空皆自空。从三十七品至佛十八法皆空。菩萨亦空僧那僧涅亦自空。以是故世尊。当知菩萨为非僧那僧涅。佛告须菩提。如所言无有异。须菩提。萨云若非为非作。菩萨为众生作摩诃僧那僧涅者。是众生亦非为非作。须菩提白佛言。何以故。萨云若及众生非为非作。佛言。不见有人故。是故萨云若无为无作。何以故。须菩提。五阴亦不有所作亦非不作。六情六衰亦无所为亦无所作。我人寿命亦无所为亦无所作。何以故。边际不可得故。须菩提。梦响影幻热时炎化无所作亦无所为。内外空三十七品佛十八法亦无所为亦无所作。何以故。其本际不可得见故。如及法性真际亦无所作亦无所为。菩萨萨云若亦无所作亦无所为。何以故。无有本际故。以是故须菩提。萨云若及众生无所有无所作。以是当知菩萨非为摩诃僧那僧涅。须菩提白佛言。如观世尊所说义。五阴亦无缚无脱。邠耨文陀尼子问须菩提。何等五阴无缚无脱。须菩提报言。五阴如梦如响如影如幻如化如热时炎。当来过去今现在五阴无缚无脱。五阴无端绪无缚无脱。五阴寂无所生无缚无脱。五阴善不善俗五阴道五阴有漏无漏亦无缚无脱。一切诸法无缚无脱。无际寂净无缚无脱。六波罗蜜无缚无脱。无际寂静内外空无缚无脱。三十七品无缚无脱。佛十八法无缚无脱无际寂静故。道及菩萨萨云若一切智事。无际寂静无所生亦不缚亦不脱。如法性真际无为亦无缚无脱。无际寂静不生无缚无脱。如是邠耨。菩萨摩诃萨。于无缚无脱六波罗蜜中。住无缚无脱萨云若。于无缚无脱育养众生。无着无缚无脱净佛国土。无着无缚无脱见诸世尊。以无缚无脱闻法终不离。无缚无脱诸佛世尊终不离。无缚无脱诸神通终不离。无缚无脱五眼终不离。无缚无脱转无缚无脱法轮。无缚无脱安立众生于三乘。如是邠耨。菩萨摩诃萨。于无缚无脱六波罗蜜。于诸法得逮觉。无际寂静无所生故。邠耨当知。是为菩萨摩诃萨无缚无脱之僧那僧涅 　　 　　放光般若波罗蜜经卷第三 　　 　　放光般若经卷第四 　　西晋于阗国三藏无罗叉奉　诏译 　　 　　摩诃般若波罗蜜问摩诃衍品第十九 　　是时须菩提白佛言。何等为菩萨摩诃萨大誓。世尊。云何当知菩萨趣大乘。乘是乘当至何所。谁当成是乘者。佛告须菩提言。六波罗蜜是菩萨摩诃萨之大乘。何等为六。檀尸羼惟逮禅般若波罗蜜。须菩提白佛言。何等为菩萨檀波罗蜜。佛告言。菩萨摩诃萨布施意应萨云若。内外所有布施。已持是功德尽施众生与众生共发阿耨多罗三耶三菩是为菩萨摩诃萨檀波罗蜜。须菩提白佛言。何等为尸波罗蜜。佛言。菩萨持戒发意应萨云若。自持十善教他人行十善亦无所倚。是为菩萨不[打-丁+此]戒应无所倚。须菩提白佛言。何等为羼波罗蜜。佛言。菩萨自具足于忍地。复劝他人令行忍辱而无所倚。是为菩萨摩诃萨行羼波罗蜜。须菩提白佛言。何等为惟逮波罗蜜。佛言。菩萨意应萨云若。不废五波罗蜜。亦复立众生于五波罗蜜而无所倚。是为菩萨惟逮波罗蜜。须菩提白佛言。何等为禅波罗蜜。佛言。菩萨摩诃萨以萨云若意。自以沤惒拘舍罗。入诸禅不随禅生。亦复教他人使行禅而无所倚。是为菩萨禅波罗蜜。须菩提白佛言。何等为菩萨般若波罗蜜。佛言。菩萨摩诃萨以萨云若意不入于诸法而观诸法之性而无所倚。亦复教他人令不入于诸法。而观诸法之性而无所倚。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜。是为菩萨摩诃萨摩诃衍。又须菩提。复有摩诃衍。内空外空乃至有无空是也。何等为内空。内法是。谓眼耳鼻舌身意。眼本空不着垢亦不坏。何以故。本性尔。耳耳本空。鼻鼻本空。舌舌本空。身身本空。意意本空。亦不着垢亦不坏。何以故。本性尔。是为内空。何等为外空。谓色声香味细滑法。色本空亦不着垢亦不坏。何以故。色本性尔。声香味细滑法皆尔。何以故。本性空故。是为外空。何等为内外空。内六衰外六衰。是为内外法。以外法故内法空。以内法故外法空。亦不着亦不坏。何以故。本性尔。是为内外空。何等为空空。诸法之空持诸法空空于空。是为空空。何等为大空。八方上下皆空是为大空。何等为最空。泥洹是不着不坏是为最空。何等为有为空。从不着不坏本至三界空。是为有为空。何等为无为空。不生不灭住于不异。从不着不坏皆空。何以故。本空故。是为无为空。何等为至竟空。所可不得边际者是为至竟空。何等为不可得原空。诸可来者不知所从来无有处故。是为无有原空。何等为无作空。于诸法无所弃。是为无作空。何等为性空。诸法所有性及有为无为性。非罗汉辟支佛诸佛世尊所不作。是为性空。何等为诸法空。诸法者谓五阴十二衰十八性有为法无为法。是为诸法。从不着不坏至诸法之性。是为诸法空。何等为自相空。色相所受相。是所持相为想。所有相便有所觉相是为识。乃至有为无为相。从有为无为相至诸法皆悉空。是为自相空。何等为无所得空。从无着无坏至无所得法。亦无所得。是为无所得空。何等为无空。于中无所见。是为无空。何等为有空。诸法无有偶者。于诸合会中皆无有实。是为有空。何等为有无空。于诸聚会中亦无有实。是为有无空。复次须菩提。有以有为空。无以无为空。异以异为空。何等为有。有者谓五阴性性以性为空是为有空。何等为无。以无为空无所成无所成为空。空者亦非知可作亦非见可作。何等为余事空。有佛无佛法性法寂如。及尔真际住如故。以是异空是为余事空。须菩提。是为菩萨摩诃萨摩诃衍。须菩提。复有摩诃衍。何等为衍。百七三昧是各各有名。何等三昧名首楞严三昧。何等为首楞严三昧。诸三昧门之所趣聚皆来入其中。是故名首楞严。复有三昧名宝印。何等为宝印三昧。诸三昧所有印皆而印之。复有三昧名师子游戏。何等为师子游戏。住是三昧者尽游戏诸三昧中。复有月三昧。住是三昧者能以光明照诸三昧。复有月幢三昧。住是三昧者持诸三昧。复有在诸法上三昧。住是三昧者诸三昧悉从其中出。复有照顶三昧。住是三昧者能以光明照诸三昧上。复有法性毕三昧。住是三昧者能决了诸法。复有必造幢三昧。住是三昧者于诸三昧中必持坚固幢。复有金刚三昧。住是三昧者诸三昧无有敢当者。复有法所入印三昧。住是三昧者与诸法印相应。复有安住三昧。住是三昧者便能住诸三昧。复有放光明三昧。住是三昧者便能遍照诸三昧。复有势进三昧。住是三昧者能以力势教诸三昧。复有等步三昧。住是三昧者能等行诸三昧。复有入辩才教授三昧。住是三昧者能辩解诸三昧。复有过量音声三昧。住是三昧者得入无量名字三昧。复有照处处三昧。住是三昧者于诸三昧能遍照于诸方面。复有总持印三昧。住是三昧者能持诸三昧印。复有不忘三昧。住是三昧者不忘诸三昧。复有一切法所聚海三昧。住是三昧者能使一切诸三昧等行。复有虚空普三昧。住是三昧者能遍足诸三昧。复有金刚部三昧。住是三昧者持诸三昧部。复有宝胜三昧。住是三昧者降伏诸垢浊。复有炽炎三昧。住是三昧者能以光炎遍照诸三昧。复有无愿三昧。住是三昧者于诸法无所取。复有审住三昧。住是三昧者不见诸法有住处。复有选择三昧。住是三昧者于诸三昧无意念想。复有无垢灯三昧。住是三昧者为诸三昧作灯明。复有无限光三昧。住是三昧者于诸三昧无有限量。复有作光明三昧。住是三昧者能于诸三昧而有所照。复有普照明三昧。住是三昧者诸三昧皆在眼前现。复有净要三昧。住是三昧者逮得等净三昧。复有无垢光三昧。住是三昧者散诸三昧垢。复有造乐三昧。住是三昧者受诸三昧乐。复有电明三昧。住是三昧者为诸三昧作灯明。复有无尽三昧。住是三昧者不见尽以不尽。复有上威三昧。住是三昧者于诸三昧中威德独然。复有毕尽三昧。住是三昧者见诸三昧尽所可见如不见。复有不动三昧。住是三昧者令诸三昧不动不觉不戏。复有不别三昧。住是三昧者不见离别。复有日灯三昧。住是三昧者照诸三昧门。复有月无垢三昧。住是三昧者能去诸三昧冥。复有净光明三昧。住是三昧者于诸三昧分别四无碍慧。复有作明三昧。住是三昧者为诸三昧门作明。复有造作三昧。住是三昧者为诸三昧作毕竟。复有诸慧三昧。住是三昧者见诸三昧慧。复有金刚三昧。住是三昧者决断诸三昧。复有住意三昧。住是三昧者不动不摇不恐不怖亦无意想。复有现明三昧。住是三昧者于诸三昧悉遍见明。复有安立三昧。住是三昧者于诸三昧善处。复有宝积三昧。住是三昧者普见诸三昧宝。复有法印三昧。住是三昧者印诸三昧从印及不印。复有等三昧。住是三昧者不见法有等脱。复有弃乐三昧。住是三昧者悉弃诸乐。复有过法定三昧。住是三昧者灭诸法之冥在诸三昧上。复有散结三昧。住是三昧者能散用诸三昧。复有解诸法句三昧。住是三昧者能解诸三昧及诸法句。复有等文字三昧。住是三昧者得诸等字。复有毕字三昧。住是三昧者不见一字。复有断因缘三昧住是三昧者断诸因缘。复有无态三昧。住是三昧者不得诸法态。复有无行三昧。住是三昧者不见诸法行。复有无窟行三昧。住是三昧者未见诸三昧有窠窟之行。复有毕阴三昧。住是三昧者能净诸阴。复有主行三昧。住是三昧者见诸三昧行。复有不起三昧。住是三昧者不见诸三昧起。复有度境界三昧。住是三昧者过诸境界。复有聚诸善三昧。住是三昧者能得聚诸法诸三昧。复有止选三昧。住是三昧者意不堕落。复有清净华三昧。住是三昧者得诸三昧清净华。复有主觉三昧。住是三昧者于诸三昧有七觉意。复有无限辩三昧。住是三昧者逮得无量之辩。复有无等等三昧。住是三昧者便得无等等。复有度诸法三昧。住是三昧者越度三界。复有决断三昧。住是三昧者能见诸法见诸三昧决断事。复有散诸狐疑三昧。住是三昧者逮得散诸法三昧。复有无住三昧。住是三昧者不见诸法处。复有一行三昧。住是三昧者不见诸法有二。复有众生所入三昧。住是三昧者不见众生亦不见所入。复有一事三昧。住是三昧者不见诸三昧事。复有厌该众事三昧。住是三昧者不见有别复有散诸生死劳怨三昧。住是三昧者逮得诸厌三昧慧所入处无所觉。复有众行音所入三昧。住是三昧者众行音声皆悉随从。复有脱诸音响字三昧。住是三昧者见诸三昧脱于音字。复有然炬三昧。住是三昧者于诸三昧中威德独明。复有净相三昧。住是三昧者能净一切三昧相。复有无准三昧。住是三昧者于诸三昧不见于准。复有具足众事三昧。住是三昧者于诸三昧皆得具足。复有不愿苦乐三昧。住是三昧者不见诸三昧有苦乐。复有事不减三昧。住是三昧者不见诸三昧有尽。复有持迹三昧。住是三昧者尽看诸三昧。复有邪正聚三昧。住是三昧者于诸三昧不见邪正。复有灭恚诤三昧。住是三昧者于诸三昧不见恚诤。复有无恚三昧。住是三昧者不见于诸法于诸三昧有恚无恚。复有无垢光三昧。住是三昧者于诸三昧亦不见光亦不见垢。复有主要三昧。住是三昧者于诸三昧不见无要。复有明月满无垢炎三昧。住是三昧者能使诸三昧满具足。如月十五日时。复有大庄饰三昧。住是三昧者能使诸三昧严好。复有与世间作光明三昧。住是三昧者光明普照十方及诸法。复有三昧。名三昧等。住是三昧者于诸法亦不见有乱亦不见有定。复有无忿三昧。住是三昧者能使诸三昧而无有忿。复有无倚无窟无乐三昧。住是三昧者于诸三昧不见巢窟。复有最如三昧。住是三昧者于诸三昧不转于如。复有三昧名身骸。住是三昧者不见此三昧性。复有三昧。名断口行与空合。住是三昧者不见诸三昧有言。复有三昧。名虚空本脱无色。住是三昧者逮得诸法本空。须菩提。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜摩诃衍 　　 　　摩诃般若波罗蜜陀邻尼品第二十 　　复次须菩提。复有摩诃衍。何所为衍。所谓四意止是。何等四意止。菩萨自观身观他人身观内外身已。亦无身想亦无所倚。若行若寂常念世间从痴有[病-丙+(匆/心)]。观内痛意行法观外痛意行法观内外痛意行法若行若寂常念世间痴[病-丙+(匆/心)]。须菩提。云何菩萨观内身行。菩萨自知可行知行可住知住。可坐知坐可卧知卧。随身所行皆能自知。是为菩萨自观身行若行若寂常念世间苦恼。又须菩提。菩萨出入进止安详瞻不忘。坐卧左右亦常安详。服三法衣不失威仪。行般若波罗蜜菩萨。自观内外身行如是而无所倚。菩萨常观息出入。息长亦知息短亦知。譬如陶轮调其缓急。菩萨息知意与息俱俱出俱入。是为菩萨观内身行。若行若寂常念世间痴苦受患。复次须菩提。用是行般若波罗蜜。常当观身分别四分地水火风。譬如屠牛分为四分。菩萨观身分别四事。本末从来亦复如是。是为菩萨观内外身亦无所倚。复次须菩提。菩萨观身从头至足但有不净。发毛爪齿筋骨五藏三十六物有何可贪。譬如田家器盛五谷。有目之士若开发器。分别识知。菩萨观身身中所有亦复如是。是为菩萨自观内身。若行若寂常念世间痴爱痛苦亦无所倚。复次须菩提。菩萨观人。初死之日至于五日。膖胀烂臭体坏汁流互相浇灒无有净处。或为飞鸟走兽所食。或噉其半恶露不净。或有死人筋缠骸骨血浇。或有死人血肉已尽筋骨相縺。中有骸骨已解离者节节异处。或见久死骸骨青白色者。或腐坏者或与地土共同色者。菩萨都作是观。作是观已。还自计校我身分未脱未离此法俱亦当尔。是为菩萨观内身法观他人身无所贪猗。若行若寂常念世间痴苦灾患。自观觉意法亦观他人觉意法。分别思念断痴惑意。须菩提。是为菩萨摩诃萨摩诃衍。须菩提。复有摩诃衍。渐御四意断是。何谓为四。恶意法未生。乐御习精进摄意使不生。已起恶意法。亦复乐御精进摄意习使断。未生善事法持乐意精进习使得生。已生善法念欲处。具足广显欲使不忘。亦复乐习精进摄意御使得成。是为菩萨摩诃萨摩诃衍。须菩提。复有摩诃衍。谓四神足是。何谓为四。已得乐定除诸所作行总摄神足。以精进定除诸所作行总摄神足。以持意定除诸所作行总摄神足。以智之定除诸所作行总摄神足。是为菩萨摩诃萨摩诃衍。须菩提。复有摩诃衍。谓五根是。何谓五根。信根精进根志根定根智慧根。是为菩萨摩诃萨摩诃衍。须菩提复有摩诃衍谓五力是。何谓为五。信力精进力志力定力智慧力。是为菩萨摩诃萨摩诃衍。须菩提。复有摩诃衍。谓七觉意是。何谓为七。以志觉意以法觉意以精进觉意以悦喜觉意以信觉意以定觉意以适无以着觉意。是为菩萨摩诃萨摩诃衍。须菩提。复有摩诃衍。谓贤圣八品道是。何谓为八。正见正念正言正行正业正习正志正定。是为菩萨摩诃萨摩诃衍亦复无所倚。须菩提。复有摩诃衍。谓三三昧是。何谓为三。空三昧无相三昧无愿三昧。是为菩萨摩诃萨摩诃衍。复有摩诃衍。谓诸慧事是。苦慧习慧尽慧道慧消慧无所起慧法慧明慧各各知他人所念慧真慧。何等为苦慧。不生苦是为苦慧。何等为习慧。习灭已断是为习慧。何等为尽慧。灭诸苦事是为尽慧。何等为道慧。贤圣八品道是为道慧。何等为消慧。贪淫瞋恚愚痴尽是为消慧。何等为不起慧。不受生死处是为不起慧。何等为法慧。晓断五阴是为法慧。何等为明慧。眼耳鼻舌身意无常。色声香味细滑法亦复无常是为明慧。何等为各各知他人所念慧。一切众生心中所念所起种种悉知。是为各各知他人所念慧。何等为真慧。所谓如来萨云若智是为真慧。亦无所倚。须菩提。是为菩萨摩诃萨摩诃衍。复有摩诃衍。所谓三根是。何等为三根。谓学士从白衣至须陀洹五根。是未曾知当知。从斯陀含至阿那含。亦有五根应知当知。从阿罗汉辟支佛菩萨至佛亦有五根。谓已知无所复学。当知是为菩萨摩诃萨摩诃衍。须菩提。复有摩诃衍。谓三三昧也。何等为三。第一有觉有观第二无觉有观第三无觉无观。何等为有觉有观。谓第一禅是为有觉有观。何等为无觉有观。谓第一禅未至二禅在其中间。是为无觉有观。何等为无觉无观。从第二禅至。无思想无思想慧禅。是为无觉无观。是为菩萨摩诃萨摩诃衍。须菩提。复有摩诃衍。谓十念是。佛念法念僧念戒念施念天念灭念安般念身苦念死亡念是亦无所倚。是为摩诃衍。须菩提。复有摩诃衍。谓四禅四等四无形禅八惟无禅九次第禅佛十种力四无所畏。十种力者谓佛现身相好神足变化。感动众邪回使入正一力也。口之所说在众智上。能变疑结开令解脱二力也。意入空定清明六达。邪神娆乱道志不摇三力也。默然断想神足无为。感动三千大千日月人无惊悚四力也。道意聪叡演法布化。流盈十方各得其所五力也。逆知众意晓人行趣。若缚若脱悉能解散六力也。三世所作殃福本际报受之未。大慧悉知无有罣碍七力也。一切人民众行根源种种各异受身不同。悉觉本际因缘起处八力也。慧眼以净所察无限。见诸生死往来所堕九力也。大慧已足方便已备生死已断着行已尽所作已讫不复还受。自然无师称一切智是谓十力也。四无所畏者。佛为正觉或有沙门婆罗门或魔或天或梵若复有余众。无有能来难诘我者。佛亦不见有起是意者。以是证故佛行安隐。逮无所畏一无畏也。逮精进行得知最处。在众人中得师子吼能转梵轮。诸沙门婆罗门诸天梵魔。一切余法所不能转。独佛能转二无畏也。佛漏已尽。若有沙门婆罗门或天魔梵。无有敢言佛漏未尽者三无畏也。如佛所说言真无讳善恶之报不失所行。一切余众诸天魔梵。不见能敢违佛言者。如佛所说贤圣八道行。是得道得度众苦。一切余众诸天魔梵。亦无有能戾此教者。佛亦不见有此处者四无所畏也。是为菩萨摩诃萨摩诃衍亦无所倚。须菩提。复有摩诃衍。谓四无碍慧是。何等为四。知诸法事其慧无碍。解诸句义其慧无碍。分别辩才其慧无碍。所说了了其慧无碍。是为菩萨摩诃萨摩诃衍。须菩提。复有摩诃衍。谓佛十八法。何等为十八法。一者谓佛从得佛以来初无误时。二者从得佛以来言无麤无漏失。三者无忘志。四者无有种种想。五者意无有不定时。六者初无他观。七者自在无有减。八者精进无有减。九者志念无减。十者智慧无减。十一者解脱无减。十二者见解脱慧无减。十三者一切身所行智慧最在前。十四者口所言事智慧最在前。十五者意所行事智慧最在前。十六者见过去事其慧无碍。十七者见当来事其慧无碍。十八者见现在事其慧无碍。是为摩诃衍亦无所倚。须菩提。复有摩诃衍。所谓陀邻尼目佉是。何等为陀邻尼目佉。与字等与言等字所入门。何等为字门。一者阿阿者谓诸法来入不见有起者。二者罗罗者垢貌于诸法无有尘。三者波波者于诸法泥洹最第一教度。四者遮遮者于诸法不见有生死。五者那那者于诸法字已讫字本性亦不得亦不失。六者罗罗者得度世爱枝各因缘已灭。七者陀陀者诸法如无断绝时。八者波波者诸法已离狱。九者茶茶者诸法垢已尽。十者沙沙者诸法无有罣碍。十一者和和者诸法言行已断。十二者多多者诸法如不。动十三者夜夜者诸法谛无所生。十四者咤咤者诸法强垢不可见。十五者加加者诸法造作者亦不可得见。十六者娑娑者诸法不可得时不可转。十七者摩摩者诸法吾我不可得见。十八者伽伽者受持诸法者不可得见。十九者他他者诸法处不可得。二十者阇阇者诸法生者亦不可得。二十一者湿波湿波者诸法善不可得。二十二者大大者诸法性不可得。二十三者赦赦者诸法寂不可得。二十四者佉佉者诸法虚空不可得。二十五者叉叉者诸法消灭不可得。二十六者侈侈者诸法各在其所处不可动摇。二十七者若若者诸法慧不可得。二十八者伊陀伊陀者诸法义不可得。二十九者繁繁者诸法无有闲时。三十者车车者诸法无可弃者。三十一者魔魔者诸法无有丘墓。三十二者叵叵者诸法不可分别。三十三者蹉蹉者诸法死亡不可得三十四者峨峨者诸法无有朋党三十五者咃咃者诸法各有异无不有处。三十六者那那者诸法无来无去。亦不住亦不坐亦不卧亦不别。三十七者破破者诸法皆于三界不安。三十八者歌歌者诸法性不可得。三十九者嵯嵯者诸法不可得常。四十者嗟嗟者诸法分舍不可得。四十一者咤咤者诸法无有度者。四十二者嗏嗏者诸法边际尽竟处亦不生亦不死。诸字数无有过嗏上者。何以故。是字无有数。亦不念言是字有失。亦不可见亦无所说亦无所书亦不现。须菩提当知一切法譬如虚空。是字教所入皆是陀邻尼所入门。若有菩萨摩诃萨。晓了是字事者。不住于言数便晓知言数之慧。若有菩萨摩诃萨。闻是四十二字所入句。印者持讽诵者。若复为他人解说其义。不以望见持讽诵者当得二十功德。何等为二十。一者得强识念力。二者得惭愧羞耻力。三者得坚固行力。四者得觉知力。五者得辩才工谈语力。六者得陀邻尼不难力。七者所语不说不急之事。八者终不狐疑于经。九者闻善不喜闻恶不忧。十者亦不自贡高。亦不自卑。十一者进止安详不失威仪。十二者晓了五阴六衰。十三者善于四谛十二缘起事。十四者善知识因缘事。十五者善于法慧能满具诸根。十六者知他人所念吉凶报应。十七者善于天耳彻听自识宿命。十八者善知众生所生。十九者能消诸漏。二十者善于往来处处教授。须菩提。是为陀邻尼门。是为字门是为来入门。是为菩萨摩诃萨。是为摩诃衍 　　 　　摩诃般若波罗蜜治地品第二十一 　　佛告须菩提。如汝所问菩萨摩诃萨。摩诃僧那僧涅。摩诃衍三拔致者。菩萨行六波罗蜜。过从一地至一地。云何菩萨过从一地至一地。以诸法无所过法。无来者亦无去者。亦无有过亦无不过。诸法亦无有坏。亦不贡高亦不念。但治住地事亦不见地。何等菩萨为治地事。始从第一地住当行十事。何等为十。一者先当净于三垢亦无所倚。二者所作施与不自为身所念无倚。为一切众生净于四等心亦不有众生。三者为布施不有所与不有受者。四者当与善知识从事亦不贡高。五者欲得为法不有一切法。六者欲为出家不有爱欲。七者欲为佛身不有相好。八者欲为分流法教终不坏法。九者常欲灭于虏怙自用不有法财。十者欲为谛说不有言教故。须菩提。是治地菩萨当为是十事。须菩提。菩萨摩诃萨于二地中常当念八法亦当成之。何等为八。一者当净其戒。二者常念报恩。三者住于忍辱。四者得欢喜意。五者不舍一切。六者大慈为始。七者恭于师尊敬事笃信。八者于诸波罗蜜如奉世尊常欲崇习。须菩提。菩萨摩诃萨。于二地中当具足是八法。复次须菩提。菩萨于三地中当住于五法。何等为五。一者多学问无厌足。二者不入字法。分布法施亦不贡高。三者净佛国土。四者施于善本而不贡高。五者住于羞耻惭愧之地。须菩提。是为菩萨于三地中住于五法。须菩提。菩萨于四地中当不舍奉行十事法。一者不舍宴坐。二者少欲。三者知足。四者不舍沙门十二法行。五者不舍于戒。六者见欲污秽。七者于起意如泥洹。八者不惜身所有。九者无有懈慢。十者不慕所有。须菩提。是为菩萨于四地中当奉行十事而不舍离。须菩提。菩萨于五地中当离八法。何等为八。一者当远离家业。二者当远离比丘尼。三者善于功德远离嫉妬。四者远离世会。五者远离忿诤。六者远离闘讼。七者远离高住。八者远离蔑人。须菩提。是为菩萨住五地中远离八事。须菩提。菩萨于六住地当具足六法。何等为六。所谓六波罗蜜。复有六事所不应为。何等为六。一者不为声闻意。二者不为辟支佛意。三者不为小意。四者见有所索者。远离有厌足意。五者所有好物施与之。后远离悔意。六者远离吾我想。须菩提。是为菩萨于六住中当具足六事远离六事须菩提。菩萨于七住地有二十事所不当为。何等二十。有吾我有众生有寿有命想有断有常有念想有种想入阴入性入衰。欲生三界。不入依佛见。不入依法见。不入依僧见。不入依戒不入空。不入无相。不入无愿。不入道。是为二十事所不当为。当复具足二十事。何等为二十。觉空无相。证不愿慧。净身口意。慈哀一切众生。亦不念有众生。等视诸法。虽尔无所入。欲为导御。亦不贡高。无所生忍。一道教化。断诸分别。转于想。转于见。转于灭垢见。慧地自调。意慧无所碍。不染于欲事。须菩提。是为菩萨摩诃萨。于七住行地当具足是二十法。复次须菩提。菩萨当复于八住地具足四法。何等为四。以神通为游观入于众生之意。到诸佛国观其奇特。当自庄严其佛国土。往见礼敬供养诸佛如其实观佛身。当具足是四法。复次须菩提。菩萨摩诃萨。于八住地当复具足四法。何等四法。以智具足诸根。净佛国土。常坐如幻三昧知其众生本所作功德。所应得者各随其所而成就之。须菩提。菩萨于八住地具足四法。复次须菩提菩萨摩诃萨于九住地当具足十二法。何等为十二。持无限处广大之愿随所应各授其证。天龙阅叉犍陀罗悉皆具足。知其音声以辩才教授所因。胞胎成就。居家成就。父母成就。种姓成就。宗亲成就。得生成就。出家成就。庄严佛树成就。诸善功德成就。须菩提。菩萨摩诃萨九住地当成就十二法。须菩提。十住菩萨摩诃萨当名之为如来。须菩提白佛言。世尊。何等为菩萨净其所有。佛言。所作众善应萨云若意。是为菩萨净其所有。何等为菩萨等于众生。佛言。净于四等心等于众生。何等为菩萨施于所有。佛言。施与众生而不分别。何等为菩萨当与善知识从事。佛言。教人入萨云若勤修劝助。当与是人共从事恭敬师受。是为菩萨善知识。何等为欲得为法。佛言。所行法但求萨云若法。不堕罗汉辟支佛地是。何等为菩萨常欲出家为道。佛言。在所生处常欲作沙门。无能中道为作碍者。初不忘失出家之事。何等为意愿佛身相。佛言。若见佛形像意常在佛。至得萨云若未曾有离时。何等为分流法化。佛言。若佛在世若般泥洹后。菩萨持十二部经教授。上教亦真中教亦真竟教亦真。本末义解具足清净。何等为菩萨不虏怙自用。佛言。从灭恚怒以来。初不复堕下贱之处。何等为菩萨所说如谛。佛言。如口所说言行相应。是为菩萨十法事行。须菩提白佛言。何等为菩萨净戒。佛言。不念罗汉辟支佛意及余恶戒诽谤道者是为净戒。云何菩萨报恩念恩。佛言。行菩萨道者小恩尚不忘。何况于大者是为念恩。云何菩萨立忍辱力。佛言。于诸众生无侵无恚是为忍力。云何菩萨得欢喜乐。佛言。教授众生以是为乐。云何菩萨不舍众生。佛言。欲救一切故。云何菩萨而有大悲。佛言。菩萨心念我当为一一众生故在地狱中恒边沙劫代受勤苦。一一众生皆得佛道令般泥洹。以是劝乐是为大悲。云何菩萨顺尊师父于信恭敬。佛言。事于事父如世尊想。云何菩萨欲习诸波罗蜜。佛言。远离余事但求诸波罗蜜。何谓菩萨多学无厌。佛言。诸十方佛世尊所说尽当受持是为无厌。何谓菩萨持无所希望法施分布。佛言。持所法施不希望道何况其余。何谓菩萨净佛国土。佛言。为诸善本种种功德。持是功德净佛国土。何谓菩萨生死无量阿僧祇劫不以为限。佛言。以诸功德备具。持是育养众生净佛国土。至具足萨云若不厌不懈。何谓菩萨立于惭愧。佛言。耻于罗汉辟支佛意。何等为菩萨不舍宴坐。佛言。诸罗汉辟支佛所不能及。是为菩萨不舍宴坐。何谓菩萨少于所欲。佛言。菩萨道尚不欲何况余欲。何谓菩萨而自知足。佛言。得萨云若是为知足。何谓菩萨不舍沙门头陀德行。佛言。入深法忍者是。何谓菩萨不舍于戒。佛言。菩萨不复用戒是为不舍于戒。何谓菩萨污秽色欲。佛言。于淫妬无所生。何谓菩萨意与泥洹等佛言。菩萨不有一切诸法。何谓菩萨弃舍所有。佛言。不受内外所有是为弃舍。何谓菩萨不厌不懈。佛言。不生二识之处是为不厌。何谓菩萨于诸所有无所恋慕。佛言。于诸物无念故。须菩提白佛言。何等为菩萨远离居业。佛言。游诸佛国转所生处。常下须发被着袈裟。是为远离家业。何谓菩萨远离比丘尼众。佛言。弹指之顷不与共止。弹指之顷不得生意。是为菩萨离比丘尼。何谓菩萨离于妬嫉。佛言。菩萨当作是念。我当安隐众生不宜生嫉。何谓菩萨离于聚会。佛言。菩萨所住聚会。若有罗汉辟支佛意者常远离之。何谓菩萨远离瞋恚。佛言。不令恚害闘诤得其便。云何菩萨远离自举。佛言。内法不可得见故。云何菩萨远离訾蔑他人。佛言。亦不见外法故。何谓菩萨远离十恶。佛言。此十恶事常欲坏于贤圣之道。何况佛道而不远离。是故当远离十恶。何谓菩萨远离[怡-台+龙]戾。佛言。不见有法可贡高者。是为离于[怡-台+龙]戾。何谓菩萨远离自用。佛言。尚不见有形。当于何所而行自用何等为菩萨远离颠倒。佛言。以形不可得见故。云何菩萨离淫怒痴。佛言。不复见淫怒痴形故。云何菩萨在于六住具足六波罗蜜。佛言。住于六波罗蜜诸佛世尊及声闻辟支佛。所可度彼岸。是为菩萨具足六波罗蜜。云何菩萨不为声闻意。佛言。以声闻事非平等道故不为小意。何以故。亦非平等道故。云何不厌。厌者亦非平等道故弃舍不悔。悔者非平等道。初发意者便当施与亦不当惜。云何菩萨不当作吾我想。从本际以来不可见故。乃至众生有寿命想。从本以来亦不可见故。云何菩萨不断所生见。以诸法无有断截。从有本以来无所生故。云何菩萨不为常见。见法所不生者亦无有常故。云何菩萨不作念想以无有垢故。云何菩萨不作种相以诸见不可得见故。云何菩萨不入名色不见有形故。云何菩萨不入五阴亦不入性亦不入衰。其实不可得见故。云何菩萨不入三界。以三界亦无真故。云何菩萨不作住处。亦不与虚空作期无所依怙。何以故。无有形像故。云何菩萨不入佛见。不从所依得见佛故。云何菩萨不与空诤。一切法空空不与空诤故。云何菩萨具足于空。其欲具足相者是为具足空。云何菩萨得无相证。不念于诸相故。云何菩萨得无愿智不着三界故。云何菩萨净于三事具足十善故。云何菩萨以慧具足哀念众生。以大悲利之故。云何菩萨无众生念欲净佛国故。云何菩萨等观诸法。以不高下诸法故。云何菩萨得于道觉。随诸法所觉而度脱之故。云何菩萨得无所生忍。得诸法所有无生无灭无所忍故。云何菩萨得无所生慧。知名色无所起故。云何菩萨得一道之教。无有二教故。云何菩萨灭诸分别。于诸法无所分部故。云何菩萨不修转见。以不转求罗汉辟支佛意故。云何菩萨转于垢浊。灭诸所习漏故。云何菩萨得灭诸垢而得清净。所谓萨云若慧是。云何菩萨而自调意不厌三界故。云何菩萨而得灭意制六根故。云何菩萨慧无有碍谓得佛眼故。云何菩萨知情欲不坚固观六衰故。云何菩萨能入众生意。持一意悉知众生所念故。云何菩萨游于神通。从一佛国至一佛国。初无有佛国想故。云何菩萨得佛国观。于是国住遍见诸佛国亦无佛国想故。云何菩萨随其所见。诸佛国土自成其国。住于遮迦越罗地。游诸三千大千国土故。云何菩萨奉见诸佛以见法故是为见佛。云何菩萨真见佛身。逮法性故是为真见。云何菩萨以智具足力。已住世尊十力之地。便能具足众生力故。云何菩萨能净佛国。能净众生故。云何菩萨如幻三昧。所作随所应无有动转故。云何菩萨常住三昧。已得报应故。云何菩萨入诸功德。随其道法而度脱之故。云何菩萨不复思议。能自成立教授一切故。云何菩萨所愿谐偶。具足行六波罗蜜是故谐偶。云何菩萨知诸天龙鬼神所知所言。以辩才慧无所不了故。云何菩萨得胞胎成就。在所生常化生故。云何菩萨居家成就。生于豪贵家故。云何菩萨父母成就。得生剎利婆罗门家故。云何菩萨种姓成就。得继过去诸菩萨种故。云何菩萨宗亲成就。以众菩萨为眷属故。云何菩萨得生成就。生时光明普遍无量国土。震动无量国土故。云何菩萨出家成就。菩萨出家时安诸无央数百千众生。满具足是三乘之愿故。云何菩萨庄严佛树。以黄金为树七宝为枝叶。其枝叶光明悉遍照十方无央数剎土。是为佛树成就。云何菩萨诸善功德成就。菩萨摩诃萨净佛土净众生。是为成就净诸功德也。云何十住菩萨名为如来。用具足六波罗蜜。诸习绪尽得佛十八法。具足萨云若慧。须菩提。是故菩萨摩诃萨已得十住名为如来。云何菩萨已住十地。佛告须菩提。菩萨摩诃萨沤惒拘舍罗行六波罗蜜。乃至三十七品行十八法。过灭净地种性地八地见地薄地灭淫怒痴地已作地辟支佛地菩萨地。须菩提。菩萨摩诃萨过是九地便住佛地。须菩提。是为菩萨摩诃萨十住之地。当知是为菩萨摩诃萨摩诃衍三拔致 　　 　　摩诃般若波罗蜜问出衍品第二十二 　　佛告须菩提。汝所问菩萨摩诃萨。从何所出衍中。当住何所者今当说之。佛言。当出三界随萨云若住而无所倚。何以故。摩诃衍与萨云若是法共等。亦不别亦不同亦无形亦非见亦非碍一相。一相者谓无相。何以故。须菩提。无相之法亦不出亦非不出。须菩提。若无相法出者法性亦当复出生。假令无相法出生者如亦当复出生。欲出生无相法者。为欲出生真际。若欲出生无相法者。为复欲出生不可思议性。欲出生无相法者。为复欲出生安隐之性。欲出生无相法者。为欲出生灭尽。欲出生无相法者。为欲出生灭尽之体。欲出生无相法者。为欲出生色空痛想行识空。何以故。色空者亦不出三界亦不住萨云若。痛想行识空亦尔。何以故。须菩提。色色自空。痛想行识识自空。欲出生无相法者。为欲出眼空为欲出意空。欲出生无相法者。为欲出六衰及十二因缘空。何以故。六衰空者亦不出三界。亦不住萨云若。欲出生无相法者。为欲出生梦幻炎响光影。欲出生无相法者。为欲出生如来之所作化。何以故。梦幻炎响光影及如来所化。亦不出三界亦不住萨云若。何以故。梦以梦事空。炎事幻事响光事影事。乃至如来所化事皆自空。欲出生无相法者。为欲出生檀波罗蜜。欲出生无相法者。为欲出生尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜。欲出生无相法者。为欲出生般若波罗蜜。何以故。须菩提。六波罗蜜事。亦不出三界亦不住萨云若。何以故。六波罗蜜六波罗蜜空故。欲出生无相法者。为欲出生内外空。欲出生无相法者。为欲出有空无空。何以故。须菩提。内外空事至有无空事自空。亦不出三界亦不住萨云若。何以故。内外空空乃至有无空空。欲出生无相法者。为欲出生四意止四意断四神足五根五力七觉意八正行。欲出生无相法者。为欲出生十八法。欲出生无相法者。为欲出生罗汉辟支佛。上至如来等正觉也。何以故。罗汉辟支佛事上至佛。亦不出三界亦不住萨云若。何以故。罗汉罗汉事空。辟支佛辟支佛事空。佛佛事空。欲出生无相法者。为欲出生须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛果佛果。欲出生无相法者。为欲出生萨云若。欲出生无相法者。为欲出生名相。欲出生行者。为欲出生设法教数。何以故。须菩提。名空及设教法行空空。何以故。名空空故。欲出生无相法者。为欲出生无所生无所灭无所著无所断无所有。以是故须菩提。摩诃衍从三界出。住萨云若不动处。须菩提。汝所问衍住何所。佛言。衍无所住。何以故。如诸法亦无所住。衍所住如无所住。譬如法性亦不住亦不不住。衍者不住亦不不住。无所生亦不住亦不不住。不生不灭不着不断。无所有亦不住亦不不住。衍亦如是。何以故。法性事亦不住亦不不住。法性事自空故。乃至无所有。无所有亦自空。须菩提。衍无所住。何以故。诸法无所住而住而不动。如须菩提所问。谁当出衍者。无有从衍中出者。何以故。须菩提。所可出者及衍甫当出者。亦无所有是亦不可见。诸法亦不可见当从何法出。何以故。吾我不可见故。乃至寿命知见之事从本至竟净。从我人至知见及法性。不可见如亦不可见。真际亦不可见至竟净。不可思议性阴衰不可见。六波罗蜜亦不可见至竟净。内外空至有无空亦不可见至竟净。三十七品佛十八法亦不可见至竟净。从须陀洹至罗汉辟支佛上至佛。亦不可见至竟净。从须陀洹道至罗汉辟支佛道。上至阿耨多罗三耶三菩。亦不可见至竟净。不生不灭不着不断。无所有不可见至竟净。过去当来今现在亦无所有至竟净。去住从此至彼亦无所有至竟净。增减亦不可见至竟净。何谁不生而不可见。法性不生不可见。何以故。法性亦不可见亦不不可见。如不可见无所见。空真际至般若波罗蜜无所有不可见。内外空至有无空无所见亦不可见。三十七品及十八法无所有不可见。从须陀洹至佛无所有不可见。从须陀洹道至佛道阿耨多罗三耶三菩。无所有不可见。无所生不可见。至无所有。从无所有无所有不可见。何以故。须菩提。无所有不可见。初住地亦不可见。至十住地无所有不可见。无所有不可见至竟常净。何等为初住地灭净地种性地第八地见地薄地除垢地所作已作地辟支佛地菩萨地佛地。于内外空亦不见。初地不可见至内外空有无空无所有。第二住地第三第四第五第六第七第八第九乃至第十。从内外空有无空至第十住亦不可见。何以故。须菩提。从一住至十住亦无所有亦不可见至竟净。内外空至有无空众生净无所有至竟净。内外空至有无空佛国净无所有至竟净。内外空有无空五眼无所有至竟净。须菩提。如是菩萨摩诃萨。以无所倚事令诸法以摩诃衍出萨云若 　　 　　放光般若波罗蜜经卷第四 　　 　　放光般若经卷第五 　　西晋于阗国三藏无罗叉奉　诏译 　　 　　摩诃般若波罗蜜叹衍品第二十三 　　须菩提白佛言。唯世尊摩诃衍。摩诃衍者。出诸天世间人阿须伦之上。衍与空等如虚空。与无量无央数众生而作救护。以此世尊为摩诃衍。菩萨摩诃萨亦不见来时亦不见去时亦不见住处。摩诃衍如是。亦不见前后亦不见中央。世尊。是故摩诃衍名为无有与等者。而无有双。是故名曰摩诃衍。佛告须菩提。如是如是。须菩提。摩诃衍者六波罗蜜是。复有摩诃衍。所谓诸陀罗尼门。诸三昧门首楞严三昧。乃至虚空际解脱无所著三昧。是为菩萨摩诃萨摩诃衍。须菩提。复有摩诃衍。内外空乃至无有空。是为摩诃衍复有摩诃衍。三十七品佛十八法。是为菩萨摩诃萨摩诃衍。如须菩提所言。摩诃衍者出诸天阿须伦世间人民之上。须菩提。假令欲界其中所有实有。不异谛不颠倒有常坚强。亦不变易非为空法。若当尔者。摩诃衍亦不能出过诸天龙阿须伦世间人民上。须菩提。当知欲界劫尽烧时所有皆尽。无常无强亦无坚固用。是故摩诃衍出过世间人民诸天阿须伦之上。若使色界亦当有常常坚固者。摩诃衍亦不能出其上。用色界空无常坚固亦当坏尽亦不久住。是故摩诃衍出过其上。至于无色界皆当灭尽亦如是。须菩提。若色湛然坚固。有常谛不颠倒为是坚固法者。摩诃衍亦复不能过诸天阿须伦世固人民上用色无常无强坚固不谛颠倒故。摩诃衍出过其上。痛想行识皆悉无常亦如是。若眼耳鼻舌身意。色声香味细滑法及十二因缘。湛然有常坚强牢固谛不颠倒常久安者。摩诃衍亦复不能出过其上。用诸法及十二因缘。无常无坚无强无牢无固不谛颠倒。皆如劫烧非安法故。摩诃衍德出过诸天龙鬼神世间人民上。须菩提。若法性中有所有者不为摩诃衍。以法性无所有故为摩诃衍。假令如真际不可思议。体有所有者亦不为摩诃衍。以如真际不可思议体无所有故为摩诃衍。须菩提。若六波罗蜜有所有者不为摩诃衍。以六波罗蜜无所有故为摩诃衍。出过诸天龙阿须伦世间人民上。若内外空及有无空有所有者不为摩诃衍。以内外空及有无空无所有故为摩诃衍。出过诸天阿须伦世间人民上。若三十七品及十八法有所有者不为摩诃衍。用三十七品及佛十八法无所有故为摩诃衍。出过诸天阿须伦世间人民上。须菩提。若八辈地法须陀洹法斯陀含法阿那含法阿罗汉法辟支佛法阿惟三佛法佛法有所有者。不为摩诃衍。用八辈法从须陀洹至佛法无所有故为摩诃衍。出过诸天阿须伦世间人民上。须菩提。若八辈从须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛阿惟三佛佛有所有者不为摩诃衍。用种性从须陀洹上至佛无所有故为摩诃衍。出过诸天阿须伦世间人民上。须菩提。若诸天阿须伦世间人民有所有者不为摩诃衍。用诸天阿须伦世间人民无所有故为摩诃衍。出过其上。须菩提。若有菩萨摩诃萨。从初发意乃至佛坐。中间诸可所作。发意以来有所有者不为摩诃衍。用菩萨摩诃萨初发意以来乃至佛坐无所有故为摩诃衍。出过诸天阿须伦世间人民上。须菩提。若菩萨摩诃萨金刚慧有所有者。菩萨不觉诸习绪不成萨云若。用金刚慧无所有故菩萨觉诸习绪者成萨云若。以是故出过诸天阿须伦世间人民上。须菩提。若如来无所著等正觉三十二大士之相有所有者。如来无所著等正觉。不能出诸天阿须伦世间人民上。无此威德神耀光明巍巍之事。用三十二相无所有故。如来无所著等正觉。威德神耀光明巍巍。出过诸天阿须伦世间人民上。须菩提。若如来无所著等正觉光明有所有者。如来光明不能遍至十方恒边沙国土。须菩提。用光明无所有故。能遍照恒沙国土。须菩提。若八种声有所有者。如来音声不能周遍十方恒边沙无量国土。若佛法轮有所有者。如来不能转法轮。诸沙门婆罗门世间人民。诸天鬼神龙诸魔诸梵所不能转者。须菩提。若众生有所有者。如来所能为众生转法轮。令诸众生于无余泥洹界而般泥洹。以众生非物无所有故。是以如来为转法轮令得泥洹。当来者亦当复般泥洹 　　 　　摩诃般若波罗蜜衍与空等品第二十四 　　佛告须菩提。如汝所言。衍与空等。如是如是。实与空等。譬如虚空亦不可知东亦不知西亦不知南亦不知北亦不知四维上下。须菩提。如来衍者。亦无有东西南北。亦无四维上下。须菩提。譬如虚空无长无短无方无圆。如来衍者亦如是。譬如虚空亦不青黄亦不赤白亦不红缥。如来衍者亦如是。是故须菩提。衍与空等。是故名为衍。譬如虚空不过去不当来亦不现在。如来衍者亦如是。衍与空等。譬如虚空不长亦不大不增亦不减。如来衍者亦如是。是故衍与空等。须菩提。譬如虚空亦不着亦不断。如来衍者亦如是。譬如虚空不生亦不灭亦不住亦无异是故名为衍与空等。譬如虚空亦不善亦不不善亦不言亦不语。衍亦如是不语亦不善恶。是故衍与空等。须菩提。譬如虚空亦不见亦不闻亦不有亦不识。衍者亦不闻亦不见亦不有亦不识。是故衍与空等。须菩提。譬如虚空不思亦不觉亦不作证。亦不弃亦不念。衍亦如是。譬如虚空亦不淫法亦不无淫。摩诃衍亦如是。须菩提。譬如虚空亦不属欲界亦不属形界亦不属无形界。衍亦如是亦不属三界。是故衍与空等。譬如虚空亦不初发意。亦不二三四五六七八九。亦不十住意。衍亦如是亦无十住意。是故衍与空等。譬如虚空亦无须陀洹道斯陀含道阿那含道阿罗汉道。衍亦如是。是故衍与空等。须菩提。譬如虚空亦非弟子地。亦非辟支佛地。亦非阿惟三佛地。衍亦如是。是故衍与空等。譬如虚空亦非形色亦不非形色。亦非碍亦不非碍。亦非应亦不非应。衍亦如是。是故衍与空等。须菩提。譬如虚空亦不有常亦不无常。亦非苦亦非乐。亦非我亦不非我。衍亦如是。是故衍与空等。譬如虚空亦非空亦不非空。亦不相亦非不相。亦不愿亦非不愿。衍亦如是。是故衍与空等。须菩提。譬如虚空亦不灭净亦不不灭净。亦非寂亦不非寂。衍亦如是。是故衍与空等。譬如虚空亦不明亦不冥。衍亦如是。须菩提。譬如虚空亦不可见亦非不见。衍亦如是。是故衍与空等。譬如虚空亦无行亦无不行。衍亦如是。是故衍与空等。以是故须菩提。摩诃衍与空等。如须菩提言。虚空覆护不可计阿僧祇人。摩诃衍亦如是。须菩提。众生无有绪。虚空亦无有绪。虚空无有绪。摩诃衍亦无有绪。当作是念。当作是知。须菩提。是故不可计阿僧祇人仰摩诃衍。何以故。须菩提。众生摩诃衍虚空俱无所有故。众生无有限量。虚空亦无有限量。摩诃衍亦不可限量。是故须菩提。无量阿僧祇众生望摩诃衍。须菩提。虚空摩诃衍众生俱不可得见。须菩提。如众生无有限。虚空无有限。当作是知。摩诃衍亦无有限。众生无有绪。法性亦无有绪。如法性无有绪。虚空亦无有绪。如虚空无有绪。摩诃衍亦无有绪。如摩诃衍无有绪。无量无限亦无有绪。如无限无有绪。不可计亦无有绪。以是须菩提。不可计众生望摩诃衍。何以故。众生及法性虚空摩诃衍阿僧祇无有量不可计皆不可得见。须菩提。如众生无绪。当知如来亦无绪。如佛无有绪。虚空亦无有绪。如虚空无有绪。当知摩诃衍亦无绪。如衍无绪。阿僧祇无有绪。如阿僧祇无绪。当知无量无限亦无绪。如无限无有绪。当知一切众生亦无有绪。如是须菩提。不可计阿僧祇人皆仰摩诃衍。何以故。众生及佛虚空摩诃衍阿僧祇无量无限一切诸法皆不可见。复次须菩提。吾我绪乃至知见绪真际绪如真际绪。当如是知诸法绪。是故须菩提。无央数阿僧祇人皆仰摩诃衍。何以故。众生及诸法皆不可见。须菩提。吾我众生绪及知见不可思议体。如不可思议当知五阴绪诸法绪。须菩提。不可计阿僧祇人望摩诃衍。何以故。所谓吾我及诸法皆不可见故。须菩提。如吾我绪知见绪。眼耳鼻舌身意亦无有绪。如六情无有绪。当知诸法亦无有绪。如是须菩提。不可计阿僧祇人皆仰摩诃衍。何以故。所谓吾我及诸法皆不可见故。须菩提。如吾我无绪及知见亦无有绪。当作是知。六波罗蜜亦无有绪。如般若波罗蜜无绪。当知诸法亦无有绪。须菩提。是故无央数阿僧祇人皆仰摩诃衍。何以故。吾我及诸法皆不可见。须菩提。以吾我无绪内外空无绪。及有无空亦复无绪。如有无空无端绪。诸法亦无端绪。以是故不可计阿僧祇众生皆望摩诃衍。何以故。吾我及诸法皆不可见故。须菩提。吾我众生及知见无端绪。及三十七品十八法亦无端绪。如十八法无端绪。须菩提。是故不可计阿僧祇人望摩诃衍。何以故。吾我诸法皆不可见故。须菩提。吾我无端绪。种性已辨及诸法无有绪。是故不可计众生望摩诃衍。何以故。吾我及诸法皆不可见。须菩提。须陀洹无有绪。斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛上至佛萨云若及诸法无有绪。以是故一切众生望摩诃衍。何以故。吾我及诸法皆不可见。譬如泥洹性为一切众生而作覆护是故摩诃衍为一切众生而作覆护须菩提。所言摩诃衍。亦不见来时亦不见去时。亦不见住处。何以故。诸法不动摇故。诸法亦不去亦不来亦无有住处。何以故。五阴性五阴相五阴事五阴如。亦不来亦不去亦无住处。眼耳鼻舌身意。色声香味细滑识法性如事相。亦不来亦不去亦无住处。四大性如事相。识性空如事相。亦不来亦不去亦无住处。如真际不可思议性。亦不来亦不去亦无住处六波罗蜜性如事相亦不来亦不去亦无住处。三十七品十八法性如事相。亦不来亦不去亦无住处。道及佛性如事相。亦不来亦不去亦无住处。有为无为性如事相。亦不来亦不去亦无住处。须菩提。如汝所言摩诃衍亦不见东西南北四维上下者。名与三世等。是故为摩诃衍。须菩提。如汝所言审谛无异。何以故。过去世非世空。当来世非世空。现在世非世空。三世等等者空。摩诃衍衍自空。菩萨菩萨自空。须菩提。空者亦非数亦非多亦非少。是故菩萨摩诃萨。摩诃衍与三世等。无偶无只。无淫怒痴亦不离淫怒痴。亦不恚亦不可见。善恶亦不可见。有常无常及与吾我亦不可见。苦乐我非我亦不可见。三界亦不可见。度三界亦不可见。何以故。其形事不可见故。过去色以过去色自空。当来色以当来色自空。今现在色以现在色自空。痛想行识亦尔。过去色空不可见。过去空空不可见。现在五阴色空尚不可见。何况当来过去五阴空而可见者。空亦不见五阴。五阴亦不见空。假令空能见五阴者。五阴亦当见空。须菩提。过去六波罗蜜亦不见。当来六波罗蜜亦不见。现在六波罗蜜亦不见。三世等六波罗蜜亦不见。等亦不见。三世等亦复不见等。等不见等故三世不见。过去当来今现在三十七品十八法亦不见。三世等亦不见。须菩提。等亦不见。三十七品及十八法过去当来今现在等亦不于三世不可见。于三世中亦不见三十七品及十八法。何况于三世等而可见者。复次须菩提。过去凡人当来凡人现在凡人亦不可见。三世等凡人亦不可见。何以故。众生本不可见故。过去当来今现在弟子缘觉菩萨如来亦不可见。三世等弟子缘觉菩萨如来众生本不可见故。须菩提。菩萨摩诃萨。住般若波罗蜜中。当了三世事当具足萨云若。是为菩萨摩诃萨三世等学摩诃衍。菩萨摩诃萨已住其中者。便过诸天阿须伦世间人民上。出萨云若。须菩提白佛言。善哉善哉。世尊。菩萨摩诃萨从摩诃衍中学。自致具足萨云若慧。过去十方诸菩萨。皆从是摩诃衍得成逮萨云若慧。当来十方诸菩萨。亦当从是摩诃衍中学得成逮萨云若。今现在十方无央数不可计诸菩萨摩诃萨。亦皆从是摩诃衍得成具足萨云若。是故菩萨摩诃萨摩诃衍。佛告须菩提。如是如是。须菩提。过去当来今现在诸佛。皆当从是衍中学成萨云若。已逮者未逮者甫当逮者。皆当从是摩诃衍中学具足萨云若慧 　　 　　摩诃般若波罗蜜合聚品第二十五 　　于是邠耨文陀尼子白佛言。唯世尊。世尊使须菩提说般若波罗蜜。乃说摩诃衍教为。须菩提白佛言。唯世尊。须菩提说摩诃衍教。将无离般若波罗蜜耶。佛言不也。须菩提。汝所说摩诃衍教者。顺从无违不失般若波罗蜜教也。何以故。须菩提。诸所可有一切善法。及诸声闻辟支佛法上至佛法。皆共合集于般若波罗蜜中。须菩提白佛言。世尊。云何善法及声闻辟支佛法菩萨法。佛法皆共合在般若波罗蜜中。佛告须菩提。所谓六波罗蜜。四意止。四意断。四神足。五根。五力。七觉意。贤圣八品道。三脱门。四无碍慧。大慈大悲。十种力。四无所畏。十八不共。无所望法。常等行。须菩提。是为善法。三十七品声闻法辟支佛法菩萨法佛法。是为合聚般若波罗蜜中。须菩提。所谓摩诃衍六波罗蜜五阴十二衰十八性三十七品。乃至佛十八法三脱门。善法漏法有为法无为法苦习尽道法。欲界形界无形界。内空外空所有空无所有空。诸三昧门陀邻尼门佛十八法。如是如来所说法教律法性。及如真际不可思议性。泥洹一切诸法。亦不合亦不散。亦无有形亦不可见。亦无有对一相。一相者所谓无有相。以是故须菩提。汝所说摩诃衍教与般若波罗蜜。其义顺从不相违错。所以者何。摩诃衍与般若波罗蜜无别无异。摩诃衍与三十七品至十八法亦复不别。摩诃衍则佛法。佛法则摩诃衍。是事一无有二。亦不相违背。须菩提。以是故说摩诃衍教者。则为说般若波罗蜜 　　 　　摩诃般若波罗蜜不可得三际品第二十六 　　于是须菩提白佛言。菩萨摩诃萨。无有端绪无有边际亦无有底。色痛想行识亦无有端绪亦无有边际。当知菩萨亦复如是。欲言色是菩萨乎。非也。痛想行识是菩萨耶。非也。须菩提言。世尊。我都卢不见有菩萨。当为何谁说般若波罗蜜。当教何谁。须菩提言。所谓菩萨。菩萨但字耳。世尊。譬如自言我有无之法不生。云何色痛想行识不生。世尊。不生者为非色亦非痛想行识尚无所生。当为谁说般若波罗蜜。亦不离于生处。见菩萨行道作是说者。菩萨闻是不恐不怖不悔不怯。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。舍利弗问须菩提。若使菩萨前后边际中央际不可得。何以故。色与菩萨俱无有边。云何色痛想行识为非菩萨。云何言都卢不见有菩萨。当为谁说般若波罗蜜。何以故。言菩萨但有字耳。何以故。言我有无之法不生五阴何以生。何以故。言不生者为非五阴。云何言无生当教谁说般若波罗蜜。云何言不见有离生行菩萨道者。何以故。言菩萨闻是不恐不怖为行般若波罗蜜。须菩提语舍利弗言。用众生始终端绪不可得故。菩萨前后中央际不可得见。舍利弗。以众生空故菩萨端绪亦不可得见。用众生寂故菩萨端绪不可得见。用五阴无有边际。用五阴空用五阴寂用五阴不真故。是故菩萨端绪不可得见。以六波罗蜜无有底无有边际故。何以故。舍利弗。空及五阴菩萨等无异。是三事一无有二。是故舍利弗。菩萨端绪不可得见。以六波罗蜜空寂不真。是故菩萨端绪不可得见。何以故。舍利弗。空本际亦不可见。末际亦不可得见。中际亦不可得见。空与菩萨俱亦不可得见。舍利弗。空菩萨端绪一无有二。是故菩萨端绪不可见。内空外空及有无空边际不可见。是故菩萨端绪不可得见。复次舍利弗。三十七品及佛十八法皆无有端绪。佛法空佛法寂佛法不真。是故菩萨端绪不可得见。从六波罗蜜至佛十八法皆无有端绪。皆空皆寂皆不真。是故菩萨端绪不可得不可见。复次舍利弗。诸三昧门陀邻尼门皆无有端绪。皆空皆寂皆不真。是故菩萨端绪不可得见。复次舍利弗。法性及如真际不可思议性。皆无有端绪。空寂不真。是故菩萨端绪不可得见。复次舍利弗。声闻辟支佛如来皆无有端绪。皆空皆寂皆不真。是故菩萨端绪不可得见。道萨云若皆无有端绪。皆空皆寂皆不真。是故菩萨端绪不可得见。何以故。舍利弗。空始终端绪中边皆不可得见。故菩萨亦不可得见。舍利弗。空五阴菩萨是三事皆一无有二法。是故菩萨端绪不可见。如舍利弗所问。五阴无有底故。当知菩萨亦无有底。须菩提言。五阴如虚空。虚空亦无边亦无际亦不可量亦无有底。但以名字为虚空耳。舍利弗。色空无有边际。痛想行识识空无有边际亦不可得见。是故舍利弗。虚空底五阴底菩萨底亦不可得见。十二衰十二因缘三十七品佛十八法此诸法端绪。菩萨端绪皆不可得见。皆无有边际故。须菩提言。舍利弗。所问五阴是菩萨耶。不可得见亦无边亦无际亦不可量亦无有底。但以名字为虚空耳。舍利弗。色空无有边际。痛想行识识空无有边际亦不可得见。是故舍利弗。虚空底五阴底菩萨底亦不可得见。十二衰十二因缘三十七品佛十八法。此诸法端绪菩萨端绪。皆不可得见皆无有边际故。须菩提言。舍利弗所问五阴是菩萨耶不可得见。是故五阴与菩萨皆不可得见。舍利弗。六波罗蜜六波罗蜜自空。内外空内外空自空。乃至有无空有无空自空。三十七品三十七品自空。乃至佛十八法十八法自空。如及真际不思议性。陀邻尼三昧门。萨云若道事。声闻缘觉佛佛义各各自空。舍利弗。如来五阴空。亦不有亦不可见。以是故舍利弗。是故菩萨五阴不可得见。舍利弗所问。何以故菩萨不可见不可得。当为何谁说般若波罗蜜。须菩提语舍利弗。色不见色。色亦不见痛。痛亦不见色。痛亦不见行。行亦不见痛。痛亦不见想。想亦不见痛。想亦不见识。识亦不见想。色痛想行识亦如是。眼眼亦不有亦不可见。至意意亦不有亦不可见。眼识意识亦不有亦不可见。眼栽至意意栽至因缘法。亦不有亦不可见。至六波罗蜜亦不有亦不可见。内空外空至所有空无所有空。三十七品及佛十八法。亦不有亦不可见。诸三昧门陀邻尼门亦不有亦不可得见。从须陀洹法至罗汉法亦不有亦不可见。十住亦不有亦不可见。道法萨云若法亦不有亦不可见。须陀洹至罗汉辟支佛及佛。亦不有亦不可见。至教法亦不有亦不可见。舍利弗。以诸法无所有不可见。菩萨不可见。以是故无所教。须菩提语舍利弗。如所问何以故但以字为菩萨者。字法但以名字假号为菩萨耳。以是故但字为菩萨也。色痛想行识亦复假号有字耳。诸有名者亦无色痛想行识。何以故。空无有真名故。若使空者非是菩萨。是故言但以字为菩萨耳。复次舍利弗。六波罗蜜者但字耳。六波罗蜜亦非字。字亦非六波罗蜜。何以故。字菩萨诸波罗蜜俱等不可见故。是以菩萨但以假号为字耳。舍利弗。内外空有无空亦但以字着耳。字亦非空。空亦非字。何以故。字空内外空乃至有无空俱不可见故。舍利弗。是故但以字为菩萨耳。舍利弗。三十七品至十八法亦假名与字耳。诸三昧门陀邻尼门亦复如是。乃至萨云若普皆如是如是。舍利弗所问何以故名为吾我至本无所生。从本已来至于吾我。亦不可得见当那得生。从有生有命至于知见。常不可见当那得生。从有名以来五阴不可见知当那得生。从六情至十二因缘起亦不可见。何况有生。六波罗蜜亦不可见。何况有生。从内外空及有无空常不可见。何况有生。从有名以来三十七品及十八法亦不可见当从何生。从有名以来诸三昧门陀邻尼门亦不可见当从何生。从有名已来声闻辟支佛及佛亦不可见当从何生。舍利弗。是故名为吾我。诸法皆不生故。复次舍利弗。如所问诸法有无之事无有作者。舍利弗问须菩提。何等所有无有作者。须菩提言。五阴所有无有作者。六情内外至于十二缘起所有亦无作者。六波罗蜜所有亦无作者。以是因缘。舍利弗。诸法亦不有亦不无。复次舍利弗。一切诸法皆悉无常无能坏者。舍利弗问须菩提。何等诸法无有常无能坏者。答言。五阴无有常无能坏者。何以故。无常无所有消尽。是故诸法无常无能坏者。乃至有为法无为法有漏法无漏法。已记法未记法无常无能坏者。舍利弗。无常无所有消尽。以是故诸法无常无能坏者。舍利弗。诸法亦不聚亦不散。舍利弗言。何等不聚何等不散。须菩提言。五阴不聚不散。何以故。性自尔。乃至善法恶法有为法无为法有漏法无漏法。亦不聚亦不散。何以故。性自尔。以是故诸法亦不有亦不无。舍利弗。所问五阴无所生者。用五阴六衰无有作者不见有作者故。诸法皆无有作者。以是故无所生。舍利弗。所问无所生非五阴者。以五阴性自空故。亦不生亦不灭亦不住。乃至有为性性空故。性自空者亦不起亦不灭亦不住。是故无所生非五阴。舍利弗。所问无所生为谁说般若波罗蜜者。若无所生为非般若波罗蜜。般若波罗蜜亦非无所生。无所生般若波罗蜜一法无有二。是故言当为谁说般若波罗蜜。舍利弗。所问亦不离五阴生行菩萨道者。无所生则是般若波罗蜜。般若波罗蜜则是无所生。无所生则是五阴。五阴则是无所生。而不别是法亦不二。舍利弗。是故亦不离生行菩萨道也。舍利弗。所问云何闻是不恐不怖为行般若波罗蜜者。菩萨摩诃萨。见诸法皆空如梦如幻如炎如响如影如化。以是故菩萨闻是教不恐不怖。须菩提白佛言。菩萨行般若波罗蜜时作是观。是时亦不见色亦不入色亦不生色亦不住色亦不言是色。痛想行识亦不见识。亦不入识亦不生识亦不住识亦不言是识。眼耳鼻舌身意亦不见亦不入亦不生亦不住亦不言是我所。六波罗蜜亦不见亦不入亦不生亦不住亦不言是我所。内外空至有无空亦不见亦不入亦不生亦不住亦不言是我所。世尊。菩萨行般若波罗蜜至三十七品佛十八法。亦不见亦不入亦不生亦不住亦不言是我所。诸三昧门陀邻尼门。亦不见亦不入亦不生亦不住亦不言是我所。何以故。菩萨行般若波罗蜜亦不见色。乃至萨云若亦无所见。世尊。不生色者为非色。亦不生痛想行识者为非识。不生六衰者为非六衰。不生六波罗蜜者为非六波罗蜜。六波罗蜜至无所生一法无二。不生内外空为非空。不生有无空为非空。有无空及无所生一法耳无二。世尊。三十七品不生为非三十七品。佛十八法不生为非十八法无所生及佛十八法一法无二。世尊。无所生一法耳。亦非二亦非三亦非四亦非五亦不若干数。是故佛法无所生法一法无二。世尊。如及不思议性不生者。为非如为非不思议性。不生道者为非道。不生萨云若者为非萨云若。无所生萨云若一法无二。世尊。无所生亦不一无有若干数。是故不生。萨云若者为非萨云若。灭色者为非色。灭色者是一法无有二。世尊。灭者一无有二。是故灭色者为非色。灭痛想行识者为非识。是故生识者为非识。内空外空至有无空。及三十七品佛十八法亦如是。世尊。是为灭非若干也。从识至萨云若亦如是。是为行般若波罗蜜 　　 　　摩诃般若波罗蜜问观品第二十七 　　舍利弗问须菩提言。菩萨摩诃萨。云何行般若波罗蜜而观诸法。何等为菩萨。何等为般若波罗蜜。何等为观。尊者须菩提语舍利弗言。如所问何等为菩萨。菩萨者为道士也。故名为菩萨。以道故知诸法事而无所入。问曰。知何等诸法事。答曰。知色事不入色。知痛想行识事不入识。尽知佛十八法事不入十八法。舍利弗问。何等为诸法事。须菩提言。所可名者。诸法之貌色声香味细滑法。内法外法有为无为法像貌。所可名者是为诸法事也。舍利弗。所问何等为般若波罗蜜。般若波罗蜜者名为远离。问曰。何以故名为远离。须菩提言。远离五阴远离十八性远离六衰。远离檀波罗蜜至禅波罗蜜。远离内外空至有无空。远离三十七品至十八法。是名为远离。远离萨云若。远离萨云若事。尊者舍利弗。是故名为远离般若波罗蜜。舍利弗。所问何等为观行般若波罗蜜。菩萨亦不观五阴有常无常。亦不观五阴苦乐。亦不观五阴有我非我。亦不空亦非不空。亦不相亦非不相。亦不愿亦非不愿。亦不灭亦非不灭。亦不寂亦非不寂。亦不作是观。至六波罗蜜。从内外空至有无空。及佛十八法亦复如是。诸三昧门陀邻尼门至萨云若。乃至灭不灭。亦不作有常无常观。舍利弗。行般若波罗蜜菩萨当作是观。舍利弗问尊者须菩提。何以故。贤者作是言。五阴无所生为非五阴。乃至萨云若无所生为非萨云若。须菩提报言。五阴空空非五阴。是故五阴无所生为非五阴。六波罗蜜空。空亦非六波罗蜜亦非生是故六波罗蜜无所生为非六波罗蜜。从内外空至有无空亦复如是。从三十七品至佛十八法亦复如是。萨云若亦复尔。以是故五阴无所生为非五阴。五阴亦非生。乃至萨云若亦无所生。舍利弗问须菩提。何以故。言五阴不二为非五阴。乃至萨云若不二为非萨云若。须菩提报言。五阴不二亦不合亦不散。亦无有形不可见一相。一相者则无相。萨云若亦如是。以是故五阴无有二不为五阴。萨云若无有二不为萨云若。舍利弗问。何以故。五阴无有二为作数。乃至萨云若无有二为作数耶。须菩提言。无所生及五阴无有二。五阴则是无所生。无所生则是五阴。以是故五阴无有二为作数耳。乃至萨云若亦无有二为作数耳。须菩提白佛言。菩萨学般若波罗蜜观是法时。见五阴无所生常净故见吾我亦无所生常净故。见檀波罗蜜至般若波罗蜜亦无所生常净故。见内外空至有无空亦无所生常净故。见三十七品佛十八法亦无所生常净故。见诸陀邻尼三昧门亦无所生常净故。见萨云若无所从生常净故。见凡人凡人法亦无所生常净故。见须陀洹须陀洹法。斯陀含斯陀含法。阿那含阿那含法。阿罗汉阿罗汉法。辟支佛辟支佛法。见菩萨菩萨法。见佛佛法。皆无所生常净故。舍利弗问。如我从须菩提所闻。五阴为无所生。乃至道亦无所生。佛法亦无所生。亦无所逮得。须陀洹至阿罗汉。辟支佛亦复不逮。菩萨亦无所逮得。萨云若亦无所逮得。菩萨摩诃萨无所逮得。萨云若者。为坏五趣是为菩萨。不于五趣中得道。舍利弗言。若使诸法无所生。云何须陀洹三应灭而念成道。斯陀含三垢薄而念成道。阿那含五应灭而念成道。阿罗汉灭上五所得。辟支佛以因缘觉故而念成道。何以故。菩萨作勤苦行代众生受勤苦。为何等故如来无所著得等正觉转法轮乎。须菩提言。舍利弗。我亦不使无所生法有所逮得。我亦不使无所生得须陀洹道斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛道。我亦不使菩萨有勤苦行。菩萨行亦无有勤苦想。舍利弗。菩萨亦不觉苦想。何以故。舍利弗。不可从觉苦想能为不可计阿僧祇众生作本。菩萨于众生如父想如母想如子想如身想无所有。菩萨于内外法当作是想当作是念。所言我及一切众生亦不有亦不可见。于内外法当作是念。作是想念不起勤苦想。何以故。一切无所有故。世尊。于无所生非我所。能令得如来阿惟三佛亦无所生。如来不从无所生逮转法轮。舍利弗问尊者须菩提言。欲使从无所生逮得。欲使从有所生逮得。须菩提言。我亦不使从无所生逮得。亦复不使从有所生逮得舍利弗言。如所言为无所逮无所得耶。须菩提言。有所逮有所得。不以二世俗之事有逮有得。但以世事故有须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛有佛。欲论最第一者。无有逮无有得。从须陀洹上至佛亦无逮亦无得。云何须菩提。但以世事故有逮有得。坏五趣者亦复如是耶。须菩提言。以世俗事故有逮有得。以世俗事故有五趣教。何以故。舍利弗。最第一法无有生死。无有善恶之报。亦无断亦无着。舍利弗言。云何须菩提。无所生有所生耶。有所生有所生乎。须菩提报言。我亦不使无所生有所生。亦不使有所生有所生也。舍利弗言。为欲使何所无所生法有所生。须菩提言。我不令五阴有无空有所生。乃至道有无空亦不令无所生。舍利弗言。不生为生耶。生为生乎。须菩提言。生亦不生。不生亦不生。何以故。诸可有所生无所生一耳。亦不别亦无形不可见不可得一相。一相者则无所有之貌。是故舍利弗。有所生亦不生。无所生亦不生。舍利弗言。当说无所生无所生法。说有所生无所生法。我乐欲闻。须菩提言。恣所乐。何以故。舍利弗。所可无所生法所可有所生法无所乐。所问无所生无所生。是诸法亦不合亦不散亦无形不可见不可得一相。一相者则无相。舍利弗言。所生亦复无所生。所乐亦复无所生。法亦无所生。所报亦复无所生。如是如是。舍利弗。诸法皆无所生。何以故。五阴无所生。六情亦无所生。六性地水火风空识是六性亦无所生。身口意行亦无所生。至萨云若亦无所生。是故舍利弗。所报亦无所生法。所因缘乐闻皆无所生。舍利弗言。如尊者须菩提。为是法师之上。何以故。随所问能发遣。何以故。于诸法无所依。舍利弗问长老须菩提。诸法云何无所依。答言。舍利弗。色性空亦不依内亦不依外亦不依两中间。痛想行识性空亦不依内亦不依外亦不依两中间。六情十二衰性空亦不依内外中间。六波罗蜜性空亦不依内外中间。从内外空至有无空性亦不依内外中间。三十七品至佛十八法性空亦不依内外中间。诸法性皆空者亦不依内外中间。舍利弗。是故无所依。是故行六波罗蜜菩萨。能净五阴至萨云若。舍利弗问须菩提。云何菩萨行六波罗蜜净菩萨道。答言。舍利弗。亦有道檀波罗蜜亦有俗檀波罗蜜。至般若波罗蜜亦有道亦有俗。复问。何等为俗檀波罗蜜。何等为道檀波罗蜜。答言。菩萨住于布施。若有沙门婆罗门。若有贫穷疾病形残。随其所索城国珍宝衣被饮食。妻子眷属。头目肌肉髓脑骨血。一切所有皆给与之。所可与者有所依倚。作是念言。我与彼受我不嫉他人与。言我是施主。言我与一切。言我随佛教。言我行檀波罗蜜。虽作是施与而有所倚所作。阿耨多罗三耶三菩与众生共之。以是施与欲令众生于无余泥洹而般泥洹。虽布施有三碍意。何等为三。有我想有彼想有施想。是为三碍。是为世俗布施。何以故。名为世俗布施。以不能离世俗亦不出世俗事故。是为世俗布施。何等为道施。以三事净。何等为三。菩萨布施亦不自见亦不见受者不望其报。是为菩萨于三事净。舍利弗。菩萨布施施与众生。亦不倚众生为阿耨多罗三耶三菩。亦不见有阿耨多罗三耶三菩之兆。是为道檀波罗蜜。何以故。名道檀波罗蜜。道檀波罗蜜者。胜出胜于世间故。从檀波罗蜜至般若波罗蜜。世俗有所依。道无所依。须菩提言。是为菩萨行六波罗蜜净菩萨道。舍利弗问须菩提。何等为菩萨摩诃萨道。答言。三十七品是菩萨摩诃萨道。空无相无愿三脱门。内外空乃至有无空。诸三昧门陀邻尼门。佛十种力四无所畏佛十八法。四无碍慧大慈大悲。是为菩萨摩诃萨道。舍利弗言。善哉善哉。须菩提。是为何等波罗蜜功德力。须菩提言。是般若波罗蜜功德力。何以故。般若波罗蜜者诸善法功德之母。般若波罗蜜者悉持三乘之法。诸过去佛世尊皆行般若波罗蜜。自致成阿惟三佛。当来诸佛世尊亦行般若波罗蜜。自致成阿惟三佛。现在十方恒边沙国诸佛世尊。亦行般若波罗蜜自致成阿惟三佛。须菩提言。若闻说般若波罗蜜不疑不惧。当知是菩萨能行菩萨道不舍众生。能为一切众生作护。亦无所猗终不离是念。所谓大慈大悲之念。舍利弗复问。欲使菩萨不舍大慈大悲之念。不离是者。以为一切众生。皆当为菩萨。何以故。一切众生终不离是念。须菩提赞言。善哉善哉。舍利弗。我已觉知所讥来迹。我当受之。如众生无所有念亦无所有。有无亦无所有。如众生寂念亦复寂。如众生空念亦复空。如众生无所觉念亦无所觉。如五阴无所有念亦无所有。如五阴无有实。如五阴空。如五阴寂。如五阴无所觉。当知念亦无所觉。眼耳鼻舌身意。色声香味细滑法。地水火风空识亦尔。六波罗蜜空。内外空至有无空。三十七品佛十八法。陀邻尼门诸三昧门。及萨云若萨云若事。乃至道与念等无所有。如道无所觉念亦无所觉。舍利弗。我欲使菩萨不离是行念。于是世尊赞叹须菩提言。善哉善哉。为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜行。当如是如须菩提所言。如须菩提承佛威神说般若波罗蜜。菩萨摩诃萨亦当如是如须菩提所说。须菩提说是般若波罗蜜品时。三千大千剎土六反震动。前没后涌。前涌后没。八方上下皆悉如是。佛因是事便笑。时须菩提叉手白佛言。世尊。何因缘笑。佛告须菩提。今我说般若波罗蜜。东方恒边沙不可计诸佛。亦为诸菩萨说般若波罗蜜。十方诸如来等正觉无所著者。亦复为诸菩萨说般若波罗蜜亦复如是。须菩提。说是般若波罗蜜时。十二那术亿天及人阿须伦。皆得无所从生法忍。十方诸佛说般若波罗蜜时。不可计阿僧祇众生。皆发无上正真道意 　　 　　放光般若波罗蜜经卷第五 　　 　　放光般若经卷第六 　　西晋于阗国三藏无罗叉奉　诏译 　　 　　摩诃般若波罗蜜无住品第二十八…